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出埃及記第二十八章短篇信息 目錄： 出埃及記第二十八章讀經劄記 王國顯 出埃及記第二十八章讀經記錄 蔣繼書 祭司的聖衣 出廿八：1—43 (佚名) 在兩肩上擔他們的名字 出廿八：12 (佚名) 金鈴鐺與石榴 出廿八：33—34 (佚名) 歸耶和華為聖 出廿八：36 (佚名) 祭司聖衣的分析 出廿八 (佚名) 祭司聖衣的做法(譚志陽) 制以弗得(蘇佐揚) 胸牌寶石(蘇佐揚) 歸主為聖(蘇佐揚) 出埃及記第二十八章讀經劄記 王國顯 慈悲忠信的大祭司(廿八1－6)
神兒子的榮耀與豐富(廿八6－30)
基督是我們的一切(廿八31－39)
享用基督的榮美(廿八40－43)
出埃及記第二十八章讀經記錄 蔣繼書 作祭司的聖,所要作的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶、裹頭巾（二十40）。 一、
以弗得Ephod，以弗得原文意是圍繞物。 補插圖p52 材料：金線、藍色，紫色、朱紅色線並撚的細麻、紅寶石。 形狀：如圖。 7節以弗得當有兩條肩帶。原文沒有帶字，只有肩，以弗得是穿在前胸及後背的無袖的恤衫（背心），在腰部有兩帶子，可以將前後兩片束上，在以弗得的肩上，左右各鑲一個紅瑪瑙在金槽中，每個紅瑪瑙寶石上要按以色列十二支派出生的次序，刻上名字，每邊六個名字，這兩塊是紀念石，亞倫作祭司的要在兩肩上擔他們的名字在耶和華面前作紀念。 14 節又拿精金作兩條鏈子，搭（放置）在二金槽上，這兩條金鏈以後要和胸牌相連。紅寶石，紅是代表救贖，寶石是經過各種試煉和十字架變化成的貴重的活石（彼前二5）。以弗得在祭司的前面和後面既是保護，又是抵擋黑暗的勢力。以弗得的肩是代表力量，祭司擔當以色列十二支派的名字，表示祭司在神面前要盡力擔當以色列的一切軟弱、失敗、悖逆、罪行，亞倫大祭司的職任是預表基督是我們的大祭司（來四14-16），擔當我們的軟弱（來二17-18）。以弗得是屬神（金線）屬天的力量來抵擋黑暗的勢力，並擔當以色列的軟弱。 二、胸牌（決斷的胸牌） 材料：金線、藍色、紫色、朱紅色線並撚的細麻。 形狀： 1.胸牌是四方的，可以疊成兩層，長寬都是一虎口（約相當三掌或22.25 斄米）。 2.前胸面要鑲四行寶石，十二塊寶石上要按以色列十二個兒子的名字刻十二支派的名字。 寶石的次序： 第一行紅寶石紅壁璽紅玉 第二行綠寶石藍寶石金鋼石 第三行紫瑪瑙白瑪瑙紫晶 第四行水蒼玉紅瑪瑙碧玉 3.胸牌上作兩個金環，安在胸牌的兩頭。 4.用精金擰成如繩的金鏈子，穿過胸牌兩頭的環子，接在以弗得兩槽上。 5.要作兩個金環，安在胸牌的兩頭，在以弗得裏面的邊上。 6.又要作兩個金環，安在以弗得前面，兩條肩帶的下邊接近相接之處，在以弗得巧工織的帶子上。 7.再用藍細帶子，把胸牌的環子，與以弗得的環子繫住，使胸牌貼在以弗得巧工織的帶子上，不可與以弗得離縫。 8.亞倫進聖所的時候，要將決斷胸牌，就是刻以色列兒子名字的，帶在胸前，在耶和華面前常作紀念。 9.又要將烏陵（發光）和土明（完全）放在決斷的胸牌裏。 三、作以弗得的外袍，顏色全是藍的 1.袍上要為頭留一個口，口的周圍織出領邊來，仿佛盔甲的領口，免得破裂。 2.袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴，在袍子周圍的石榴中間，要有金鈴鐺。一個石榴，一個金鈴鐺。 四、用精金作一面牌：刻「歸耶和華為聖」「Holiness to Jehovah」！ 用一條藍細帶子，將牌系在冠冕的前面，必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽，這聖物是以色列人在一切的聖物上所分別為聖的。 五、用雜色細麻線織內袍。 六、用細麻布作冠冕。 七、用鏽花的手工作腰帶。 八、作裹頭巾。 九、作細麻布褲子，遮裺下體，褲子當從腰達到大腿。 要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。亞倫和他兒子進入會幕或就近壇，茌聖所供職的時候必穿上，免得擔罪而死，這要為亞倫和他的後裔作永遠的定例。 當出埃及記二十五至二十七章，把帳幕的一切器具和設備都啟示完了（只有三十章再啟示金香壇及香和膏油，就需要有人在神的帳幕中事奉。 神的帳幕在人間，神和人同住。神住的地方是聖潔的，只有聖潔的人才能事奉神，因此祭司就擔任事奉神的工作。 二十八章1 節，供祭司的職分，在原文只有一個字就是祭司（Priest）是動詞，可以譯成「作祭司」。 祭司在事奉神時應當穿上聖潔的衣服，二十八章3 節「使他分別為聖，可以給我供祭司的職份」可以翻譯成：「成聖、作祭司」。 因為和二十八章41 節的「分別為聖」在原文意義不同，原文是「充滿手成聖」。 以弗得是穿在胸前，用肩來承擔的，因此以弗得有兩個功用，一是把以色列十二支派的名字，擔在祭司的肩上，肩的屬靈的意義是「力量」，祭司要在神面前擔當以色列十二支派，以色列十二支派在神面前的好壞要由祭司擔當，因此祭司的責任很重。以弗得第二個功用乃是和決斷的胸牌聯合，決斷的胸牌不能與以弗得離縫（28 節）。 決斷意思是審判，決斷胸牌是放在胸前，裏面有烏陵和土明，烏陵是發光或光照的意思，土明是完全或無玷污，無疵的意思。當以色列人中發生問題他們就去求問祭司，祭司就藉烏陵的光照，按照神的完全的旨意，使他們的疑惑得以解決。胸牌上有以色列十二支派的名字。意思是十二支派都在神完全無疵的旨意中受到光照，使他們明白神的旨意（民二十七21 ，撒上二十八6）。 以弗得肩上的紅寶石和決斷胸牌上的寶石： 寶石、瑪瑙等中文名字，乃是指一批珍貴的石頭，這些石頭原來是一些植物，埋在地裏經過很長的年代死了，埋葬了，變化了，成了很硬的有光澤的美麗的石頭，植物不過是草木禾桔，是神不能使用的，經過死、埋葬的變化，成了石頭（活石）神就可以用來建築成為靈宮（彼前二5）。寶石是硬的，不改變的，長久的，發光的，透明的，帶各種美麗的顏色。 硬的，就是堅固的，在基督裏是不改變的。 發光的，因為他們是世界的光。 透明的，因為他們裏面的雜質都被去除了。 美麗的顏色： 紅色表示血、救贖，也表示神的愛（基督為我們流血捨命）。 藍色表示屬天。 綠色表示新鮮的生命（可六39
，詩二十三2）。 紫色表示作王（十八26）。 黃色表示如細麻，有柔細的生活。 以西結書二十八章13 節，啟示錄二十一章19 節都有相似的表徵。 啟示錄四章3節「看那坐舊的，好象碧玉和紅寶石」從顏色來看碧是綠色，代表生命，從紅來看那是愛。 所有在帳幕內的材料，可分成三類：植物、動物、礦物金屬，他們都是基督的代表。 會幕裏的植物： 皂莢木：表徵基督的人性，表徵基督的十字架（詩九十二12）。 細麻；表徵基督的柔細生活，表徵基督的純潔，公義的性情和生活染成藍色的細麻表徵屬天（出二十四10），基督是屬天的。 染成紫色的細麻表徵王的顏色（但五29），基督是王。 染成朱紅色的細麻表徵罪與拯救（賽一18 ，書二18）。基督背負我們的罪，拯救了我們。 會幕裏的動物： 山羊毛：表徵基督背負我們的罪，山羊是罪人的表徵（太二十五41），山羊毛是山羊生長出來的，表徵罪的行為。 染紅的公羊皮：公羊被殺，染紅了皮表徵基督為我們捨命流血。染紅的公羊皮蓋在山羊毛（有罪）的幔子上，表徵基督的救贖遮蓋了我們的罪。 海狗皮：是會幕最外層的頂蓋，海狗在英文聖經翻譯Badger ，獾，也有認為是獺（水獺或山獺）既可住在山上又可住於水邊。顏色可能是灰黑色。海狗皮是保護海狗的，皮很珍貴，但顏色不美，因此可作基督外貌的表徵，他無佳形美容（賽五十三2），但他有保護會幕以下三層頂蓋的功能，防止敵人的攻擊。 會幕裏的礦物金屬： 金是表徵神的性情和榮耀（伯三十七22 ，原文只有金字沒有光宇，金出於北方）。 銀是表徵救贖（出三十16） 銅是表徵審判（出二十七1-7）。 寶石表徵經過基督「十字架的工作」產生出來的「活石」（彼前二4-5），用以建造基督的身體。 以弗得肩上的寶石和決斷胸牌上的寶石士都刻有以色列支派的名字，表徵經過「雕刻」（十字架），使以色列各支派能與寶石聯合。 亞倫大祭司是預表主耶穌是我們的大祭司（來三14 一16 、七26-28 、九11-12）。 神性和人性的問題： 帳幕內的約櫃是用皂莢木作成內外包上精（純）金，陳設餅桌子、豎板、金香壇都是用這兩種材料作的，幔子的柱子，門簾的柱子也是。 以弗得也是金線和藍色、紫色、朱紅色和撚的細麻織成。 金線是表徵神性，細麻是表徵屬人的生活行為（啟十九8）。 舊約都是影兒，那形體卻是基督（西二17）。 因此皂莢木和精金的器具，以弗得的金線和細麻應該是表徵神性和人性，也就是道成肉身（約一14），也就是神在肉身顯現（提前三16）。 首先應該把基督的人性和我們這些亞當後裔的人性區別開來。 基督的人性乃是包括主耶穌的靈、魂、體，道成肉身是一個奧秘（西二2）。 主耶穌是從聖靈懷孕（太一20），他在馬利亞腹中的胎是聖的（路一35），「聖者」在英文是翻譯成Holy thing 就是指主耶穌那個胎，亞當的後裔在母腹中的胎是有罪的（詩篇五十一5），主耶穌是從聖靈懷孕，她的胎不但是無罪的，而且是聖的，亞當被造時的靈、魂、體是無罪的，但不是聖的，亞當犯罪墮落後靈、魂、體都是有罪的。 主耶穌的靈、魂、體是無罪的，是不知罪的（林後五21）。主耶穌不但沒有罪的行為（約八46 、28-29 、十二49），也沒有罪的性情，他與罪，與撒但，與世界都沒有牽連（約十四30）。主耶穌是真正的人，他的靈、魂、體是從聖靈來的（我們是從肉身的父母來的），因此他的靈、魂、體是聖潔的，是在神性的管理下，是與神聖的性情合一的。因此他在地上的思想，感情意志，完全是聖潔的，是神在肉身顯現（提前三16）。他的肉體雖然也是血肉之體，馬利亞懷孕時，馬利亞的罪性和罪行不能影響主耶穌，因為主耶穌的血肉之體是從聖靈來的，馬利亞只供給主耶穌的血肉之體長大所需要的營養物質。從聖經上的啟示，有三種血肉之體，一個是亞當的無罪的血肉之體，一個是亞當犯罪後有罪的血肉之體，另一個就是主耶穌的聖潔的血肉之體。 因此我們不應把主耶穌的血肉之體和我們的血肉之體等同來看。不錯，王耶穌的肉身餓了，他需要吃，渴了他需要喝，疲倦了，他需要休息，但他肉身的需要是沒有罪的，我們的吃喝、休息都有罪。 出埃及記中帳幕裏面的器具，有皂莢木，有金，以弗得有金線也有麻，當這些材料結合成器具時，乃是表明，人性在神性的管理下，彰顯出神性來，絕不是兩性調和成另一性。彼得後書一章4節是說我們與神的性情有份，絕不是說我們與神合成一個，也不是說我們有了神的生命就變成了神。乃是說我們這些有神生命的人必需在聖靈的管制下，治死我們的魂生命，使神聖的性情從我們身上活出來。約翰壹書三章2 節乃是我們必要「像他」，絕不是說我們就是他。如果說「人成為神」這是錯的。 祭司的衣服： 祭司從內到外必需把身體先遮蓋起來，所以有雜色細麻的內袍。雜色兩個字在原文是織的意思，內袍是用細麻織的，內袍和細麻布褲子，都是細麻織的。細麻是代表「義」，屬靈意義是用義蓋住我們的肉體。指看裏面的義，是神的救贖的義（林前一30 ，指基督成為我們的義）。 祭司的外袍，稱為以弗得的外袍。外袍是指看外面的義（賽六十一10），外袍是被以弗得前胸和後背兩片包繞的，因此稱為以弗得外袍。 外袍全是藍色的，表明屬天的義。袍的領邊仿佛鎧甲的領口，免得破裂。外袍的領口是先套在頭上再固定在頸部，因此頸是支持外袍很重要的位置，鎧甲的領口是很牢固的，不怕頸的活動。頸在聖經中是有強硬的頸（強項表示不順服，出三十二9 、三十三3），因此祭司的外袍的鎧甲的領是要使祭司的頸，柔軟順服。袍子周圍底邊上的石榴（指果實多，表生命豐富），由於石榴是用藍色、紫色、朱紅色線作成，表徵生命豐富根據屬天的、作王的、和救贖的原則才會有豐富的生命。金鈴鐺，表徵從神來的聲音，整個屬靈意思是表徵大祭司的行動是受到生命和聖靈聲音的約束。 決斷的胸牌是雙層，正方的，長寬都是一虎口。一是神的數字，表徵長、寬、表、裏都出於神決斷的胸牌，是用金線、藍色、紫色、朱紅色線並撚的細麻作成。屬靈的意義是在神（金）的管理下有屬天，作王，被救贖，柔細，公義的生活。胸牌和以弗得一樣的作法（出二十八15），因此胸牌和以弗得要緊緊相連，不能離縫。胸牌是聯在以弗得上，並藉以弗得聯在外袍上（外袍也是代表屬天的公義）。 決斷是審判的意思，胸牌是雙層的，裏面有烏陵（發光、光照）和土明（完全，無疵的），屬靈的意義乃是經過完美的光照，來判斷以色列十二個支派，指引他們當解決的疑難。這也是律法寫在心上的預表（來十16），胸是代表心的部位，胸牌上的十二個寶石，刻上了以色列十二個支派的名字，每行三個寶石，共有四行，三是神的數字，四是被造的數字，三加四是七是完全的數字， 3 乘4 是12 是永遠完全的數字。意思是所有的被造在神的完全的管理下，就是永遠的完全了，這個數字在新耶路撒冷就永遠完成了（啟二十一12-21）。 所有的寶石，都表示經過基督的十字架造就出來的堅固的、發光的、透明的，美麗的各種顏色的活石，為了建造永生神的靈宮（彼前二4-5）。 舊約的以色列人是預表新約的「教會」。 舊約的以色列人稱為耶和華的會眾（民二十4），新約的基督徒就稱為基督耶穌的會眾（太十六18）。「教會」兩字應指人，不是指一個系統或組織，也不是指房子（徒十四27 的會眾原文是教會）。 主耶穌是新約的大祭司，他的肩上擔當了基督徒（他的會眾）的名字，他的胸（表示心和愛）上有他會眾的胸牌，他把他們常常放在他的心上（羅八38-39）。 祭司如果只有內衣、褲子及外袍，這只能說他在神面前有義的生活、行為，他必需穿上以弗得和胸牌才有完全的「事奉」，才能擔當別人，才能讓神的光（烏陵）和神的完全的引導，照亮以色列家（教會）。他不是完全為自己，而是為以色列人（為教會）。 祭司的額上有一面寫著「歸耶和華為聖」的精金的牌，額是代表思想，祭司在思想中要常常思念神的聖潔（西三2 ，來十二14），金牌是用藍細帶子繫在冠冕的前面，表示屬天的聯繫，屬天的思念（西三2 ，思念上面的事）。 祭司的冠冕上的金牌，不但是為祭司自己，也是為別人，以色列人將禮物獻給神，所獻的禮物要由祭司分別為聖，然後按照典章獻給神。祭司必須按照典章去作，如果違反典章，祭司要承擔責任（民十八1，羅十二1把自己當作聖潔的活祭獻給神），因此這一個金牌，也表示祭司在獻禮物時要聖潔，要獻得使神喜悅。 冠冕在原文就是冠（戴上）的意義，冠是保護頭的（救恩的頭盔，弗六17），冠也是蓋頭的，頭上有蓋就表示不「出頭」，讓神來作頭（林前十一3），意思一切順服神。 腰帶是束腰的，外袍是很長的，束腰就使外袍不鬆散，以便行路。束腰是使人的腰不要放鬆。腰是人驕傲的地方，人一驕傲，腰就硬了，彎不下來，因此彼得前書五章5 節說要以謙卑束腰。祭司束上腰帶表徵他的謙卑。生活有約束。 裏頭巾是為著亞倫的兒子，也是表徵蓋頭，亞倫的兒子穿內袍，束腰帶及裹頭巾。 祭司是赤腳的，因為他所站的地是聖的，摩西在神的山是要脫鞋的。鞋是保護腳不沾污穢。聖地是沒有污穢的。 二十八章41 節「將他們分別為聖，好給我供祭司的職份」，按原文應翻譯為「充滿手成聖，作祭司」。 祭司的手： 祭司從頭到腳都有裝備，現在應該在會幕、祭壇、聖所事奉神，但是他手必須先倒空，倒空手中自己原有的東西，祭司即使穿上了聖衣，戴上冠冕，他雖然看起來很榮耀、很華美，如果他手中還裝滿了自己的事業、自己的工作甚至出於自己的事奉，他的手還不是空的，他就不能事奉。事奉神的第一步乃是先倒空自己（王下四3），成為虛空的器皿，然後手中才會充滿成聖的工作。才能成為祭司。 大祭司的比較 亞倫（以色列人的大祭司） 基督（新約的大祭司） 人的後裔： 軟弱的人（來七28）
神的兒子（來七28） 祭司等次： 亞倫等次（出二十九1 ，來七11） 麥基洗德等次（來六20） 支派： 利未支派（來七11）
猶大支派（來七14） 設立手續： 不是起誓立的（來七20） 起誓立的（來七22） 與罪的關係： 有罪的人（來五3 ，七27） 無罪的（來七26） 任職期： 有死阻隔（來七23）到永遠（來七28） 事奉地方： 屬地的聖所（來九11） 屬天的聖所（來九24） 現在何處： 墳墓，陰間在神的右邊坐下（來十12） 獻祭次數： 多次（來九25）
一次（來九26） 獻祭的結果： 遮蓋罪，不能除罪（來十11） 除掉罪（來九26） 為我們代求（羅八34 ，來七25） 亞倫大祭司的職份是屬肉體的條例定的，命定到振興的時候為止（來九10）。基督來到，殿裏的幔子從上到下裂為兩半（太二十七51），基督為我們打開了一條又新又活的道路，使我們能坦然無懼地到神前（來十19-21 、四16），因此馬太福音十一章13 節「因為眾先知和律法說預言到約翰為止」。希伯來書八章13 節「既說新約，就以前約為舊了，那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」基督作大祭司乃是在天上的真帳幕不是在地上（來八1-7），在基督裏已沒有地上的會幕和聖所了。因此今天凡要在地上建立聖殿的都不是屬基督的。 今天每個基督徒的地位都在天上（弗二5-6），所以我們的經歷也應該是屬天的，我們的難處就是有了屬天的地位，而沒有屬天的經歷，我們要記得主耶穌現在是在天上的聖所作執事，作大祭司（來八1-2），如果我們沒有屬天的經歷，我們的事奉仍是屬地的，那有什麼意義，主會承認嗎？我們要有一顆強烈的心跟隨他去，同看標杆直跑（腓三14）。 屬地的會幕和其中一切的器具，包括大祭司和他的聖衣都是後事的影兒（Shadow），那不過是基督的身影，我們讚舊約的預表，乃是要把我們引到基督（西二16
，羅十4 ，如三24）。 祭司在事奉神時，必需穿上聖衣，如果不穿上聖衣事奉神，就有了罪，就要搪當罪，結局就是死。穿聖衣是神的典章，神的命令，穿上聖衣是聽了神的命令，同時在神的眼中就看為義，內外都有義。否則就是死亡。 今天，我們每個基督徒都要穿上基督（羅十三14 ，如三27）。 基督是我們的義（林前一30），我們也應有行為上的義（啟十九8），才能事奉神，否則就有罪了。
── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 祭司的聖衣(佚名) 出廿八：1—43 我們已經研究過神命令以色列人建造會幕的規矩，和整個會幕的構造與其教訓。今天我們再來看那執行禮拜的祭司所穿的祭司服：正如今天禮拜主理者也有一定的服裝，我們可以體會到神已在三千年前就預備了祭司服，命令摩西為其兄亞倫及侄兒等裁制服裝，「作聖衣為榮耀為華美」，這聖衣是亞倫要穿的他代表以色列事奉神，是聖職其服裝當然應當榮耀，華美，絕不是穿著到街上赴宴會或出外旅行者所可比。幾個星期前在屏東召開傳教師總會也曾討論在講臺所應穿的制服，結果有二個意見：㈠ 在講臺上既當先知又任祭司不可隨便應有威嚴華美，榮耀的服裝。（二）在臺灣亞熱帶氣候，不必穿那些所謂西服又要套上牧師服簡直悶死了。但我們若再回來看聖經就知道神原來的教訓，今天我們若蒙總統召見，絕不能穿件骯髒或破爛的衣服去見他，由此引申到教堂來敬奉神亦不能隨便，站講臺者尤應謹慎。所以今天的自由主義實應根本改革，執守本章的教訓：茲分六段來看神的奇妙教訓： 一、祭司服的款式 神愛以色列民分別為聖：祭司更甚，再分三節來看本段的真義。㈠祭司應穿之服有四種即褲，內袍、腰帶、裹頭巾。㈢大祭司服除上述，四種外還加上外袍、以弗得、胸牌等，好像現在世界各國之區分牧師服與傳道者的衣服不同，牧師服一般傳道人不可隨便穿用！尤其大祭司在進聖殿的時穿的，更是神聖，由剛才到現在都沒有說鞋子的問題，可以想像當年的祭司應是赤腳不穿鞋的因神當年在何烈山火燥荊棘召用摩西時，也命令摩西脫去鞋子： ㈢聖衣的材料，和會幕一樣，以藍色紫色朱紅色的細麻和燃的線製成表明屬天屬靈是聖的，意思有關神的國度，神愛以色列民為聖（你們要歸我們祭司之國度為聖潔的國民）（出19:6)神的百姓有祭司職是在百姓害怕時叫求神，如昔時摩西時代表百姓向神求叫「在山上有雷矗閃電，和密雲並且角聲很大營中的百姓盡都發顫」（出19：16）神曾立摩西為百姓的代表，現在又吩咐他建造會幕既畢，又命他立其兄亞倫為大祭司，其子侄代代相績！由此看出神的祭司職分出於自己的旨意，自立何人或何支派擔任之，不同今天讀神學院是人自己的意念去志願奉獻自己！昔時的祭司是神親自揀選！ 二、以弗得的制法 以弗得是用金線和藍色紫色朱紅色線。以及燃的細麻以巧匠的工作，上面並且還做兩個肩牌，一個在前面，一個在後面做得非常華美、壯麗、以弗得的形態正好像我們中國古時候的人所穿的背心相似，是沒有袖子的，是大祭司頭一件要緊的聖衣不過臂部。肩牌是刻上十二支派的名字，按照長幼的順序排列之，十二支名字帶在肩上「肩」是具能力的地方，「胸」是具慈愛的地方，百萬人的責任擔任在肩上到神的面前擔當十二支派的一切罪孽，在神的面前獻祭，可見大祭司責任之重大與其衣服之聖潔！ 三、胸牌 胸牌的造法也是用藍色，紫色朱紅色線和燃的細麻而成的，形狀是四方形，疊為兩層似袋子，長一虎口，寬一虎口，內置二物「烏陵」「土明」胸牌？是帶在大祭司的胸前，不但要擔在肩上而且要掛在胸前，胸牌上面鑲寶石四行第一行是紅寶石紅壁璽紅玉，第二行是綠寶石藍寶石金剛石，第三行是紫瑪瑙白瑪瑙紫晶，第四行是水蒼不紅瑪瑙碧玉，共十二塊寶石，上面寫十二支派的名字帶在胸前到神的面前去事奉神，表明了神奇妙的教訓，祭司肩上的肩牌是表示扶助十二支派，胸牌是求神的慈愛憐憫臨在我們中間，大祭司擔十二支派的責任，若以色列民族有大事臨到，大祭司把烏陵和土明排列神面前便把他旨意顯出在這二面烏陵和土明的上面，判斷他們的是非禍福。以及以色列的出征交戰或進或退，全憑這二塊烏陵和土明表出，是求問神的工具，舉凡一切行事都要靠此二個東西求問神，藉此能夠明白神的意思，可惜這二塊烏陡和土明被擄到巴比倫時，蹤跡杳然故吾人不知其為何物？誠為可惜！ 四、外袍 是大祭司所穿的，小祭司不許，用藍色紫色朱紅色線作石榴中間要有金鈴鐺正如赤牛掛在頸上的鈴子，走起來鈴鐺鈴鐺警！但這金鈴鐺卻是金子作，至為寶貴，尤其是要到聖所時更是重要；因這是最重要的記號，當大祭司進至聖所去獻祭的時候金鈴鐺就鐺鐺的響起來起來，表明這大祭司還好好的活著獻祭，若金鈴鐺不響就是這個大祭司生活沒有正直已經被神打死了，石榴是迦南地最佳美的果子味極甜色又美，表明大祭司的言論行為都要好，那金鈴鐺聲音響亮悅耳，是說要謹慎克己如石榴和金鈴鐺。若不如此金鈴鐺響聲一停他也是一命嗚呼了！ 五、金牌 是用金做的挪在頭上：下面有字寫著「歸耶和華為聖」，意思是有聖潔的生活行，若才若不是順道理就不行，生活聖潔因祭司到神的面前獻祭是聖禮，也要聖潔他若是不聖潔所獻的祭都要歸空，未能到神的面前，若要到神的面前定必一切都歸於耶和華為聖：所獻的祭才能蒙接納，所以祭司從頭上到腳下都是聖潔，此最寶貴的金做牌放在頭上表示從頭到腳一切都是聖為「祭歸耶和華為聖」，這是身為大祭司者所當盡之責！ 六、內袍 獻祭者要為聖穿著華美的衣衫，所以內袍以細麻布做之，祭司獻祭要一切都聖由頭巾到腳都要聖，表明分別為聖行動也是如此，表明神的偉大，到神面前要穿細麻布褲子內衣外袍都配似弗得………叫一切身上之物都聖，十二支派的名在肩上，著在胸前掛著，這樣的工人才有效做工，神是聖是不可隨便在神的面前無成聖，凡一切都要聖，白細麻褲子顯明肉體須聖潔，白頭巾是思想要聖潔白內袍是人全然要聖潔，白腰帶是一切舉止動靜都要聖潔。 在兩肩上擔他們的名字(佚名) 出廿八：12 這是說用兩塊寶石，上面刻以色列十二個兒子的名字，這兩塊寶石，安在兩條肩帶上，大祭司戴著，這樣在他的兩個肩頭上，擔著他們的名字，在耶和華面前作為紀念。原來大祭司在人面前代表神，將神的福分給人。一面在神面前代表人，為人求福。當他進到聖所和至聖所的時候；他要紀念以色列人。他雖不能在神面前提出他們每個人的名字，至少他可以提出十二支派的名字。亞倫就是新約的大祭司，基督耶穌的豫表。我們的大祭司長，他長遠活著，在神右邊為我們禱告；所以他能拯救我們到底，在他的肩頭上，擔著我們每個人的名字，他一一紀念我們。記得著者從前在瑞典國，見幾位從來沒有會過面的基督徒；他們告訴我，他們多年，（有一位說二十多年），每天在神面前提名為我禱告，我看見他們，聽見這事，受了非常的感動和興奮。每逢想起這樣代禱的朋友，就得勉勵安慰，但是我們至少有一位，他常常在神面前紀念我們，為我們祈禱，就是新約的亞倫，主耶穌的肩頭上有我們的名字，他決不忘記我們。 新約廢除了祭司的制度，個個基督徒都是祭司。至生所的幔子已經裂開，個個基督徒都有權利進入了。我們的肩頭上，也應該擔著幾個人的名字，或是幾十個人的名字。每天在神面前紀念他們，為他們禱告。若是我們尊重朋友的代求，我們就當為別人代求。在禱告上也要遵守主耶穌的原則，你要人怎樣待你，你也要怎樣待人。你灰心喪膽，忽然奮興起來。你的腳步滑跌，忽然站立得穩。你自己莫明奇妙，其實是有人那時為你祈禱。神啊！叫我們覺悟少禱，停止禱告，不禱告的罪，阿們！ 金鈴鐺與石榴(佚名) 出廿八：33—34 當神命令大祭司作以弗得的外袍時，袍子周圍底邊上，要用藍色紫色朱紅色線作石榴，在袍子周圍的中間，要有金鈴鐺。一個金鈴鐺，一個石榴。一個金鈴鐺、一個石榴，在袍子的底邊上（參出廿八：卅三—卅四）。當祭司供職的時侯，鈴聲必被聽見。石榴的果子也得以看見。信徒事奉神的情況也並非兩樣。我們的事奉，形式和效果也要保持平衡，不偏不倚，兩者也要充分表現 信心與行動 在傳福音工作中，信心與行動也要均衡。多少人徒知表現自己的信心，忽略了行動。經上說：『若有人說，自己有信心。』卻沒有行為，有什麼益呢？這信心能救他麼（雅二：十四）？ 我們並非主張行動，不要信心，我們強調兩者也不可忽視。 或有人說，我作信徒就是了，還須什麼？當然還不夠。我們為主作證時要有晌聲，也要有善行的果子。兩者缺一也不行。在信徒生活，信心與行動是不可分離的。我們傳福音，要有實際行動，為主作證，要從工作中活出基督的馨香之氣。 崇拜與事奉 我們在生活中表揚崇拜與事奉神的真諦。多少時候，我們著重事奉的形式而忽略了崇拜的重要。 昔日基督到馬大和馬利亞家裡時，馬大因忙於伺候準備食物來招待祂而心裡忙亂。可是馬利亞卻聆聽主耶穌的調悔。祂覺得主耶穌的來臨，正是無上的好機會。祂覺得聆聽勝於食物的招待。因此基督說：「馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十：四十二） 基督的教誨，深刻在馬利亞心中。美味的食物，日久會遺忘，而主的訓誨卻沒齒難忘。現今有不少信徒的行動，乃是他們靈命的墳墓。神永久不易的命令，就是崇拜與事奉必須並眉而行。 知識與智慧 我們要有智慧的鈴聲，也要有智慧的果子。兩者的區別，眾人皆知。知識是學問與經驗的累積。另方面，智慧乃是我們對知識和經驗的運用。知識易得，經驗難求。 當然，知識即重要，巴不得我們在聖工上裝上知識的晌鈴，保羅常常說「豈不知」？「我不願意你們不曉得」等話。「不曉得」一詞對信徒是個逆耳的詞兒。 可是光憑知識還不夠。不少人有豐富的知識，充分的經驗和滔滔不絕的理論，但缺乏行動的智慧。他們不曉得怎樣適當地運用自己一大堆的知識。經上說：『得智慧，得聰明的，這人便為有福。』（箴三：十三）然而，我們往往因種種偏見與恐懼，不能表露和運用神賜給我們的智慧。 熱情與理智 現今的世代，有不少並非依照福音真理而解釋聖經的狂熱者。他們虛構蜚語，而自立門戶，他們的言論，對聖經斷章取義，曲解真理，不少信徒因他們的言論誤入歧途。 保羅叫我們對神有熱心，但也要按著知知識（羅十：二）。有人說：熱情與理智同行，無往而不利。信徒的屬靈生活也要基於此。蓋兩者缺一，靈命也不健全。 謙卑與自信 本仁約翰說：「位低毋恐跌，謙不驕，卑蒙神悅！」我們要有謙卑的態度，也要有自信的表現——信賴神的話與權能，信賴祂賦予我們的恩賜和能力。要是我們的謙遜比不上我們的自信，我們就凡事畏縮，推委責任，裹足不前了。另方面，自信若不與謙卑同行，我們就很容易自高自大，以自我表現為能事了。 保羅勸勉我們說：「我憑著神賜我們的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。」這就是披上謙卑的石榴袍子。要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道那就是掛上自信的金鈴子了。 此外，在信徒生活中，發言與靜默也要保持均衡。神說：『靜默有時，言語有時。』（傳三：七）神在聖經中宣告祂的律例典章，曉得怎樣行的人有福了。 嚴謹與溫柔 我們堅信神的話，我們不許真理有絲毫更改。先知啟示了神的律例，叫祂的子民謹守，我們宣揚神的道也要效法他們。可是在嚴謹的金鈴子中，也孽要配上溫柔的石榴子襯托之。徒知嚴謹我們就麻木不仁、冷若冰霜，令人望之生畏。神是公義的，也是慈愛的。 歸耶和華為聖(佚名) 出廿八：36、卅九：30 出埃及記二十八章三十六節：『你要用精金作一面金牌，在上面按刻圖書之法，刻著，歸耶和華為聖。』三十九章三十節：『他用精金作聖冠上的牌，在上面按刻圖書之法，刻著耶和華為聖。』 撒迦利亞書十四章二十節：『當那日，馬的鈴鐺上，必有歸耶和華為聖的這句話，耶和華殿內的鍋，必如祭壇前的碗一樣。』 不知道你有沒有注意過，在本聖經中，有一句話是特別用大一字型大小印出來的，就是『歸耶和華為聖』。這一句話，在出埃及記載用過兩次，在撒迦利亞書裡用過一次。當出埃及記用這一句話時，是說到今天神在我們身上一切的工作，最終的目的就是『歸耶和華為聖』。而在撒迦利亞書用這一句時，是當主耶穌第二次來時，神所有的工作都已完成了，那時所有蒙贖的族類，都已『歸耶和華為聖』，神所以差遣祂的愛子，神所以賜下祂的聖靈，神今天在時間和空間裡一切所行所做的，都是為著這一個神聖的目的，就是為要使我們這些新造蒙恩的族類，都能『歸耶和華為聖』。這是一句極深的話，也是一句極濃縮的話，我們能把整本聖經都包括在這一句話所說出的意義裡。所以聖經每逢一題到這六個字時總是用大一號字把它印出來。即便是一個初讀聖經的人，發現了這聖經中。唯一用大一號字印出來的話，也自然會領會這必定是聖經中一句非常重要的話。現在我們要用幾期的信息，來說到什麼叫作『歸耶和華為聖』。 第一篇神為自己所贏得的偉大權利 讀經： 一『知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無沾汙的羔羊之血。』（彼前一章十八至十九節） 二『神的教會就是用祂自己血所贖回的。』（徒二十章二十八節原文） 三『並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。』（林前六章十九至二十節） 四『他們唱新歌，說，你配拿書卷配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國買了人來，叫他們歸於神。』（啟五章九節） 救恩城牆和救贖城門 在以賽亞書二十六章裡說：『耶和華要將救恩定為城牆』。而在啟示錄二十一章說到新耶路撒冷城時，又說：『十二個門是十二粒珍珠，每門是一粒珍珠』；在約翰福音十章主也屢次說：『我就是羊的門，』「凡從我進來的必然得救』。聖經裡面總是以『門』來指救贖，而以『牆』來說到救恩，我們必須先進救贖的門，然後才能入救恩的牆。在基督徒的談話中，經常把救贖和救恩這兩個詞混為一談，但在聖經裡面，卻是指著完全不同的兩件事，在聖經裡題到主在十字架為我們所作成的事實時，稱之為『救贖』，而當這一個救贖臨到我們身上，被我們實在得著而享受時，就稱之為『救恩』。另一面，這兩個詞之間，確是有一個非常重要而密切的關係，就是我們今日所以能享受神豐盛的救恩，完全是根據主為我們所完成的偉大救贖。並且我們能享受救恩，經歷救恩到何種程度，乃是根據於我們認識主的救恩贖到何種程度。所以現在我們必須再進一步瞭解，到底『救贖』這一個詞在聖經裡是什麼意義，然後我們才能由珍珠門，進入救恩城牆，享受豐盛的生命。 迷失的人類 到底什麼叫作「救贖」呢？「救贖」這一個詞，照著聖經原文的翻譯，實在只是一個「贖」字，並沒有「救」字的意義在裡面，一題到「贖」字，我們每一個人都很容易瞭解了。我們平常說話是在什麼時候用「贖」這一個字呢？乃是當有一件東西，本來是屬於我的，而現在已經失去了，主權已經落到他人手中去了，現在我想把它再得回來，我們當怎樣作呢？我們就當用合法的手續，出足夠的代價把他再贖回來，買回來使他重新歸於我所有。這是聖經裡面「救贖」這一個詞的本來意義。 我們所以需「贖」回，那已經很明顯的說出，我們原來是一群已經失落了的人，今天問題在於不僅是世人，就是基督徒對於我們是一群迷失的人的感覺，並不清楚，這是我們享受主救恩時，一個很大的攔阻！路加福音十五章，在聖經裡是特別說到人類迷失的一章聖經。在那裡：主耶穌說了三個很有名的比喻：「失迷的羊」，「失落的錢」和「失迷的兒子」，就在這三個很簡單的比喻中，藏著很深奧的意義。 失迷的羊——說到人類道路的迷失 失落的錢——說到人類功用的迷失 失迷的兒子——說到人類生命的迷失 今天還沒有蒙到主救恩的人，即或是已經蒙恩得救而離開了主的基督徒，他完全不知道，究竟是我們的道路和方向在那裡或者我們現在所走的道路，要引我們到何處？因為他是一隻「失迷的羊」。我們也不知道，我們究竟是為什麼而活的，我們一切所作所行的，究竟有無永遠的價值和意義，因為他是一塊「失落的錢」。我們更不能明白，人生真實的意義是什麼，因為他是一個「失迷的兒子」！這就是人所以感覺虛空的原因，這也是所有離開主的人，最大的一個痛苦，整個沒有神的人類，乃是一個迷失的人類，整個沒有主的時代，乃是一個迷失的時代，現在我們要再進一步看 今日究竟在那裡 我們既已明白，今所有沒有主的人，是一個失喪的人，現在我們就要再問：人到底在那裡失落？並且失落在何處呢？這就再需要回到聖經裡面來尋找答案。 誰是我們的主人 在伊甸園那一次的墮落，不僅是使人犯罪，更是使人因此而落在罪惡的權勢底下，因為那一次，人類用他的自由意志，和罪合作，就便罪在我們的身上，取得了一個合法的地位，來佔有我們！所以聖經上才說我們是已經『買給罪了』（羅七章十四節），我們乃是『罪的奴僕』（約八章三十四節），罪作了我們的主人，牠可以隨心所欲的來捉弄我們！支配我們！弟兄姊妹，認真說沒有一個人，是真甘心情願受罪的捆綁的，但另一面，又沒有一個人能脫離罪惡權勢的鎖鏈，因為「罪」在我們身上，是一個超然的能力，不是我們任何天然人類的力量所能抗拒的！ 親愛的弟兄姊妹，我們必須明白當人墮落之後，人類再不能作自己的主人，儘管你是一個再堅固再剛強，再能自律的人，你可能已勝過了許多的難處和環境，但你絕沒有辦法勝過罪的鎖鏈和世界的潮流，所以主耶穌才稱我們為『罪的奴僕』，那就是說，「罪」才是我們真正的主人，保羅也稱牠為我們『肢體中犯罪的律』，當牠在我們裡面發動運行時，我們就沒有辦法不順從著罪的情欲去行，過罪的生活，吃罪的苦果，即使我們已深感罪惡捆綁的痛苦，但是我們仍舊沒有一點力量能抗拒，或擺脫罪惡權勢的管轄，只能一生作罪的奴僕！ 世界的系統和潮流 以弗所二章一—三節裡說：『你們死在過犯罪惡之中。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗……放縱肉體的情欲。隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。』今世的風俗，是一個非常大的力量和潮流。今天人類在神面前，就是失落在這一個今世的潮流裡。今世的潮流，乃是「世界」的表現，而「世界」，才是今世潮流的本身。 「世界」這一個詞，乃是說到與神的國相對敵的一個組織和系統，人不僅是墮落在罪惡裡，人更是墮落在世界中。 在舊約「出埃及記」這一本書裡，給我們看見一幅很清楚的圖畫，告訴我們人是如何落在世界裡面，受世界的奴役，給世界作苦工，在世界的系統前我們的力量實在是太微小了，我們永遠無法抗拒今世的潮流。弟兄姊妹，我們必須要非常清楚世界所給我們的，不論是勞苦重擔或是安樂享受，但世界本身對每一個人的心靈，永遠是一個暴虐的主人，和極重無比的重擔，並且是一個最大的騙局。我們每一個人在這世界裡，為著迎合這世界的潮流，致力於追求這世界中名、利、地位和一切的享受。有的人好像得不著，有的人似乎得著了，但結果都是使我們耗盡了一生寶 貴的年日，用盡了畢生的精力，未了得著的，不過是虛空虛無而已！人真是把自己一生寶貴的年日，都無價的賣給這世界了！正像摩西的詩歌所說： 「我們度盡的年歲，好像一聲歎息，我們的一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去』！（詩九十篇九至十節） 罪惡和世界，是人類一切痛苦最主要的兩個原因。但是還不停在這裡，違帶著引進一件更為嚴重的事，就是因為我們犯罪，跟從屬於撒但，卻和神敵對的世界系統，就觸犯了神聖潔和公義的念怒，而落在神的定罪和咒詛之下。 神的咒詛對人類實際生活的影響 這是整個人類的一個最大悲劇，今天人類無論怎麼竭盡我們的才智，盼望得著更理想的人生，但在墮落人類的一切事物上，到處都能明顯看見被神咒詛的記號。在我們的健康上、在我們的家庭裡，在我們的社會中，沒有一個致命的問題是我們所能解決的。不僅當我們活著的時候，找不到人生真實的意義，如同羊走迷了路一般，不知道我們活著究竟是為著什麼，受盡虛空和痛苦的煎熬，並且擺在我們面前的更是神忿怒的審判。不要說將來的滅亡和沉淪，就是當今還活在肉身中時，沒有一個人沒有受過良心控告的痛苦。要知良心的不安乃是神審判的先聲，今天在我們裡面沒有真實平安的呢？有沒有真實的安息與滿足呢？我們人生貝真實的意義究竟在那裡呢？神的念怒和咒詛一直籠罩在墮落人類的頭上。 到這裡我們真是要問誰能解決人類的悲劇呢？人類和希望及拯救究竟在那裡呢？ 感謝神：聖經告訴我們：『神就是愛』。他的愛心受不住人類如此悲慘的光景和結局，所以祂寧願出極重無比的代價，舍了祂的獨生愛子，來為我們預備了「救贖」。 神的驚人舉動—神用自己的大愛 來滿足神公義的要求 我們再要問什麼是神的『救贖』呢？救贖就是神用祂自己的大愛來滿足神自己公義和審判和要求。 哦！神是何等聖潔和公義的一位神，祂絕不能稍微背棄祂的公義，所以祂不能輕易的赦免我們。但是祂也是何等慈愛的一位神，神自己就是愛，祂也絕不能稍微違反祂愛的本性，看著我們墮落在罪惡世界和審判之下，而任憑不救我們。 哦！神不能不公義，又不能不慈愛，就在這一個神聖的矛盾中才產生出這一個驚天動地的舉動——神舍了祂的愛子，來成為我們的『救贖』。 弟兄姊妹！請看我們的主，在十字架上為我們背負罪孽擔當審判時，祂所忍受的是何等的痛苦，荊棘，鐵槍、苦膽，酸醋、更加上鬼的攻擊和神的忿怒，請看祂聖潔寶血，從祂全身的傷口傾流出來！我們真是永遠無法明白神這救贖的大愛， 主，你的愛竟然不辭 為我忍辱受死！ 好叫我們勝過罪世， 並那壯士權勢。 哦！你的擔何等的重！ 何等難於背負！ 人的罪惡，鬼的譏諷。 加上神的氣怒。 圍困你的狂怒風波。 今已永遠平靜； 因之我們得著歡樂。 你得超絕的名。 我們不久在父家裡。 要唱新歌贊你。 但在這裡你死的地。 我們要先唱起， 從罪惡的權勢裡，世界的捆綁中，神的審判和定罪下，拯救釋放出來，這是何等浩大的救恩， 現在我們要注意！主的寶血就我們來說，乃是我們的——「得贖」，但就神來說，更是。 神用浩大代價為自己所得來的合法權利 因著主這樣為我們捨命流血，用祂的命和血作為代價，把我們這些已經失喪的人，重新又買回來，歸於祂自己所有，祂所出真是何等大的代價！故祂在我們身上就有一個當然的權利，有一個完全的主權， 因著主一次又永遠用祂的寶血買了我們，把我們從罪惡、世界和審判下贖了回來，我們就永遠屬於祂所有，歸於祂的權下！所以你我蒙思的人稱絕為「主」！就是為此， 我們常說，每一個蒙恩的人：都該把自己奉獻於主；為何要奉獻？甚麼叫奉獻？奉獻第一個意義，就是我們承認神在我們身上有合法的主權。 因為我們看見主是這樣用血捨命買我們回來，因為我們真是感激祂這樣無故的大愛，因為我們因著祂完成了救贖，我們就得以享受如此豐盛的救恩，所以我們要俯伏敬拜著向祂說：「主啊！因著你這樣為我流血捨命救贖我回來，從今以後我不再屬於自己所有了，哦主啊，是的！你在我身上有絕對的主權，」——這就叫作奉獻！ 我們蒙恩的人若不把自己這樣奉獻給主，就主為我們流血所得的權利來說，我們不僅是虧欠的人；更是不法的人；但願我們都存著一粒感恩的心，向祂承認祂在我們身上有絕對的主權，而把我們自己完全歸給祂！ 一 都歸基督，都歸基督、都歸基督理當然；
我既是主寶血所贖，主就當得所有權。 （副歌）都歸基督、都歸基督，都歸基督我救主！
都歸基督、都歸基督、都歸基督我救主！ 二 都歸基督、都歸基督、都歸基督心所慕；
主愛激勵，主愛催促，怎能不都歸基督？ 三 都歸基督，都歸基督，都歸基督成為聖；
身體、靈，魂、時間、財物、所是、所有並所能。 四 願我雙手歸主使用，願我離腳跟主行。
願我兩目瞻主聖容，願我兩唇頌主名。 五 自從我眼注視基督，所有事物全變色；
一望主在十字架受苦，我就甘願負主軛。 六 奇妙恩典，深高闊長！我口歌頌心感戴；
榮耀救主，王中之王、竟然也看我可愛。 祭司聖衣的分析 一、經文：出廿八 二、意義：以示分別為聖，供職時必穿，免擔罪而死；為榮耀；為華美(出二十八2、34；詩一一 O3 ) 三、大祭司獨有的服裝（出二十八6：39） l雜色內袍。 2外袍。 3以弗得。 4胸牌。 5腰帶。 6冕冠。 7聖冠（以上共七件，表完全之數） 四、眾祭司共有之服裝：（出二十八40：43） l內袍。 2腰帶。 3裹頭巾。 4細麻布袴（表示行為聖潔）。 5不穿羊毛衣（結四17、18，免出汗，表示動作不屬乎肉體）。 6無鞋（出三5：書15五，表示站在聖潔地位）。 聖衣各件分析 壹、內袍 一、經文：
出廿八39、卅九27 二、材料：是雜色的，用細麻線制的。 三、制工：織成的。 四、使用：為貼身的衣服（利八7），供職常用（出廿九5）。 但在贖罪日，大祭司不穿榮美聖衣，只穿素色內袍(利十六4)。 五、靈訓：查「袍」字，與創三20節所說之皮子相同，聖經所說「皮子」二字乃單數，表明神所預備罪之羊，惟耶穌一人而已。主為我們死，以皮於遮蓋我們的罪。內袍雖為貼身內衣，但系細麻織成，表明內心聖潔，尤為重要。 貳、外袍 一、經文：出廿八31：35 二、特點： 1藍色（屬天之意)。 2 是一塊織成的，無袖無縫，長及膝，但有領口，織成領邊如盔甲，表明堅固完全，亦表主為勇士元帥，這是君尊的外袍。 3 藍色紫朱紅色線作石榴：石榴為聖地產物（民十三23），表屬靈的果子。藍表屬天，紫表君尊，紅表公義犧牲，石榴在袍子周圍底邊上，表示不只在一邊，靈果周圍均有，在底邊表不顯露自己。 4 金鈴鐺；金鈴鐺之數與石榴數相等，石榴與金鈴鐺彼此相間。有人以為金鈴鐺有十二個，有以為七十二或三百六十五個。金鈴鐺所發之聲，表祭司的頌贊，與好名聲。祭司在神前有靈果，在人前應有見證。 三、以弗得 以弗得常親為祭司衣服總稱。原文是「穿上」之意。有兩種：一為普通祭司所穿，本文所連者為大祭司所用者 一、經文：出廿八5：14，卅九：1；7 二、材料：與幔子相似，甚為華美，用五色線織成。注意先提金線，是表明神的公義與尊榮， 三、式樣：如長背心。 四、肩帶：非與以弗得連合，乃與以弗得織成一片者。上有兩寶石，左右各一，二寶石上刻以色列十二個兒子之名。有兩金槽鑲寶石，有兩條金煉使寶石穩固，金煉以精金作成如擰成的繩子，搭在兩槽，肩帶與其上之寶石所刻以色列十二個兒子之名，系表示主耶穌為百姓天天背負重擔，政權必擔在祂的肩頭上（賽九6，詩六八19、路十五5、來十三17)。祭司肩上擔負十二支派名字，要在耶和華面前作為紀念（出廿八12）——紀念猶如婚戒紀念愛的結合，紀念有感恩意，亦有蒙恩得站在神前之意。 五、肩上寶石：寶石兩塊是紅瑪瑙，上面所刻十二支派名字依照各人生出次序，每邊有六名(出廿八9、14；卅九6、7 )。刻名寶石上，有永遠銘刻不忘與視為寶貴之意。 兩寶石鑲在金槽上，金槽在原文有鑲嵌之意，表示十分穩固。寶石鑲在金槽上，表示信徒與主相聊乃憑信心，金代表信心。 兩條金煉，擰作繩狀，搭在兩槽上面，表示主的保守穩妥，神的慈繩愛索，緊緊系住，神為祂的信約所束縛，不能背乎自己。 四、胸牌 一、經文：出廿八15；又稱決斷的胸牌（15節）。 二、材料：與以弗得同。有金白紫藍紅五色。 三、形狀：四方形，有兩層長寬各一虎口，內藏烏陵與土明。四方表明基督的愛，普及四方。 四、前面：胸牌前面寶石四行，每行三塊，共十二塊不同之寶石，每塊刻以色列十二個兒子之名。寶石雖不同，但每一信徒均為主所寶貴（賽四三4） 主在天上，顯在神前，為每人題名代求。胸為愛之所在，主亦關懷每一信徒，刻在寶石上，永不遺忘。每一寶石色澤不同，當祭司進至神前事奉，光線由寶石反射，各映出不同的光輝，故每一信徒如能為主發光，均為美麗可貴的。祭司進聖所要帶胸牌，在神前「常作紀念」（出廿八29），注意這是經常的代禱工作 五、金槽、金煉、金環、藍細帶子：寶石系鑲嵌在金槽上。兩條擰成之金鏈，搭於肩牌上的金鏈，下系於胸牌之金環上，則胸牌與肩牌均被系住，甚為穩固，使肩上的擔負與胸前的顧念，成為一致，金環共六隻、分三對。胸牌能系成於胸間有賴於金環及金煉。牌上兩環擰成的兩條金鏈，穿過此兩環，牌下兩環縫在以弗得裡面邊上，帶上兩環縫在以弗得巧工織成的帶子上。此外又有藍細帶子，以系於牌下兩環，下連於腰帶兩環。金表神性，信心與神的榮耀，藍表屬天——故凡信徒之能得蒙保守，均因屬天的榮耀與能力，及神之慈愛與信實。總之；胸牌在祭司全部服裝上，價值為最高。 六、烏陵與土明：烏陵與土明系放在胸牌的夾層內，烏陵乃光明之意，土明乃完全之意。解經家多以此為占卜或抽籤用之二物，或系金牌，小板或寶石所製成之物。 士師時代，各人任意而已，有以家神代替烏陵土明者（士十七5、十八5、6、14、20）。以後賢明君王，仍用烏陵土明(撒上十l3、18、廿三6、卅7、8)。惟昏君則不然（撒上廿八6、7）其後神興起先知傳話以代烏陵與土明。新約時代乃是藉著聖靈，聖靈可以光照我們明白神的旨意。烏陵土明亦代表主耶穌，祂是明光，祂是完全，祂能將神旨意啟示信徒 伍、腰帶 一，經文：出廿八39，卅九29 二、材料：與幔子同，是潔白的細麻與藍紫紅等線織成，是繡花的，甚為華美。大祭司每年贖罪節，用以束腰，眾祭司亦用之。 三、靈訓：細麻腰帶表公義聖潔，束腰有謙卑服務之意。腰帶繡花表示以服務為美德，腰帶束在以弗得之內，表示謙卑服務非在於眼前討人歡喜，乃在暗中取悅於主。 陸、冠冕 一、經文：出廿八39、40；卅九28 二、冠冕與裹頭巾：祭司冠冕共有三種。普通祭司只有細麻裹頭巾：大祭司則分兩部，即冠冕與聖冠。大祭司的冠冕雖亦為一稱細麻布造成，但與普通祭司者有別，聖冠即精金牌，詳情後述。眾祭司之細麻布裹頭巾是為包頭（出廿九9、利八13），功用為裝飾，為華美。裹頭巾是順服的信號。作神的僕人，以內心的聖潔為華美的裝飾。用白色細麻作冠冕表示公義，聖潔為榮耀，站在神前，預備服事，蓋白髮為榮耀的冠冕（箴十六31，廿29） 柒、聖冠 一、經文：出廿八36，卅九30 二、材料：精金作的牌，按刻圖書之法，上刻「歸耶和華為聖」字樣，以藍細帶子系住金牌兩端。 三、功用：這牌要常戴在祭司額上，最注目處。一為擔當百姓干犯聖物之罪，一為使百姓在神前蒙悅納。 四、靈訓：祭司的聖冠為屬天君尊的記號。額上「歸耶和華為聖」字樣表明見證神，公開承認主（賽四八4、結三7、9）。烏西亞王因違反神，額上生大痳瘋。大祭司額上金牌表示從心中除去污穢，成為聖潔。采刻圖審之法。所刻之字，無形中代表神蓋章在大祭司額上，表明他是屬於神的人 （啟七2，4；十四1；廿三4）。 捌、細麻布褲子 一、經文：出廿八42；卅九28 二、靈訓：祭司服裳由外至內，均為細麻，足見神的僕人首重聖潔，褲為內服，要從腰到大腿，進入會幕，或近台必穿褲，免得死亡。可見祭司服事神，必清心寡欲，人雖不知，神必見之。 第二十八課
祭司聖衣的做法(譚志陽) 出埃及記第二十八章 在本課中我們將會看到,大祭司和他兒子的聖衣。這些聖衣，上面的顏色、寶石等正說出我們的大祭司耶穌基督，有著各檔的榮耀。其實，亞倫家就是祭司家族。 第28與29章詳述作祭司的細則。他們不但要出於利未支派，更要出於亞倫的後裔；亞倫是以色列人的第一任大祭司。祭司比普通利未人責任更重大。亞倫作大祭司，管理全體祭司與利未人。祭司每天獻祭，料理會幕的事務，還要教導百姓信服神的道。他們在神面前是百姓的代表，生活必須與職分相稱。主耶穌現在是我們的大祭司（參來8:1-13），因為他在十字架上為我們的罪將自己獻上為祭，使我們不用再每天獻祭了。同樣，今天的教牧人員，也不再需要每天獻牲畜為祭。他們只需領會眾敬拜、團契，用神的誡命教導會眾，闡明遵守神命令的好處。（注:靈修版聖經） 一.制聖衣服的方法(1-5) 大祭司有兩套衣服:一套為榮耀華美、顏色鮮豔、刺繡精巧；另一套是純白的細麻衣。這一段記載配穿聖衣的人與配做聖衣的人是哪些人，製作聖衣要哪幾樣。 1.配供祭司職分的家族
1 你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分。 配供祭司職分的人只有亞倫和他的兒子,其他人是沒有資格擔任祭司職分的。聖經中記載也有一些不是亞倫家族的人，他們擅自擔任祭司職分，結果他們的結局是可想而知的。如耶羅波安(王上12:31-33)。 2.製作祭司聖衣的工人 2-3 你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀，為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。 神規定有資格製作祭司聖衣的人是: A.心中有智慧的人。 B.被聖靈充滿的人。 新約中挑選執事時亦有如此嚴格要求:所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。。（徒6:3-4） 因此, 神的工人必須具備兩個決不可缺少的條件就是:一,心中有智慧充足；二,被聖靈充滿。 3.整套祭司聖衣的規定
4-5 所要作的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並細麻去作。 大祭司所穿戴的聖衣有:胸牌、以弗得、外袍、內袍、冠冕、腰帶，這是一整套的聖衣。製作聖衣用的料子是：金線和藍色、紫色、朱紅色線，並細麻做的。 應用: 神特別挑選裁縫師，賜他聰明技巧，以給亞倫做聖衣。我們各人都有特別的技能，神深願將他的靈充滿我們，使我們可以榮耀他。你要想一想自己有甚麼特別才幹和能力，可以運用來服事神。我們必須善用恩賜，否則它就會消失。 經文:各人要照所得的恩賜彼此服侍，作 神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著 神的聖言講；若有服侍人的，要按著 神所賜的力量服侍，叫 神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！(彼前4:10-11) 二.制以弗得的方法(6-14) 這一段經文主要是記敘製作以弗得的細則。“以弗得”類似圍裙，有兩條肩帶接上肩頭，兩袖空著。“巧工織的帶子”是以弗得折邊上圍著腰間的帶子。“槽”是用金絲製成的，作盛寶石之用。每邊肩膀放一塊紅瑪瑙，上面刻有以色列兒子的六個名字。以弗得前面是胸牌，有十二塊寶石，每塊寶石都刻上一個支派的名字。胸牌上有精金的鏈子連著以弗得。可見大祭司在
神面前把以色列十二支派放在肩上（力量之處），又把它們帶在胸前（感情之處）。
圖一:大祭司
圖二:聖衣用料
圖三:大祭司 1.製作以弗得的原料
6 他們要拿金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻，用巧匠的手工作以弗得。 A.
用金色線:表示祭司要站在君王的代表。如博士獻黃金給主耶穌（太2:11）。 B.
用藍色線:表示祭司應有屬天的生活(約一5:19,提前5:11)。 C.
用紫色線:表示祭司要站在尊貴的地位(彼前2:9,羅8:33)。 D.
用朱紅線:表示祭司必須受過寶血的恩功(啟1:5,弗1:7)。 E.
用細麻布:表示祭司是純潔的,並要披戴基督的義(啟19:7-8)。 製作以弗得時,必須用巧匠的手工來製作,不得隨隨便便,要細上加細,精心製作。 2.製作以弗得的肩帶
7-13 以弗得是前後兩片,由兩條肩帶邊成一件的: A.兩條肩帶接連兩頭:
7節 以弗得當有兩條肩帶，接上兩頭，使它相連。 這就表示“用和平彼此聯絡”(弗4:3)。例子：巴拿巴作聯絡的工作(徒4:36,9:27-28)。如果教會缺乏聯絡,就會處於癱瘓狀態。因此，聯絡的工作是至關重要的一項聖工。 B.要用四色細麻織成:
8節 其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊；要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。 這就表示 神要我們效法耶穌基督的義(弗4:20-24),並要活出耶穌基督的義行(羅13:14,腓1:21)。 C.肩帶上按兩塊寶石:
9-11節 要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字，六個名字在這塊寶石上，六個名字在那塊寶石上，都照他們生來的次序。要用刻寶石的手工，仿佛刻圖書，按著以色列兒子的名字，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。 兩肩帶上要按兩塊寶石,上面刻著以色列十二個兒子的名字,且要鑲在金槽上。這就表明我們得救的人的名字必蒙 神記在天上的生命冊子裡(路10:20),並要我們時時遵那屬天的規矩——“鑲在金槽上”(西2:5,林前14:40)。 D.名字帶到神的面前:
12節 要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前作為紀念。 這十二個支派的名字,就是全會眾的代表,祭司要肩負著這些名字帶到 神面前來侍奉 神,表示將會眾帶到 神前,為他們懇求、禱告、代求、祝謝等(提前2:1-2)。 3.製作以弗得的二槽
13-14 要用金子作二槽。又拿精金，用擰工仿佛擰繩子，作兩條鏈子，把這擰成的鏈子搭在二槽上。 這“二槽”是用金子做的，又把它擰成繩子模樣，這要作兩條鏈子，再把它搭在二槽上。這就表示
神要我們第一位基督徒都以信心遵行 神的規矩——屬靈的律例(詩119:33)。 應用:今天, 神也要求我們傳揚他,要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前(西1:28)。這樣我們的名字就會永遠記錄在生命冊上，到點名的時候，我們將會坦然地來到 神的施恩寶座前領受榮耀的冠冕。 經文:凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。(啟21:27) 三.制決斷牌的方法(15-30) 決斷牌又稱為胸牌,也許因為裡面有烏陵和土明,用來定斷耶和華的判決(民27:21)。 1.此牌的原料
15 你要用巧匠的手工，作一個決斷的胸牌。要和以弗得一樣的作法，用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。 決斷牌所用的原料與以弗得一樣。這就表示基督徒的生活(衣)當與地位(牌)相稱,且要用“金線”製成，表示與 神的性情有分(彼後1:4)。 2.此牌的形狀
16 這胸牌要四方的、疊為兩層，長一虎口，寬一虎口。 它的形狀有二:第一,是四方形的，“長一虎口，寬一虎口。”這就表示 神要求我們要多方禱告、代求與感恩(弗6:18)。第二，是疊為兩層的。胸牌的外層是刻有名字的寶石(17-21節)；內層藏有烏陵和土明(利8:8)。這就表示代禱告者必須有的靈德與靈智(彼後1:5,箴9:10)。 3.此牌的裝飾
17-21 A.鑲有十二樣寶石: 17-20節 要在上面鑲寶石四行：第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉；第二行是綠寶石、藍寶石、金剛石；第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉；這都要鑲在金槽中。 這十二樣的寶石分為四行,每行三樣寶石,這正與新聖城根基的十二樣寶石一樣(啟21:19-21)。 因此，這裡面還含有——要承受永世國度的新城，今天就須要心裡有各種寶石所代表的美德，因天國先是在我們心裡面的(路17:21)。 B.刻有十二個名字: 21節 這些寶石都要按著以色列十二個兒子的名字，仿佛刻圖書，刻十二個支派的名字。 這就表示我們屬靈的祭司要顧念屬靈的“全會眾”(林後11:28)。 4.此牌的連接
22-28 此段很詳細地介紹如何連接安裝胸牌: 第一,要連接安裝在以弗得前面肩帶上(22-25節)。這就表示基督徒是屬靈的祭司就當擔負屬靈的職責,盡自己的職分(提後4:5)。 第二,要連接以弗得,不可與以弗得離縫。這就表示我們當心口如一，裡外一致地侍奉
神，並沒有什麼似是而非的事(林後1:18)。 5.此牌的功用
29-30 亞倫進聖所的時候，要將決斷胸牌，就是刻著以色列兒子名字的，帶在胸前，在耶和華面前常作紀念。又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡。亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。 此牌的功用有兩個方面: A.帶名字到神前作紀念:這就表示我們當在 神面前對聖徒的想念與代禱(腓1:8,提後1:3,提前2:1),將聖徒的名字逐一報給 神。 B.藏烏陵與土明作判斷:在舊約中, 神常藉烏陵與土明對疑難的判斷(民27:21,撒上28:6,拉2:63,申33:8,利8:8)。“烏陵”原文中含有咒詛的意思，表示否定；“土明”原文中含有完全的意思，表示確定(撒上14:16-42的“掣簽”)。這可預表聖靈在基督徒心中，使人明白
神的旨意(弗1:17-18,林前2:10-11)。 應用:作為 神的僕人,也是屬靈的祭司,每天肩負神聖的重任——把全教會帶到 神的面前替他們禱告、代求、謝恩。另一重任就是——作判斷官，每天要判斷處理教會中的瑣事。試去觀察教會中某件事情，然後通過禱告，再去判斷處理這些問題。 經文:你要聽勸教、受訓誨，使你終久有智慧。人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。(箴19:20-21) 簽放在懷裡，定事由耶和華。(箴16:33) 四.制外袍子的方法(31-35) 以弗得的外袍是穿在以弗得裡面的藍色衣服,長到膝蓋。袍子周圍的底邊上有小鈴鐺和石榴，代表見證和果實。當亞倫進入或離開聖所的時候，鈴鐺的響聲必被聽見。 1.袍子的顏色是藍色的
31 你要作以弗得的外袍，顏色全是藍的。 “藍色”表示屬天的生活(出24:10),因祭司利未人在地上沒有產業, 神就作他們的產業(民18:23-28,詩73:25,徒6:4)。 2.袍子的領口是要留的
32 袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，仿佛鎧甲的領口，免得破裂。 要為頭留一領口,目的是避免破裂。“一”是 神的數。這就表示讓主耶穌為頭，尊主為大之意(弗4:15,路1:46)。如果沒留有領口,穿起來就容易破裂。照樣，如果教會沒有讓主為頭，尊主為大，教會很快就會破裂分散。 3.袍子的周圍是有鈴的
33-34 袍子周圍底邊上，要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴，在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺。一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子周圍的底邊上。 袍子的周圍底邊上有石榴和鈴鐺，每織一個石榴又伴一個鈴鐺，這就表示祭司要言行一致，果子與見證相稱(太3:8),決不可行事虛謊(耶8:10)。 4.袍子的穿著是必響的
35 亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。 這一節經文強調,亞倫供職的時候一定要穿這袍子,目的是讓袍子上的響聲必被聽見,使他不至於死亡。這從靈意上說是表示工人供職時，當在
神前有“響聲”——即 神同在的工作印證(林前9:2),免得因無工作的“響聲”擔罪而“死亡”——有禍了(利10:1-2,林前9:16)。 應用:基督徒是在耶穌基督裡面作祭司,且是君尊的祭司。每次“供職”(禱告,領會,傳道等)時，必須穿上“袍子”(披戴基督的義袍),並且每次都必須有“呼聲”(即工作的印證),方能蒙 神的悅納。 經文:惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了 神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。(彼前2:9-10) 五.製作冠冕的方法(36-38) 大祭司在冠冕(或頭蓋)的前面帶上是用精金特製的面牌,上面刻著“歸耶和華為聖”；這牌要常在他的額上。牌子代表干犯聖物條例的罪孽，提醒人們即使歸聖潔的行為，也不免染有污穢。畢弗力茲大主教曾說：我不能禱告，但我犯罪……我需要為自己的悔改而痛悔，我的淚水需要救贖主之血洗滌。 1.冠冕的製作
36-37 你要用精金作一面牌，在上面按刻圖書之法，刻著：歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌系在冠冕的前面。 A.用精金製作: 這就表示工人的榮耀是從 神而來的(詩16:2,路17:10)。 B.在上面刻字: 在面牌上面刻字:“歸耶和華為聖”。這就表示祭司是屬 神的，必須要聖潔，因為“非聖潔沒有人能見主”(來12:14)。 C.將牌於冠前: 這就時常提醒我們,必須將屬天的事情擺在為首要,意思就是說:我們要常常以父的事為念(路2:49,西3:1-2)。 2.冠冕的佩戴
38 這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽。這聖物是以色列人在一切的聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。 神對亞倫佩戴冠冕有兩個條件:第一是必須佩戴在亞倫的額上,為擔當干犯聖物條例的罪孽。第二是要常常佩戴在亞倫的額頭上,為要使以色列眾人可以在耶和華面前蒙悅納。 這就表示侍奉 神的人要完全屬於 神,因
神的名要寫其額上(啟22:4), 神要驗中他的僕人歸於他(帖前2:4)。如此看來,我們就須要關注自己的額上有無“歸耶和華為聖”的名？ 應用：基督徒的生命中最為重要的一件事就是：成為聖潔，歸耶和華。弟兄姊妹：你的額頭上刻有“歸耶和華為聖”嗎？因為人非聖潔，就不能得見耶和華的面！只有聖潔的人有福了，因為他們必得見
神的面。 經文：那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”（彼前1:15-16） 六.制內衣褲的方法(39-43) 雜色細麻織成的內袍是大祭司穿在藍色外袍裡面的袍子,有繡花手工作成的腰帶。亞倫的兒子穿白色內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，不華美。他們穿細麻布褲子作內衣。大祭司從頭至足踝都有穿戴之物，腳卻沒有遮蓋。這是因為他們是站在聖地侍奉耶和華(出3:5)。“分別為聖”是指雙手充滿 神的恩典，與眾不同。 1.內袍
39 要用雜色細麻線織內袍。 用雜色的細麻線織內袍：表示屬 神者當有各樣屬靈的品德(提前6:11)；內袍是穿在外袍裡面：表示代禱者要隱藏自己，將善事行於暗中(太6:1-6),默默地愛 神。 2.腰帶
39 又用繡花的手工作腰帶。 “腰帶”是束於腰間，正可預表裝備我們的真理(弗6:14)與謙卑(彼前5:5),這是工人不可缺少的自身美德。我們要站穩工作崗位，就須束上“腰帶”，盡“服事”的工作(路12:35-38)。 3.頭巾
40-41 你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。 “裹頭巾”有兩個方面的意義: A.是榮美的標號: 這就表示 神的工作當約束自己的頭腦(裹頭),讓主耶穌居首位(西1:18),這種樣才致成為屬靈的榮美。 B.為聖別而供職: 這就表示 神要我們分別為聖,獻身服事 神(羅12:1,11)。 4.褲子
42-43 A.表示 神要工人聖潔: 要給他們作細麻布褲子，遮掩下體，褲子當從腰達到大腿。 我們知道聖經《彼得前書》第一章15節說:那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為人若不聖潔,就不得見主的面。 B.表示 神要工人敬畏: 亞倫和他兒子進入會幕，或就近壇，在聖所供職的時候必穿上，免得擔罪而死。這要為亞倫和他的後裔作永遠的定例。 在這裡 神有明確的指出:就近壇，在聖所供職的時候必穿上，免得擔罪而死。故此, 神的工人更當敬畏 神(利10:1-3,腓2:12,來6:4-8)。 應用:基督徒當時常提醒自己,當以正派衣裳為裝飾,處處彰顯 神的榮耀，並且保持自己聖潔毫無瑕疵，見證 神的名。 經文:我願男人無忿怒，無爭論（“爭論”或作“疑惑”），舉起聖潔的手，隨處禱告。又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編發、黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾，只要有善行，這才與自稱是敬 神的女人相宜。(提前2:8-9) ── 譚志陽《出埃及記逐章查經課程》 056 制以弗得(蘇佐揚)
（六月廿五日） （出埃及記廿八章6 — 14節） 他們要拿金錢和藍色紫色朱紅色線並燃的細麻，用巧匠的手工作以弗得。
（廿八章6節） 一、制以弗得，巧匠精工。廿八章是記載如何為亞倫和他兒子們製作聖服。首先要作的是「以弗得」。早年譯經者不敢把以弗得譯為「背心或披肩」唯恐不敬，因為一般人的印象，以為背心或披肩是便服的一種。其實以弗得和背心或披肩非常相同，是無袖而兩邊不縫合的緊身衣，我在此試譯為「胸衣」。這以弗得要用金線，即把金子鋪成薄片，然後剪成金線（卅九3）。連同藍、紫、朱紅三色的線和細麻製成，是用「巧匠的手工」，證明這件以弗得的製作是非常精巧的，必須有神的靈指示（3節），才能完成。以弗得有幾件附屬品如下：1.兩條肩帶。2兩塊刻著以色列十二兒子名字的紅瑪瑙寶石。3寶石鑲在兩個金槽上，金槽貼在以弗得之上。4兩條金鏈搭在二槽上，緊貼在以弗得之上。因此這件以弗得是非常重要的祭司聖服之一。不過後來也有簡單製作的以弗得，孩童撒母耳所穿著的乃是細麻布的以弗得（撒上二 18），不像亞倫所穿的那麼華美。士師時代，基甸製造以弗得，被後人當作偶像祟拜，陷人於罪（士八27）。大衛王曾吩咐祭司亞比亞把以弗得脫下來，以之為禱告求神指示的工具（撒下廿三
9-10），因為以弗得上面還有兩件聖具，即烏陵和土明（出廿八30 ），作向神求問吉凶的。 二、肩帶腰帶，巧工相同。以弗得是胸前一幅，背後一幅的細麻布，因此需要制兩條肩帶，搭在肩上使前後相連。這兩條肩帶的製作方法與以弗得相同（7節），要用巧工精製。此外又制一條腰帶，亦用巧工，在腰間使前後兩幅在穿著後束上，因為以弗得兩旁是不縫合的，所以要用腰帶束好，但這腰帶要與以弗得織在一起，不是分離的，以便祭司穿妥以弗得之後，馬上可以用胸前的腰帶把前後兩幅束好。保羅題及屬靈的軍裝時，曾說要以眞理為腰帶（弗六14）。這三樣都是用金線與細麻布織成，因此穿在身上，金光燦爛，至為榮耀。 三、雕刻名字，瑪瑙色紅（9一 12節）。此外在肩帶之上，要有兩塊紅瑪瑙寶石，在寶石上刻上以色列十二個兒子的名字。每一塊刻上六個名字，要按著他們出生的次序即記載在創世說廿九章和三十章的。紅瑪瑙是十分堅硬而價値昂貴的寶石，埃及人老早已習慣把人名刻在寶石上，作為留念的方法之一（創四十一42 ）。在下面所記的十二寶石名單中，紅瑪瑙再度出現（20節）。這兩塊紅瑪瑙上有十二支派的名字。祭司「要在兩肩上，擔他們的名字」（12節），意即背負他們在肩上，為他們效勞，為他們向神求福。11節說「仿佛刻圖書」
（21節亦然），是一種錯誤的（或說陳舊的）譯名。「圖書」原文為 「帶印的戒指」（耶廿二24 ；創卅八25，中國古書把字刻在竹、木石上時，稱為刻圖書），是在金屬或寶石之類的物品上雕刻的，是一種精心製品。 四、紀念選民，神恩無窮（12—13節）。這兩塊紅瑪瑙，分別把以色列十二兒子的名字刻上，根據拉比的傳說，右邊的一塊上有流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗他利；在左邊的一塊上有迦得、亞設
、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫。但亦有人相信，利未和約瑟不在其中，乃是用瑪拿西與以法蓮二人代替他們（21節），正如摩西以後數點民數時的記錄一樣（民一、二章）。那兩塊寶石刻上十二支派名字之後，祭司要背在肩上，有兩種「紀念」的意義存在，如結婚戒指作結婚紀念一般，即被祭司們紀念，為他們求恩，同時也被神紀念，
神會賜福與以色列人。祭司是預表傳道人，傳道人應時常把信徒擔在肩上，放在心中，為他們求恩，為他們代禱。 五、金槽金鏈，要用擰工（13 —14節）。最後要制兩個金槽，以便把那兩塊寶石鑲在其中（11節）。寶石與金鏈在一起，使人越覺榮耀與高貴，又要用擰工的技巧作兩條鏈子，為要把那兩個金槽搭在以弗得肩頭之上，使金槽穩固。金槽預表神的選民時常在神的手中享受祂的榮耀。兩條金鏈預表神的選民時常蒙神的保守，也比方神用慈繩愛索牽引祂的百姓（何十一4），負責看顧、帶領、敎導他們。此外還要制一胸牌，貼在以弗得上，見下文。胸牌上有十二塊寶石，刻上十二支派的名字，就更莊重而寶貴了。 主耶穌天天背負我們的重擔，使我們一無掛慮，心霣快樂。── 蘇佐揚《默想出埃及記》 057胸牌寶石(蘇佐揚)
（六月廿六日） （出埃及記廿八章15—30節） 亞倫進聖所的時候，要將決斷胸牌，就是刻著以色列兒子名字的，帶在胸前，在耶和華面前常作紀念。
（廿八章29節） 一、製作胸牌，放在胸膛（15節）。在祭司的以弗得之上有胸牌，這胸牌上有寳石四行，共十二寶石，寶石上刻著十二支派的名字。 這胸牌上有兩個金環，用兩條金鏈子把它系住與以弗得緊密地相貼實，使兩者中間沒有縫隙。此外又要將那向神求問吉凶的「烏陵和土明
」放在胸牌裡。這胸牌是亞倫要在進聖所的時候帶在胸前，表示時常在神前紀念以色列人。「在耶和華面前」一語。本章共出現六次（12
，29 ， 30②，35 ， 38等節），表示在神面前，應有的莊嚴態度和聖服，是應被十分重視的。 二、胸牌四方，寶石四行（15—20節）。這胸牌的製作與以弗得相同，即所用的材料都是金錢和三色的細麻錢，可見這胸牌不是用木板或金屬製成，不過是在以弗得之上加一塊四方的雙層金制麻布（16 節），但這麻布上要鑲寶石四行，寶石是有重量的，所以必須用兩條金鏈，使它能懸掛在胸前。這些寶石共十二種（17—20節），與啟示錄廿一章19-20節所載新耶路撒冷城牆的根基的十二寶石中有九種相同，又與以西結書廿八章13節所說「暗示撒但墮落」中的記載也有九種相同。古人重視各種寶石，今人亦然，因為來源少，所以價錢髙。 以色列人如何可以獲得這十二種寶石，不得而知，可能在埃及為奴四百年時期所捜購及收藏的，也可能在離境時向埃及人索取一些。他們也甘心奉獻這些寶石為會幕之用（廿五6）。 三、十二支派，刻寶石上（21節）。十二支派的名字由右至左， 由上至下的排列著，傳說排列的次序如下（參閱猶太古史卷三第七章附圖）：第一行，猶大、以薩迦、西布倫。第二行，流便、西緬、迦得。第三行，以法蓮、瑪拿西、便雅憫。第四行，但、亞設、拿弗他利。顯然地，利未及約瑟不在內，由以法蓬和瑪拿西代替他二人。可見9 一 10節所說在兩塊紅瑪瑙刻上十二支派的名字，也是以法蓮和瑪拿西代替了約瑟和利未。這十二名字在寶石上的次序，相信是和摩西吩咐十二支派安營的次序相同（民數記二章）。 四、金鏈金環，系在肩膀（22—28節）。這裡一共有三對金環， 讀經的人不易明白：1.第一對金環是在胸牌的「上頭」，即23節的「 兩頭」，並非上下兩頭，實為左右兩端。那兩條金鏈要穿過上頭這兩金環，與肩頭上的兩肩帶相連，使胸牌不至下墜。2第二對金環是在胸牌「下頭」，即26節的「兩頭」，但要安在胸牌下頭的「裡層」，
不向外露出（ 26節），乃是與以弗得相近。3第三對金環是安在以弗得前面，肩帶的下端（證明這兩條肩帶是相當長的），使之與胸牌下頭的兩金環相連，變成四個金環，緊緊系住，使胸牌能緊貼在以弗得的腰帶上，以致以弗得與胸牌之間無「縫」（28節）。這樣解釋，相信已很清楚。 五、烏陵土明，求問安康（30節）。烏陵土明是何物，聖經未明言，亦未提及由誰所造，神只吩附摩西把這兩件東西放在決斷的胸牌裡，顯然不是很大的東西，同時也可能是他們在埃及時已採用的求問吉凶的聖具，聖經五次題及烏陵及土明，另有二次題及烏陵。烏陵（URIM）從「光」字而來。土明（THUMMIM）從「完全」而來。 譯經者一向只譯原文的單數字。只有這兩件東西譯其多數字的音，顯而易見，這不是「兩件小東西」（有人猜想是兩小石塊），乃是兩串東西，可能有線相連，可以搭在胸牌上，因為兩個都是多數字。有人猜想烏陵那一串表示「是」，土明那一串表示「不」。當祭司為以色列人向神求問一件事時，神可回答「是」或「不」。祭司即通知求問者。又有人猜想當神回答「是」之時，烏陵即發光，如果神說「不』，則土明發光，或其它象跡雲。 六、神前事奉，胸牌勿忘（29—30節）。「紀念」一詞在本章用過三次，在全部出埃及記用過九次，表示神時刻不忘祂的選民，也敎訓祭司們日夜紀念他們，為他們代禱、求恩、決斷吉凶，指示避就，學習攻守，與神同心，與神同行，決斷一切，均有神旨。選民的本份乃是完全順服，放棄個人的私意。 胸牌時常掛在祭司胸前，我們卻時常在神心中，祂紀念我們。── 蘇佐揚《默想出埃及記》 058歸主為聖(蘇佐揚) 歸耶和華為聖 （出埃及記廿八章31—41節） 你要用精金作一面牌，在上面按刻圖書之法，刻著「歸耶和華為聖」。 一、祭司外袍，下有鈴鐺。祭司的外袍是穿在以弗得之下。這外袍的特色如下：1.顏色全是藍色的，藍是天的顏色，經文未說明用什麼質料，相信也是用細麻。2外袍的上面有領口，似乎這外袍是「沒有縫兒，是上下一片織成的」（約十九23），和耶穌所穿的一樣，只在上面留一領口，以便「過頭」穿入。領口要織出花邊，如鎧甲的領口，鎧甲一詞為埃及語，表示他們在埃及所見過的細麻甲鎧布，是考古家曾發現的。3袍子下麵的底，也要用三色線作石榴狀，石榴為迦南地土產，石榴「多子」，預表多結果子（民十三23）。4石榴與石榴之間要縫上金鈴鐺。經文未說明應有多少個石榴與金鈴鐺，或者是十二個、廿四個或者更多。金鈴鐺在祭司行走時發出聲音，表示讚美有見證。約瑟夫謂外袍是長到腳的，又說有兩個開口，使手伸出來（
猶太古史第七章之4），似乎是無袖的一件長袍。 二、神前事奉，不至死亡（35節）。「亞倫在神面前供聖職時， 要穿上這外袍」，不論進出聖所，他袍下的金鈴鐺就有聲發出，被人聽見，「使他不至死亡」。外袍上有金鈴鐺的目的很淸楚地在此宣吿，目的是叫別人聽見它的響聲，那些在聖所外的祭司和以色列人因聽見金鈴鐺的聲音，便知祭司在聖所內正在事奉神。因此提醒別的祭司和一切在院子內的以色列人產生敬虔的心。同時，這金鈴鐺的響聲也讓神聽見，使神喜悅，因為祂的僕人正在殷勤盡他的本份。「使他不至死亡」一語似乎過於嚴重，但到神前事奉的人，不只要在心靈和誠實上要表現得良好，在衣著上和行動上也一樣要有「屬天的樣式」，才能蒙神悅納，神是烈火，在一切聖工上，必須十分莊嚴地去從事。
亞倫的兒子，因獻凡火而被焚（利十1，2 ）。那些反對摩西的250 個民眾首領，也因為燒香而被天火所焚（民十六17、35、40），即其一例。但「使他不至死亡」一語亦可解釋「使人知道他不是死亡」，
意即仍然活著和工作。 三、歸主為聖，金牌堂皇（36— 40節）。在大祭司聖服上要制一金牌，牌上刻著「歸耶和華為聖」等字，用一條藍細帶子將金牌系在冠冕的前面。請注意中文聖經將這一句話用較大字體印出，全部聖經只有三次有這句較大字體的話，即廿八章36節，卅九章30節和撒迦利亞書十四章20節，原文只有兩個字，即「聖，於耶和華」，在卅九章稱此金牌為「聖冠」（利八9 ）。至於本章37節和39節所記的「冠冕 」原文是用另一字，乃是「法冠」或天主敎人士稱為「僧帽」，是用細麻布製成的。一般的祭司頭上只有裹頭巾（40節），大祭司頭上則有細麻布的冠冕和金牌聖冠，亦即無上蓋，只戴在額上的冠冕。這聖冠的作用有三：1.使大祭司記得自己個人是聖別歸神的。2大祭司的職務是聖別歸神的。3使一切以色列人聯想自己是聖別歸神的子民。 四、供祭司職，聖潔至上。「聖」字在本段經文出現多次：1.歸耶和華為聖（
36節）。2亞倫擔當干犯聖物者的罪（38節）。3聖物。4聖禮。5分別為聖之物（38節）。6祭司受膏，分別為聖（41節
）。7在聖所供職。因此，「聖潔」在祭司供職的時間、地點與工作上是非常重要的。大祭司把金牌聖冠戴在額上的作用，據神自己解釋有兩點：①擔當以色列人干犯聖物的罪孽。②在耶和華面前蒙悅納（ 38節)。因此一切有聖職的人,均應在生活上聖潔，而且要作別人學
習聖潔的模範，他自己在「聖別」的生活上蒙神悅納，才能使工作有效果，也能幫助別人走上聖潔之途，同樣蒙神悅納。 五、膏膏成聖，永志勿忘（41節）。亞倫和他兒子們並後來一切承受祭司聖職的人，必須事先有三項行動，始能開始工作：1.被膏油所膏。2在神前被獻上。3被分別為聖（41節中文漏譯獻上一詞，原文此節應作：又要膏他們，把他們獻上，而且使之分別為聖）。在利未記第八章對祭司就任聖職有較詳盡的記載，作祭司的人，也要穿內袍及內褲（40，42節），才能事奉神，免得擔罪而死（43節）。這是永遠的定例。古時有三種人在受職時要被膏油所膏，即先知、祭司和 君王。大衛曾作詩題及亞倫被摩西膏膏的情形，以作以色列人彼此相愛的模範（詩一三三篇）。可見祭司承受聖職，不但使神快樂，也使人覺得美善。── 蘇佐揚《默想出埃及記》 |
