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出埃及記第十六章拾穗 【出十六1】「以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日，到了以琳和西乃中間、汛的曠野。」 “以色列全會眾從以琳起行”——或作以色列人從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日，全會眾到了……汛的曠野（參文理譯本），有注釋家以為以色列人從以琳先後分隊起程，到了汛的曠野，全會眾又都合在一處。“第二個月十五日”——大概是出埃及以後正滿了一個月（參三十三3）。“西奈”——這名字摩西五經中共記三十一次，在舊約其餘的書中共記四次（士五5；尼九13；，詩六十八8、17）。在新約中共記四次（徒七30、38；，加四24-25）。“汛的曠野”——以色列人先安營在紅海邊（民三十三10-11）。── 丁良才《出埃及記註釋》 本章主要記述神賜嗎哪作以色列人的糧食，並說明以色列人與安息日的關係；約略提到鵪鶉，詳細的記載見《民數記》11章。 “汛的曠野”位於西奈半島西南，在今德伯特蘭勒（Debbeter-Ramleh）區，近西奈山。以色列人離開埃及只有一個月，便面臨糧食短缺的問題。──《啟導本聖經腳註》 「第二個月十五日」：應是從年頭計起，而不是從出埃及後計起；他們是在正月十五日（出12:6）起行，現已離開埃及一個月，所預備的糧食差不多吃光了。 「汛的曠野」：位於西乃半島的東北部；雖然我們今日不能確定以色列人在半島內所走的路程，但不能否認作者的確仔細將路程記錄，要強調是神自己「帶領」以色列人行走曠野，而不是選民按己意而行的。──《串珠聖經註釋》 以色列全會眾 這是五經首次使用這詞句。 在出埃及後第二個月十五日 目的不單在記年月日，也在表明從正月十四日（見十二6、18）喫逾越節羊羔後，以色列人於翌日離開埃及，至今已有一個月了。他們所帶的食物早就用光了。在路上撿喫東西是無可能滿足他們的需要的，因為這是「曠野」。 汛的曠野 除了這裏和十七1，以及民卅三10∼11提到這名稱之外，我們對這個曠野除知其名稱可能和西乃有些關聯，意義為「荊棘」之外，則其他便一無所知了。要注意的是，汛的曠野（Wilderness of Sin）和尋的曠野（Wilderness of Zin），並不是同一個地區。尋的曠野是在猶大的南方，汛的曠野按傳統的說法，則在西乃半島的西隅。──《中文聖經註釋》 在出埃及後第二個月十五日: 因為第一個月15日出埃及(民33:3),所以整整一個月後到達了新的曠野。但是聖經中只記錄了7個搭帳棚的地方和3天的曠野行進過程(民33:5-11)。這有可能是在幾個地方長時間停留過,或者全部省略了不必要的地名。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 十五日，以色列若在 【出十六1 行程的時日】 旅程至今為期一個月（以色列人在一月十五日出發）。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六1~3】以色列全會眾因缺糧而發怨言──《串珠聖經註釋》 以色列人在經過整整一個月困頓的旅途後，加上糧食的不足，第二次向領導他們的人和領他們出埃及的神埋怨了。第一次的埋怨（十四11∼12），是因敵人的臨近，面對死亡的威脅，因此埋怨摩西把他們領出來；這一次的埋怨，卻是為肚腹，而且埋怨到神了。第一次的埋怨，僅可能是百姓中的一些原為埃及人做工，作以色列人之領班的；這一次的埋怨，卻是以色列的全會眾。作為領導以色列人出埃及的神的使者，摩西的處境就越來越不好受了。──《中文聖經註釋》 【出十六1∼3 汛的曠野】 汛的曠野是西乃半島中西部的地區。大道在此轉向內陸，離海岸五至十哩左右，才在七十五哩之後回到海邊的阿布增尼瑪（Abu Zenimah）和瑪爾卡平原（El Markha plain）。這可能就是他們「安營在紅海邊」（民三十三10∼11）之處。他們在此轉向東與東北方，經巴巴乾河（Wadi Ba'ba）和羅得艾爾（Rod el 'Air）橫越汛的曠野，直達塞拉比特卡丁（Serabit el-Khadim）地區，脫加（民三十三12）大概就是這地方。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六1~35】從天上降下的食糧──《串珠聖經註釋》 【出十六1~36】神滿足選民的所需嗎哪,鵪鶉: 本文記錄了在曠野中斷糧之後,由於百姓的怨言,神給他們賜下嗎哪的經過。這從天而降的嗎哪是神的糧,象徵著生命之糧——耶穌基督(約6:31-35)。曠野則象徵著在這世上艱難的生活。本事件暗示著就象在曠野裡以色列百姓沒有嗎哪不能活著一樣(35節),成為客旅(彼前2:11)的信徒如在每日的生活中不與耶穌基督同在,那麼就不可能活下去。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六1∼十七16】 以色列人離以琳以後，是安營在紅海邊，然後才到汛的曠野（民卅三10∼11）。其後由汛的曠野起行，安營在脫加、亞錄等地之後，才來到利非訂，並在利非訂才是百姓沒有水喝的地方（民卅三12∼14）。－─《中文聖經註釋》 【出十六2】「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，」 “……向摩西、亞倫”——就是向耶和華（7-8，太十40，路十16）。摩西、亞倫始終都是順從神所吩咐的。“發怨言”——以色列人正在大危險之中，但神既是救他們脫離了法老的手，也必能救他們脫離曠野的危險，論以色列人的怨言有五層要理：（一）出於不信，（不信神的應許和能力，四8、17，六8，十二25，十三5、11）；（二）因忘主恩（十五25，詩七十八13，一百零六13）；（三）使人不安（五21-22，十五24-25，十七24）；（四）論理不公（1）以過去的好處為大（十六3），（2）以過去的苦難為小（一14、16，22，二23，三7，五17，六9第二句），（3）以當時的好處為小（十五1-2、25），（4）以當時的苦難為大（十六3末句以色列卻還有許多的牲畜，十二38，十七3）；（五）被主聽見（十六7-9、12，參民十一10）。── 丁良才《出埃及記註釋》 以色列全會眾在曠野向摩西亞倫發怨言 離開埃及整整一個月，經歷了許多艱難，初期熱切期望的新生活冷淡下來了；旅途的困頓，飲食的不足，前路的茫茫，所見的盡是無邊的沙漠曠野，以色列全會眾都向摩西亞倫發怨言了。怨言請參看十四11∼12的註釋。──《中文聖經註釋》 在曠野向摩西、亞倫發怨言: 以色列人在曠野旅程中充滿了怨言、不順從和不信(14:11;17:3;民14:2;16:41;申1:27)。他們很快就忘記了救恩的喜樂和無數的神跡,每當遇到困難的時候便埋怨領袖摩西和救贖主神,實在是硬著頸項的無常的百姓。即使這樣,在40多年的曠野生活中,神一直保護和引領他們,和他們同在的原因是:①紀念與亞伯拉罕所立的約(創17:1-8);②即使是惡人,神的心意不是叫他們死亡,而是讓他們悔改(結33:11)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六3】「說：“巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！”」 “……死在……耶和華的手下”——如同那些埃及人一樣（十二29-30），意思說，他們是忽然死的，沒有受疼痛，我們的死又長久又難受（參哀四9）。“……坐在肉鍋旁邊”——（民十一5，腓三19）。“你們……”——（參十四11，十五24，十七3）。選民忘了神所施展的大能（十四章，羅一22，民十四2）。人往往先輕看神的恩典，後以為神要害他們。“要叫這全會眾都餓死啊”——以色列人雖受試煉，當時卻未到了餓死的地步，因為他們還有許多的牲畜（十七3）。甚至過了幾個月，在西奈山，全百姓沒有一家不能吃逾越節的羊羔（民九1-5）。──
丁良才《出埃及記註釋》 百姓其實不是真的快要餓死，只是懷戀在埃及所吃的美肉。（參串）──《串珠聖經註釋》 巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下 這些話並不表示說話的人真想死，乃是在埋怨現在活凓似乎比死了還不如；這些話也表明並不單在向摩西埋怨，乃是直接向神埋怨──怨祂將他們領出埃及；怨祂何不在埃及地將他們殺死，以致要他們今日在曠野忍受這些艱苦。 那時我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足 這是在忍饑捱餓中的人，幻想過往生活的誇大話。這誇大的目的，是彰顯今日的艱難和加深與增強其埋怨的氣勢。 你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿 這些話卻不單是埋怨，而是指責了。這指責，並且是刑事的罪狀，而且指責他們有預謀陷害的嫌疑。這是聽話的當事人，極難忍受的！──《中文聖經註釋》 坐在肉鍋旁邊,吃得飽足: 表現了以色列百姓的忘恩負義。這是以色列人把在埃及所受的悲慘的奴僕生活(2:23;5:9)浪漫化了的場面。雖然在別人的監督下,也完全有可能煮粥煎餅,但即使是這樣,也不能把那段歲月說得如此浪漫,誇張成“吃得飽足”。這充分體現了奴隸的本性。 巴不得我們早死在……耶和華的手下: “埃及降臨第十個災難的時候,如果和埃及的人一同死了的話更為好”的意思。這些人不但不感謝救恩,反而埋怨神,他們實在是連享受救恩自由的資格都沒有。同時也反映出,他們只追求世俗安逸。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 埃及地。他們忘了在埃及是奴隸，反將其優點理想化，這也是人性。奴隸沒有多少肉吃，印象中的卻是巨形的肉鍋。在聖經別處，他們又懷念尼羅河三角洲辛辣的蒜頭和香甜的西瓜（民十一5）。他們所埋怨的似乎有兩點：食物不足，尤其沒有肉類。他們和其他牧人一樣，不願宰殺自己的牲口（參民十一22），但在曠野，除此以外，就只有奶和酪可吃。留意他們如何敏於指摘摩西居心不良，說他這樣做是故意的。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六3 肉鍋】 他們美化了記憶中的埃及，形容大鍋中裝滿了「一桶一桶的」肉。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六4】「耶和華對摩西說：“我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。」 “我要將糧食從天降給你們”——（詩七十八24，尼九15，約六31）。這是借用的話，因為嗎哪不是自來的糧食，乃是神所賜的，又是從空中降於地上的。“我好試驗他們”——神要借著嗎哪試驗選民，有兩層意思：（一）看他們肯不肯靠神（因為神一天只給他們夠一天所用的，16，申八3）；（二）看他們肯不肯遵神的法度（27-28，申八2）。貪愛埃及食物的人（民十一5，徒七39），必輕看從天降的嗎哪（民二十一5）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「糧食」：在原文廣義上可指任何食物（包括肉），但狹義上乃指麵包（即單指嗎哪）；從下文來看，這狹義的解釋較為適合。神賜嗎哪「試驗」他們的信心，讓他們倚靠 每天的供應，並相信 在第六天內會賜下雙倍的食物。──《串珠聖經註釋》 我要將糧食從天降給你們 通常的糧食是地的出產，但神要從天降給。這是神蹟。因為神聽到了他們的怨言（8節）。這神蹟不單不指普通的糧食，連鵪鶉也不包括在內，乃獨指嗎哪（見下句），並預表基督為天上的糧（參看約六32∼35）。 每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度 雖是神特別的恩賜，人仍然要自己勞動每天去收，因為在人犯罪後，神已為人立了定例，必須終身勞苦，才能得喫（創三17、19）。更要緊的，是不能貪得，只能每天收每天的分，藉以遵守神的法度。──《中文聖經註釋》 將糧食從天降給: 日後,基督將這件供給嗎哪的事件,用在了自己的事工上(約6:29-59)。即在迦百農會堂耶穌明確地指出,從天而降的嗎哪象徵著生命之糧基督。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 天上來的餅。餅（或作麵包）若是依照古義譯作「糧食」（這似乎是
leh]em 一字的古義；和合本也譯作「糧食」），鵪鶉和嗎哪便都可以包括在這應許之內。每天收每天的分。神每日供應以色列的需要，可能是主禱文中「日用的飲食」之懇求的出處（太六11）。我好試驗他們。大概是指他們需要每日倚靠神才能得到糧食，又可能和遵守安息日不收取食物的誡命有關。如下面（25、26節）所述，禮拜五必須收取雙分。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六4~5】“嗎哪”為天降糧食，像露水一樣落到地面。──《啟導本聖經腳註》 神應許摩西將要從天降糧──《串珠聖經註釋》 【出十六4∼9 天糧／嗎哪】 第31節稱這自天而降的糧食為「嗎哪」，並且形容它的樣子（又見：民十一7）。它與露水同降（14節），表示這個神蹟性的供應，是透過自然現象成就的。嗎哪最常被學者認為是吸食檉柳樹汁之小蚜蟲的分泌物。這種分泌物硬化掉下來之後，可以收集為甜味劑。問題是這種物質只於某個季節（公曆五至七月），在有檉柳之處出產。並且全季節的產量也不過是五百磅左右，相對而言，聖經記載每人每日的收集量是半磅。此外，亦有學者認為這是漢瑪達（hammada）所產的甜汁，漢瑪達是西乃半島南部常見的植物，是使糕餅有甜味的作料。這現象和十災一樣，它的發生也不一定是其反常之處，超乎自然的是它發生的時間和幅度。無論如何，基於自然現象的解釋似乎全都遠不及聖經的描寫。其種籽用來與嗎哪外貌相比的植物，大部分譯本都作芫荽。但芫荽在沙漠極少出現，這字較有可能是泛指有白色種籽的沙漠植物。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六4~12】以色列人對神所發的怨言，無所不知的神當然知道。祂吩咐摩西去告知百姓，神將從天上降下糧食給他們，但要他們每天只能收取當天的分，用此來試驗他們是否遵守神的法度。甚至在第六天，他們雖然也是收一天的分，在他們預備好為食用後，這份糧卻可作兩天之用。這就顯明神安排的奇妙。摩西按照神的指示吩咐百姓，告訴他們晚上將有肉喫，早晨將有食物賜給他們，要他們自己按神的囑咐去收取。按祭典的加筆，是摩西告訴亞倫，亞倫再對全會眾說話，並在正說話的時候，有神的榮光，在雲中向他們顯現，以證明祂已聽見他們的怨言了。──《中文聖經註釋》 【出十六5】「到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。”」 “到第六天……，比每天所收的多一倍”！本節顯明沒有傳律法以先，以色列人已經知道安息日的理（23，參創二23）。── 丁良才《出埃及記註釋》 第六天……比每天所收的多一倍 這是另一個神蹟。按原文，是在第六天他們仍然是收一俄梅珥，但當他們預備好了的時候，這糧食卻比每天所收的多一倍，以足夠他們在第七日之用。因為第七日是安息日，他們不當勞動。──《中文聖經註釋》 這句話是為了試驗以色列百姓的順從與否,根據創造的秩序,暗示(創2:1-3)把具有神性起源的安息日律法化。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六6】「摩西、亞倫對以色列眾人說：“到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。」 “到了晚上”——就是當天的晚上（12-13）。“……是耶和華將你們從埃及地領出來的”——不是摩西、亞倫，本句反對3節的“你們”兩個字。── 丁良才《出埃及記註釋》 到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的 這是預言鵪鶉的飛來（見13節），並藉此事實，要叫百姓知道領他們出埃及的，不是出於摩西這人意，乃是出於神的旨意。因此，他們的埋怨，也不是對人的不信任，乃是對神的不信賴。──《中文聖經註釋》 你們要知道是耶和華。食物得到供應，便能證實神的目的是要拯救以色列，並且證明出埃及的史實並非偶然。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六6~7】是平衡的，強調他們將要經歷神的能力 ， 而8節則解釋神將如何藉著每早晨及晚上的神跡來彰顯 自己。摩西指出百姓發怨言實在是向神抱怨；百姓企圖隱藏他們對神的不信，將責任推到摩西身上，摩西卻將他們對神的不信一語道出。──《串珠聖經註釋》 【出十六6~8】摩西以辯駁的方式回答百姓：百姓控告摩西，指他領他們出埃及是一種欺騙，摩西的回答是：他們不久便會經歷那帶他們出埃及的耶和華所顯的大能。──《串珠聖經註釋》 到了晚上: 鵪鶉將遮滿全營。早晨: 在營四圍的地上嗎哪像露水一樣鋪滿全地,為此以色列百姓將再次體驗在埃及行過的神的權能,並且為自己的怨言而感到羞愧。同時,神將饒恕他們這種愚妄的行為(3節),根據他們的所需(詩78:29),將供應豐足的肉和飽足的糧食。在這裡我們看到神長闊高深的慈愛和憐憫。
你們的怨言……乃是向耶和華發的: 對具有神性權威的代理人摩西發出的怨言,就是向神所發的怨言。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六7】「早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了。我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢？”」 “耶和華的榮耀”——鵪鶉飛來以前，耶和華的榮光在雲中顯現（10）。嗎哪降下以前，也是這樣。“向他”——明是向摩西、亞倫，暗是向耶和華，我們向神的僕人發怨言，就是向神發怨言（2，撒上八7，路十16，羅十三2）。── 丁良才《出埃及記註釋》 早晨，你們要看見耶和華的榮耀 這是預言嗎哪的降下，用以比對百姓向神所發的怨言為非。 我們算甚麼 這是摩西亞倫的自辯。但這自辯並不在解脫自身的責任，乃將榮耀歸給神。──《中文聖經註釋》 以色列從神的拯救作為中可以看見祂的榮耀。其他經節將神的「榮耀」，視作會幕或雲彩中實質彰顯的光輝（出十六10）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六8】「摩西又說：“耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽；因為你們向耶和華發的怨言，他都聽見了。我們算什麼，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。”」 肉……食物。同時提到的供應有兩種：食物（嗎哪，「食物」原文作「餅」）和肉（鵪鶉）；惟本節較不強調鵪鶉。神似乎要到西乃山頒布律法之後，才供應鵪鶉作為糧食（不是在此時），接著又用災殃攻擊他們；請參看民數記十一章31節。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六8~9】你們向耶和華發的怨言，他都聽見了 這兩節經文似乎重複了上兩節的話，重複也是強調。這是強調人的每一句話，甚至每一個念頭，神都知道。神知道人的思念和言語，積極方面是鼓勵人要祈禱，消極方面乃要人去除怨言。但是，出埃及記和民數記所記述的每一怨言，接凓必有神的作為，這是我們應該知道，並且當緊記的。因為神聽見怨言後，固然在慈愛中為人解決問題，也在祂的公義中，對不信賴祂的行動作為施行應得的懲罰。──《中文聖經註釋》 【出十六9】「摩西對亞倫說：“你告訴以色列全會眾說：‘你們就近耶和華面前，因為他已經聽見你們的怨言了。’”」 【出十六9~10】摩西把以色列百姓領出帳棚,讓他們觀看有雲柱的曠野:①讓他們再想起象徵神的保護和引領的雲柱,增加他們的信心;②為了讓他們記住,嗎哪和鵪鶉是神恩賜的禮物。就近耶和華面前: 是“到耶和華面前”,即到象徵神的臨在之雲柱跟前的意思。耶和華的榮光在雲中: 把這種雲中出現的特殊現象解釋為“神顯示自己威嚴的燦爛的榮光”。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六9~12】神親身的顯現──《串珠聖經註釋》 【出十六10】「亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現。」 雲，經常是神臨在的表徵，如詩篇一○四篇3節形容神乘駕雲彩。這字通常是指雷雨中可怕的烏雲，是神威榮、忿怒、難測最合宜的象徵；然而本節可能不過是指雲柱（出十三22）。舊約也認識神本性的另一面，但只有基督才能完全啟示神，祂並不需要雲彩（太十七1∼8）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六10∼11 榮光在雲中顯現】 「耶和華的榮光」是指顯明祂臨在的光輝。不是只有以色列的神學，才有神明以這種方式顯現的概念，美索不達米亞的神祇也是用其神性光輝梅嵐穆，來彰顯他們的能力。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六10~12】不料，耶和華的榮光在雲中顯現 這是繼續前面的主題──怨言和神的作為。當亞倫還在和以色列全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，發現了耶和華的榮光，知道祂的臨在，了解祂即將有所作為，因為神已經聽見以色列人的怨言了。──《中文聖經註釋》 【出十六11】「耶和華曉諭摩西說：」 【出十六12】「“我已經聽見以色列人的怨言。你告訴他們說：‘到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，你們就知道我是耶和華你們的神。’”」 “你們就知道我是耶和華你們的神”——神要教訓祂的百姓，祂既賜給他們理想的能力，就要叫他們用悟性和志向服侍自己，因此他們必須知道耶和華是他們的主。──
丁良才《出埃及記註釋》 神計畫賜嗎哪給以色列人為食物，但百姓要求有肉吃（3,8節），神賜他們鵪鶉（13節）。後來百姓厭惡嗎哪、貪吃鵪鶉、以致招禍（民十一13∼34）──《啟導本聖經腳註》 神表明祂已聽見百姓的怨言。雖然他們的要求不一定反映真實的需要，只是藉此表示不滿；但神依然遂其所願，讓他們知道神的豐富足夠維持他們生活的所需。──《串珠聖經註釋》 你們就知道我是耶和華你們的神: 既是神對以色列人所行神跡的目的,又是救贖事工的總結。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六13】「到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營；早晨在營四圍的地上有露水。」 “鵪鶉”——（民十一31-33，詩七十八27-28，一百零五40）。── 丁良才《出埃及記註釋》 鵪鶉肉味鮮美，成群飛來，停在地面深達一公尺（民十一31∼33）。在地中海一帶，鵪鶉冬天飛到非洲和阿拉伯避寒，春天則大群徙往北方，到秋天又飛回。有若干飛越西奈半島，因飛行長途，十分疲困，極易捕捉。但此說不足解釋何以以色列人一年到頭都可捉到大量鵪鶉當肉來吃。我們必須相信，掌管大自然的神可以要飛鳥聽命，完成祂的計畫。──《啟導本聖經腳註》 「鵪鶉」：體積很細小，經常來往歐洲南部及亞拉伯之間，所以必經西乃半島。──《串珠聖經註釋》 到了晚上有鵪鶉飛來，遮滿了營 繼續讀下去，一直到本章的完結，都沒有再出現鵪鶉，而只有嗎哪。這是顯明嗎哪為每天都有，鵪鶉卻不是。鵪鶉是一種季候鳥，每年秋季由歐洲飛越地中海到西乃半島作短停，然後南飛非洲過冬。春天則再北飛，在西乃半島北部短暫棲息，等候適宜風向再北飛歐洲。因此，在他們經過長飛後，便很為疲累，而只離地面約三尺的大批集中飛行，極易為人捕捉。至今西乃半島仍然有這季候現象（參看民十一31∼33）。但按詩七十八27∼28的誦述，則這鵪鶉亦如嗎哪從天而降。 早晨在營四圍的地上有露水 這是賜嗎哪的預告現象。──《中文聖經註釋》 鵪鶉，是一種候鳥（在希伯來文是個集合名詞，如英語的 sheep 字），移棲在南歐洲和阿拉伯之間，途經西奈半島。這是一種能夠持久但卻低飛的圓頭小鳥，晚間通常在地上或小樹上棲息。牠們疲倦時連遊牧民族的黑色矮帳都不能越過，落地之後亦無法再度起飛。身手靈活的孩子，很容易便能捉到在地上奔跑的鵪鶉。這種雀鳥味道鮮美，曬乾後埃及人視為珍饈（希羅多德，Herodotus, ii.77）。鵪鶉在民數記十一章，變為神用作懲罰以色列的「災殃」。然而本章只是順帶提到鵪鶉，嗎哪才是正題。鵪鶉約在三四月間，即逾越節後不久往北遷徙，這事實和民數記提到鵪鶉隨東風而至，在時間之上也很吻合。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六13 鵪鶉】 這種體小而肥的候鳥每年三至四月間，從蘇丹北部遷徙到歐洲時，往往途經西乃半島。牠們一般是順風飛行，側風有時會將牠們驅逐到地上（或水中）去。在筋疲力盡之際，牠們會低飛到很容易被人捕捉的高度。覓地棲息的鵪鶉，曾經有壓沉小舟的記錄。在西乃半島著陸時，鳥隻的密度可以擁擠到得降落在其他鵪鶉上面的地步。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六13~15】鵪鶉: 這是野雞類的一種候鳥,擁有短短的翅膀和圓圓的腦袋,還有胖乎乎的肢體。但是鵪鶉與供給40多年的嗎哪不同(35節),只供給了一個月(民11:2)。 如白霜的小圓物: 這絕不是有些人說的,樹上的果子或灌木叢中容易採取的天然蜂蜜或樹葉上的汁液或某種昆蟲的分泌物。這是能夠代替麵包的一種物質,參考民11:7-9節我們可以知道這是一種約長3mm的像珍珠般大小,如白霜一般的,可以磨,也可以煮著吃的。這是什麼呢: 希伯來語原文是“那是什麼？”(what is that?),“嗎哪”一詞也是因此而來。即把“什麼”(what)之意的希伯來語,在七十士譯本中用希臘語譯成為“嗎哪”(manna)。耶和華給你們吃的食物: 嗎哪確實是神用超自然的方法供給以色列百姓的食物,通過以下幾點可以得到證實。①不分季節,40多年來只要以色列百姓行進的地方都有此物;②在特定的時間,在特定的場所,足夠使200多萬人食用;③特別是一周只供給6天,而且安息日的前一天供給2倍的數量。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六13~21】神所應許的糧食降下了──《串珠聖經註釋》 正如神藉摩西所預言的，晚上有鵪鶉飛來，早上有嗎哪降下。這種敘述法，乃因以色列人的日子數算法，是由晚到早的（參看創一5、8、13等）。以色列人因為不明白早上露水蒸發後留下的白色小圓物是甚麼，就彼此對問說：這是甚麼（音譯為嗎哪）？因此這食物的名字就叫做嗎哪。以色列人按各人飯量，每家有多少人，每天就收多少俄梅珥的嗎哪。貪心多收的人和信心不足而少收的人，當他們把所收得的嗎哪在容器上一量的時候，多收的沒有餘，少收的也不會不夠。這是神要他們有信靠的心面對這神蹟。雖然摩西曾吩咐以色列人不可將所收到的嗎哪留到第二天早晨，其中卻有人不聽。只是他們留到第二天的嗎哪，卻已生蟲變臭，無法食用了。──《中文聖經註釋》 【出十六13~35問：嗎哪是何種糧食？以色列人共吃了多少年 ？有何預表？】 答：嗎哪是天使的糧食，樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同摻蜜的薄餅；以色列人共吃了有四十年之久。（出十六35）。嗎哪的顏色是白的，預表主的聖潔；其形狀是圓的，表明主是無始無終的。嗎哪是當天還黑的時候由天降下，這表明主降生時正是地上以色列國黑暗籠罩的時候。嗎哪的滋味是甘甜如蜜，這正表明凡嘗過主恩滋味的人，都會感覺到屬天甘甜的味道。嗎哪本是大塊的，將近地面時牠卻變為小圓形，那是預表主耶穌本于父神是同等的，但為了世人，祂寧可將自己降卑，道成肉身，並且虛己，存心順服至死，且死在十字架上。（腓二5∼8）── 趙世光《聖經寶藏》 【出十六14】「露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。」 “如白霜”——嗎哪在地上好像白霜。“小圓物”——嗎哪收起來，細看就像芫荽子一樣（31注）。──
丁良才《出埃及記註釋》 看十六31注。──《啟導本聖經腳註》 希伯來人相信露水是由天而降
（申33:28）， 所以認為嗎哪與露水一同而來。 「小圓物」：原文的意思不大清楚，或可譯為細小片狀物。──《串珠聖經註釋》 露水上升之後，不料，野地上有如白霜的小圓物 太陽蒸發了露水以後，包含在露水中而遺存在野地的，是一片片薄霜般的小圓物（請參看31節和民十一7∼8）。──《中文聖經註釋》 細小的片狀物，早期的猶大解經家將這字解作「小丸」，即球狀物體（故和合本譯「小圓物」）；但早期譯本及《盎克羅之他爾根》（Targum of Onkelos）卻取「鱗片」的意思。由於這個希伯來字沒有再出現於他處，要確定其意義是不可能的；然而同族語言卻支持「鱗片」的解釋。白霜，只是比喻顏色，在形狀方面沒有幫助16。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六14 ~15 ，31嗎哪是甚麼東西？】 答：1 嗎哪Manna按希伯來人的土音，就是說「什麼東西的意思」。因嗎哪初降時，以色列人彼此對問說，這是什麼呢？以後就叫這個名字。（出十六14 15）。這嗎哪好像芫荽子，白如霜像珍珠。百姓拾起來，用磨推或臼搗，煮在鍋中，或作成餅，滋味如蜜，好像新油，夜間隨露水同時降在營中（出十六14 31，民十一7—9）。但要按照個人的飯量收取，不許人留到早晨，否則會生蟲發臭。到第六天可以收取雙倍，以備安息日食糧，因為這一天是向神守安息日，在田野必找不著了。（出十六16—30）。 2 摩西吩咐以色列人，用一金罐盛一滿俄梅珥嗎哪（約三點六四公升），存在約櫃內留到世世代代作為紀念。（出十六33—35，來九4）。以色列人住在曠野吃嗎哪共有四十年，直到進入迦南的境界，嗎哪才止住了。（出十六35，書五12）。但這四十年是取一個整數，實際上自以色列人出埃及後二月十五日，嗎哪降在地上，（出十六1 14 15），到四十年正月十六日止，（書五11 12），共計只有三十九年零十一個月。 3 我們原不曉得嗎哪為何物，據說有人以為這是西乃曠野一種樹液，夏天流出白色的甜汁，天涼的時候，就結成白色的小圓粒，日頭一曬就消化了。又有一種苔菜，它結子很多。這兩種物質說是嗎哪，但與聖經所說的嗎哪形式和用處是大有分別的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出十六14∼36 俄梅珥】 俄梅珥是每日配給之麵包或穀類的分量，大約相等於兩夸脫。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六15】「以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：“這是什麼呢？”摩西對他們說：“這就是耶和華給你們吃的食物。」 “這就是耶和華給你們吃的食物”——（4）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「這是甚麽呢」：在原文與「嗎哪」的發音極為相似，可能就是嗎哪一名的起源。──《串珠聖經註釋》 這是甚麼呢 按原有的希伯來文 ma{n
hu^~。的正譯，應作「這是嗎哪」。但 ma{n（31節亦同此）的音譯並不是「嗎哪」。中文的這音譯，是根據七十士譯本的音譯而來的。雖然原文 ma{n hu^ 的正譯應作這是嗎哪，但從本節的前後文來看，譯作這是甚麼仍然是正確的。七十士譯本音譯為「嗎哪」，並不根據 ma{n hu^ 兩字，乃根據他們譯作時代的亞蘭文的這是甚麼（what）。晚期的亞蘭文，正和亞拉伯文一樣，將 ma{n 的後面加一長 a 音（manna），便成了 what。所以，嗎哪的原義，就成了這是甚麼？或者說，嗎哪是這是甚麼的音譯。雖然百姓驚奇的不知道這是甚麼，摩西卻告訴他們：這就是耶和華給你們喫的食物。──《中文聖經註釋》 這是什麼呢？（ma{n
hu^~ ?）這句話是「嗎哪」一名含義的解釋（中譯「嗎哪」manna 來自新約的希臘文），即是說「這東西叫做『什麼』」。經常有學者認為這個諧音或通俗語源（popular etymology）的解釋所根據的是亞蘭文，因為依照正式的希伯來語，這句話應該是
ma^h-hu^。然而以色列人卻正是如此理解這句話。本節所用的大概是通俗語源的解法，亦即用希伯來語解釋來自外文的名字。「摩西」一名的諧音解釋亦可與此相較（參二10註釋）17。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六16】「耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，為帳棚裡的人，按著人數收起來，各拿一俄梅珥。”」 “你們要按著各人的飯量……”——（十二4注）。各人要按著自己和眷屬當日所用的收取。不可積攢。“各拿一俄梅珥”——（36注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “俄梅珥”是一種容量單位，為“一伊法的十分之一”（36節），約等於2、3公升，似為一個人一天的配給量。──《啟導本聖經腳註》 「俄梅珥」：是當時的容量單位，約二點三公斤，是人一天的口糧。──《串珠聖經註釋》 按凓各人的飯量……各拿一俄梅珥 摩西的這吩咐，似乎是矛盾的。因為各人的飯量，並不一定每一個人每天是喫一俄梅珥。俄梅珥是乾容量名稱，只在本章使用過。按36節的記述來看，則約為現今乾容量的二點三公升。 為帳棚裏的人，按凓人數收起來 這是各家要按人數的多少，就收多少俄梅珥的嗎哪。因此，在平均食量之下，按各人的飯量各拿一俄梅珥，就不致成為矛盾了。──《中文聖經註釋》 俄梅珥: 原來指“一把麥”,後成為指“一捆麥草的收穫量”。相當於今天的約2.3L。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 各拿一俄梅珥。後世的俄梅珥（~o{mer）幾乎有 【出十六16~20】有關嗎哪的規定: 本文傳達有關嗎哪的神的兩個規定。第一,各個人按一俄梅珥的量收嗎哪。第二,只限當日使用。其目的在於:①使每個人為每一天的糧食依靠神;②使他們每一刻都體驗與他們同在的神的恩典和慈愛,使其能過著感恩和順從的生活。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六17】「以色列人就這樣行；有多收的，有少收的。」 以色列人就這樣行 但這並不表示以色列人都遵守神的法度（見第4節），因為下一句已告訴我們：有多收的，有少收的。多收的，顯明是貪心；少收的，可能信心不夠，只是收一點來嘗試嘗試其滋味而已。──《中文聖經註釋》 【出十六17~18】日後保羅利用嗎哪的供應(林後8:14,15),勸勉信徒要相互救濟。因為嗎哪暗示,所有物質的所有者和供給者是神。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六18】「及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。」 “少收的也沒有缺”——若有人起了貪心，或因遇著好機會比別人多收一些，用俄梅珥量的時候，他也沒有餘，這無非是神跡。── 丁良才《出埃及記註釋》 保羅曾引用此語，勉勵信徒樂捐（林後八15）。──《啟導本聖經腳註》 神按需要賜嗎哪給百姓，並禁止他們儲存，讓他們學會信靠按時的供應。──《串珠聖經註釋》 多收的也沒有餘，少收的也沒有缺 這是另一個神蹟。不但是教訓他們不可貪心，也要有信心──信靠神天天早晨會有供給，不必貪多，也不必只是試試。因為神所賜的都是好的，祂的應許都是確實可靠的。 各人按凓自己的飯量收取 這是回應16節的話，並從本節上句可表明，每人一俄梅珥，正是各人全家食量每日的平均數。──《中文聖經註釋》 沒有餘……沒有缺。本節描述的可能不是神蹟，他們不過是一致同意每人一俄梅珥，將收集起來的嗎哪集中分配而已。保羅在哥林多後書八章14、15節顯然是這樣解釋。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六19】「摩西對他們說：“所收的，不許什麼人留到早晨。”」 “所收的不許什麼人留到早晨”——這也是耍除掉人為己的心，教訓他們完全依靠神，不要為明天憂慮。── 丁良才《出埃及記註釋》 不許什麼人留到早晨: 其目的在於他們培養把明日的衣食住行全權依靠神的信仰。同樣,基督用空中的鳥和百合花的比喻(太6:25-34),教導信徒應該依靠神而生活。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六19~20】所收的，不許甚麼人留到早晨 從表面看來，這吩咐是多餘的。但在實際上卻不然。首先，這是有關神的試驗（4節）和人對神的信賴與否，也關乎神的旨意是要人每日勞動以得食物。另一方面，聖經中原有的潔淨條例，都與當日的生活條件有關聯。這裏的吩咐也不例外。在曠野酷熱的天氣之下，食物留到第二天的，多數會變味腐壞，以致使食用的人產生疾病。所以摩西吩咐他們，不許將所收的留到第二天的早晨──當天收的嗎哪，當天就必須喫掉。 然而他們不聽摩西的話 不聽摩西話的，有的可能是故意的觸犯，也有的可能是出於沒有信心，怕第二天無可收取而餓肚，所以留下一些作預防。 留到早晨的，就生蟲變臭了 這是另一個神蹟，是警戒無信心或故意不聽摩西之吩咐的人的。因為食物在第二天變臭是較常有的，忽然在第二天生蟲了，卻是罕見的。 摩西便向他們發怒 為人極其謙和（民十二3）的摩西，之所以會向以色列人發怒，是因為他們在受試驗（4節）上失敗了。這是對神的不忠不信，也是對組織上和日後的駕馭上，極其不利的。一個大團體，必須每個人對每個共同要遵守的條例都加以遵守，才能有組織上的效果和團體上的力量。──《中文聖經註釋》 【出十六20】「然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。」 “……就生蟲變臭了”——就是不聽從神的結果，在安息日嗎哪不生蟲。（23-24）。──
丁良才《出埃及記註釋》 嗎哪必須當天收當天吃，不能隔日收取。基督徒不能靠過去的屬靈經歷，來維持現在靈性上的長進。──《啟導本聖經腳註》 他們不聽摩西的話。神的命令不論是怎樣，總有人試圖將神今日美好的供應，延長到明天應用，這種頑梗小信的態度是典型的人性。嗎哪不能久存，並不是什麼出乎意外的事：太陽一出來，嗎哪便會消失（21節）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六20 變臭】 嗎哪若是蚜蟲的分泌物（見前面十六4∼9），日間溫度升高時就會被螞蟻搬走。此外，爬進這些人所屯積的嗎哪中的，亦有可能是別種的昆蟲。譯作「蟲」的希伯來字眼，可以是指任何一種介殼蟲，但形容螞蟻的是另一個字。然而昆蟲的分泌物是不會變臭的。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六21】「他們每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了。」 日頭一發熱就消化了 嗎哪究竟是甚麼東西？今天的人還是在追問和研究。有的人認為是一種曠野的地衣（苔蘚），在清晨有露水時很快生長出來，露水蒸發成白色如露珠形的圓狀物，太陽出來曬乾後就變回泥土顏色而成為泥土的一部分。另有人認為是檉柳樹上的小昆蟲，喫了樹上的液汁，像蜜蜂般的排出這種小圓白色如珍珠般的東西，這東西經太陽一曬便乾而變成土色，以致難得以肉眼辨認。這兩者的說法都有可能。筆者曾三次到西乃半島，的確可以找到有些花可耐乾旱數年，遇水重開而讓花瓣內種籽隨水沖到其他地方生長；水若不多，花開後又可重新乾合保存種籽。但卻沒有找到過這種地衣。另一方面，檉柳樹上的小昆蟲排泄物，今日亦仍可找到。顏色和味道亦正如31節所言。不過，縱令這嗎哪是當地的正常產物，要一時產量如此之大，能供飽如許多人，並如許長的時間（見35節），亦非有神的大能作為是不可能成就的。──《中文聖經註釋》 日頭——發熱,就消化了: 可以磨面,也可以水煮,還可以烘烤的(民11:8)嗎哪被陽光消化,實在是一件奇跡。這是因為其特殊的屬靈重要性(約6:48-51),為不被踐踏,而神特意安排的。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六22】「到第六天，他們收了雙倍的食物，每人兩俄梅珥。會眾的官長來告訴摩西；」 “雙倍”——（22，參5）。“官長”——（五6注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 到第六日，他們收了雙倍的食物 第七日是安息日（見創二2∼3；出二十8∼11等），他們不當作工，連收取嗎哪和煮、烤嗎哪均不可行。 會眾的官長來告訴摩西 從這記述，可知當日已按以色列人在埃及為奴的方式，設立了官長。但這裏的官長，原意大概包含的職責極少，可能是在鑒察百姓是否遵守這收取嗎哪的法度而已（參看本章4和20節）。所以，當百姓收取雙倍的食物時，他們趕快來向摩西呈報情況了。──《中文聖經註釋》 【出十六22~30】第六天收取嗎哪之例──《串珠聖經註釋》 這段經文表面是述說收取嗎哪的規定，實質卻是說明聖安息日遵守的開端。簡單的說，就是要以色列人六天可出去收取嗎哪，第六天收取雙倍，並預先在第六天將留作第七天食用的嗎哪煮好或烤好，第七天則不准出去收取，也不能作煮烤的工作，而應當遵守神的誡命，完全的休息。以色列人中，曾有人不照此規定行，但在受神和摩西的指責後，才在第七天安息了。──《中文聖經註釋》 嗎哪和安息日: 通過嗎哪的供給,賜安息日規例的場面。即到了第6日人們發現,這一天的嗎哪是過去的2倍。感到驚奇的百姓報告了摩西,摩西根據指示(5節),給他們講解了第6日兩俄梅珥嗎哪的奧秘和其相應的採取方法。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六23】「摩西對他們說：“耶和華這樣說：‘明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”」 “聖安息日”——以色列人大概知道哪一天是安息日，摩西不過提醒他們，以色列人在埃及為奴的時候，或者把安息日忽略了。── 丁良才《出埃及記註釋》 這是聖經中第一次正式提到安息日，也是以色列人最早守安息日的記載。神創造天地之後，第七天歇息了一切的工。以色列人在此日不作工，停止一切日常活動（27∼30節；三十五2∼3）；這當為安息日的原來意義。後來摩西律法設立詳盡的安息日制度，成為宗教性的假日。──《啟導本聖經腳註》 顯示嗎哪的奇妙，可以用不同的方法泡制。──《串珠聖經註釋》 是向耶和華守的聖安息日 這是本書首次提到安息日，並加一聖字來形容其神聖性和重要性。除聖經的記述外，學者對安息日的起源，有頗多的推測，但大部分都認為可能源自古巴比倫。按字源上說，希伯來文的安息日是 Sabbath，亦可能來自亞喀得（Akkadian）語的「清除節」（Sabattu）。清除節是在月圓時，即每月的十四或十五日。古巴比倫則在每月的初七，十四，廿一和廿八或其接近的日子（依月亮運行日程作計算）為「不祥日」或「忌日」。在這些日子，先知、祭司、君王和醫生是避免做某一些事的。但是，以色列人的安息日卻是以每六日之後的第七日，即第六日日落後到第七日日落前的一天，為安息日。這守安息日的律例，已明定於二十8∼11；廿三12等。因為是聖的，是向神守的，所以嚴定甚麼工都不可作，並另有許多附帶的規條在內。 要烤的就烤了，要煮的就煮了 在此不但使我們看到嗎哪可烤可煮，民十一8且說可用磨推，可用臼搗。但是現代西乃從檉柳樹昆蟲排泄物所收取的嗎哪，則只能製成類似蜂蜜漿般的，用為塗在麵包上的助食品。因此，現代的嗎哪很可能就不是神以神蹟從天降下供養以色列人的那種。──《中文聖經註釋》 向耶和華守的聖安息日: 安息日是紀念神創造事工的日子,是喜樂和休息的日子(創2:1-3)。即連續6天神結束了創造事工之後,第7日享受其快樂的日子。被造的人類也應該參與這種喜樂和休息,以此來讚美和敬拜神,這正是制定安息日的原因和目的。這種3安息日的概念,基督復活之後發展成主日的概念。另一方面,本節中涉及到的“安息日”,在西乃山頒佈的十誡中正式成為文化,在摩西的律法中再次出現(20:8-11)<31:12-17,聖守安息日的屬靈意義>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 聖安息日。雖然創世記二章2、3節已有設立的觀念，安息日一詞在聖經中出現，這卻是第一次。本節在常用的
s%abbat[「安息日」一詞以外，又加插了一個更有力的字眼
s%abbat[o^n（和合本將「聖安息日」一句話重複作為強調；利二十五4、5等經文將這字譯作「聖安息」）。後者在其他經文，只是新年第一日的節期。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六24】「他們就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，裡頭也沒有蟲子。」 “不臭”——（參20、33）。──
丁良才《出埃及記註釋》 也不臭，裏頭也沒有蟲子 這是又一項神蹟。20節指出，不聽摩西吩咐而將嗎哪留到第二天早晨的，就生出蟲變臭。但是，在這節告訴我們，他們在第六日留作聖安息日的嗎哪，在第二天卻既不臭也沒有蟲子。──《中文聖經註釋》 不臭。神蹟在於這次過夜，嗎哪沒有融化，也沒有變壞。氣候轉寒是一個可能，但胡亂臆測神用的是什麼方法卻無此必要。倘若嗎哪真是第31節註釋所形容的物質，較低氣溫也能解釋為什麼第二天沒有嗎哪。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六24~25】在安息日不至為了糧食而憂慮,特別關照的目的,不是保障他們肉體上的需要,而是讓他們靜下心來默想人生中更為關鍵的問題,最終讓他們與神交通,並且得到屬靈的安息。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六25】「摩西說：“你們今天吃這個吧！因為今天是向耶和華守的安息日；你們在田野必找不著了。」 “……向耶和華守的”——（23）。百姓要向耶和華守這日，顯明耶和華是這日的主。“……必找不著了”——人若奪取當歸給神之物，就得不著益處（27，瑪三8）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「安息日」：是神分別出來特別的一日，這日是歡樂的，百姓不需哀哭或捱餓。──《串珠聖經註釋》 【出十六25~27】你們在田野必找不凓了 這是又一項神蹟。六天有嗎哪降下，第七天是聖安息日，他們把第六天的嗎哪留到第七天喫既不生蟲也不變臭，而第七天連嗎哪也在清晨就找不凓了。果然，第七天百姓中有人出去收，甚麼也找不凓。因此，這天降嗎哪的神蹟，我們惟有以單純的信心，信靠神是對祂的子民所作的特別安排，而不是我們能用甚麼地上的方法可作解釋的。──《中文聖經註釋》 【出十六26】「六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。”」 【出十六26~30】嗎哪的目的: 供給嗎哪的目的,還要試驗百姓的順從與否(4節)。但百姓中偏偏有些人不聽摩西傳達的神的話語,安息日出去收嗎哪。因此,在本文神用焦慮的心情重新勸勉和教訓整個以色列共同體遵守安息日。另一方面,對那些犯了安息日規定的人只進行指責的原因是,當時還沒有律法出現,而且當時的以色列人猶如嬰兒一般(耶2:2),還處於吃奶的階段(林前3:2)。但是律法出現之後,對那些犯安息日規定的人,處以死刑(民15:32-36)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六27】「第七天，百姓中有人出去收，什麼也找不著。」 【出十六28】「耶和華對摩西說：“你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？」 “你們不肯守我的誡命……要到幾時呢”——（民十四11）。百姓已經在嗎哪的事上違背了神的命令（20）。當下又遠背了一條，但神還是憐憫他們（詩七十八33、39）。── 丁良才《出埃及記註釋》 再度提出神是不斷的試驗百姓順服的程度。──《串珠聖經註釋》 【出十六28~29】你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢。把守安息日的律例，提前到在西乃山頒布律法以前就必須遵守，且不單指安息日，甚至包含了其他的誡命和律法了。──《中文聖經註釋》 【出十六29】「你們看！耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天他賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去。”」 “耶和華既將安息日賜給你們”——耶和華未必在23節才將安息日賜給以色列人（創二1-3）。“……不許什麼人出去”——就是出去收取嗎哪，辦他自己的私事，但他們可以去聚會敬拜神（利二十三3，徒十五21）。也可行憐憫人的事（太十二1-13，可二23-28）。後來的以色列人，將從會幕到營盤極遠的邊界，定為安息日可走的路程（徒一12）。── 丁良才《出埃及記註釋》 耶和華既將安息日賜給你們。基於這句話以及違犯安息日的記載，有人提出安息日是個新奇的習俗，以色列人在埃及時並不遵守。可能他們身為奴隸，才是不能遵守的原因；列祖對類似（起碼在胚始階段的）習俗大概已有認識。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六30】「於是百姓第七天安息了。」 於是百姓第七天安息了 這是指出經過神對摩西的說話，摩西向百姓指責後，他們才不再出去收取嗎哪，而遵守聖安息日的規定了。──《中文聖經註釋》 【出十六31】「這食物，以色列家叫嗎哪；樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅。」 “嗎哪”——有人以為嗎哪就是西奈曠野一種樹液，夏天流出甜汁。天涼的時候，就結成白色小圓粒，日頭一曬，就消化了。那地方的人稱那些子粒為嗎哪。但神為以色列人所降的嗎哪與這樹汁不同處有六：（一）這樹汁，人只可在樹上或樹底下得著，嗎哪卻在全地上都能收取；（二）現在每年所產的樹汁，總共不過六七百斤，那時每天所降的嗎哪卻有幾百萬斤；（三）這樹汁在安息日也能收取，嗎哪在安息日卻不降；（四）這樹汁是一種藥料，嗎哪卻如糧食，能磨面，能烤，能煮；（五）這樹汁每年只流幾個禮拜，嗎哪卻四十年沒有間斷；（六）這樹汁現在還有，嗎哪卻到以色列人一進迦南就停止了。嗎哪可為主耶穌的預表有十一層：（一）真神所賜（15，約六31-36）；（二）自天降下（4，約六32-33）；（三）極其奧妙（15，申八16，提前三16）；（四）微小之物（14；【比方】謙遜，腓二8）；（五）圓如芫荽（14、31；圓比方無始無終，彌五2，約一1）；（六）白如珍珠（14末二字31，民十一8；白比方聖潔，來七26）；（七）甘甜可口（31；約一16，詩三十四8，一百十九103，彼前二3）；（八）每日早取（21；太六11，路十一3，太四4，申八3，主恩日新，不能積蓄）；（九）各人宜食（15，林前十3，約六51、53-58，男女老幼，不吃就弱）；（十）直到迦南（35，書五12；太二十八20）；（十一）有人藐視（民十一6，二十一5；賽五十三3；林前二14-16）。“樣子像芫荽子”——（民十一7，參出十六14）。“顏色是白的”——好像珍珠（民十一7）。“滋味如同攙蜜的薄餅”——這樣的餅是用油和蜂蜜做的，所以民十一8節說：“滋味好像新油”。 ── 丁良才《出埃及記註釋》 這裡和14節都記有嗎哪的形狀和味道。在西奈半島若干地方，每逢夏初，也可以見到這種“如白霜的小圓物”，多出現在一種檉柳屬的樹上。阿拉伯人一早出去採集，煮壓過後當蜜糖用。據說是一種寄生樹上的甲蟲，吸吮樹汁後的分泌物，味甜色白，也有帶棕黃色的，可以久儲不壞。這種白色“糖”粒多在夜間積集，白天便為沙漠的螞蟻搬走。 這與聖經所說的嗎哪有許多不同處。1.這種甲蟲分泌物可以久儲，但嗎哪留久了會生蟲發臭；這種分泌物一年總產量只有幾公斤（沙漠裡樹木極少），而且只在夏初一個極短時間出現，與神賜嗎哪的大量定期降下（第六天降下雙分，第七天則沒有供應）極不相同；2.“嗎哪”希伯來文的意思為“這是甚麼”（man hu,15節），以色列人顯然從未見過這種東西，因此驚問：“這是甚麼呢？”這句問話成了神賜糧食的名字；3.嗎哪的供應，除第七天外，天天都有，以色列人無論到哪裡，那裡就有，不受地區限制（35節）。這種豐富不斷的供應先後達四十年，一直到以色列人在吉甲吃到迦南地的農業出產之後才停止降下（書五12）；4.嗎哪裝在罐子裡，存放在法櫃前，“留到世世代代”（33節），更說明是很特別的食物。 嗎哪樣子象芫荽子，顏色象珍珠，鋪在地面好像白霜，味道象用新油煎的甜薄餅（民十一7∼8），《詩篇》稱之為“大能者的糧食”（詩七十八24∼25）。它雖為有機體食物，但來源是超自然的，故也稱為“靈食”（林前十3）。──《啟導本聖經腳註》 嗎哪的樣子像「芫荽子」；後者的種子細小，呈灰白色，通常作煮菜調味用。──《串珠聖經註釋》 嗎哪 請參看本章15節和21節的註釋。 芫荽子 又名胡荽子（見現代中文譯本）。是一年生草本植物，高二尺多，莖葉都清香，葉成羽形，夏秋開五瓣小白花。埃及、西乃、約但河谷均有生長。果實是圓形、色白有香味，可曬乾作香料和調味，也可用為藥材。 滋味如同攙蜜的薄餅 這是和檉柳樹昆蟲分泌物所製成的「嗎哪」有相同的味道了。──《中文聖經註釋》 嗎哪: 芫荽子(民11:7)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 像芫荽子。嗎哪是白、圓、而甜的。後世以色列人對它毫無認識，所以才解釋得這麼詳細。本節的形容加上它在日光之下消失（被螞蟻收集）的特點，幾乎可以確證嗎哪就是阿拉伯人稱為「曼」（man）的物質。曼是兩種介殼蟲的小丸狀分泌，這種昆蟲平常棲宿在檉柳（tamarisk）的樹枝間。在化學上它含有天然糖分和果膠，今日只有春季雨後才在西奈半島的西南部出現。出產最多的是六月，依照聖經記載本段正在此時發生。然而嗎哪不論是何種物質，神子民在曠野流浪期間，總是得到神不斷的供應；詳細討論請參德萊維。較近期有博登海默（Bodenheimer）從化學角度解釋其形成過程（海厄特所引）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六31~35】盛一罐嗎哪作為後世的紀念──《串珠聖經註釋》 這段經文簡要的描述嗎哪的名稱、樣子、顏色和滋味後，就有神的吩咐要將一罐子的嗎哪存留後代，使後人知道這嗎哪的樣式和神恩慈的供養。摩西便吩咐亞倫，亞倫就把嗎哪存放在法櫃前。可惜這罐嗎哪大概在士師時代，或於約櫃被非利士人所擄時（參看撤上四1∼11），已經失去，故沒有存留下來。經文最後說到以色列人在曠野漂流的四十年中，喫的就是嗎哪，直到進了迦南的境界。──《中文聖經註釋》 【出十六32】「摩西說：“耶和華所吩咐的是這樣：‘要將一滿俄梅珥（俄梅珥就是伊法十分之一）嗎哪留到世世代代，使後人可以看見我當日將你們領出埃及地，在曠野所給你們吃的食物。’”」 【出十六32~33】神吩咐將嗎哪留到後世，讓以色列人記得他們的生活是何等需要倚賴神。──《串珠聖經註釋》 要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代 這不單是作為記念，也是作為證據。證明神曾怎樣神奇的在曠野中供養一大批從埃及為奴之家出來的以色列人。我當日將你們領出埃及地的我字，七十士譯本繙為「神」，是清楚地想避免人以為是摩西領以色列人出埃及的誤會。 罐子 七十士譯本和有些亞蘭文意譯本繙成「金罐子」。 存留在耶和華面前 意思是放在神（或按七十士譯本作「神」）的法櫃前（見下節）。──《中文聖經註釋》 【出十六32~36】命令留下紀念物的原因: 神時常命令以色列百姓保存紀念物(書4:4-8),或遵守紀念儀式的原因如下:①當人們再次看到這些紀念物,遵守紀念儀式的時候,時常記得神的大恩;②不僅讓當時的人,而且讓他們的後裔也能體驗這種恩惠,使他們敬畏神。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六33】「摩西對亞倫說：“你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。”」 罐子，用金製成，起碼在開始時盛滿了嗎哪。這罐今後和其他聖物，一同存放在約櫃之中（來九4）。這些聖物包括了寫著律法的兩塊石版，以及亞倫開過花的杖。──《丁道爾聖經註釋》 【出十六33~34】盛一滿俄梅珥……要留到: 從此盛滿嗎哪的罐子和刻有十誡的兩個塊法板,還有亞倫的那根發芽的杖一同被放入約櫃(民17:10;來9:4),在曠野生活中一直保存了下來,並傳給了後代。但是根據歷史書,後來所羅門的聖殿完工之後,放置約櫃的時候除兩塊石板其餘都消失了(王上8:9)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六34】「耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。」 “把嗎哪放在法櫃前存留”——這盛嗎哪的罐子，並亞倫發過芽的杖（民十七10）原來被放在法櫃前，但後來有人把這些物件放在法櫃內（來九4），當所羅門的時候，法櫃內所放的只有兩塊約版（參王上八9，代下五10；參出四十20）。因原文上沒有“櫃”字，這“法”字在聖書裡也常指著法版說的（二十五1621四十20）。所以有注釋家以為盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，被放在法櫃內的法版前（民十七10）。猶太人的傳說也是如此，非利士人擄掠約櫃的時候，或者將盛嗎哪的罐子和亞倫的杖從約櫃取出失去了（撒上四11，六11）。神使以色列人存留這嗎哪無非有兩個緣故：（一）要使以色列人常紀念神的恩典，（二）因為嗎哪預表自天上來的真糧（31注，約六32）。── 丁良才《出埃及記註釋》 《希伯來書》九4說，會幕至聖所的約櫃中存放有金罐裝的嗎哪、亞倫的杖和兩塊約版。在正式建造會幕前（25章），摩西已設有一個敬拜神的帳篷會幕（三十三11）。──《啟導本聖經腳註》 作者超越了時間的次序去敘述這事，為要帶出一個神學重點：嗎哪（代表恩典）與法版（代表律法）都同是屬於神的。──《串珠聖經註釋》 耶和華怎樣吩咐摩西，亞倫就怎樣行 表明神吩咐摩西，摩西就叫亞倫去行。 把嗎哪放在法櫃前存留 要注意的是，這存放嗎哪的罐子，是放在法櫃前，而不是像來九4所說的放在約櫃裏面。──《中文聖經註釋》 【出十六34 放在「見證」之前】 第34節的「見證」只可能是指在記載之中，至此仍未製造的約櫃（因此，和合本將這句話譯作「放在法櫃前」）。第31∼36節的附記來自曠野流浪時期的末尾（見35節），可見嗎哪的樣本是在曠野歷程較後的時期，才放到約櫃之中的。──《舊約聖經背景註釋》 【出十六35】「以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。」 “以色列人吃嗎哪共四十年”——這不是說，他們光吃嗎哪，乃是說，四十年之久，嗎哪沒有斷了。他們還有牛群羊群和許多牲畜（出十二38，十七3，二十四5，三十四3；利九4，十12；民七15、17、21-23，十一22）。所以他們在曠野不但有嗎哪，也有肉有奶，和奶餅，他們若在一個地方住得長久，也許揀那肥美的地方種些糧食，因為他們常有獻素祭的面（利八2、26、31，二十四5；民七13、19）。“共四十年”——這是囫圇數，本來是三十九年零十一個月（書五12注）。“直到進了……”——或作直到到了迦南的邊界（參文理譯本），其實他們過了約旦河。進了迦南以後，嗎哪才止住了（書五12）。但摩西只到了迦南的邊界（申三十四1-5）。可見這話是摩西臨終的時候寫的。百姓雖屢次向神發怨言，惹主聖怒。主仍將嗎哪賜給他們吃，真是不紀念他們的惡（詩一百零三13-14）。── 丁良才《出埃及記註釋》 參31節注。以色列人進入迦南地，有當地的穀物供應以後，嗎哪就停止降下了（書五10∼12）。──《啟導本聖經腳註》 有人居住之地: 指迦南地的耶利哥平原。迦南的境界 : 當以色列人到達迦南地,吃那裡的出產的時候,嗎哪就停止供應了(書5:10-12)。這時候正是出埃及41年1月16日。以色列百姓第一次吃嗎哪的日子是出埃及第2月15日。因此,他們整整吃了39年11個月的嗎哪。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十六35~36】以色列人喫嗎哪共四十年 以色列人在曠野漂流的時間，按聖經的傳統是四十年（參看民十四26∼35；申八2∼3等）。因此，在傳統上，也認為他們在這四十年間所喫的，就全是嗎哪。現代的學者，對此則有不同的見解，乃認為他們是如遊牧人般生活在曠野，節期或特別事故才到神的山聚集，而四十年卻是曠野遊牧人民的平均壽命。因此，以色列人在曠野的實際年數難以確定，而他們所喫的也不全是嗎哪。這些意見，只能作為參考資料而已。 直到進了有人居住之地，就是迦南的境界 這句話實際所要講的，乃是在那大而可畏的曠野生活中，神都恩慈的供養了以色列人生活必需的食物。──《中文聖經註釋》 【出十六36】「（俄梅珥乃伊法十分之一。）」 “俄梅珥乃伊法的十分之一”——這俄梅珥和結四十五11節的賀梅珥不同。伊法可以盛賀梅珥的十分之一（參利二十七16，民十一32，賽五10，何三2）。一賀梅珥比一俄梅珥大百倍。以色列人的幹液量器如下。
── 丁良才《出埃及記註釋》 伊法: 量固體的重量單位,約22升,即12鬥。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【思想問題（第16章）】 １ 你通常為了什麽事情而發怨言呢？原因何在？你是否只顧批評而不動手改善情況？ ２ 你認為以色列全會眾所發的怨言合理嗎？作為領袖的摩西怎樣應付呢？參7-8節。 ３ 「嗎哪」和「日常食物」有什麽分別呢？須要為此付出勞力嗎？可囤積嗎？可購買嗎？收取嗎哪之法對信心、工作、計畫和休息有何指示？ ４ 從本章18節的記載中，你得到什麽屬靈教訓？神的恩典對每個人是否一樣呢？ ５ 以色列民用盛滿嗎哪的罐子來紀念神的恩典，你今日用什麽方法來紀念神的恩典？ ──《串珠聖經註釋》 |
