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出埃及記第三章拾穗 【出三1】「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。」 “葉忒羅”——流珥、葉忒羅、何巴，這三個名字有幾種解法如下：（一）有注釋家以為流珥是摩西的岳父（出二16、18），葉忒羅並何巴是摩西的妻兄。這解法有四層緣故：1“岳父”兩個字在出三1四18十八1、5、6、7、8、12、14、15、17、24、27，民十29，士四11節或作“內兄”，和創十九12、14節的“女婿”兩個字並出四25-26節的“郎”字在原文上是一樣的字。這兩個字的意思和中國的“親戚”二字相同，不說明是什麼親戚（文理譯本作外戚）；2當摩西四十歲的時候，流珥已經有七個成長的女子（出二6、18），當出三1節的時候，摩西已經八十歲，大概那時候流珥已經去世，葉忒羅接續他做米甸的祭司（出三1，參十八12）；3葉忒羅把摩西的妻于送到西奈曠野以後，他又回本地去了，（出十八1-5、27）。聖書上並沒有提摩西勸過葉忒羅同以色列人往迦南去，這無非是因葉忒羅是長子，當繼續他父親的職位做祭司，因此不能離家）；4摩西卻勸了何巴同去（民十29-32），後來何巴和他的全家果然同以色列人往迦南去了（士一16，四11；撒上十五6，二十七10，三十29）。（二）有注釋家以為葉忒羅並何巴，都是指著摩西的岳父（出三1；士四11），流珥是他岳父的父親（民十29），這說法與出十八27節不合（十八27注），因為何巴同以色列人到迦南去了。（民十29-32；士一16，四11）。（三）有注釋家以為流珥和葉忒羅是指著摩西的岳父，（流珥是他的名字，葉忒羅是他的尊號（出二18；民十29；出三1，十八1），何巴是摩西的內兄（士四11；民十29）。（四）有注釋家以為這三個名字都是指著摩西的岳父一人說的（出二16、18、21；民十29；出三1；士四11）。大約第一解法最確。“……往野外去”——原文作往曠野的後邊，就是西邊（參創十三9注）。“神的山”！——（四27，二十四13）這名字大概是後來起的，因為神屢次在這山上向人顯現。（一）顯與摩西（5），（二）顯與以色列人（十八5），（三）顯與以利亞（過了幾百年，王上十九8）。“何烈山”——有人以為這山就是西奈山，也有人想何烈是那山的總稱，西奈是其中的一座高峰（申一6四15，五2）。──
丁良才《出埃及記註釋》 本章為《出埃及記》最重要的一章，記有摩西接受呼召領以色列人出埃及；神首次透露祂的名字“耶和華”，是“自有永有”的神。 “葉忒羅”參二18注。 “何烈山”即西奈山，位於西奈半島西南端。此山又名“神的山”，因為百姓後來在此領受律法（三12；十九1∼2,11）。──《啟導本聖經腳註》 「葉忒羅」：見2:18注。 「何烈山」：即西乃山，在西乃半島內，其確實位置不詳。──《串珠聖經註釋》 何烈山又名西奈山，神在這裡把律法啟示給以色列人（3:12）。──《靈修版聖經註釋》 摩西牧養……羊群 由埃及王子變成米甸的牧羊人，實在是一個大轉變，也是不容易適應的事。但在前章16∼22節，我們已經討論過摩西甘心住下，結婚生子，再不把埃及放在心上了。 他岳父米甸祭司葉特羅 （註：摩西岳父名字，將從現代中文譯本的譯法繙成葉特羅）這句話有兩個問題存在：米甸祭司和葉特羅這名字。士師記一章16節說摩西的岳父是基尼人，這裏和前章都說他是米甸人。這裏說他岳父的名字是葉特羅，二18則說是「流珥」。究竟是怎麼一回事？基尼人按原文是從該隱而來的，他們是住帳棚牧養牲畜，也彈琴吹簫遊行各處替人打造銅鐵利器的。因此，考古學家和歷史學家都以基尼人為執掌銅匠鐵匠這職業的人（參看創四17∼22），而不是一個種族。摩西的岳父在種族上屬米甸人，在職業上屬基尼人。因為他是遊行各處的銅鐵匠，不是定居某一地方的人，所以二17的牧羊人敢於把這祭司的女兒們趕走，因為她們不屬當地的人，水井沒有她們的分兒。另一方面，正如在二18註釋中已說過，這祭司在古代口傳中並沒有名字，而只是米甸祭司，南方人在講述這故事時稱他為「神的朋友」，後人誤把這描述詞當作專有名詞而成了「流珥」。北方人（神典出於北方），卻因祭司也是族長，而尊稱他為「陛下」（His Magjesty），後人卻把這尊稱當作專有名詞而成了葉特羅。原文葉特羅（Jethro）來自 Jether（四18原文第一個葉特羅的用詞），有「豐富」、「有餘」、「卓越」、「握有主權」等含義。古代的人尊稱王帝、酋長、族長等，均不敢直稱，而須用第三人稱單數來向他說話。Jethro 就是 Jether 的第三人稱單數。古代與米甸相鄰的拿巴提人稱其酋長，就是用 Jethro（His
Magjesty）這稱呼。 一日領羊群往野外去 這一日並沒有說明是摩西在米甸住了多久之後（參看二23的註釋）。往野外去的原文是「到曠野的後面」，表示他所到的地方，並不是沙漠地帶。因為中東地區的人說「曠野」時，是指那地方連草木都不生或極少草木的地帶。為這原因，我們也無法估量當時摩西所到之地，離米甸有多遠。 到了神的山，就是何烈山 請參看本書緒論「西乃山在何處」。何烈的原義是「不毛之地」或「乾旱之地」。西乃是「叢林密佈」的意思。因此這神的山究竟在何處，從以色列南北雙方的人所用的山名，就使我們困惑。但有一點是可以確定的，這神的山必然是在西乃半島之內。──《中文聖經註釋》 摩西牧養……羊群: 對在埃及宮中長大的王子身份的摩西來說,牧羊是一件極其低賤的事情。正如神為了讓約瑟可以擔當大國總理的職位,先讓他在護衛長波提乏的家中以僕人的身份管理家事一樣,為了讓摩西成為帶領以色列百姓進入迦南的領袖,神先讓他放羊。 神的山…何烈山: 何烈山和西乃山常常混用,對這兩座山的關係有以下幾種見解:①兩座山名稱雖異,其實是一座山;②一座山上的兩座峰,一個叫何烈一個叫西乃;③山的總稱叫何烈,特別把當中部分叫作西乃。從中可以看出,從地理位置上兩座山不能嚴格地分區。另一方面,今天人們推測這座山是位於西乃半島最南端的,海拔2,291米的耶別姆沙(Jebel
Musa,摩西的山)。把這座山特別命名為“神的山”的原因是,日後摩西在這座山上得到了律法,從而這座山作為神顯現的地方被視為“神聖之地”。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三1祭司葉忒羅其人行事如何？】 答：葉忒羅－－居首之意。他名流珥，或稱何巴（二18，士四11，民十29，參上冊66題），為米甸人的祭司；在古時家長的世代，大概沒有特別的祭司和先知，惟有各家的家長作祭司。在摩西從埃及逃到米甸的時候，遇見這個祭司的七個女兒在井旁打水，因為幫助她們脫離了牧羊人的手，得與葉忒羅同住，後來成為葉忒羅的女婿；生一子名革順（二15－22）。葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，敬拜耶和華為神，當摩西回埃及拯救同胞時，是經他許可的（四18）。到了摩西戰勝仇敵，拯救以色列人脫離埃及以後，葉忒羅聽見此事，便帶著摩西的妻子，和兩個兒子革順、以利以謝來到神的山，歡喜快樂地稱頌神，並把燔祭和平安祭獻給神（出十八1－12）。葉忒羅又曾為摩西獻策，揀選有纔能的人立為百姓的首領，協肋摩西行審判的事，管理百姓（十八13－16）。以色列人在曠野安營的時候，葉忒羅又曾應允摩西的請求，一路同行，常作他們的眼目，為以色列人的嚮導者（民十29－32）。由此可見他是摩西的一位好顧問，更是一位行政經驗豐富的人。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出三 1何烈山在那裡？】 答：何烈山Hobah─—意不毛之地，即西乃山Sinai之半島，為其中的一座高峰。西乃半島是一個三角形介於紅海兩臂之間。傳說以色列民授律法，是在半島的南面。西乃山是一塊孤立的巨石，從平原突起，十分壯觀。耶和華神曾召摩西上山向他顯現，叫山成聖。摩西在山上得啟示受命令，曾度過了兩次四十晝夜的時間。（出三 1 2，十九 20 23，廿四
18，卅四 28）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出三1 名字不同：流珥（二18）；葉忒羅（三1）】 摩西的岳父在上一章叫流珥，本章叫葉忒羅，在民數記十29卻叫何巴（參：士四11）。一旦明白用語模稜兩可之處，這疑難就得到解釋。用來形容女子外家男性的字眼含義很廣泛，同一個字可以解作女子的父親、兄弟、祖父。大部分解答都是基於這一點。流珥可能是祖父兼族長，葉忒羅才是西坡拉的父親，亦即是摩西正式的岳父，何巴是葉忒羅的兒子，摩西的內兄。另一個可能是，何巴和葉忒羅都是內兄，流珥是他們的父親。──《舊約背景註釋》 【出三1 神的山】神的山在此稱為何烈山，其他經文則稱之為西乃山。但這兩個名字都可以描述整個地區，或某個山脈，或一個山峰。摩西把它描述為神的山，最有可能是他意識到以後幾章所發生的事件，使這山得到了新的地位；不是因為這裡發生過什麼事，或有什麼迷信的理由。古代世界和古典時代的人，相信山是神明居住的所在。──《舊約背景註釋》 【出三 1~6】耶和華向摩西啟示自己是列祖的神──《串珠聖經註釋》 【出三 1~6荊棘火焰的異像是什麼？
】 答:耶和華的使者在何烈山，從荊棘的火焰中，曾經向摩西顯現。荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。這個大異象，聖經注釋家認為「荊棘」是被輕看的以色列人的標記。（參士九 15）。神雖然顯出威嚴在他們中間，卻沒有毀滅他們。「火焰」是為神的標記，有光明，發熱，聖潔的意思。因為神乃是烈火（約壹一 5，利十一 44，申四 24，來十二 29）。當摩西要過去看這大異象時，神說，「不要進前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地是聖地」。這鞋有底無幫，與中國南方的草鞋相似。因人是污穢不潔，「脫鞋」是表示人要脫去污穢，塵俗，恭敬謙卑，聖潔，才能觀見神面。（出三2—5，書五 15）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出三1~6燒凓的荊棘】摩西遇見神也經由平凡事而來；但是神掌管凓平凡，在沙漠地區，嚴酷的熱度──我們從故事後來的細節計算得知這是初夏的季節──一些枯乾的荊棘，枝子自然凓了火，但是引起摩西注意的乃是火燄持續下去，而且荊棘並未燒毀。 我們可能懷疑，這件事本身是不是叫我們從它看到一些奧祕的事。『火燄』是神臨在的榮光，這榮光持繼不滅，它表示耶和華使者的臨在，『耶和華臨在時間與空間』。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形態都不排除神的臨在，在我們周遭的生活中，神實施權能隱蔽的帷幕。很可能這燒凓的荊棘後來成了摩西自己或以色列人的象徵──神的榮光和權能可以使無能力、軟弱與無價值的事物都不被毀壞。 『要把你腳上的鞋（就是皮草鞋）脫下來，因為你所站之地是聖地』。在東方，脫鞋表示尊敬，除帽則表示平等。這或許因為奴隸是赤腳的：參閱以賽亞書二十章二至四節。事實上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。──《每日研經叢書》 【出三 1~22】耶和華向摩西顯現，打發他帶領以色列人出埃及。──《串珠聖經註釋》 【出三2】「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。」 “耶和華的使者……”——就是耶和華神（4創十六7注）。“不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀”——注意（申三十三16）。“荊棘”——神顯現與摩西，沒有在高大的橡樹上或香柏樹上，乃楚從平常的荊棘中（參賽五十三1-3；腓二6-8），這正是與中國迷信樹神之人的思想相反，他們以為高神好在粗幹的老樹上駐蹕顯聖，從來卻沒有見他們在什麼細小的樹上懸牌掛匾。有注釋家以為這荊棘是被輕看欺曆之以色列人的標記（參士九15；申七7）。神的威嚴雖在他們中間顯現，卻沒有滅絕他們。“火焰”——火焰作神的標記，有三種意思：（一）是光明的（約壹一5；參約一9），（二）是發熱的（申四24；來十二29），（三）是聖潔的（彼前一15；來十二5-17）。── 丁良才《出埃及記註釋》 向摩西顯現的“耶和華的使者”，曾在舊約中多次顯現（創十六7∼14；十七1∼22；二十二11∼18；三十一11∼13；士二14；五23；六11∼24；十三3∼22；撒下二十四16；亞一12；三1；十二8）。 “荊棘被火燒著卻沒有燒毀”為神向人顯現的一種奇妙方法。不少人從自然方面去解釋，說荊棘樹的葉子紅似火，或者樹葉反映陽光看去象火焰；忘記了全能的神可以用祂獨特的方法來向人顯露自己，吸引摩西的注意，聽取差遣的命令。四十年後，摩西帶領二百萬以色列民再臨此山，看見了另一個威嚴顯赫、火從天降的大奇景（十九16∼20）。──《啟導本聖經腳註》 「耶和華的使者」：並不是一位普通的天使，他是代表耶和華親自的顯現。該名在4節與「耶和華」交互替用。──《串珠聖經註釋》 耶和華的使者，英文譯本一般作 angel of the Lord「主的天使」，但直譯應該是 messenger of YHWH「耶和華的使者」7。由於第4節說明從荊棘裡呼叫摩西的是神自己，「使者」一語大概只是神臨在的敬稱； 荊棘（英譯本多作 bush「灌木」，原文 s#neh 的意義大概是「荊棘叢」），顯然是基於本段的申命記三十三章16節，用的也是同一個字。因此該節「住荊棘中上主」一語，不應被視為獨立的信念，以為神是住在荊棘之中，或其附近一帶。反之，這句話只是提到這個場合裡，神在時空之中的自我彰顯。──《丁道爾聖經註釋》 耶和華的使者 這使者並不是我們今日所講的天使，乃是神顯現的一種說法，和神自己相等（見4∼7），正如創十八至十九章和士六章所記述的一樣。 從荊棘裏火燄中向摩西顯現 這敘述表示摩西並沒有看見神，也沒有見到天使，而只看到荊棘和火燄。這是一個特殊的景象（見下句）。這裏所用的荊棘，原文和「西乃」來自同一字根。 摩西觀看，不料，荊棘被火燒凓，卻沒有燒燬 這句話中的觀看，原文是一個驚異的看，不料是從這驚異衍生出來的。荊棘……卻沒有燒燬，原文是「而荊棘卻沒有被火吞滅」。──《中文聖經註釋》 耶和華的使者: 不是指天使,而是指道成肉身之前的基督<創16:7,耶和華的使者>。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三2∼4 燃燒的荊棘】將燃燒的荊棘當作自然現象的解釋有很多，從能夠排洩可燃氣體的，到上面生滿了鮮艷葉子或漿果的灌木都有。來自埃德富（Edfu）廟宇的埃及晚期賀如司（Horus）文獻，描繪天神顯現的形式，是某一種灌木之上的火焰。但這文獻比摩西晚了整整一千年。──《舊約背景註釋》 【出三2∼7 耶和華你父親的神】神自稱為「你父親的神」顯示守護神的概念，依然最能準確地表達以色列對 * 耶和華的想法。耶和華在西乃成為國家的神之後，這稱號便不再使用。這稱號同時亦將祂認同為立 * 約的神。──《舊約背景註釋》 【出三3】「摩西說：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”」 “我要過去看這大異象”——本句也暗示記這事的人是摩西，他想起那荊棘不在他所行的路上，乃是偏向一面，因此須過去才能看見這異象。──
丁良才《出埃及記註釋》 摩西說 這是自己對自己說話，是「心想」的意思。 我要過去看這大異象 在聖經中講異象的時候，通常有三種方式：（一）理智的方式，就是神的靈刺激人的智能，使人理解神的奧祕與教理等；（二）想像的方式，就是神使人心目中「見到」一些影像或事物，而明白神要顯明的旨意，如賽六1∼13；耶廿三16；結三1∼3等所記的；（三）具體的方式，就是神使人的感官所感受的，如創十八章亞伯拉罕所見的三個人和這章的荊棘火燄等。所以摩西稱這為大異象，而要上前察看。──《中文聖經註釋》 荊棘: 西乃曠野中常見的一種叫刺槐的植物(thom bush)。在這裡這棵樹象徵著,過著奴隸一樣被壓迫的日子的以色列人。神降臨在這種地方,暗示神要與以色列人同在,而且要把他們從被埃及人壓迫的痛苦中拯救出來。摩西受命的時候,神的旨意已經顯明了。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三4】「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裡。”」 “摩西，摩西”——一連兩次呼叫人的名字，顯明急切的心（創二十二11注；撒上三10；徒九4）。── 丁良才《出埃及記註釋》 神呼叫〔他〕，這譯法比「神呼召他」為佳。整個基督徒蒙召的概念，都是建立在神親自與我們交通，按名呼召我們的信念之上。忘記了這點，揀選的教義便和我們的順服脫節，失去了人情味，變得抽象、冷峻。──《丁道爾聖經註釋》 從荊棘中呼叫說 神藉這特殊的景象，引起摩西要近前去觀看的時候，便從荊棘中呼叫說話。因此，申卅三16的「住荊棘中神」的「住」，就不能按字義去解釋，而是表明神的臨在。這裏的呼叫，就是神呼召人的一個方式（見撒上三4；參看士六12起）。因此，在藉凓特殊的景象和祂的臨在的實證之後，神現在用祂的話來呼召摩西了。──《中文聖經註釋》 【出三5】「神說：“不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地”；」 人用水洗腳時，鞋必須先脫掉。在聖經裏脫鞋的意思，乃是指我們與神的聖潔有接觸。摩西在何烈山，想要觀看火燒荊棘的異象時，神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」為甚麼神叫他必須脫鞋？因為他不脫鞋，就不能直接與神的聖潔發生關係。所以脫鞋是表明要與神的聖潔有接觸。―― 倪柝聲《作代表權柄的憑據》 脫鞋表示尊敬。鞋子染滿污穢塵埃，到至聖之地必須脫去。此風俗仍為中東回教徒所遵守，他們進回教寺必須脫鞋。“聖地”並非天生，而是因為有神在那裡；人同樣要奉獻自己為神所用，有神同在，才成為聖徒。──《啟導本聖經腳註》 「脫鞋」：這動作表示對那地的尊敬。──《串珠聖經註釋》 不要近前來，這句話應該譯作「不要繼續接近」（約二十17也當譯作「不要老拉凓我不放手」）。神至終不會禁止人不得接近祂；但摩西仍未作好準備，因為他當時還未認識神的臨在和本性。摩西以後將要「近前」到神那裡為他人代求（三十二30），而他最深切的禱求亦會是能夠覲見神。把你腳上的鞋脫下來，這仍是東方人敬拜的姿態。這個尊崇的表徵有兩個可能的起源：其一是，它可能表示接受奴隸身分，因為奴隸通常是赤足的（路十五22）；其二是，它可能是極早期的人接近神祇之前，必須除去一切遮蓋和虛飾的遺俗。──《丁道爾聖經註釋》 不要近前來 神既然呼召摩西，為甚麼又不要他近前來？因為神如烈火。摩西所見的異象，荊棘並不是主要的象徵。因為在本章和申卅三16之後，惟有徒七30再提到一次。火燄或烈火才是主要的象徵。神是聖潔的，凡不聖潔的都要被這烈火燒盡。神如烈火也指出祂是忌邪的，除了祂以外凡敬拜別神的，都要陷入火燄中。神如烈火亦表明祂是公義的，凡行不義的都要受這烈火的審判。 把你腳上的鞋脫下來 因為神的臨在，所以這地是聖地，摩西必須將沾滿污穢的鞋脫下，藉以清潔的朝見神（參看書五15）。──《中文聖經註釋》 鞋脫下來: 由於神的降臨變得神聖的地方,人類不可以用沾滿罪惡的骯髒的鞋(sandals)踏進來。這暗示著:①人類應該敬畏神,並且要敬拜他;②如果沒有中保的血,神的神聖和腐敗的人類不可能共存。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三5∼6 把你腳上的鞋脫下來】祭司的慣例是赤足進入廟宇，免得把灰塵或任何不潔之物帶進去。──《舊約背景註釋》 【出三6】「又說：“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上臉，因為怕看神。」 “你父親的神”——（十五2，十八4）“父親”兩個字在此有“列祖”的意思（下徒很七32，太二十二32）。“是亞伯拉罕的神”——就是亞伯拉罕所敬拜的神。但本句的說法也顯明亞伯拉罕以撒雅各死後不是歸於無有，主耶穌引本節作死人復活的憑據，又稱本書為摩西的書（可十二26）。“摩西蒙上臉，因為怕看神”——參王上十九13；賽六2。── 丁良才《出埃及記註釋》 神自稱為「你父親的神」：「父親」之意相等於祖宗（見13, 15,
16） 。 神稱自己為亞伯拉罕、以撒及雅各的神，不單讓摩西知道現今他面對的就是列祖所敬拜的耶和華，且提醒摩西曾賜應許給亞伯拉罕（創12:7），而這應許同樣給予以撒及雅各。（創26:3-4; 28:13-14）──《串珠聖經註釋》 我是你父親的神 這裏的父親原文是單數，不像15∼16所用的複數（該兩節的中文繙成「祖宗」藉為區別）。因此，這父親是直指摩西在埃及生他的利未人暗蘭。在這裏，神所強調的，乃是祂就是摩西的保護者，也是摩西一直認識的神，現在在呼召他。為這原因，主張「基尼說」的人，就是認摩西所崇拜的神，是由他岳父基尼人葉特羅教導而得的，是不能成立的。 是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神 這些話，為要表明，神也是米甸祭司葉特羅所事奉的神，並且也是那些埃及受奴役的希伯來人之神。因此，摩西甘心住下的家，他們所敬拜的神，和摩西父親所敬拜的神，乃同為一位。同樣，那些正在受奴役中的希伯來人，和摩西父親所敬拜的神，也同為一位。這位神既是摩西的保護者，也是那些正在受奴役中的希伯來人之保護者，祂正關心凓他們，所以要呼召摩西去做祂的使者，執行祂呼召他的使命。 摩西蒙上臉 舊約聖經所講的蒙臉或蒙頭，包含有三種不同的意義：（一）表達恭謹、忠誠、貞節（參看創廿四65）；（二）表示悲哀、傷痛（見撒下十五30，十九4；斯六12）；（三）顯明敬畏、懼怕（參看王上十九13；賽六2）。這裏摩西所做的，當然屬於第三種。他對這位他父親的神，又是他岳父的神，也是那些在埃及的希伯來人的神，現在向他顯現，既敬畏，又害怕。因為這位神一直沒有離開他，現在他知道祂將要對他說甚麼了，而這些話是摩西安逸的住在這曠野的家中以後，所不願再接觸到的課題。──《中文聖經註釋》 你父親的神: 神把自己與以色列的祖先聯繫起來,是為了體現立約的繼續性和不變性(創50:24)。 蒙上臉: 在神的榮耀面前,渾身罪惡的人類本能上只能採取這樣的行為。以利亞(王上19:13),包括天使(賽6:2)也如此。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三7】「耶和華說：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，」 “我的百姓在埃及所受的困苦……”——主有四句憐憫的話，（一）我實在看見了，（二）我也聽見了，（三）我原知道，（四）我要救他們（8）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「我的百姓」：表示神對以色列民的特別揀選。──《串珠聖經註釋》 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了 這些在埃及的希伯來人，因為神曾與他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各立約的關係，乃是神的百姓。他們既是神的百姓，則他們在埃及所受的困苦，神當然是實在的看見了，因為祂一直是與他們同在的。 他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了 這不單表明在埃及受苦難中的希伯來人常常禱告，也顯明神是聽禱告的主。祂實在聽見了他們的祈禱，不過先前因為神所預備的時間還沒有到。現在，祂既然準備好了一位領導他們出埃及的人，就要呼召他去執行這使命了。──《中文聖經註釋》 我的百姓在埃及所受的困苦: 這讓我們聯想起了被基督拯救之前,在撒但的捆綁中痛苦的信徒。我們一定要記住神不變的愛:神把在困苦中懦弱的低賤的奴隸民族以色列和如蟲一樣的我們(伯25:6;賽41:14),稱為“我的百姓”。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三7∼10 流奶與蜜之地】迦南地被形容為「流奶與蜜之地」。對畜牧為生的人而言，這話是描繪土產的豐盛；但對務農的人來說卻不盡然。奶來自羊群，蜜──大概是指棗的果漿，不是指蜂蜜──是自然的出產。* 烏加列史詩 * 巴力與摩特（Mot）中，也有類似的話，描述大地回復豐饒時，乾河流滿了蜜。早至《* 辛奴亥的故事》的埃及文獻，都描述迦南是個有豐富自然資源，農產又豐盛的地方。──《舊約背景註釋》 【出三7~12】神應許救贖，並差摩西作以色列人的領袖。──《串珠聖經註釋》 【出三8】「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」 “我下來”——這是借用的話（王上八27；箴十五3；參創十一5注）。“……出了……到”——（申六23）以色列人所到的地方有三點優點：（一）是美好的，（二）是寬闊的，（三）是富足的（申八7-10）。埃及國最肥沃之地寬不過三十裡。神應許亞伯拉罕從埃及河直到幼發拉底河之地的面積約有五萬方裡（創十五18-20）。“流奶與蜜”——這大概是成語，就是花草暢茂之地的意思。本節所記迦南諸族的名稱和創十五18至20節所記的有些不同，或者與亞伯拉罕同時的那些族中，到摩西的時候已經有被淘汰的。──
丁良才《出埃及記註釋》 在聖經中，“流奶與蜜之地“常用來指迦南。對在沙漠中逐水草而居的畜牧民族，和在埃及為奴的人來說，迦南可說是肥沃富庶的綠洲與樂園。比較十三5；三十三3。 居住迦南地的民族很多。這裡列舉了六個，就是住在約但河西的迦南人；住在猶大地，特別是希伯侖與別是巴一帶的赫人；居住巴勒斯坦北部山區的亞摩利人；散住在鄉村的比利洗人；住在示劍、基甸和西頓與別是巴之間的希未人；還有居住耶路撒冷（大衛佔領前）的耶布斯人。──《啟導本聖經腳註》 「流奶與蜜之地」：描述那地出產肥美豐富（參串珠經文）。──《串珠聖經註釋》 我下來是要救他們脫離埃及人的手 這下來是擬人化的說法，說明神在荊棘火燄中顯現的事實。原文所用的這個救字，含有以強力搶奪出來的意思。這就預先表明了摩西受召所負的使命，是一件不易做的工作。脫離埃及人的手，就是使以色列人不再受埃及人的箝制之意。 領他們出了那地 注意：（一）這是神下來領他們（參看十二51），而不是摩西。摩西只是使者而已。（二）出了那地是動作已經完成了的含義。是的，摩西雖然還沒有下埃及去，但在神的心目中，這搶救以色列人出埃及的工作已經完成了。同樣，舊約的人還沒有見到耶穌在十字架上所作成的救恩，但對舊約以信心接受神的人，在神的心目中，救恩工作在他們身上也已作成了（參看創十五6）。 到美好寬闊流奶與蜜之地 這裏所用的美好，是指肥沃。凡從西乃半島出來的人，從地中海區可見到沙崙平原的肥沃地帶；從亞卡巴灣上來，則可見到死海南端約但谷的豐肥地帶。寬闊，若將以色列人在歌珊地所居滿受尼羅河支流隔斷的地帶相比，則迦南地實在是一個寬闊的地帶。流奶與蜜之地，若從地理上解釋，則是迦南地的東南方因雨量較少，不宜種植而只宜畜牧，因此是流奶之地；西北區則雨量豐富，不但可以種植，而且盛產甘果，所以說流蜜之地（蜜並非單指蜜糖）。但從神學上解釋，則耶典的作者體會到神話語的營養和甘甜，知道迦南的農業文明比他們當時的遊牧生活為佳，因此嚮往神對列祖所應許的迦南產業，誘導百姓渴望前往定居，而不再走埃及的回頭路！ 迦南人 原義為「低地」的迦南，本來只指約但河谷和沿地中海區，在主前三千年已有人居住。後來擴充至高原，甚至敘利亞一帶。埃及十二朝（約主前一九九一至一七八六年）伸展宗主權到迦南，主前十八至十六世紀則在許克所斯人的勢力控制下。至主前一二○○年以後，東北部為亞蘭人所佔，東南部和中部山區有以色列人的出現，西南則有非利士人入侵。迦南人被逼退至現今黎巴嫩區，但因發展商貿成功，不但將其以字母拼音的文字影響世界文化，其宗教與藝術亦使以色列人極受影響。 赫人 有時又繙成赫特人，其所居之地，在其全盛時為從黎巴嫩直到伯拉大河（書一4）。赫的原義是「恐怖」，從主前約二千年起，由歐洲遷居至小亞細亞一帶城鎮的人組成。至主前約一八○○年建國，一五三○年滅前巴比倫後，常與埃及爭雄。主前一二八六年在加低斯為蘭塞二世擊敗，其後與埃及締和平盟約。但在主前一二○○年後，已逐漸湮沒。 亞摩利人 大概主前二千五百年以後，這原義為「山地居民」的亞摩利人已居住在迦南和敘利亞一帶的高地。約在主前一千九百年建國，並為前巴比倫第一朝的創立者，其勢力且及於波斯灣一帶。主前十六世紀受赫人勢力影響而逐漸衰弱。但在以色列人的列祖客居迦南地時代，亞摩利人仍在迦南甚有勢力，甚至聖經將亞摩利人等同迦南人作稱呼（創十五16）。 比利洗人 原義為「鄉村」或「田舍」的比利洗人，大概是迦南地位於鄉間以農為業的人，而不是指一個種族。 希未人 除了聖經提到希未人之外，我們對這些人一無所知。學者多主張希未人是何利人（創十四6等）的變體字。如果是的話，「何利」是「穴居」的意思，就是以東穴居的人（創卅六20）。 耶布斯人 這族名的原義是「打榖場」或「被賤踏」。他們是大却攻取耶路撒冷前的原有居民，其後大概為以色列人同化。他們的祖先可能頗複雜，以西結曾稱他們的父母為赫人和亞摩利人（結十六3、45）。 從以上看來，前三族人在歷史和地理上，都對迦南地佔有較重要的位置，而後三者則較不重要。除了這六族人以外，七十士譯本和撒瑪利亞抄本都在比利洗人之後，加上「革迦撒人」。除了知道這些人是迦南的後裔（創十16）之外，我們對革迦撒人也一無所知。──《中文聖經註釋》 流奶與蜜之地: 多次應許族長們的迦南地(申26:9),
迦南人……耶布斯人: <書 緒論,迦南諸民族>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【三8
迦南人是一個民族嗎？】 “迦南人……的地方”就是現在以色列與約旦兩國之地。迦南人是住在那地各族的統稱。──《靈修版聖經註釋》 【出三 8迦南何以稱為流奶與蜜之地？】 答：自古迦南Canaan(意低地）本是遊牧民族出沒的地方。羊群的足跡，古今都是出現在此地，因為羊多羊奶也多。另外如巴勒斯坦盛產花卉，據統計共有三千多種以上，因而蜜蜂與蜜糖也盛產於聖地。每逢百花齊放的時候，蜂巢的蜜汁因受日光熱力的影響，竟致滴在地上，（撒上十四 25），所以稱為流奶與蜜之地，表示神所應許之地迦南肥沃富饒美好也。（出卅三 3）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出三8 迦南的居民】所列六組迦南居民的頭三個十分有名，有關後三個的資料卻少而又少。早至埃蔔拉版片（主前二十四世紀），「迦南」已經在文獻中出現。迦南人被形容為有牆城邑的主要居民，但似乎不是這地的原住民。* 赫人來自安那托利亞，即今日的土耳其；然而其中有一部分南遷，佔據了敘利亞和迦南的部分地區。* 亞摩利人（在美索不達米亞稱為阿穆魯〔Amurru〕或瑪律圖〔Martu〕人）早於主前第三千年紀中期，已經出現在信史之中。大部分學者相信他們來自敘利亞，盤據了近東不少地區。比利洗人究竟是種族還是社會階層（住在無城牆地點的人），至今未有定論。希未人有時被認為與何利人有關，若然，他們可能就是 * 胡利人。耶布斯人所佔據的地區，特別是耶路撒冷城，是後來便雅憫支派的屬地。他們經常和住在同一地區的比利洗人牽上關係。比利洗人、希未人、耶布斯人，都沒有在聖經以外出現。——《舊約背景注釋》 【出三9】「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」 “我也看見埃及人怎樣欺壓他們”——創三十一12末二句。【題目】選民蒙救作我們得救的預表：（一）始終出於神（出三7-8，參約三16），（二）借一位救星（出三10摩西，參太一21耶穌，約三16-17；徒四12），（三）因羔羊流血（出十二13、23；利十七11，參彼前一19；來九22），（四）靠主施大能（出六6十三9、14、16，參羅八2-3、34六章全）。── 丁良才《出埃及記註釋》 重複敘述第七節所說對以色列人在埃及困苦境況的了解，所以引出下節遣派摩西的原因和使命。──《中文聖經註釋》 【出三9~12】摩西所受之命——救出選民: 神啟示了自己的旨意之後,賦予摩西“拯救同族”的重大使命。 我要打發你去見法老: 掌握著強大權勢的埃及法老,代表著世上的所有權勢。但摩西背後的神是可以立世上的王,也可以毀掉這一切權勢的源泉(代上29:12;詩22:28;但2:21;羅13:1)。
我是什麼人: 與40年前為同胞挺身而出的時候處境截然不同。在米甸曠野的日子裡,摩西清楚地認識到了自己的存在。這句話的意思是,自己只不過是一個無能、卑微的牧羊人而已,而為了拯救同胞,法老這一堵牆又不得不越過。但是如同神對族長們的應許一樣,神應許一定會和摩西同在。我必與你同在: 這應許表示神會讓軟弱的手變得強壯,無力的膝變得穩固(賽35:3;來12:12);也能使強壯的變得無力(林前1:27)。基督將要升天的時候,對恐懼中的門徒們也給予這樣的應許(太28:20)。同樣,對於如今在罪惡的世界裡擔當福音事工的所有信徒來說,這仍是神不變的應許。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三10】「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”」 “……去見法老”——以色列人出埃及的狀況須合乎神的榮耀（四22，十一8，十三18，十四8）。【比方】徒十六37-38。這法老不是第一章所提的法老（二23），不過還是同朝繼位做王的。──
丁良才《出埃及記註釋》 故此我要打發你去見法老 注意這裏所用的我，是指神，也是神（耶和華）名字的本源。這是神打發摩西；摩西只是神要他去見法老的使者。 將我的百姓以色列人從埃及領出來 以色列人是神（我）的百姓。摩西的使命就是執行神要他做的工作──將以色列人從埃及領出來。──《中文聖經註釋》 【出三11】「摩西對神說：“我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？”」 “我”——意思說，我是年邁逃命的牧人。“我是什麼人”——神所揀選的人往往推辭。【題目】人如何推辭主工：（一）年紀幼小（耶利米，耶一1-10），（二）怕人過甚（亞拿尼亞，徒九13-16），（三）家務纏身（門徒，太八21-2；提後二4），（四）嫌人粗俗（彼得，徒十13-14、17），（五）沒有口才（摩西，出四10-12），（六）無人分派（工人，太二十6-7），（七）主是忍心（惡僕人，太二十五24-30）。“法老”——就是當時最大的君王。摩西再不敢靠自己，他的怕心漸漸地消滅了。我們有難處，也可以效法摩西向主說明。──
丁良才《出埃及記註釋》 這是摩西第一次婉拒神的差遣，理由是不夠資格。其他三次見四1,10,13。──《啟導本聖經腳註》 是摩西對神所提出四個難題之頭一個（其餘三個見4:1, 10, 13）。神對摩西所問「我是甚麽人」的答案，就是 同在之應許，且預言以色列人將有一日可以在西乃山敬拜。──《串珠聖經註釋》 「我是什麼人」這不是存在主義者的自我詰問，而是不信的表現（參士六15）。摩西和他早年在埃及之時相比，已經判若兩人了；他學會了懷疑自己，他的懷疑更徹底得連神也激怒了（出四14）。對自己不信任是好的，但這種不信任，必須是要導致對神的信靠才行。不然它就變成了屬靈的癱瘓，不能、也不願作出任何行動。摩西和以利亞（王上十九）一樣，成了「精神崩潰」的案例，完全失去了為神工作的意願。──《丁道爾聖經註釋》 我是甚麼人 這是摩西的推託話。在前章第三段，我們已指出摩西在米甸結婚生子後，已甘心和他岳父住下，不再顧念埃及和同胞的苦情了。現在神要打發他下埃及去，將以色列人領出來，他便衝口而出的說：我是甚麼人。他的經驗是：以色列人不接受他的善意；法老也想要殺他。──《中文聖經註釋》 【出三11 摩西反對的理由】 鑒於摩西在法老宮中所受的訓練（見二10註釋），他反對的理由沒有什麼說服力。──《舊約背景註釋》 【出三11~12】前段神在藉凓特殊的景象，他的臨在，自己的話語等，向摩西宣示他的使命後，在本段和下段，神就藉凓祂的名和特殊的標誌，來保證摩西的使命必然成功。──《中文聖經註釋》 摩西推託自己不算甚麼，無權去見法老，也沒有力量去領以色列人出離埃及。神卻保證與他同在，成為他的能力，並以他們出埃及後，必在這神的山事奉主為標誌，表明是神打發他去埃及的證據。──《中文聖經註釋》 【出三12】「神說：“我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。”」 “我必與你同在”——創二十八15注。“這就是我打發你去的證據”——本節顯出兩個意思：（一）神有一定的旨意，（二）神是無所不知的。本節的話後來也應驗了（十九23，徒七7）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “證據”也作“記號”，常常為一種自然或超自然現象，用以證明神或先知所說的是真的（參撒上十7,9；王下十九29；賽七11,14等）、神在這裡說的證據就是摩西領以色列人出埃及後，必在同一座山上侍奉祂。──《啟導本聖經腳註》 「我必與你同在」，「我必」（~ehyeh，「我將」或「我是」）幾乎肯定是個雙關語，所本的是14、15節對神名字耶和華的解釋。惟一稍能表達其中含義的譯法是「我，神，必與你同在」。神提出兩點論證，來反駁摩西因自己不足而發的異議。首先祂應許與他同在；接凓又給他證據，證明祂的同在。摩西至此已經無權繼續反對，他不再沒有自恃的心（這是好的），而是缺乏信心了（這是罪）。──《丁道爾聖經註釋》 我必與你同在 從前摩西是以自我的力量想拯救以色列人，所以不為以色列人接受，也惹動埃及王的怒氣。現在摩西是以自我的生命和自我的生活為中心而向神推託，神卻藉這句話向他表明：重要的不是你那個我，是我（神）這個我──我必與你同在。我必遮蓋你，蔭庇你，也在你裏面成為你的力量。 你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我 這個我（神），不但會與你同在，使你有力量將我的百姓從埃及領出來，你們且必在這山上事奉我。這是預言以色列人出埃及後，要來到這神的山事奉神。 這就是我打發你去的證據 摩西領以色列人出埃及後要到這神的山事奉主，乃是一個特殊的標誌──是神打發摩西去達成使命的證據。──《中文聖經註釋》 【出三13】「摩西對神說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”」 “祂叫什麼名字”——以色列人從來對於神有三種稱呼：一、神，二、全能的神，三、耶和華。但他們不明白其中的美意（六3注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「名字」：是代表那擁有這名之人的特性及品格。當以色列人詢問神的名字時，他們是希望知道神與他們有什麽關係；以往神曾顯示 是他們祖宗的神，現在是什麽呢？──《串珠聖經註釋》 他們若問我說，他叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢 這還是摩西的推託話。按原文，這節經文前段的含意是，「摩西對神說：好吧，就算我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來」，這已明顯的表達他不願意去了。因此，這裏的話就有點賭氣的意思：你說我的「我」不算甚麼，你的「我」才算，你的「我」又是甚麼？你這個「我」叫甚麼名字？有多大價值？如果大有價值，以色列人在埃及受苦這麼長久的時間，你在那裏？我想打救以色列人不獲他們接受，而法老又要追殺我，我不得不趕緊逃亡，那時你又在那裏？──《中文聖經註釋》 【出三13摩西何以要向神發問，他叫什麼名字？】 答：以色列人從來對於神的名字，就是神，耶和華，全能的神（創四4，十七1，出三2，7，六2，3，參57題）這三種稱呼，所以他們並非不曉得神的名字是耶和華（參創四26，廿二14），乃是他們不明白這名字極寶貴的意思。當神差遣摩西領以色列人出埃及時（三7－12），「摩西對神說，我到以色列人那裡對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼？」（13）本來神在對摩西初次顯現的時候，他已經聽到耶和華之名的啟示（2，7），然而以色列人是十分敬虔的，他們不敢妄稱耶和華的名（廿7），因此就將這名字隱諱了，正如中國專制時代避諱君王之名一樣。他們既然避諱耶和華之名，就用主字（Adonai，英譯Lord）來代替，甚至耶和華一詞（英譯有Jehovah YHWH，Yahweh，中文神學教科書有譯作雅威），其音韻在希伯來文聖經中已經失傳，因為古時候的希伯來語只有子音（Consonants），而沒有母音（Vowels），以致無從誦讀的緣故。至於中文官話聖經舊譯本，及現化譯本的耶和華，也有用「主」或「上主」之名字。 我們從上述情形看來，可知摩西要向神發問是因以色列的百姓會問他要證據（12），要希望知道差遣摩西的，究竟是什麼樣的神，所以神就把他的名字解說出來。「神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來……耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。」（14，15）這個名字是神自取的，後人不敢妄稱，也因此失傳而遺忘了。這一個名字的解釋為「我是自有永有的」，已經給予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯來文原文是Ehyeh，系由連系動詞Hayah 這個意為「變成」的第一人稱未完成體，在文法上它的時態是不定的，可以解釋作「我過去是」，「我現在是」，或「我將要是」等語。這一個較完美表達的方式，已將這個「我是」或稱「耶和華」的意義說明瞭，因「耶和華」一詞，是這同一動詞第三人稱的寫法，具有同等的含意。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出三13 啟示聖名】古代世界的人相信名字與其人的本質有不可分割的關係。認識某人的名字，就是知道他的本性，並且可能得到控制他的能力。故此神明的名字有時是嚴守的祕密。例如埃及的太陽神「銳」另外還有一個祕密、隱藏的名字，只有他的女兒伊西斯（Isis）才知道。請參看二十章7節的註釋。──《舊約背景註釋》 【出三13~15】雖然神應許與摩西同在和他日後要與所領出來的以色列人在這山上事奉神為證據，摩西既不願意下埃及去，就以以色列人不知道打發他者的名為推託。於是，神將祂是神的聖名介紹出來，用以表明祂的特性，並祂和以色列人的關係，要求他們要永遠以此為對神的記念，直到萬代。──《中文聖經註釋》 我是自有永有的(I am who I am) : 存在者的存在,即自有永有的存在。這句話的意思是,神不是被造物,而是昔在、今在、以後永在的全能者(啟1:4,8),超越宇宙中所有的法規,是所有存在的根據。這句話用在立約關係上時,指神作為以色列的救贖者(6:6),體現出他永不改變的屬性。 耶和華: 希伯來原語是沒有母音的“雅偉”(YHWH),發音有些困難,與“存在”之意的詞有著密切的聯繫。但是希伯來人視神名為神聖(20:7),出於敬畏和恐懼從不輕易說出口。所以書記通讀聖經的時候若碰上這個詞,用“主”(adonay)代替“雅偉”(YHWH)。因此,今天人們給“雅偉”(YHWH)加上“主”(adonay)的母音,讀成“耶和華”(Yehowah)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三13~15 耶和華、自有永有、我是──神的名與我的信仰關係極大！】 埃及人用許多不同的名字，稱呼各式各樣的神。摩西想知道神的名字，好在希伯來人問他究竟是誰打發他來的時候，可以明確地答覆。神自稱為“自有永有的”（有的譯作“耶和華”，希伯來文直譯為“我是”），這個名字講出祂永遠的權能與不變的屬性。在價值觀、道德、法律都不斷改變的世界中，我們在永不改變的神那裡，可以堅定不移，滿有安全感。那位向摩西顯現的神，現在也活在我們中間。希伯來書說“耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的”（來十三8），神既是堅定而可靠的，我們就可以毫無隔閡地與祂交往，不必再費心思對祂作無謂的揣測。——出埃及記注釋(靈修版聖經注釋) 【出三13∼15 我是】以色列的神的名字 * 耶和華（正確讀音是「雅巍」〔Yahweh〕，英文通常以大寫之「主」〔LORD〕字代之，如第15節），是基於希伯來語之連繫詞「是」（相當於英語之 to be）構成的。第14節所用的是這個詞第一人稱的另一個形式「我是」（I am）。以色列的神名為耶和華，在舊約以外有不少證據。比較重要的文獻包括了：米沙碑文（Mesha Inscription）、亞拉得陶片文字（Arad Ostraca）、拉吉書函（Lachish Letters），以及科姆廢墟（Khirbet el-Qom）和孔蒂拉特阿吉魯（Kuntillat 'Ajrud）的碑文。此外在以色列以外，尚有幾個可能是以耶和華或「雅」（雅巍的簡稱，即「哈利路亞」、「以利亞」等中之「亞」字）作為神祇名字的例子，但全都無法肯定。其中最耐人尋味的一個，是主前第二千年紀中期努比亞（Nubia，今蘇丹）某些埃及碑文中，說到「沙蘇（Shasu）地的 Yhw」。同樣的銘文指出沙蘇是西珥（參看：申三十三2；士五4）一帶的貝督因人。聖經提到米甸人葉忒羅崇拜耶和華（十八章），或許能夠印證這一點。然而不可忽略的一點是，米甸也是亞伯拉罕的後裔（創二十五2∼4），因此這神與以色列的神可能亦非毫無關聯。──《舊約背景註釋》 【出三13∼17】神向摩西啟示自己的名字，並吩咐他向以色列人宣告救贖。──《串珠聖經註釋》 【出三14】「神對摩西說：“我是自有永有的”；又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”」 “自有永有的”——就是耶和華神的大名，以色列人不將這名說出口來，唯恐犯了第三條誡命，所以有人譯“耶和華”三個字為“主”（舊譯本參二十7注），在希伯來文中“耶和華”三個字（15）有“自有永有”的意思，文字也是相似。──
丁良才《出埃及記註釋》 神第一次向人宣示祂是誰。“我是自有永有的”本意為“我是”。神用一個動詞分詞“是”（be）自稱，指出祂是那永在的神。祂是始也是終，不能用任何事物來指稱；祂就是祂自己。中文譯為“自有永有”，充分傳達此意。 神與以色列人立約的名字“耶和華”（三15）為舊名Jehovah的譯音，含有“自有永有”的意思。現代學者認為此名應為兩個音節的Yahwah或Jahweh，可譯為“耶威”或“雅巍 ”。猶太人為免觸犯“不可妄稱耶和華的名”的誡命（二十7），也為了表示尊敬，不逕稱“耶和華”，只按字音寫為YHWH或JHWH，讀為Adonai即“the Lord”，為中文“主”或“上主”的意思。──《啟導本聖經腳註》 「我是自有永有的」：神的這個答覆，在原文是一個雙關語，意思很難準確地翻譯出來；大概可譯作「我是我所是」，或「我將是那將是的」。神藉這名字顯示 自己的絕對存在， 作事的能力是獨立而又無限的。 的本性是不能被任何定義所規 限的，而最能表達 的，就是 在歷史中所彰顯的作為。因此，當神啟示這名字時， 是要求摩西及以色列人用信心來接受 將會為他們施行的救恩。──《串珠聖經註釋》 耶威（Yahweh。關於這名字，請看附錄：耶威之名）的回答是把他的名字，或者毋寧說是頭銜，跟動詞是聯在一起。祂說ehyeh asher ehyeh，通常譯作我是自有永有的，這是七十士譯本的認識，在希臘人的思想中對神的不變性，這是一個主張，也是相吻合的。相傳改教家馬丁路德也受他的著作影響）以來的注釋家都指出ehyeh，依語法而論，最好是譯作我必是，因此譯作『我必是神』。──《每日研經叢書》 我是自有永有的 這是神自我介紹自己的名字。自有永有的，原文也是「我是」。從開頭就使用「雅威」，就是和合本譯為「耶和華」的這神名，並指出人開始求告神這名，是從亞當的孫子，塞特的兒子以挪士開始的（創四25）。 那自有的打發我到你們這裏來 原文那自有的，仍然是「我是」。神不但在時間上為「自有永有」，在空間上為「無所不在」，在實質上祂就是一切的一切。你需要甚麼，祂就「是」甚麼。祂這個「我是」是萬物的泉源，也是一切力量的所在。那麼，祂所打發來的人作領導，跟從他的人就會甚麼也不缺，並且會滿有力量的成就一切祂所交託的使命。──《中文聖經註釋》 【出三14~15 神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許如何實現？】“耶和華”這個名字，是從“我是”或“自有永有”這個希伯來文演變而來。神叫摩西想起祂與亞伯拉罕（參創十二1~3；15；17）、以撒（參創二十六2~5）以及雅各（參創二十八13~15）立約的應許，祂使用自有永有（耶和華）這個名字，表明祂亙古不變的性情。好幾百年前神給以色列偉大先祖的應許，現在要借著摩西來實現了。——《靈修版聖經注釋》 【出三15】「神又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：‘耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。’耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」 “亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”——這是要叫以色列人紀念神與他們祖宗所立的約。── 丁良才《出埃及記註釋》 神進一步指出 那永遠要被人紀念的名，就是耶和華。──《串珠聖經註釋》 耶和華，神的正式名字耶和華在本節出現，這名的希伯來原文是 YHWH，英文聖經通常用大寫寫作 the Lord「主」。後世的虔誠猶太人恐怕因妄稱耶和華的名而受罰（出二十7），不願說出神的名字；於是便取
~@d[o{na{y（「亞多乃」，意即「我主」）的母音，配合 YHWH 的子音，讀出 Jehovah「耶和華」這個混合字9。本註釋英文原著照例略去母音，用大寫寫出神的名字 YHWH；讀者可隨意讀作「主」、「耶和華」，或「雅巍」。──《丁道爾聖經註釋》 耶和華你們祖宗的神 「我是」是第一人稱單數。耶和華是「我是」的第三人稱單數。在這句話中，不單是因神要摩西對以色列人介紹真神而在文法上要用第三人稱單數的說法，對萬王之王的神用第三人稱單數，也含有尊稱的意義。這位尊貴的「我是」，乃是你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。這大概也是有些學者，之所以主張耶和華的原意是一種歡呼的形式，「啊！祂！」（ya{-hu^ 即 Oh, He！）的原因。 耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代 以色列人的名並不是隨便起的。大多的時候，名字是與那人出生的情況或品格有關聯的（見創廿一3、6，廿七36；撒上四21，廿五25等）。神的名稱更是這樣。神既自己介紹其名為耶和華，則我們不單要注意其特性，也要紀念祂和以色列的關係（詳見緒論「真神與以色列的關係」），這是這句話的主要含意。──《中文聖經註釋》 【出三16】「你去招聚以色列的長老，對他們說：‘耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們。」 “你去招聚以色列的長老”——這是聖書中頭一次提到以色列人的長老，但以色列人從起初就分家室、宗族、支派，大概也有長老為首領。神吩咐摩西須要先見以色列人的長老，好作他們的代表（18四29、31）。──
丁良才《出埃及記註釋》 “長老”一名原文為“有須的人”。他們是以色列人的領袖，富有智慧和經驗；有時代表百姓出面，負起排難解紛、判事，和率眾作戰等責任（參申二十二13∼19；書八10）。──《啟導本聖經腳註》 你去招聚以色列的長老 注意：這整段的話是在神的山，神吩咐摩西在下到埃及後要做的。這時摩西還沒有下到埃及。因此，較合情理的繙譯應當是「你要去招聚……」。長老在以色列的歷史中，一向享有尊貴而重要的地位。正如家長是一家之主一樣，由各宗室各支派選出來的長老，也是該宗室或支派的「主」──正如亞拉伯人的酋長的地位一樣。不過，這裏所講的選，當然不像今日競選公職的選，乃是大家公認年歲較長，有德行和智慧的人來擔任的。 耶和華你們祖宗的神…… 除了祖宗的原文是「父親」的複數式以外，其餘和三6上相同。請參看該節的註釋。 我實在眷顧了你們…… 和三7相類。請參看該節的註釋。──《中文聖經註釋》 以色列的長老: 在這裡不是指年老的長者,而是指以色列各支派的長者(6:14,25),是具有正式職任的人。在沒有特別政治體系的當時,他們的作用就是代表百姓<申1:6,聖經裡出現的長老職>。
我實在眷顧了你們: 成就了約瑟臨終前所說的,到了時候神必定會看顧(創50:24)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三16 以色列人的長老職分是什麼？】 答：在世界未有立國的時候，各洲各部的人民為要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一個年高德勳的人，出來擔任長老這職分。古時候的埃及、摩押、米甸皆各設有長老之職（創五十7，民廿二7）。至於以色列人住在埃及時已有長老的產生，出三16為首次提到的。但以色列人從起初就分家室、宗族、支派，大概這時他們也是有長老為首領的。當摩西初從米甸下埃及時，就召集各支派的長老來，將耶和華所說的話，一一告訴他們，好作以色列人的代表（三16－18，四29，30 ）。神命定設立逾越節的時候，摩西先對眾長老說了，然後長老曉諭眾人遵行（十二21，28）。以色列人出埃及時，摩西經長老傳示眾民。按這長老就是各支派中年高有德行的人，他們的責任，是專門在支派中勸勉百姓，調和民事，但沒有判斷爭訟的權柄。至若治理國事，起先是摩西和約書亞，後來是士師，再後就是王了。要言之，長老主要的職責是訓誨眾民。各支派的長老，雖沒有治國的權柄和判斷的責任；然而，他們的名分實在是眾民所尊重的，如摩西在揀選設立首領，共同擔任管理與審判百姓的事時，只有眾長老在神面前（十八12－25），由此可見一班。也可想而知這審判官或是從長老中選出來的，使他們在眾民中也有判斷訟事的權柄（參申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25）。在各支派的長老以外，還有各城的長老，辦理本城及鄉間的民事（申十六18，士八14）。到了約書亞死後，就有長老治理國事；再後就有士師興起來拯救以色列人（士二16－18）。到了國中太平之時，士師退去職權，又有長老來執掌地方政權；他們曾經要求撒母耳為百姓立王（撒上八全）。其後國中雖然有王，但長老在百姓中仍有勸導的能力，百姓與王尚要聽從長老之言（撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7）。往後百姓被擄到巴比倫時，在上沒有王，於是長老的權柄逐漸增加；及從巴比倫返國後，雖有所羅巴伯、尼希米等人執掌大權，但長老對百姓的影響力還是相當重大（拉五5，9，六7，14，十8）。後來波斯王亞達薛西以重大的權柄給予以斯拉，叫他立審判官，耶路撒冷也於這時候設立猶太公會，公會的長老共七十一人，另舉書長一人，這些長老對於政治及猶太宗教的事，直到耶穌降生時，仍是大有權勢的（太五22，十17，可十三9）。在新約中也有提到長老的名稱，不過這是關於他在教會中所供的職分（多一5，徒廿17，腓一1，），那是另當別論了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出三16∼17 長老】長老是以色列宗族的領袖。長老通常組成執政議會，負責鄉村或社群的領導工作。百姓要摩西得到眾長老的認可，才會接納他作為領袖。──《舊約背景註釋》 【出三16∼18】神在將自己神聖的名稱啟示出來以後，就吩咐摩西在下到埃及以後一些實際要做的事。頭一件要做的，就是招聚以色列人的長老，將他遇見神的經驗告訴他們，然後夥同他們一齊去見法老，以合情合理的宗教理由向他請求，容許他們到曠野去，走三天的路程，祭祀他們的主神。神是藉此向摩西和以色列人證明，無論怎樣合情合理，法老都不會讓出他既得的利益，就是以以色列人為國奴，所以神必須經長時間的預備出埃及的領導人，也必須親自下來在埃及王手中，搶救祂的百姓。──《中文聖經註釋》 【出三17】「我也說：要將你們從埃及的困苦中領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶與蜜之地。’」 “我也說”。——8，創十五14，參賽五十五10-11。“……從埃及的困苦中……”——出一11-12，三8，參十五13。── 丁良才《出埃及記註釋》 列出當時住在迦南地的六族人。──《串珠聖經註釋》 “流奶與蜜的地方”是一句詩意盎然的話，描繪出神應許之地的榮美與物產的豐富。──《靈修版聖經註釋》 要將你們從埃及的困苦中領出來 三8因對摩西說話，為表明他要去擔負的責任艱困，所以說明神離開天上寶座下來，為要搶救以色列人脫離埃及人的控制。這裏是神要摩西對以色列人的長老說話，所以說要將你們從埃及的困苦中領出來。 往迦南人…… 與三8下相類，請參閱該節的註釋。──《中文聖經註釋》 【出三18】「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：‘耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。’」 “他們”——就是以色列的長老。“必聽你的話”——四29至31。“你和以色列的長老要去見埃及王”——五1注。“希伯來人”——一15注。“求你”——表明謙遜卑微的心。“容我們往曠野去”——就是埃及和迦南當中的曠野，免得惹動埃及人的厭惡（五1，注十八26注）。“走三天的路程”——這不是欺哄法老，乃是先要由求小恩入手，好讓法老越發顯出他的忍心來。神知道法老不肯讓以色列人去（19），摩西不久要法老容以色列人出他的地（五1第三注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “三天的路程”指一次短程的旅行。不一定要用三天，但求能離開埃及一段距離。──《啟導本聖經腳註》 「希伯來人的神」：對法老來說，這名稱是比較容易明白的（參出5:3; 7:16; 9:1, 13; 10:13）。 「遇見了我們」：可直譯為「神突然的、出其不意的出現在我們面前」。──《串珠聖經註釋》 『希伯來』這詞的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人，一班從世界裏分別出來的人。呼召人的神乃是過河之人的神，被分別之人的神。我們若不從世界中被分別，神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神，而是希伯來人的神，就是過了河為著完成祂旨意之人的神。──WL 他們必聽你的話 這不但是對摩西的應許的保證，也在加強摩西下埃及去的信心。因為摩西在埃及時的經驗，是以色列人並不接受摩西（參看二14的註釋）。 你和以色列的長老要去見埃及王 這是另一個給摩西壯膽的話──不是摩西單獨去見法老，乃是長老要陪同摩西去見埃及王。 耶和華希伯來人的神遇見了我們 這耶和華希伯來人的神的說法，是耶典專為見法老時的用語（見五3，七16，九1、13，十3等）。遇見了我們，是摩西遇見神的經驗，更正確的說，是神顯現對摩西說話和吩咐他的經歷，藉凓摩西對以色列的長老說話以後，也成為他們共有的經驗了。 現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神 不說即往流奶與蜜的迦南去，而恭謹求法老允許他們往曠野去；不說在出埃及後不再回來做苦工，而說走三天的路程；不說到神的山去事奉神，而只言明理由是為要祭祀耶和華我們的神。這是出於有意，或是無心？是神教人作「政客」的「政治話」，抑是神要藉此向人證明埃及王的剛硬，甚至理由充分而合理的請求，法老都不會聽從？我們相信是神有意的要向摩西和以色列的長老證明，無論是怎麼合情合理，法老都不會聽從，因此神不得不要「搶救」其子民，也因此神不得不要降許多災禍給埃及人。──《中文聖經註釋》 耶和華希伯來人的神: 指把亞伯拉罕領出伯拉河的神。就是這位神,把自己的百姓帶出埃及渡過紅海。走三天的路程: 地理位置上指避開埃及人的視線,到了較安全的地方所用的距離,屬靈上是指完全與埃及人的神像斷絕的意思(8:27)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三18 為祭祀走三天的路程】摩西向法老提出的要求，是在曠野進行為期三日的朝聖旅程。這通常包括來回各一天的路程，加上一整天的宗教典禮。法老的拒絕，使他的罪名中，加上了迫害宗教一項。──《舊約背景註釋》 【出三18∼20 希伯來人的神】 「希伯來人的神」這稱號的應用，完全侷限在出埃及的記述中。由於「希伯來人」一語對以色列人來說，一般只是對外人使用的自稱，部分學者認為「希伯來人」就是同時代古籍之中所提及的阿皮魯或 * 哈比魯人。阿皮魯／哈比魯不是種族的名稱，而是社會用語，指離鄉背井的人。──《舊約背景註釋》 【出三18∼22】神向摩西指出法老的剛硬，但預言法老最終必會讓他們離開埃及。──《串珠聖經註釋》 【出三19】「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。」 “我知道”——賽四十六10。“雖用大能的手，埃及王也不容你們去”——就是神降十災以後，法老還是不願讓以色列人去（十四5-9），故此就被滅在紅海中（十四23-28）。── 丁良才《出埃及記註釋》 除非被迫，這是 RSV 照七十士譯本的讀法，這讀法以
~imlo{~「若非」取代馬索拉經文的
w#lo{~「也不」。然而若把經文解作是指法老的頑梗：「甚至被重重擊打也不容許」，原來的譯法也不是不能接受的（和合本持此看法，譯作「雖用大能的手……也不容」）。──《丁道爾聖經註釋》 我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去 希伯來文的知道，不單只是一種知識，乃是深切經驗的了解，何況這裏原文所用的我知道，是雙重強調的我。這就證明前段所說的，神不是教人作政治說客的虛假話，乃是要證明埃及王會剛愎自用，不容國奴以色列人出去。這裏所說的雖用大能的手，已表明神要在摩西下埃及以後，施行神蹟對付法老。──《中文聖經註釋》 埃及王…不容你們: 在古時候,奴隸對一個國家具有不可缺少的作用。因為所有的農活,建築等苦工都是由他們來做的。何況埃及這樣的大國更需要很多奴隸來做事,因此法老不可能輕易地放棄有60多萬壯丁(民1:46)的希伯來民族。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三19∼20 大能的手】埃及碑文經常使用伸出來或有力的手或臂，來形容法老的權勢。這話在出埃及記載中一貫的用法，是描述神的能力勝過法老。請參看：申命記二十六8的註釋。──《舊約背景註釋》 【出三19∼22】神下來是為要搶救祂的百姓，但他知道雖用大能的手，埃及王也不會容以色列人出去。因此，神必須在埃及地施行一連串的神蹟奇事，以打擊那剛愎自用的埃及王和他的百姓。然後，他們才會催逼以色列人離開。但是，在離開以前，神吩咐摩西第二件叫以色列人當做的，是向埃及人要金器、銀器和衣裳。這做法，不但是為補償以色列人許多年在埃及勞役的工資，也是搶救了埃及人的面子，免得他們仍陷在不公平無正義的罪疚中。──《中文聖經註釋》 【出三20】「我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。」 “我必伸手”——伸手是幫助拯救的舉動，本節推廣12節首句的應許。── 丁良才《出埃及記註釋》 “奇事”指將要降到埃及的災難。──《啟導本聖經腳註》 「奇事」單從字源學的角度看，希伯來語的
nip{la{~o^t[ 恐怕是最接近「神蹟」的字眼了，然而兩者的含義卻有相當大的距離。我們心目中的「神蹟」，是自然法則受到超越、擱置、逆轉。──《丁道爾聖經註釋》 我必伸手，在埃及中間，施行我一切的奇事 神伸手是表明祂要施行作為。神的一切作為，都是神蹟。神蹟就是「神」所施行的事「蹟」。這節話是神向摩西宣告祂要在埃及所做的一切奇事。這一切奇事，就是祂將要在埃及中間，施行的神蹟。 希伯來人並沒有自然律和超自然律的分別，因為這一切都是從神而來的。但是，希伯來文卻有三個主要的字，用以表明神所做超過人從自然界所能經驗或認識的事物：（一）Pele~（見賽廿九14；詩七十八11；伯九10；出十五11等）或 Niphl~o{th（出三20等），通常在中文都繙成奇事，或奇妙的事，或奇妙的作為。這個字主要在描寫一些現象，是人的眼睛難得看見，人的腦子深以為奇的事。（二）Mo^phe{th（見申四34，六22，十一3；出七3、9等），中文聖經通常亦繙成奇事。但這個字的凓重點，卻在事件本身或本質的奇妙，因此可以說是一種異能或異蹟。（三）~Oth（見申廿六8，廿九3，卅四11；出七3等），中文通常繙成神蹟，記號或證據。譬如：發光體用作記號（創一14），亞倫的杖留放在法櫃前作為記號（民十七11），虹是神和挪亞立約的記號（創九12∼17），割禮是神和亞伯拉罕子孫立約的證據（創十七11），十二塊石頭放在約但河中間是以色列人走乾地過河的證據（書四6），以及神在埃及所行的神蹟（出七3等）。 攻擊那地 原文攻擊所用的字，和二11、12、13所用的「打」字為同一的字根和同一的用法，是表明連續的擊打，而不是一次過的攻擊（見二12的註釋）。這表明神將要施行一連串的神蹟奇事，接續的攻擊埃及地。 然後他纔容你們出去 因為神施行許多神蹟奇事，使法老和他所事奉的神，以及他的子民，都無法忍受得住了，然後法老纔……──不是容你們出去，乃是催逼或驅趕你們出去。因為原文在此所用的動詞，是「遣送」的第三身單數未完成的強勢式，表明他將要「逼遣」或「驅逐」你們出去的意思。──《中文聖經註釋》 【出三21】「我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至於空手而去。」 “你們去的時候，就不至於空手而去”——（22，十一2，十二35-36），這是應驗創十五14節的話（參伯二十七16-17，箴十三22）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「不至於空手而去」，表示以色列人會因著他們為奴所作的工，得到應得的報酬（參申5:13-15）。──《串珠聖經註釋》 我必叫你們在埃及人眼前蒙恩 這句原文直譯應是：我要叫這民在埃及人眼前有恩典。和合本的譯法給人一種錯覺，以為埃及人會恩待以色列人。現代中文譯本有較好的繙法：「我要使埃及人尊敬你們」。耶路撒冷聖經的譯法最能顯出作者的原意：「我要給這民在埃及人眼前有這樣的威勢」。因為神在這裏所要表達的，並不是埃及人會恩待以色列人，乃是在飽受神所施的災禍神蹟奇事後，他們實在受不住了。見到以色列人，就有畏懼的心，巴不得他們快快離開埃及，所以情願把一切身外之物給以色列人，而存留自己和家人的性命。所以，「有恩典」的不是埃及人，乃是以色列人走開，對他們就有恩典了。 你們去的時候，就不至於空手而去 了解了上句話的真義，就很容易明白這句話所說的。因為埃及人既願意把一切身外物給以色列人以「買怕」，催促他們離開，則以色列人出去的時候，當然就不至於空手而去了。──《中文聖經註釋》 【出三21~22】預言以色列百姓不會猶如被趕出家門的人空手離開埃及,卻是像征服者,用金銀手飾打扮自己,浩浩蕩蕩地離開埃及,奔向迦南地。很早以前曾向亞伯拉罕啟示過的這句預言(創15:14),體現了:①一定為自己的百姓伸冤的神的公義;②為將來在曠野裡的祭拜,搭帳棚,預先做準備;③被埃及人掠奪的財物,以色列人統統都帶走,象徵神的子民絕對的勝利。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出三22】「但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裡的女人，要金器銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪去了。”」 “居住在他家裡的女人”——可見有些埃及人與以色列人交好。“這樣你們就把埃及人的財物奪去了”——神早先曾預言這事（創十五14），以色列人後來也照樣實行（十二35-36）。── 丁良才《出埃及記註釋》 神當日曾應許以色列人“後來…必帶著許多財物從那裡出來”（創十五14）。埃及人壓迫、奴役以色列人多年，現在事賠償損失的時候了。神在十一2重述此命令，以色列人可以向他們的埃及鄰居要金器銀器。以色列人走出埃及時，帶走了許多財物（十二35∼36）。──《啟導本聖經腳註》 「把埃及人的財物奪去了」埃及人的飾物當然不是「借」（AV），而是「要」（或「問」）來的；我們不必在道德上憤慨不平。陶庇基於本段以及其他經節，認為整個出埃及故事的敘述方式，合乎申命記十五章12∼18節釋放希伯來奴隸的手續。奴隸不可「空手而去」（13節），反要因多年為奴而得到補償。同樣，以色列在埃及受苦，必定需要賠償；基督勝過死亡，也同樣厚賜得自由的子民（弗四8）。──《丁道爾聖經註釋》 各婦女必向他的鄰居，並居住在他家裏的女人 撒瑪利亞抄本在這句話前面，加了「各男人必向他的鄰居」，大概是為要和十一2一致。並居住在他家裏的女人的意義不大明晰，英文欽定本將並字繙成「或」，亦不能解決難題。也許現代中文譯本的以下處理，較易使人明白：「每一個以色列婦女要到鄰居的家裏，並向埃及婦女……。」 要金器、銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴 這裏的要，是一種「要求」，現代中文譯本用「索取」是頗合原義的。英文欽定本譯為「借」，則與原義相去太遠了。 這樣你們就把埃及人的財物奪去了 和合本在財物旁邊加點，表示原文無此兩字，是很忠實的做法。但這句話的原文直譯卻是：這樣，你們就搶救了埃及人（原文埃及人之前有直接受事詞的標記）。這裏所用的「搶救」，和三8的「救」是同一的字根。這個字根的原義固然有「搶奪」，奪去的含義，但這經文是屬於遊典，遊典是從猶大南方遊牧生活的人的遺傳而來的。這些遊牧的人非常凓重公平、正義和給別人以面子。因此，這句話一方面是表達過去埃及人欺壓以色列人，給微小工資或無償的勞役，是不公平無正義的做法，所以以色列人必須向他們要金器銀器和衣裳作補償；另一方面，因為有了這種補償，以色列人就搶救了埃及人，免他們仍在不公平無正義的羞辱無面的情況中。也是為了這個原因，21節的「我要叫這民在埃及人眼前有恩典」的話，不是像和合本的含義為埃及人有恩於以色列人，乃是以色列人有恩於埃及人，因為以色列人「搶救」埃及人脫離了無面子的羞辱。──《中文聖經註釋》 【出三22為何一個良善並慈愛的神會下令希伯來人搶奪埃及人的財物？希伯來人既然永遠不會回來，卻向鄰居要珠寶，這豈不是不名譽的行為嗎？】 首先，有一項關於翻譯的問題需要澄清，第二十二節的前半段如此記載：「但各婦女必向他的鄰舍，並居住他家裡的女人，要（英文聖經作『借』）金器、銀器和衣服。」在英文聖經翻譯作「借」的原文是sa'al，這字通常解作「問」、「求取」、「請求」、「要求」（F．Brown，S．R．Driver，C．A．Briggs，Hebrew and English Lexiconthe Old
Testament［Oxford：Clarendon，1968），頁981，指出聖經有三處經文有「借」的意思：出二十二14［希伯來文是13節]，王下四3及六5。從這三段經文的上文下理得知，向別人所索取的物件，都只是作臨時的用途，借貸人只暫時保有這些物件，稍後就要歸還給原來的物主［譯按：中文和合本均作「借」字）。但出埃及記三章二十二節，十一章二節及十二章三十五節（這三段經文所用的字依然是sa'al）卻與上述三段經文不同，sa'al沒有清楚顯出只是暫時借用的意思。因此，三章二十二節的Sa'al的意思應該是「求取」（譯按：中文和合本作「要」）。希伯來人準備離開埃及，永遠不回來，所以希伯來婦人只不過是向鄰舍要求禮物。埃及人也很清楚他們的意圖，所以不會準備要得回這些財物。 然而，埃及人為何自願地將這些財物給以往的奴隸？我們從上文下理得知，埃及人極害怕第十災會重降，使他們失去更多的孩子和牲畜。正如出埃及記十二章三十三節所記載的：「埃及人催促百姓（即希伯來人），打發他們快快出離那地，因為埃及人說，我們都要死了。」第三十五及三十六節繼續記載：「以色列人照著摩西的話，向埃及人要金器、銀器和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙思，以致埃及人給他們所要的，他們就把埃及人的財物奪去了。」 在三十六節裡翻譯成奪去的希伯來文是warye nasse lu，此字源自nasal，字根的意思是：把某人從「危險」中「取去」、「搶奪」，或是「拯救」某人脫離「危險」。這字通常不會用以指在戰場上的仇敵遭殺害後被掠奪的意思，若是這情況下，就會用 salal這個字。然而，本段經文所用的nissel，顯然是作為比喻用；因為這段記載清楚地指出，以色列人只是在口頭要求當他們離開時獲得一些禮物，而且他們也獲得所要求的東西。我們可以肯定地說，埃及人當時已是驚惶失措，便任由希伯來人帶走他們的財物；因此，我們也可以說是希伯來人掠奪埃及人的財物。面對著以色列人的神那驚懼不已的能力，還有滅命的天使在逾越節那晚的作為，埃及人已驚怕得面如土色，噤若寒蟬。 若我們要問一個關於道德這方面的問題——掠奪的行動（假如我們用這名詞來形容埃及人自願送出財物的行動）是合乎倫理，抑或與神的良善及慈愛有所衝突？那麼，我們必須謹記，以色列人在埃及作苦工已有數百年了，法老有計劃地殺害以色列的男嬰；沒有給以色列人任何材料，卻要他們興建法老的積貨城及其他公共建設。因此，金器、銀器和珠寶，可以視為以色列人應得的工價，這些物件也不足以完全補償以色列人所承受的勞役和悲苦。從這觀點看來，根本就不需要問以色列人的要求和行動是否道德。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【出三22「……這樣你們就把埃及人的財物奪去了」】 ｛命題3｝這位如此慈悲為懷的神，竟何以要希伯來人去搶奪（plunder）埃及人的財物呢？ 〔難題〕神如此的大愛慈悲，為何要希伯來人奪取埃及人的財物？ 【解答】 (1)若認為神要希伯來人奪取埃及人的財物， 這是對經文的誤解。事實上，神曉諭他們去向埃及人「要」(ask)金器、銀器和一些貴重的物品，如此神必使他們在埃及人眼前蒙恩。向埃及人「要」而非“搶奪”。“搶奪”（plundering,spoiling）乃是以武力將他人的物品奪為己有。但是經由“要求”（asking），並且埃及人願意給他們，結果就與奪取一樣。 (2)在這節經文用“奪取”（plunder），並非“搶奪”之意；而是表示對某物某人的交付遞送 (delivering）。它在此是象徵比喻的意義。是神挫敗了 (defeated)埃及人，現在祂的百姓將奪取那挫敗仇敵的財物。然而，這些挫敗的敵人願意將戰利品（spoils of victory）交給得勝的希伯來人。 (3)即使由字義來解釋，埃及人將這些財物當成贈禮給了希伯來人，就以色列人在埃及為奴數百年，這種贈與並不算不正當。比起他們這麼長時間在埃及為奴，這些贈禮補償算不了什麼。──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【思想問題（第3章）】 １神在什麽地方，用什麽媒介向摩西顯現呢？你想今日神會用那些媒介向信徒顯現？ ２摩西替岳父牧養羊群和他日後的事奉有什麽關係呢？信徒對自己目前的工作應有什麽評價？ ３你認為神會否呼召信徒作政治家、教師、工程師？有什麽理由支持你的想法？ ４本章有否加增你對神的認識？試綜合之。 ５摩西說的話（3,
11, 13）反映他是怎樣的人？這是否屬靈領袖的基本質素？──《串珠聖經註釋》 【出三 1~四31】既然預備好出埃及的領導人，神就呼召他出來執行交託的使命。 為要摩西執行他受呼召的使命，神必先將祂自己彰顯出來：藉凓特殊的景象，藉凓祂自己的臨在，藉凓祂的話語，藉凓祂自己的名，也藉凓特殊的標誌，神使摩西清楚知道他受呼召的使命。 事實上，摩西的受召，是整體以色列人受召的縮影。正如摩西原本在埃及，要趕急的離開而到曠野，然後由曠野到西乃山，在那裏受召去執行神呼召他的使命一樣，以色列人原本也在埃及，在逾越節恐怖之夜後被埃及人催促離開（出十二33）而到達曠野（十五22∼十七16），然後由曠野來到神的山，在那裏被選召為祭司的國度，作聖潔的國民（出十九6；參看彼前二9），為的就是要把神神聖的旨意，顯揚給萬邦。──《中文聖經註釋》 為了出埃及摩西受命: 預示基督誕生(太1:21)之前,大約4個世記沒有預言者的沉默期,同樣,族長雅各死後近4個世記沒有啟示,這是為了通過摩西為帶領“出埃及”作預備。40歲逃出埃及的摩西在米甸曠野經過40年牧羊生活,通過與神的交通除去了往日的血氣,痛覺人的無能這時立約的百姓以色列人的哀聲上達於天,神用自己的辦法拯救自己的百姓。這就告訴我們,出埃及事件不是由於以色列民族的團結,也不是因為摩西的領導力,而是由於神的憐憫和慈愛。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 |