出埃及記第廿三章
公民的美善（二十三1∼13）
作基督徒公民，必須有三方面的美善，這段經文已將它們勾劃了出來：
．公義──若我們有這美德，那麼在我們的基督徒生命裏就不會出現如誹謗（1）或欺壓（9）等事件了。
．公平──基督徒單單有公義是不夠的，因為它不能使我們遠離罪惡而去行善，我們也必須以公平待人。我們不能因窮人窮困而偏護他（3），或因富人的賄賂而偏袒他（8），務要凡事公平。
．仁愛──基督徒也應是一個竭力行善的人，雖然得不凓報酬，亦仍要如此。有一天，當你正在工作，看見有一本書被雨淋濕，你打開一看，原來這本書是屬於那個你極討厭之人的，他的處事方法使你蒙虧損，那你怎樣處置這本書？你會讓那本書繼續被淋，抑或把它放回物主的抽屜裏呢？請看看第5節，就會找到答案了，然後參看羅馬書十二20∼21吧。
祈禱 主啊，為𣿫的緣故，求𣿫使我更公義，更公平，更仁愛。
聽從神的話（二十三20∼33）
「你若實在聽從祂的話」（22）若以字義來說，就是只有那些肯實在聽從神的人才可以享受到滿足與勝利。
當我今天寫這篇稿時，正是英國國會開放日，我在電視機旁欣賞了其中的節目。假如英女皇所講的展望與諾言都全部實現的話，那麼英國將會是一個非常快樂又繁榮的國家了。可是，沒有一條法律可以使我們得凓最需要的──轉向神，聽從祂的話。請再看看這段經文，你會發現假如人願意順服，凡事都可以轉變過來。
神的指導是包括國家大事（20∼24），身體的需要及經濟的穩定（25∼26）、軍事及政治的安全（27∼30），一切都在乎有否聽從神。假如我讓神居首位，自私與痛苦就必遠離我們的國家；取而代之的就是儉樸、勤奮、友善，隨之而來的是物質繁榮。當然我們不應為了這些永不滿足又沒價值的動機而順從神；這些只會是隨凓我們順從神而來的祝福。
祈禱 主啊，讓我把𣿫放在我心中的首位。──《新舊約輔讀》
𨪜𨪜彰顯神的公義
𨪜𨪜到二十三章的時候，又轉到了另一個方向去，這一個方向是神特意的把它凸顯出來的，那就是彰顯神的公義。在彰顯神的公義這一件事上，也是神性情的流露。什麼事情叫神公義不得彰顯呢？我們在這裏看幾個條例，便可以看出問題來了。我們不說那些條例的字句，因為條文上的字句，我們一看便懂得了，我們要看那字句背後的精義。
𨪜𨪜在這裏我們說大體上是彰顯神的公義。可以把它分成兩個小段來看：
𨪜𨪜不以人為跟隨的物件
𨪜𨪜一、不隨從人。隨從人是阻擋神公義彰顯最厲害的一種光景。這裏提到了好幾件事，用近代的話來說，就是「跟隨群眾路線」，最時髦的話就是「民意」。人以為只要是「民意」，那就是對的了。但在神的典章裏卻給我們看見一個相反的事實。「不可隨夥」、「不可隨眾」。「隨夥」也好，「隨眾」也好，「隨夥」好象看來是範圍小一點，「隨眾」好象看來是範圍大一點，其實是一樣的，反正是人多就是了，人以為人多了就可以隨從，因為人以為多人贊同的意見必定是準確的。但神的話是說：「不可隨夥」。「隨夥」是布散謠言，「隨眾」是行惡。神在這裏提醒了祂的百姓，不要管眾人如何，只管神是怎樣看，神是怎樣說。
𨪜𨪜在民數記中記載了一件事，十二個探子從迦南地回來，他們把迦南地描寫得太可怕了。十個探子都異口同聲說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」牽動了整個以色列民都認為不可以，不可以。唯獨有少數的兩個人，他們是非常的少數，在十二個探子裏是屬少數，在全以色列民中更是少數。他倆這麼說，「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們……。」(民十三、十四1－10)弟兄姊妹，在這種情況底下，你們要隨從誰呢？若隨從以色列人，他們有六十多萬男丁。若隨從約書亞和迦勒，那就只有他們兩個人，加上摩西也不過是三個。你們要跟從那一面呢？你們若說群眾都是對的，眾人的意見都是準確的，你們真的這樣揀選，那就糟糕得很了，結果就是倒斃在曠野。弟兄姊妹，神在這裏說了一件事，很明確的指出，不可隨從人，必須要看神怎樣判斷，不要隨從人去作神所不喜悅的事，不要隨從人偏行己路，只要注意神的意思是如何。
𨪜𨪜脫離人的恩怨
𨪜𨪜二、人若讓神的公義能夠彰顯，就有一個功課比不隨從人更加困難。人若是不能跨過這一關，神的公義還是要受遮擋的。那是什麼事呢？那就是：「若遇見你仇敵的牛或驢迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」(4節)我們能否這樣呢？那是一個恨自己的人，是自己的仇敵，是踐踏自己，使自己難受的人。這個人實在在自己心裏叫自己恨意難消的。現在碰到他有難處了，我們要不要幫他的忙呢？要不要向他伸出援手呢？
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們承認在我們的天性裏，沒有這一份。在我們的天性裏，若碰到這樣的事情，我們心裏便會很痛快，心裏便會很舒暢。我們會說，「活該，活該。」但是神的話在這裏告訴祂的子民，不可以這樣。我們若把它歸納起來，就是脫離人的恩怨。怎麼能讓神的公義得以彰顯呢？你我必須要學習脫離人的恩怨。這是非常不簡單的功課。若是搬到新約裏來，我們就會聽見主說：「不要與惡人作對。」(太五39下)「有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏。」(太五40－41)不認識神的人是沒有辦法接受這些話的，就算是認識神的人，他們對神的認識不深，也是沒有辦法接受這些話的。那人這樣的欺負自己，還要去陪他嗎？真巴不得頭一裏路能快快的走完呢，還要額外的陪他多走一裏嗎？弟兄姊妹，這是我們的天性。但是感謝讚美主，在這裏給我們看見，在典章裏有這樣的要求，要脫離人的恩恩怨怨。人會以為怎麼可以這樣呢？主說要愛你的仇敵。人又會問，仇敵怎可以愛得來呢？如果能愛的仇敵那便不算是仇敵了，是仇敵就不能愛。這一點也是我們難以接受的。
𨪜𨪜弟兄姊妹，神的公義要彰顯，我們必須要學習脫離這樣的難處。我們也必須學習不受人世間恩怨的影響。你們或許會問怎麼能學習這些呢？所以也難怪到了使徒行傳十五章的時候，彼得在那裏說出律法是他們的祖宗和他們自己所不能負的軛(徒十五7－11)。的確是負不來的軛，人怎能愛仇敵？人怎能脫離恩怨？人怎能去幫助自己的對頭去解決難處呢？對我們的天然人來說，這的確是不能。但是神在這裏給我們看見，若要讓神的公義彰顯，人就必須要這樣作。人要作到這個要求，的確要花很大的能力。要勝過自己，談何容易呢？感謝神！這裏隱藏著一件事情，神要求我們作的，表面上是祂要我們去作，實際上是祂要作我們的生命來引領我們去作。在舊約，這一個光不是很明顯，但是到了新約，這一個光便很清楚了。很多事情是很難很難。不過，感謝神，在基督作生命這一個操練上，沒有什麼事情是太難的。
𨪜𨪜信心享用神
𨪜𨪜現在，我們又再看另外一個方向，就是安息年的安排。六年工作，第七年要休息。這和現在美國的一些制度不一樣了。美國是有安息年的定規，人工作了六年，第七年可以歇息，但這並非每個行業都是這樣。起碼銀行業便沒有這個定規，大概只有在大學裏教書的才有這樣的待遇。雖然有是有了，但也不像這裏所說的。外面的形式是，內容卻不是。
𨪜𨪜比方說，某人有一個安息年，就是說把他六年工作所應得的，分成七年來讓人支取。表面上，第七年他不用工作，仍在支取薪水，實際是把他六年工作的所值分成七年來支付。試看，這經過人頭腦所計算過的，實在沒有讓雇員得到絲毫的利益。但讓我們回頭看看，神所定規的安息年是怎麼樣子？歇息就是歇息。人會說，第七年不作工怎麼可以？神說，祂的子民要吃地裏的出產，並且在六年的當中，神是格外的豐富給祂的子民。到第七年，神的子民仍可吃地裏的出產。
𨪜𨪜我們感謝神，這裏只是條例上的安排。但是我想在安息年裏，一面是讓人學習安息，一面是讓人在安息裏學習信心。整年不耕種怎麼可以活得過來呢？三百六十五日不作工，並不是一天、兩天不作工，這的確是一個問題。但若再仔細算一算，還不只是三百六十五天呢！因為在第八年開始種植的時候，也不是一種下去便立刻有收穫的。用不到半年，也起碼要三四個月的時間。那就是說，還要多加一百多天。可以不可以呢？弟兄姊妹，不計算就沒有難處，一計算就很有難處。但感謝神！安息年安排在那裏，神明明是讓祂的子民去學習一個功課，在信心裏享用安息。神說要人用信心來看神如何的供給，另一面是要人在生活上去操練信心的功課。五百多天不工作，神卻讓人在安息裏頭享用神作供應。感謝讚美主！這是安息年的條文後面的精義，字句後面所表明的神的心思。
𨪜𨪜學習尊神為大
𨪜𨪜然後，又提到另外一件事情，要一年三次朝見神，向神守節。弟兄姊妹，守節是每個人都喜歡的，因為有節日的氣氛。但是我們必須注意，這三次守節，在時間上好象很不合宜。為什麼？三次的守節都是在收割的時刻。頭一個是逾越節，那是第一次的收成。第二次是五旬節，那是夏天大豐收的時候。第三次是住棚節，是在秋收完成的時候，只有這一次，在時間上似乎是合宜一些。但是逾越節跟五旬節，都是在收割的時候，怎能有空去朝見神呢？如果只是在本地守節，那還好一點。不過，卻不是留在本地守節，而是要上耶路撒冷去。那時的交通工具又不便，既沒有飛機，也沒有馬車可坐，都是步行上去的，一來一回需要費很多的時間。到回來的時候，那該收割的作物恐怕已經壞掉了。
𨪜𨪜我們不知道神為什麼要選定這三個時間來要祂的百姓守節。但是有一件事情是我們知道的，在這樣的時候來過節，又是一個信心的操練，也是一個人揀選神的試驗。神說該在那個時候守節，那收割的事該怎麼辦呢？我們記得，迦南地是被稱為神的應許地，神是應許在那裏把地的豐富供應祂的子民。所以神的子民得不得著供應是在乎神。人若能抓著這一點，神喜歡我們在那個時候守節，我們就去吧，因為這是神所喜悅的。討神的喜悅為的是要作一個蒙恩的見證人，因為幾次的守節都是在神面前承認恩典。
𨪜𨪜在守節的時候，一定要有獻祭的事。在這裏提到兩點：
𨪜𨪜寶血潔淨罪的能力
𨪜𨪜一、「不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上，也不可將我節上祭牲的脂油留到早晨。」(廿三8)這樣的安排是說出了一件非常寶貝的事。那是沒有任何的罪是主的寶血不能潔淨的，只要人到神面前去獻上這個祭，神兒子的血都能潔淨人一切的罪。所以，那些血就不能與有酵的餅一同獻上。因為有血的地方就沒有罪，有罪的地方就沒有血。主的血在那裏，那裏就給潔淨。我們實在感謝主，這說出了何等寶貝的一件事，在赦罪的恩典裏是看不見罪的。這就是彈在施恩座上的血所顯明的果效。以色列人所有的虧欠，都因著施恩座上的那些血，神就看他們都是可悅納的。
𨪜𨪜不能浪費生命的供應
𨪜𨪜二、「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」(廿三19下)一般的人都以為這是讓人學習憐憫而已。不過，我們還有更深的功課。山羊羔母的奶，乃是為著維持和供應生命。山羊羔還活著的時候，母羊的奶就起著這樣的作用。等到山羊羔死了以後，山羊羔母的奶就不拿去同煮，這裏面便有一個很明確的意思在內。生命的供應不可以浪費，生命的供應不能與死亡並在一起。雖然，那個是山羊羔，是羊羔的母所生的，也是因著母親的生命供應叫它長成的。但現在山羊羔已經被殺了，便不能把供應生命的東西糟蹋掉。這些都是我們生活上的一點學習，用新約的話來說，就是，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」(太七6上)
𨪜𨪜我們感謝神！典章的內容好象是零零碎碎的，但在零零碎碎的當中，處處表達神的性情，處處表達神的心意。神就是這樣用著一些生活上的規範，來造就祂的子民。要把他們造就到一個地步，如十九章裏所說的：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(十九5－6)神的典章是為著這一個目標而宣告在神的子民當中。神的子民必須隨從這些安排來生活，若是我們看見了神的心意，便不會有受約束的感覺。相反的，我們在這些生活的操練中能找到釋放的途徑。典章到此便告結束了。
神啟示祂自己(廿三20至廿四2)
𨪜𨪜神把典章跟摩西說清楚了以後，在二十三章的末了，神就說了一些勸勉的話。那些勸勉的話是鼓勵神的子民好好的聽從神的吩咐。如果從字句上面來看，我們一看就懂了。但是神的靈若把我們帶進話語的裏面去，我們實在覺得神在這些話語裏面，祂把祂自己啟示了。不僅是啟示神的自己，並且是啟示了神怎樣作事。更寶貝的是神啟示了如何透過三而一這個事實來發表祂自己。雖然，在這裏沒有特別提到靈這一個部分。但是，卻是提到父與子當中的關係，這實在是太寶貝了。
𨪜𨪜啟示父與子的一
𨪜𨪜我們總記得希伯來書一開頭的時候就說到父與子的關係，說到子是父的彰顯，父是子的一切智能。又說：「祂是神榮耀所發的光輝，……」(來一3上)保羅是怎麼領會這些話，記錄成這書的呢？我姑且說希伯來書是保羅所寫的。當然，我們承認聖靈會解開神的奧秘。我們曉得神的奧秘，是借著神的話來顯明的，而神是用祂的話來作工的神，保羅能領會父與子當中的關係，定規是神在舊約裏說了很多的話，表明了父與子的關係。雖然在創世記第一章裏，我們看見神表明祂自己是眾數的，這個眾數並不是說有很多的神。神是一位元，但神的內容是借著父、子、靈而組合的。這在我們的數學觀念來說，那是很不容易領會的。但神卻是這樣啟示了祂自己，所以我們看見神是單數的，但在祂說話的時候卻是說「我們」。
𨪜𨪜在創世記第一章裏，這兩個詞是很清楚的，我們一直看見神說「我」要怎樣。等到造人的時候，神就說「我們」。究竟神是「我」，還是「我們」呢？感謝主！神是「我」，也是「我們」。這是神自己的奧秘。但在那個時候有誰能知道呢？有那一個人能領會這一個事實呢？感謝神！在歷史的裏面，神慢慢的，慢慢的解開了祂的奧秘。
𨪜𨪜父與子原為一
𨪜𨪜在創世記裏已經提到很多次，最低限度神曾經到亞伯拉罕那裏，多次的與他面對面的說話。這個跟亞伯拉罕講話的是誰呢？有些時候，我們看見說是神的使者，這個對我們來說是沒有難處的。但再往下去看，卻發現這個神的使者，原來是神的自己。從祂說話當中，慢慢地發現祂所用的語法是用第一人稱的。一說到第一人稱的時候，我們便曉得，祂是站在神的地位上來說話。祂就是神。
𨪜𨪜到了現在出埃及記的時候，對這一批向神沒有什麼認識的以色列人來說，神又作這樣的啟示。我們現在從二十節開始看看父與子有什麼關係。這裏說：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。祂是奉我名來的，……」(廿三20－21上)在這裏我們看見神有一個代表了。因為這一個使者，是奉神的名來的。我們可能就有一個觀念說，這一個並不是神，是神所差遣的，是奉神的名來的。現在我們再往下去看：「你們要在祂面前謹慎，聽從祂的話，不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」(21節)在這裏我們又看見一個事實了。神告訴祂的百姓要聽從祂的話，要非常嚴謹的活在祂面前，不要惹祂。也許我們能領會祂是帶著權柄的，所以人必須要好好的活在祂面前。可是當我們一再讀下去的時候，問題便出來了。「因為祂必不赦免你們的過犯。」誰有權柄赦免人的罪呢？除了神自己還有誰能赦免人的罪呢？難道天使可以赦免人的罪嗎？難道可以赦免人的罪嗎？我們知道從來沒有這樣的事發生過。
𨪜𨪜在福音書裏，我們的主說：「小子，你的罪赦了。」(可二5下)那些猶太人一聽便感覺刺耳，於是「有幾個文士坐在那裏，心裏議論說：這個人為什麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？」(可二6－7)從這件事上面，我們曉得一個事實，神在這裏所說的「差遣使者」，到底是神的自己抑或是祂的使者呢？說是神自己也對，說是神所差遣的也對。為什麼？下面就讓我們看見一個事實。當摩西在山上繼續與神交通的時候，山下的以色列人卻在拜金牛犢。神叫摩西下山去處理這件事，處理完畢以後，摩西再次上山。三十三章就是摩西在這種光景下再次上山的，摩西向神求恩典。結果，神也赦免了以色列人。
𨪜𨪜但在摩西與神對話的內容中，有些事情我們是要特別加以注意的。「摩西對耶和華說：你吩咐我說：將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。摩西說？你若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼？」(卅三12－16)從這段對話中，我們看見了一個問題，先前領以色列人在曠野行走的那一個神的使者是誰？從這段話裏，我們明明看見就是神自己。摩西所以向神提出這一個要求，是因為三十三章的第二節，神對摩西這樣說過：「我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，……領你進那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，……。」(卅三2－3)以前是神跟他們一起走，現在他們拜了金牛犢，事情雖然已經處理過，但神說不再跟他們一起走，摩西便向神提出剛才的請求。我們把這段話搬回第二十三章，便看見神說這一番話，似乎是有點矛盾，但事情卻被解開了。這個使者有赦罪的權柄，因為祂就是神。
𨪜𨪜為什麼祂又是接受差遣的呢？雖然祂是接受神的差遣，但以色列人活在祂面前，就必須像活在神的面前一樣，因為祂代表了神，不然就會惹動了祂，人不能得祂的赦免。對於這些事實，我們用這些話去領會，我們承認還是有點模模糊糊。但是感謝神，到了新約的時候，聖靈就向我們說得更清楚。在約翰福音第一章裏說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約一18)這就把我們心思裏一再存在的疑問解開了，原來在舊約裏每次向人顯現的，都是神的兒子。雖然是神的兒子，但祂與父神卻是合而為一的，在約翰福音裏明確的說到父與子原為一。
𨪜𨪜在這裏，神的話讓我們看見一件很寶貝的事。當時的以色列人是不大領會神這番說話的意思，但今天我們在新約裏的人，再回頭看這番話的時候，便明白這個奇妙的奧秘。原來在神永遠的旨意裏，在創世以前，神已經定規了由祂的兒子來成就這一切。所以，以弗所書叫我們看見：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了……」(弗一4上)在創世以前就有了基督麼？在使徒行傳裏，曉得耶穌被稱為基督是祂從死裏復活以後。那麼為什麼在創世以前就有基督呢？我們感謝神！再來說，時間是把我們分開創世以前，復活以後，但在神的眼中卻沒有這個距離。從永遠到永遠，在祂的眼前都是現在，這也與我們在第三章裏讀到「我是自有永有的」這一個啟示同一個模樣。
𨪜𨪜子是父的顯出
𨪜𨪜神在舊約裏，雖然沒有明明的說，祂是借著祂的兒子來作工。但今天我們在新約裏回頭去看的時候，我們便看出，神一直以來作工都是借著祂的兒子來成全的，這就叫我們看到子是父的顯出。從二十一節裏說：「祂是奉我名來的，你們要在祂面前謹慎，聽從祂的話，不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」我們便知道子是父的顯出，來表明神所要作的。或者說子是父的表明，表明父所要的。父所要的是什麼？是一批肯接受神的權柄和敬畏神的人。
𨪜𨪜接下去，又說：「你若實在聽從祂的話，照著我一切所說去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。」(22節)我們就很清楚的看見，子如同父，順服子就是順服父。人順服了子，父就承認人順服了父。這又叫我們看見子在這裏作父的顯出，顯出父是樂意向順從祂的人顯明恩典。感謝讚美神，若把這些話帶回到新約裏去看的時候，我們便看見什麼叫作救贖；我們便看見救贖的主，和救贖的果效。雖然在舊約裏，這些事情都不很明朗。但神卻在人以為不明朗的事上，已經把祂整個計畫的法規融合在其中。我們感謝讚美主，在這一段勸勉的說話裏，我們需要注意的頭一件事，就是子與父的關係。我們越多留意到這樣的時候，當我們唱達秘弟兄所寫的那一首詩歌時，便覺越有滋味。那首詩歌就是：「聽哪！千萬聲音雷鳴。」特別是第四節的內容說到：「子所有的一切光輝，使父榮耀得發揮，父所有的一切智慧，宣明子是同尊貴。」當我們越瞭解神在歷史裏面所作的這些事情，就懂得當年達秘弟兄在寫這首詩歌的時候，他裏面的光是何等的明亮。我們領會了以後，我們再唱這首詩歌時候，也會是同樣的明亮。
𨪜𨪜享用神豐富的路
𨪜𨪜在這段勸勉的話中，又說出了另外一件很重要的事情。字句上的我們不談了。透過這一堆的字句，我們看見神向以色列民指出了一條享用神的路，或者說是享用神祝福的根據。這是一條怎麼樣的路呢？或者說這些根據是怎麼樣的呢？我們可以分成兩方面來看看：
𨪜𨪜第一，神負責。這實在是太寶貝了，神要我們接受祝福，神讓我們去享用祂。但我們怎能去享用神呢？感謝神，祂讓我們看見是祂來負責，是神負責作成這一件事。只要人有一個心意去享用神，神就負責把這一個享用神的機會；享用神的條件；享用神的事實親自作成在人的身上。在二十三節，我們看見「我的使者在你前面行，領你到亞摩利人，……我必將他們剪除。」在這裏我們看見路上有難處，路上有阻礙，但是神說，這些事由祂來對付。祂要把那些難處挪開，祂要把那些造成難處的剪除。
𨪜𨪜此外，神又作了安排，也可以說是按著祂作工的時間表來作成祂所要作的事。讓我們看看第二十七節，我們要注意在中文聖經裏，每一件事的開始，都有兩個相同的字，那就是「我要」。這個「我要」就說明了神自己要去作這件事，神自己負責來作這件事。在底下我們看見了神的安排，在神的安排裏，頭一點就是：「我要使那裏的眾民在你面前驚駭，擾亂，又要使你一切仇敵轉背逃跑。」(27節下)然後神又說：「我要打發黃蜂飛在你面前，把希未人、迦南人、赫人攆出去。我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野地的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多承受那地為業。我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。」(廿三28－31)弟兄姊妹，從上述的一番話裏，我們看見了有多少個「我要」呢？這個「我要」是說出了一些什麼問題來呢？是說出神負責來完成這一切的事。
𨪜𨪜我們感謝主！人如何去接受祝福？人如何去享用神？那個根據在於什麼地方？就是在神自己。以上是頭一件事：神負責。裏面有兩個小點，一個是神的引導，另一個是神的安排。
𨪜𨪜第二，人敬畏。神負責這一方面是絕對沒有問題，現在是說到人配不配的問題。怎樣的光景才使人配得神的祝福呢？三個字就可以把它說清楚了，那就是「敬畏神」。翻過來，我們可以這樣說，剛才是神負責，現在是人敬畏。有了一個負責的神，得著一班敬畏神的人，神的祝福就會顯明在人的身上。
𨪜𨪜整個勸勉的話，不就是神向以色列人啟示那條蒙福的路嗎？這一條蒙福的路，不僅在舊約裏是那麼的準確，在原則上，到了新約時仍然是這樣。在救贖的事上，神負責來作成，沒有一個人可以幫神的忙，是神自己作成的，是主單獨在十字架上完成的，也是主自己單獨的從死裏復活來完成的。所以，再過不久我們就要看見，大祭司在至聖所裏的服事。當他在至聖所裏事奉神的時候，整個的會幕裏，不可以有任何其他人在內，只有大祭司一個人在至聖所裏。這個定規有特別的意思嗎？有，明明是向我們以後來的人說明，人到神面前的把握，是借著一個人的工作來完成的。在舊約時候，是借著大祭司來作預表。到了新約的時候，就顯明是主自己為我們撕開殿裏的幔子，使我們可以直接的進到幔內。
𨪜𨪜我們感謝神，這一個蒙福的關鍵不在乎神要不要負責，因為神負責就一定負責到底。所以整個關鍵的問題，是在乎人對神有沒有絕對的敬畏。當我們看過這段勸勉的話以後，傳典章的事便告一個段落了，也可以說傳律法的事情，也告一個大段落了。或者說，傳律法的第一個階段完成了。我們曉得律法是包涵三個部分的，誡命、典章、律例。現在關乎律例的話，還一點也沒有提到，所說的全是誡命和典章。為什麼不在這裏把律例也講完呢？這一點，我們要留意。在這一個時候，神是先要得著人。
𨪜𨪜神喜悅人活在恩典裏
𨪜𨪜當神得著了人以後，人卻在那裏恐懼戰兢。我們倒是看見一些想不到的事，現在讓我們先來看一個比較。在二十章裏，看看以色列人是怎樣對摩西說話的呢？他們對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」(廿19)這是因為他們恐懼、戰兢，他們感到受不了，所以他們要求摩西讓神跟他說話，然後讓摩西轉告他們，他們不要直接聽神的話。但是到了二十四章，讓我們看看百姓又是怎樣的。「摩西下山，將耶和華的命令典章都述說與百姓聽。眾百姓齊聲說：耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(3節)「又將約書念給百姓聽。他們說：耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(7節)我們看見在這一個時候，百姓們好象是沒有了恐懼，而且是輕鬆得很，摩西將神的話告訴他們，他們似是很輕鬆的答應遵行神的吩咐。這和律法傳下來以後所引起的結果，好象並不相稱。但感謝神！神實在是不願意因律法傳下來以後引起人的恐懼。神傳律法的正面功用，是要把人領到神面前去接受祝福，是讓人長久的活在祝福裏。所以，神的心思是一個賜福的意念，而不是一個降禍的意念。在舊約的時候是這樣，在新約的時候更是如此。不過，這還不是我們要特別加以注意的內容，而我們要特別注意的地方是什麼呢？
𨪜𨪜在第十九章，神告訴以色列民說，任何人都不可靠近那山根，這宣告是很嚴肅的，而且那一條界限是劃得很死的，誰若闖過這條界限，必定要被治死。但到了二十四章的時候，我們便看見另一件事，什麼事呢？「耶和華對摩西說：你和亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人，都要上到我這裏來，遠遠的下拜。」(廿四1)我們在這裏看見了一件事，十九章是一個人也不許越過這界限，但十九章的末了，摩西已經被召到山上去。我們提說過，在神的憐憫下，還是有個別的人可以越過那條界限到神的面前去。現在到了二十四章，我們看見並不是人能不能到神面前去的問題，因為人能到神面前去的問題，在十九章末了摩西已經打破了，就是那界限給摩西打破了，我們從這裏看見一件肯定的事，就是神願意人到祂的面前去。──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》