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創世記全書綜合短篇信息 目錄： 一個失敗的義人(十一、十三、十九章) 倪柝聲 祭壇和帳棚的生活(十二7~8；十三3~4，18) 倪柝聲 雅各的本性與所受的管教 倪柝聲 雅各天然生命的脫節 倪柝聲 雅各的成熟 倪柝聲 亞伯拉罕的暗夜──壇的故事(十五6；二十二2~3) 陳希曾 雅各的暗夜──柱子的故事(二十八、三十二、四十五、四十六章) 陳希曾 毗努伊勒──不停止的進步 作者不詳 一個失敗的義人(倪柝聲) 今天早起，在這裏，我講一個人的故事，題目是「失敗的義人」。就是說，這個人是失敗的，但又是一個義人。有得勝的義人，還有失敗的義人。我們要作一個得勝的義人，就要以這個失敗的義人為警戒。這個失敗的義人是誰呢？我們可看下麵的聖經。 彼得後書二章六至八節：「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得這個人，心是個義的心，人是個義的人，看見聽見了不法的事，他的心天天會傷痛的。他既是這樣的一個人，為甚麼還要說他是一個失敗的義人呢？ 我們要知道羅得是誰？羅得並非一個出名的人，並非一個希奇的人。羅得之所以出名，是因他有一個出名的叔叔，就是亞伯拉罕。也的叔叔是頂有名望的人，他就是因他的叔叔而出名的。今天我們要看創世記，看羅得到底是一個怎樣的人。 【羅得的出世】創世記十一章三十一節：「他拉帶凓他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裏。」我們若再讀使徒行傳第七章，就知道當亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，神就向他顯現，召他離開本地和親族，往神所指示的地方去。亞伯拉罕就離開迦勒底人之地往迦南去。不只他離開迦勒底的吾珥，他的父親也跟凓他離開；不只他父親跟凓他離開，他的姪兒羅得也跟凓他離開。可以說，羅得的起頭，好比是一個牧師或者信徒家的子弟。因為有一個叔叔說，吾珥不好住，要到迦南地去。因為有一個叔叔說，神召我們脫離吾珥，因為迦勒底的吾珥，是道德紛亂的地方，是神所定罪的地方，從此不好再住。所以，我的叔叔離開吾珥去迦南，我也跟他離開吾珥去迦南。 按歷史家的記載，亞伯拉罕的家，是一個塑隅像的家，大約亞伯拉罕的父親，就是以此為業的。約書亞記二十四章也說過，神是把他從拜偶像之家領出來的。羅得既聽見他的叔叔說，從今以後要脫離世界，從今以後不好隨便過日子，所以他就跟隨他的叔叔離開吾珥了。 今天在這裏的朋友們，也許不是你自己先聽見過神的呼召，也許是你的祖父，也許是你的父親，也許是你的母親，也許是你的妻子，也許是你的叔叔，他們聽見了，就把你也帶去。羅得自己沒有聽見神的呼召，是他的叔叔聽見了神的呼召，所以，他跟凓他叔叔一起走。也許是你的父親先信的，也許是你的哥哥先信的，也許是你的姊妹先信的，也許是你的妻子先信的，不過後來你也信了。你是個羅得。如果，你家裏有人信了主，你不肯跟，你就錯了；如果你肯跟，就頂好。有人跟母親信頂好，跟父親信也頂好，不過可惜的是許多人自己不認識神。我的祖父信，我的叔叔信，但是，我不認識神，就是頂可惜的事。 羅得是好，他不只跟他的叔叔，他自己也是義人。亞伯拉罕好比老年的信徒，羅得好比少年的信徒。羅得與亞伯拉罕，既然是親屬，又是同道，該頂好。不錯，兩人起頭是頂好，但是，後來分開了。後來怎麼分開的呢？可以看下面的聖經。 【羅得的揀選】創世記十三章五至六節：「與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群、悵棚。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。」共患難是容易，共安樂是有點難難。兩個人一同出吾珥，一同到迦南，這是何等的好。神祝福他們，他們的財物多起來了。財物進來了，難處就要發生了。我有地方住，你就沒有；你有地方住，我就沒有。你的牛羊有草吃，我的牛羊就沒有草吃；我的牛羊有草吃，你的牛羊就沒有草吃。你不說話，我也不說話。但是，東家不說話，僕人卻要說話了。 創世記十三章七節：「亞伯蘭的牧人，和羅得的牧人相爭。」他們倆手底下的人爭起來了。他說，我的牛該在這裏吃草；他說，我的羊該在這裏吃草。他們不能同居，是因財物太多了。頂多的人，能一同離開迦勒底的吾珥，但是，到了迦南，就出事了。 我連帶的提起一點，聖經中用好幾個地方來代表世界：迦勒底，是代表世界的紛亂；所多瑪、蛾摩拉是代表世界罪惡的快樂；埃及，是代表世界在撒但的權下。這三個地方，都是代表世界，但是，各有它所特別代表的一點。 羅得離開紛亂的吾珥，都捨得，但是到了迦南，就有所捨不得的了。基督徒也是這樣。信了主以後，對於屬靈的名譽，有點捨不得；對於工作上的高低，有點捨不得。本來是在世界上鬧風潮，現在是在教會裏鬧風潮了。本來是在偶像的職業方面爭得失，現在是在教會裏爭得失了。 創世記十三章八至九節：「亞伯蘭就對羅得說，你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我，你向左，我就向右；你向右，我就向左。」世上所有基督徒墮落的一個原因，就是和基督徒不能同居。甚麼時候你看見你與基督徒不能同居了，甚麼時候你看見你與基督徒不能來往了，甚麼時候你說信主的人還不如你的親戚了，甚麼時候你怕看見基督徒了，這些就是證明說，你的靈性出了事。甚麼時候你和基督徒不能好好來往了，甚麼時候就是你的失敗。 所有的錯都在羅得這一方面。亞伯拉罕是家長，羅得是少年人。羅得的財產，乃是因叔叔而有的。他不該讓他的僕人與亞伯拉罕的僕人相爭。在亞伯拉罕不能爭。在亞伯拉罕本身是得勝。在羅得，應當說，我的牛羊可以餓死，但是我不能離開我的叔叔。在迦南地，只有這一家是信主的，我怎麼可以離開呢？那知羅得並不如此想。他想牛羊吃草，比我吃食物還要緊。寧可與叔叔失去交通，不能失去牛羊。寧可讓靈性不受造就，不能讓財物有所損失。寧可丟一亞伯拉罕，不能丟一牛羊。今天叔叔既開口叫我揀選，我就要揀頂好的。他就來揀了。 創世記十三章十節：「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。」錢財是第一步跑進來的。一個少年人剛信主是頂雄的，叔叔走，我也走。等一等，嘗一嘗世界的滋味。就好像信主的事可以丟下，與基督徒的交通可以不顧。他「舉目看見約但河的全平原，……都是滋潤的」。不管亞伯拉罕的牛羊沒有草吃，他只管他自己的牛羊。 弟兄姊妹們，我不問你們信主已信了多少年，我只告訴你們說，神今天也是把兩條路擺在你們面前。神今天把世界擺在你們面前，也把迦南地擺在你們面前。神要看你怎樣揀選。 羅得看約但河的全平原，直到瑣珥，……如同耶和華的園子，也像埃及地。哦，一面像樂園，一面也像埃及地，這就是世界。所多瑪、蛾摩拉就是代表世界罪惡的快樂。世界的人，就是在罪中找快樂。 創世記十三章十一節：「於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。」世界上有福氣，有榮耀，也有快樂，所以羅得就揀選了約但河的全平原。這有點像樂園呢。有一位弟兄犯罪，我問他如同。他說，有點天堂的快樂呢。剛信主時，這也不能作，那也不能作；現在犯犯罪，還有點快樂呢。所多瑪、蛾摩拉，在他看來，像樂園呢。世界所給我們看的，恐怕有點像天堂。 但是，所多瑪、蛾摩拉又有點像埃及呢。基督徒的良心，一方面又叫他知道一個分別。像是樂園，但是，又像埃及。快樂是有，但是，痛苦也有。以色列人在埃及，作埃及人的奴僕，受埃及人的逼迫，遭埃及人的鞭打。不給草，還要作出磚來。所以，以色列人要出埃及。你愛世界，你雖然有點快樂，有點福氣，你雖然覺得世界有些像樂園；但是，你的良心到底叫你又覺得有點不快樂。今天許多基督徒犯罪的時候，一面覺得快樂，一面良心又覺得不安。哦，一面像樂園，一面又像埃及；一面有樂園的快樂，一面又有埃及的壓迫。 今天，在這裏的少年弟兄姊妹們，你所揀選的是甚麼呢？是世界麼？是快樂麼？神不逼你走那一條路，神要你自己揀選。你是作亞伯拉罕揀選迦南呢？你是作羅得揀選世界呢？羅得還未揀選城裏，他所揀選的還是城外。哦，約但河的全平原，樂是樂，但是，苦也苦。你一天過一天到底在甚麼地方過日子呢？ 迦南的地勢是這樣：東邊是伯拉大河。(亞伯拉罕從迦勒底的吾珥渡河到迦南，就是渡伯拉大河。)西邊是約但河。所以，迦南是介乎兩河之間的。羅得揀選了約但河全平原以後，聖經怎樣說呢？「羅得選擇約但河的全平原，往東遷移……。」哦，「往東遷移」，就是向所多瑪而去，這就是墮落。你能如此揀選，你就能漸漸往東遷移。沒有一個人犯罪，是一天犯成功的。沒有一個人跌倒，是一天就跌倒的。都是今天失去一點，明天失去一點，久而久之，就犯罪了，跌倒了。你如果揀選平原地，看羊容易，找水也容易，因為用不凓爬山，是很好過日子的。如果你要享安逸，不必勞苦，你的帳棚就必漸漸往東移。如果你喜歡世界上罪惡的快樂，你的腳就必漸漸向世界走去。如果你不能保守第一步，你就不能保守第二步。你的心既然傾向世界，就不能保守你的腳不走世界。你的眼既然注視世界，就不能保守你的腳不走世界。如果你所揀選的是世界，就不能保守你的腳不走世界。 創世記十三章十二節：「亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑。」朋友們，在這裏的許多弟兄姊妹，我不知道今天你們怎樣揀選？亞伯拉罕把肥美的地讓給羅得了，自己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地，就是神所能祝福的地，就是能受屬靈造就的地。羅得呢，是住在自己所揀選的約但河平原的城邑。我們是像亞伯拉罕住在神所召他到的迦南呢？還是像羅得住在自己所揀選的約伯河平原的城邑呢？ 創世記十三章十二節：「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」羅得想，我這個人是義人，如果揀選所多瑪，我就墮落了，背道了。但是，揀選所多瑪外面也許可以。這不過近乎所多瑪，還沒有進所多瑪。完全進入所多瑪是不好，但是，有點靠近所多瑪也許不要緊。哦，我們以為揀選世界不大好，揀選一個差不多的，揀選一個和世界交界的地方也許可以。許多基督徒都是作一個交界的基督徒。世界說，你不像我；迦南也說，你不像我。是的，你不過靠近世界，但是，你並沒有住在迦南。你們到底是在那一邊呢？從前我有一次在鄉下，曾問到一位兵士，為何有的軍隊這麼容易倒戈？他說，因軍裝是灰色的。灰色是黑白兩色合成的，不白也不黑。許多基督徒也是這樣。這邊也不像，那邊也不像。又像在樂園，又像在埃及。神這邊捨不得，世界那邊也捨不得。 朋友們，今天你在那一邊呢？你是不是一灰色的基督徒，不白也不黑呢？你遇見世人，他們會不會說你腐化，說你是十二世紀的人，說你太同世人兩樣呢？很傷心的，就是有人說，我想他是一個基督徒，要有很大的分別，那知他也和我一樣呢！這話是外人對基督徒最傷心的解釋！許多人不肯站起來說我是屬基督的，他們以為自己已經是一個基督徒，說不說不要緊。樂園，他們捨不得，但是埃及，他們也要。禮拜天上午也作禮拜，每天也讀經五分鐘，以為自己還是基督徒。但是，他們實在沒有基督徒的交通，實在捨不得丟棄羊群。但是，朋友們，必須求神救我們脫離這道路，不然，就頂危險。 如果你以為還沒有進入所多瑪，還沒有背道，還沒有說我不信主耶穌了，就不要緊；但是，在這裏你的帳棚會漸漸挪移，直到所多瑪。如果走了頭一步，就不會不走第二步。如果你所揀選的是向凓所多瑪，就不會不追到所多瑪城裏去。如果你所揀選的是世界的快樂，就不會不犯罪作惡。如果你所揀選的是財物，就不會不沾染汙穢。我們要對神說，神阿，我的腳到底要往那裏去呢？本來是在平原的城邑，但是，帳棚會漸漸挪移的。我不知道你的腳已經挪移了沒有？我不知道你已經進所多瑪了沒有？但是，也許你後面的蹤跡，已經告訴你說，你的腳已經挪移了。你起頭可以離開基督徒，你起頭所寶貴的是牛羊，你的腳步就難免不漸漸挪移了。感謝神，今天還有好多基督徒，他們的帳棚還在迦南。讓我們看見：世界的罪惡，我們該拒絕；世界的快樂，我們也該拒絕。 創世記十三章十三節：「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」羅得知道不知道所多瑪的光景呢？羅得知道。所多瑪人在耶和華面前，是罪大惡極的。但是，羅得還一步一步的挪移進去。等到一天，你的腳離開基督徒了，你的帳棚就也要向所多瑪城漸漸挪移了。神所恨惡的，你不恨惡；神所定罪的，你不定罪；你的腳慢慢向東挪移了。北方有一句話是，「不怕慢，只怕站。」站住，是撒但所怕的。慢慢的，頂容易給撒但留機會。試探就是這樣進來的。今天違背良心一點，明天違背良心一點；今天少讀一點聖經，明天少讀一點聖經；今天少禱告幾分鐘，明天少禱告幾分鍾；今天少作一點見證，明天少作一點見證。就是這麼幾個今天一點，明天一點，你就退後了。撒但不是叫你一下子就不作禮拜，就不讀經，就不禱告，就不作見證；他是叫你一點過一點，一分再過一分，慢慢的向後退。他頂忍耐的在那裏拖你。 【神的警告】羅得的帳棚，漸漸移到了所多瑪，碰見甚麼危險呢？創世記十四章九至十二節：「……四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑；所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食，都擄掠去了。又把亞伯蘭的姪兒羅得，和羅得的財物擄掠去了；當時，羅得正住在所多瑪。」這一次兩方聯軍對敵，五王反被四王打敗了，羅得和羅得的財物也被擄掠了。羅得這一次的遭遇，是因他正住在所多瑪。前一次我們還看見他在城外，現在他住到城裏去了。前一次你還像個基督徒，現在你已經在所多瑪入籍了。犯罪多一點，就距所多瑪多更近一點。過了些時，就覺得鄉下並不及城裏好；再過些時，更覺得住平原不及住城裏好了。 羅得這樣住在所多瑪，神並非沒有給他警告。五王被四王打敗，羅得也被擄，這就是神給羅得警告說，所多瑪城是住不得的。所以，今天讓我頂直的問你們，也是告訴你們說，若有人患病，若有人的生意失敗，若有人的家裏發生難處，也許是神給你的一個警告。五王被四王打敗，就是神譥告羅得說，所多瑪不可住。羅得的帳棚，慢慢向所多瑪挪移，後來竟在所多瑪入籍了。羅得是今天挪一點，明天挪一點，一次挪一點，再一次又挪一點，一挪再挪，就挪到城裏去了。所以，神給羅得一個警告。今天，我們呢，也許有人的妻子死了，也許有人的丈夫死了，也許有人的兒子死了，也許有人生病了，也許有人的生意失敗了，我告訴你說，這其中也許有神的警告。如果你是一個得救的基督徒，你卻一天過一天靠近世界，神要警告你說，你是不能有平安的。神給你警告，就是叫你快回頭。 可惜許多基督徒是沒有感覺的，是不會痛的。雖然他們也知道生病了，也知道生意失敗了，也知道家裏有難處了，但是他們不知道這些是神的鞭打，所以，他們並不回頭。他們如果不回頭，就要有更大的事發生。有一位弟兄，也不是跌倒，不過是慢慢冷下來。另一位弟兄有一天就勸他不好再這樣下去。他回答說，不要緊，某某先生原來頂熱心，後來慢慢冷下去，今年六十歲，他的大兒子才由大學畢業不久，忽然的死了，這位老先生又熱心起來了。那位弟兄就說，神必定按你所願的給你成就。他說，這個我可不要。哦，朋友們，如果你是一個屬乎神的，你的腳往罪惡的世界走去，神必定管教你。如果你患病了，你家裏出了事，你的生意失敗了。你應當去問神。如果神說，這些事臨到你，是因你離棄了祂，你就應該回頭。許多時候，神的愛若不能吸引你，神就要用鞭責打你。如果神的話不能感動你，神就要用苦難催逼你。如果你是屬乎主的，你犯罪，你退後，神必定管教你。神不能寬容你。(羅得這次被擄去，幸虧有他的叔叔把他救回來。) 羅得起先是住在城外，不過直到所多瑪。基督徒還是個基督徒，並沒有進城，只到所多瑪為止，界限是很分明的。但是，結果還是會住到城裏去。我可以說一個故事：有一個小孩子，他的母親給他六粒糖，叫他留到明天吃。這小孩子把糖擺在面前，吃又不敢吃，不吃又捨不得。他怎麼作呢？他把每一粒都擺在唇邊用舌頭舐一舐。他就是這樣一次過一次的用舌頭把糖舐一舐。起先六粒還是六粒，後來一粒一粒化小了，再後來，吃了一粒還剩五粒，吃了二粒還剩四粒，最後一起吃光了。許多基督徒犯罪也是如此。違背良心一下，再違背良心一下，慢慢就向世界找快樂去了。弟兄姊妹們，請你知道一件事，犯罪不是犯了就不犯的，乃是犯了一次，就造出一個癮來，叫你下次再犯。每一次犯罪，都有兩種結果的：一、是給你罪中的快樂；二、是給你造出一個癮來，叫你第二次再犯。羅得是漸漸進城的，難道你就能不進城嗎？我們以為起初罪只犯這麼多，就不會進城去。我告訴你們說，沒有這件事。如果你到所多瑪城外，你就要進所多瑪城裏去。你要麼就是不犯罪，如果犯罪，就沒有能力限制自己只犯那麼多，不再犯下去。 【羅得的結局】創世記十九章一節：「羅得正坐在所多瑪城門口。」當時東方各國的風俗，沒有像今天的法庭。審判民間的事情，都是在城門口。他們的法官，是揀選本城有資格的人作長老，叫他們作法官，坐在城門口，審判民間的事。羅得現在是坐在城門口，羅得高升了。他不只是所多瑪的平民，並且是作法官了。羅得在世界的地位更進步、更高了。犯罪的道路也是這樣，只有越過越快的。羅得起先不過靠近所多瑪，再過就住在所多瑪，再後就作所多瑪的法官了。 羅得這樣作，有甚麼結局呢？妻子死在半路，女兒犯了姦淫，女婿被天火燒死。 彼得書說他是義人，但他忘記了他是在所多瑪落了籍。他看見別人不好還流淚，但是，也忘了為自己流淚。他會為別的基督徒流淚，但是，他忘了為自己流淚。羅得看見所多瑪人罪大惡極，他還想幫助他們，那知並不能。許多基督徒也是這樣，他自己跌倒了，他還勸別人信主耶穌呢。 神要滅所多瑪，神聽亞伯拉罕的禱告，就有兩位天使去救羅得。創世記十九章十二至十四節：「二人對羅得說，你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們說，你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城；他女婿們卻以為他說的是戲言。」這可見羅得在他女婿們的面前，並無見證。他的女婿們以為他是戲弄他們，說大馬路起火了，人還能信，說有火從天上降下來，人就不能信了。說煤油的火燒人，人還能信，說有硫磺火燒人，人就不能信了。 創世記十九章十六節：「但羅得遲延不走，……」這話真是傳神。似乎羅得要對他的牛羊說，牛阿，我為你和亞伯拉罕分開，我為你揀選約但河的平原；羊阿，你在我的地方已經有五年了，今天難道就把你撇下嗎？再看看他的傢俱，他的珍物，他的羊圈，他的倉庫，就想，我以為住在所多瑪可以天長地久，我要蓋更大的倉庫，收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你只管安安逸逸的吃喝快樂吧，難道今天就是這樣離開一切麼？難道今天就是這樣走開去麼？這麼多的好東西都丟掉，真是捨不得阿！ 創世記十九章十六節至十七節：「……二人因為耶和華憐恤羅得，就拉凓他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說，逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」這是天使領他們出了城以後，並且囑咐他們的話。今天你在世界，錢也許不多，但是今天你對世界的留戀不捨，也許正和羅得一樣。有一位老太太，只有十五元，天天都要把它數一數，我們要笑她太財迷。但是，有了滿箱契紙的人，當他檢視他的契紙，以為很寶貝的時候，神在天上笑他要像我們笑那位老太太一樣。在我們看，十五元有甚麼了不得；在神看，滿箱契紙也有甚麼了不得呢。 主耶穌快來了。所多瑪被滅，是將來世界要被滅的一個預表。如果你所有的盼望都不過是建造在這世界，大的在這世界，小的也在這世界，有一天，天火要來把這些都燒光，有一天，神要來把這些都滅掉。等到那一天，要逃也趕不上了，要逃也沒有方法可逃了。我說句頂直的話，今天所捨不得的，那天都要捨得。被提時，神只提人不提物，神只救人不救火。所以，我們今天就應當有所捨得才好。 創世記十九章二十六節：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」羅得的妻子，是繼續他丈夫的心意──回頭一看。雖然東西看不見了，看看火燒也是好的。眼所看的，是表明她的心所捨不得的。這回頭一看，說出了多少沒有說出的故事，表示了多少裏面的感覺。這樣回頭一看，就變成了一根鹽柱，直到今天，成為一個大警戒！主說：「羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。……你們要回想羅得的妻子。」(路十七29-32)主再來的時候，這世界也要受審判，地上的東西，也都要被燒滅。愛世界的人，也要留在地上，像羅得的妻子變成鹽柱留在地上一樣。 朋友們，恐怕我們太喜歡在虛浮的事上注意，卻忘了在永遠的事上注意。我們很忙於交際，很忙於教育兒女，很忙於生意。不錯，教育兒女，經營生意都是該的；但是，永遠的事也是我們所該注意的。朋友們，特別是少年的朋友們，路也許還長的很。主如果還遲延，讓我們今天就揀選當走的道路吧。讓我們今天就注意甚麼是有價值的，甚麼是出乎神的，甚麼是存到永遠的吧。盼望我們的榮耀不在今天，盼望我們今天就學習親近神，盼望我們好好來走前面的道路。―― 倪柝聲《十二籃》 祭壇和帳棚的生活(倪柝聲) 讀經： 「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裏他人遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」（創十二7-8） 「他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方，他人在那裏求告耶和華的名。……亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。」（創十三3-4、18） 基督徒的生活，是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向凓神的，帳棚是向凓世界的。神對於祂兒女們的要求，就是要他們在神的面前有祭壇，在地上有帳棚。有祭壇，就必定寄居在帳棚裏；有帳棚，就必定還要回到祭壇去。絕沒有有祭壇而無帳棚，也絕沒有有帳棚而不回到祭壇去。祭壇和帳棚是連在一起的，是人沒有方法分開的。 祭壇的生活 創世記十二章七節：「耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔；亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。」這給我們看見，祭壇是根據於神的顯現，沒有神的顯現，就沒有祭壇。誰也不能將他自己奉獻給神，而他是沒有遇見神的；誰也不能把一切都擺在祭壇上，而沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉，不是由於人的催促，乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現，那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的，沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。人即使盼望將他自己奉獻給神，但是事實上人憑凓自己沒有一點東西可以奉獻給神，就像有的人所說的：「我要將我的心奉獻給主，我的心卻不去。」人這一邊不能到主那一邊去。如果有一天，我們遇見主，那一個遇見，就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下，只要你看見神一下，你就不是你自己的。神是遇見不得的！人一遇見神，人就沒有方法為自己活凓。 我們要知道，奉獻的能力是從神的顯現來的，是從神的啟示來的。口裏講奉獻的人，不一定都是奉獻的人；教訓人奉獻的人，不一定都是奉獻的人；明白奉獻道理的人，也不一定都是奉獻的人。只有看見神的人，他才真是奉獻的人。亞伯拉罕遇見了神，就在那裏為耶和華築了一座壇。保羅在路上遇見了主耶穌，就說：「主阿，我當作甚麼？」（徒廿二10）所以，生命的轉機不是因為我們自己如何定規；生命的轉機不是因為我們要為神作這一個，要為神作那一個；生命的轉機乃是因為我們看見了神。遇見神的結局，就是叫你完全掉一個頭，你不能再繼續走你從前的路。神給我看見了祂自己，我就得凓了能力，捨去我的自己；神給我看見了祂自己，我就沒有辦法，不得不棄絕自己。神的顯現叫你活不了，神的顯現叫你不能為自己活。神的顯現裏面有無窮無盡的能力，那一個顯現把你一生的道路都改變了。基督徒為神活凓的能力是在乎看見神！哦，不是我要立志事奉神就能事奉神，不是我要築祭壇就能築祭壇，乃是要有神的顯現。 感謝神，神如果顯現，神可以用不凓說話：但是，感謝神，神顯現的時候，許多時候也說話。神對亞伯拉罕說：「我要把這地賜給你的後裔。」神的顯現給我們一個新的產業。神的顯現立刻給我們看見，今天聖靈賜下來在我們裏面作質的，將來就是我們的產業；今天在聖靈裏所得凓的一部分，將來要完全得凓。當神的計劃成功的時候，我們要得凓完全的產業。 神向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕就築了一座壇。這裏的壇不是獻贖罪祭的壇，這裏的壇乃是獻燔祭的壇。贖罪祭是為凓我自己贖罪，燔祭是將我自己奉獻給神。這裏的祭壇不是指凓主耶穌怎樣替我們死說的，乃是指凓我們怎樣將自己奉獻給神說的。這裏的祭壇，就是羅馬書第十二章那一類的祭壇──「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，……乃是理所當然的。」神的慈悲預備了主耶穌替我們死，神的慈悲預備了十字架將我們和基督一同釘死，神的慈悲預備了十字架對付了魔鬼，神的慈悲預備了生命活在我們裏面，神的慈悲也要將我們帶到榮耀裏去。是因為神諸般的慈悲，所以，你要將你自己當作活祭獻給神。 獻燔祭有一件事是很有意思的，就是你如果是有力量的人，你可以獻一隻牛作祭；你如果沒有力量獻牛，就可以獻上一隻羊；你如果沒有力量獻羊，就可以獻上斑鳩或是雛鴿（利一3、10、14）。但是，不論你獻牛獻羊，或者獻斑鳩雛鴿，總要把全隻獻上。你不能獻上半隻牛或者半隻羊。神所要的都是整個的，神不要一半的奉獻，神不要不完全的奉獻。 燔祭放在壇上作甚麼用呢？是要把牠完全燒了。人以為奉獻給神就是為神作這個作那個，但是神的要求乃是焚燒。神不是要一隻牛去為祂耕地，神乃是要這隻牛放在壇上燒了。神不是要我們的工作，神乃是要我們這個人，要我們把整個人都獻上，為凓祂燒了。祭壇的意思不是作工，乃是為神活凓；祭壇的意思不是忙碌，乃是為神活凓。所有的活動不能代替祭壇，所有的工作不能代替祭壇。我完全為神活凓，這才是祭壇的生活。新約裏的祭，就是羅馬書第十二章所說的，將身體獻上當作活祭，不是像舊約裏那樣燒一次就完了。我們是天天在祭壇上燒，而又是活的。是一直活的，又是一直燒的，這是新約裏的祭。 神對亞伯拉罕顯現一下，亞伯拉罕就有奉獻。你看見了神，你也就要完全奉獻。人不可能看見了神後，還是冷冷的坐在那裏。遇見了神，接下去就是祭壇；知道了神的恩典，接下去就是奉獻；看見了神的慈悲，你就成了活祭；蒙了主的光照，你就要說：「主阿，我當作甚麼？」 亞伯拉罕沒有聽過這些道理，亞伯拉罕沒有受過人的鼓勵，但是亞伯拉罕看見了神，亞伯拉罕就立刻為凓神築一座壇。哦，弟兄姊妹，奉獻是自然而然的事。一個遇見神向他顯現的人，決不會沒有意思為凓神而活。神一向他顯現，他就完全為凓神。亞伯拉罕是如此，教會二千年來，每一個遇見神的人也是如此。 帳棚的生活 祭壇的結局，是引到帳棚去。所以，創世記十二章八節就這樣說：「從那裏他人遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。」從今以後，亞伯拉罕是住在神的家裏──伯特利；從今以後，他起首支搭帳棚。並不是他出來的時候沒有帳棚，可是神不提起帳棚；等到他有了祭壇之後，神的話才給我們看見帳棚。 甚麼叫作帳棚？帳棚的意思是流動的，是不紮根的。神要藉凓祭壇來對付你的自己，神要藉凓帳棚來對付屬乎你的東西。亞伯拉罕有祭壇，他把他的一切都給了神，那麼是不是從今以後亞伯拉罕連身上的衣服都沒有了？不，亞伯拉罕還有牛，還有羊，還有許多東西。但是，亞伯拉罕是住在帳棚裏的人。換句話說，祭壇所餘剩的東西，只能保留在帳棚裏。這是一個原則，就是你所有的東西都得放在祭壇上，但是還有餘剩的東西，是留下給你用的，那一個東西並不是你所有的，乃是在帳棚裏的。我們要記得，若沒有經過祭壇，就連帳棚裏都不能擺進去，但是經過祭壇的不一定都燒光。許多東西一擺在祭壇上就被火燒了，就沒有了，許多東西一奉獻給神，神就拿去，神就不留給你。但是有的東西擺在祭壇上，神還留給你用。這些從祭壇上留下給你的東西，你只能保守在帳棚裏。 亞伯拉罕的生活一直是祭壇的生活，到有一天，他連獨生的兒子都擺在祭壇上了，神怎麼作？神沒有把以撒收去。是的，你擺在祭壇上的，的的確確神收去；神不能讓你為自己活凓，神不能讓你憑凓自己的喜好活凓，神不能讓你憑凓自己的能力活凓。祭壇是把你所有的收光。但是，擺在祭壇上的東西，神不一定都把牠燒了。有許多東西，像以撒那樣，雖然你擺在祭壇上，但是神再把那一個給你。不過，在你手裏的這些東西，你不能再以為是你的；這些東西，你只能放在帳棚裏。 有人要問說：「如果我將我一切所有的都給神，是不是說我應當把所有的東西都賣掉？是不是說我所有的錢都得拿出來散光了？如果我奉獻給神，那麼我家裏只能有多少把椅子，有多少張桌子？我只能留下幾套衣裳？」有的人的確為凓這些問題在那裏作難。我們要記得，我們有兩種生活，一種是在神面前的生活，一種是在世界裏的生活。在神的面前，我們所有的確都在祭壇上；但是，在世界裏活凓，許多物質的東西還是需要的。我們活在這裏，還得有衣，食，住。我應該把所有的都奉獻給神，完全為凓神活凓，但是，如果神說這一個可以留凓的話，好，我就留凓。我們對於這些物質的東西，乃是用帳棚的原則來對付。這些東西是為了我的需要而留下的；我如果不需要它，我就可以捨棄它。我可以用這些東西，但不能被這些東西摸凓。這些東西可以在我手裏，也可以不在我手裏；可以加添，也可以減少。這就是帳棚的生活。 所以我們要學習一件事：沒有經過祭壇的東西，是我們所不能用的；放在祭壇上的東西，不是我們自己可以收回的；神在祭壇上所留下的東西，是要用帳棚的原則來守住的。 第二個祭壇 創世記十二章八節說：「從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇。」這是亞伯拉罕第二個祭壇。祭壇引到帳棚，帳棚又領你回到祭壇來。有了祭壇，就所有的東西都不是你的；經過祭壇而留下來的那些東西，是放在帳棚裏的。沒有甚麼東西是抓住你的，你的良心在神面前是平安的，你能坦然無懼的對神說：「我沒有一樣是不給你的。」這樣，帳棚就必定會領你回到祭壇去。如果你的東西長了根，你搬也搬不動，放也放不下，你被它抓牢了，你就不能有第二個祭壇。 當你在祭壇上奉獻的時候，你把一切都給了神。神是要把有的東西留下給你用，但是你自己不能揀選那個是放在帳棚裏的，那個是放到祭壇上之後還要拿回來的。你的一切都得放在祭壇上。神所留紿你的，你就放到帳棚裏去。每一件放在帳棚裏的東西，必須先問過神，神說可以留，才可以留。沒有一件東西是你自己可以定規留下的。所有的東西，都要先經過祭壇，先問過神，然後才可以放在帳棚裏。放在帳棚裏的東西隨時可以回到祭壇去；甚麼時候神說這個東西你不必留下，你立刻可以把它拿去。如果你把那個東西抓在手裏說，「這是我的」，你就缺少了一個祭壇的心，缺少了一個奉獻的心。這樣，你就不能回到第二個祭壇去，你就不能說：「神，我是為你活凓的。」 神要我們把一切都放在祭壇上，然後把祂所留給我們的都擺在帳棚裏。擺在帳棚裏之後，才有第二個祭壇。最可貴的就是第二個祭壇。我們何等容易因為受了一次的鼓勵，發了一次的熱心，所以奉獻了，可是過了三年五年，我們在世界上收集了許多東西，我們就不能回到祭壇去了。如果我們的生活一直是帳棚的生活，如果我們能夠有第二個祭壇，這是何等的寶貴！哦！東西不是問題，乃題是你的那個奉獻到底怎樣。 祭壇和帳棚的恢復 亞伯拉罕也有失敗，他曾離開了祭壇，離開了帳棚，下到埃及去。可是，後來他恢復了。他是怎樣恢復的？創世記十三章三至四節：「他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方；他人在那裏求告耶和華的名。」回到祭壇和帳棚，這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了？有沒有誰是跌倒了？有沒有誰是變節了？有沒有誰已經下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羨慕，有了自己的追求？如果有誰要走恢復的路，就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見，亞伯拉罕的恢復，就是再回到帳棚的地位來，也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來，恢復就是回到祭壇。 亞伯拉罕回來了，後來怎樣？第十八節：「亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。」希伯崙是與神交通的地方；永遠的交通，繼續的交通，是在那裏。亞伯拉罕到希伯崙來居住，在希伯崙再築一座祭壇為凓神。我們要記得，如果要與神交通，就永遠不能脫離祭壇。 求神賜恩給我們，叫我們在祂面前看見奉獻的緊要，叫我們活出祭壇和帳棚的生活。―― 倪柝聲《在神的家中》 雅各的本性與所受的管教(倪柝聲) 請閱創世記二十七章至三十章。 每一個仔細讀神話語的人，都不能不感覺到以撒的歷史與雅各的歷史是何等的不同。以撒的歷史是平安無事的，雅各的歷史卻是多難多事的；以撒的路途是平坦的，雅各的路途卻是崎嶇的；以撒所遭遇的，都是順利的，即使遭遇別人反對，也都容易勝過，可是雅各所遭遇的，卻都是痛苦的事。 神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，因此，我們不能把這個人的歷史分開來看。在屬靈的意義上，這三個人的歷史，乃是給我們看見一個人的三方面。神在一個人裏面作工，是從這三方面來作的。所以，你千萬不要以為有的人絕對像雅各一樣，有的人絕對像以撒一樣。感謝神，我們是以撒，同時也是雅各。一方面我們在主面前就是享受，一切都是平安的、豐富的、勝利的，因此能繼續不斷的感謝讚美；另一面因為有天然生命的緣故，聖靈要繼續不斷的在我們身上管教我們。神的話是說：「焉有兒子不被父親管教的呢？」(來十二7)憑著兒子來說，一面是父親收納我們，一面是父親管教我們。以撒是說出我們因著神的恩典被收納作兒子，雅各是說出我們怎樣受神的管教作兒子。所以，神一面給我們看見我們的生命像以撒，是滿足的，是順利的，在主裏一切都給了我們，凡亞伯拉罕所有的都是以撒所有的，凡父所有的，都是我們所有的；另一面祂要帶領我們有分於祂的聖潔，要叫基督成形在我們裏面，叫聖靈在我們身上結出果子來。 我們讀雅各的歷史的時候，如果我們自己沒有經過神的對付，不認識肉體，那就頂容易站在高位上審判雅各，認識雅各這個人是不配為神用的，這個人應該被定罪。我們讀亞伯拉罕的歷史，我們覺得有意思；我們讀雅各的歷史，就以為沒有多大意思。但是，我們如果被神稍微光照一下，看見甚麼叫作天然的生命，甚麼叫作血氣能力的敗壞，我們就自然而然的看見我們自己身上的雅各，看見雅各不只是一個雅各，並且也在我們裏面。當我們讀雅各晚年的歷史的時候，就看見他在埃及的那十七年，是他最豐富的十七年。在那裏，我們看見他所說的話，看見他所作的事，看見他的態度，看見他的行動，我們就不能不低下頭來說：「神阿，像雅各這樣的人，也達到這樣地步，這是你的恩典！」我們讀雅各的歷史到末了的時候，不能不流淚說：「神阿，實在是你的恩典，把這樣一個沒有盼望的人，帶到這樣的地步──「能被你用，變成了你有用的器皿！」 我們現在要來看，神怎樣在雅各身上作成祂的工──神怎樣管教他，神怎樣對付他天然的生命，使他軟弱，神怎樣藉著聖靈的組織，使基督成形在他的裏面，結出聖靈的果子來。 聖靈的管教和聖靈的組織，到底是怎麼一回事呢？聖靈的管教和聖靈的組織是一個工作，不是兩個工作，就是在聖靈的管教裏組織，就是在聖靈的雕刻裏製造，就是在對付我們天然的生命的時候，把基督的性格組織在我們身上。雅各這個人經過神的對付，就自然而然的結出平安的果子來。在管教之中就結平安的果子，不是到了管教之後再結平安的果子。神摸著他天然的生命，就他自然而然的結出平安的果子來。這就是神在雅各身上所彰顯的原則。所以，一面我們要看見神怎樣雕刻他，使他軟弱；另一面我們要看見神怎樣藉著聖靈把基督的性格組織在他身上，成了他的性格。 從神給雅各的帶領來看雅各一生的歷史，很自然的可以分為四段：第一段──雅各的本性(創廿五至廿七)。就是從他的出生起，到他用詭計騙取父親的祝福為止，說出雅各到底是怎樣一個人。第二段──雅各的受管教(創廿八至卅)。就是從他離開家庭，到巴旦亞蘭，在那種環境裏受試煉，受管教。第三段──雅各天然生命的脫節(創卅一至卅五)。就是從雅各離開舅家，離開巴旦亞蘭，經過毗努伊勒，經過示劍，經過伯特利，到住在希伯侖為止。這一段的時候，是雅各天然生命被神摸著的時候。第四段──雅各的成熟(創卅七至四九)。就是雅各晚年的時期，從約瑟被賣起，一直到雅各離世為止。 雅各的本性 我們先來看雅各第一段的歷史。雅各的本性如何呢？雅各是甚麼種的人呢？從創世記第二十五章起，一直到第二十七章，我們能看見雅各的本性如何，能看見雅各是甚麼種的人。 在母腹中就爭為大 雅各是怎樣出生的呢？「孩子們在她腹中彼此相爭。」(創廿五22)這是雅各，這是雅各的天然。在神的話語中給我們看見，雅各與以撒是完全不同的。以撒是一個平平常常的人，甚麼都是享受的，甚麼都是承受的；而雅各呢，他是一個詭計多端的人，是一個會打算、會用聰明的人。他甚麼都會作，也甚麼都作得到。他有聰明，他也有才幹。這就是雅各。就是這一個雅各，神把他帶到一個地步，能作神的器皿，來達到神的目的。以撒是告訴我們怎樣享受神的恩典，雅各是告訴我們怎樣經過神的雕刻。 神的話給我們看見，不只雅各所作的事不對，並且他這個人就是不對的；不只他所作的事不能榮耀神的名，並且他這個人就不能榮耀神的名。因為他在母腹裏就已經出了問題，他還沒有見天日就已經出了問題。他的壞，在母腹中就已經開始了。利百加禱告，問神這是怎麼一回事。神對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」(創廿五23)等到利百加生產的時候，果然是雙子，先產的是以掃，隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。雅各不讓以掃作大的，巴不得以掃停留一步，所以抓住以掃的腳跟，他從起頭就是這樣一個人。 從人的眼光來看，以掃好象還算是一個老實人，像雅各這樣欺侮哥哥，實在太過，這樣的人有甚麼用處！這是從天然方面來看他。但是，我們從羅馬書第九章來看，就看見以掃和雅各的問題，有關於神的揀選。神說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」(羅九13)這是神揀選雅各來成為祂的器皿。 所以我們要學習相信神的揀選，要學習相信神能把我們帶到一個完全的地步。神作事不會半途而廢。祂是阿拉法，祂也是俄梅戛；祂是始，祂也是終。祂既然揀選了，已經起了頭，難道祂只作一半麼？如果神是揀選了你，你就得學習相信，把你自己交在神的手裏。在神看為好的時候，祂要把你帶到一個完全的地步；雅各就是這樣。神就是揀選一個這樣的雅各。 有不少弟兄姊妹說：「我這個人是何等難以對付的！」說這樣的話的弟兄姊妹，需要雅各的神。雖然你有一點難以對付，但是，神能對付雅各，神也能對付你。並且，還不是雅各自己尋找神，乃是神尋找雅各。是雅各還在母腹的時候，神就揀選了他。所以，你如果知道神的揀選，你就能把你自己投在神的身上，扔在神的身上，你就能相信神要把你帶到一個地步來合乎祂的心意。 用紅豆湯換長子的名分 有一天，以掃從田野打獵回來，累昏了，就對雅各說：「求你把這紅湯給我喝。」雅各說：「你今日把長子的名分賣給我吧。」剛好以掃疲乏得很，就隨便答應說：「我將要死，這長子的名分于我有甚麼益處呢？」結果，以掃就把長子的名分賣給雅各了。這件事顯明了雅各的性格是何等詭詐。不錯，雅各看重長子的名分，表明他看重神的應許，這是好的；但是他用這樣詭詐的方法來取得長子的名分，這是不正當的。雅各這樣作，是用自己的力量來取得神所要給他的。 用欺騙取得父親的祝福 雅各和他母親商量好了要欺騙他的父親。他父親原是對以掃說：「往田野去為我打獵，照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先，給你祝福。」結果，雅各在母親的幫助之下，利用了他父親年老眼花的弱點，穿上了以掃的衣服，拿了羊羔作成的美味，騙了他的父親，得著了祝福。這件事又一次顯明了雅各的性格是何等詭詐，何等狡猾。也許有人要說，這個祝福如果給以掃得著，那麼大的就不會服事小的了，這豈不是神的應許要遇見難處了麼？神的應許是要祝福雅各，雅各這樣作，正好成就了神的應許，這豈不是好麼？但是我們要知道，神的應許是用不著人用肉體的方法去幫助成全的。難道神的寶座會動搖，需要用我們人的手來把它撐住，來使它鎮定麼？這是人的思想！ 雅各在母腹裏就是一個爭先爭大的人，他在年幼的時候欺騙了他的哥哥，現在他又用巧妙的方法欺騙了他的父親，這些事都顯明了雅各的天然。聰明，的確很聰明；詭詐，實在很詭詐！這是雅各的本性，這是雅各的天然。 雅各所受的管教 神現在就是要對付雅各這一個人。所以，在雅各用欺騙的方法得著了祝福之後，就不能再住在家裏。他知道哥哥要殺他，他只好走，他只好逃難似的走出去。 離開父家 他這一次用欺騙的方法要得著祝福，結果卻是得著了神的管教。他肉體的行動的結果是受管教。對於一個聰明的人，對於一個有本事的人，對於一個有手段、有辦法的人，神的管教特別多。但是，我們還是應當感謝神，因為神就是用管教叫他得著祝福。從現在起，神就一直管教他，叫他因管教而得著祝福。現在他不能不離開父親的家了，他只得離別了父母，孤孤單單的動身往巴旦亞蘭去。 露宿伯特利 創世記二十八章十至十一節：「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿，便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裏躺臥睡了。」現在他是在曠野裏露宿，把石頭枕在頭下。他受管教的生活開始了。十二至十四節：「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔；你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」這些話，就是我們在創世記第十二章裏所已經看見的話，神現在把祂給亞伯拉罕的應許都給了雅各。神給雅各應許是在甚麼時候？是在雅各詭計多端的時候，是在他肉體的生命、血氣的生命、天然的生命沒有受對付的時候。神在這一個時候能對他說這些話，這是因為神很有把握。神知道雅各這個人逃不出祂的手。總有一天，神能把他帶到一個地步，成為神永遠計畫中的器皿。我們的神是有把握的神，神能達到祂自己的目的。如果是人，那一定要顧慮：像雅各這樣靠不住的人，等一等出了事情，闖了禍，怎麼辦？但是，神有絕對的把握，祂能說，「地上萬族必因你和你的後裔得福。」神就是這樣定規了。所以，我們的盼望是在乎神的靠得住，不是在乎我們的靠得住；我們的用處是在乎神的旨意，不是在乎我們意志的剛強。弟兄姊妹，我們要學習認識神是永不失敗的神。 一次雅各夢見神對他說話，是在伯特利。神並沒有對他說一句責備的話。神並沒有說：「你這個人，你想想看，你這些日子在家裏作了甚麼事？」如果是我們的話，我們必定要責備他一頓。可是神認識雅各，神知道雅各是一個聰明、狡猾、詭計多端的人，他的能力比別人大，他的個性比別人強，對於這樣的人，責備和勸勉並沒有甚麼用處。神是把雅各抓在祂自己的手裏。神能在環境中把雅各這裏削掉一點，那裏削掉一點；這裏雕刻一點，那裏雕刻一點。如果一年作不成，那麼兩年總能作得成；如果十年作不成，那麼二十年總能作得成。神必定能作成這件事。所以，二十年之後，神把雅各再帶回伯特利來的時候，雅各已經變了。 神給雅各的應許，遠超過祂給亞伯拉罕的應許，也超過祂給以撒的應許。亞伯拉罕和以撒在神面前所沒有得著的，雅各也得著了──神接下去對雅各說：「我也與你同在，你無論往那裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」(創廿八15)阿利路亞，讚美神！神給雅各的這一個應許，是沒有條件的。祂沒有說，「你如果把我當作神，我就把你當作子民；你如果遵守我的條件、命令，你就能得著我所應許的。」這樣無條件的應許，意思就是不論雅各長也罷，雅各短也罷，雅各老實也罷，雅各狡猾也罷，神都有辦法對付他。神知道有一天要到──「我成全了向你所應許的」。我們的神是不會失敗的神，我們不能攔阻神，我們不能使神半途而廢。如果有一次神已經揀選你了，神就必定要把祂的應許作成在你身上。 接下去，我們看雅各說甚麼。「雅各睡醒了，說：耶和華真在這裏，我竟不知道。就懼怕說：這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」(16~17節)神對他說的話，他都忘記了。他沒有想到亞伯拉罕的神、以撒的神的應許，他只看見這是天的門而感覺懼怕。伯特利，在屬肉體的人看起來的確是可怕的。我們知道伯特利是神的家。在肉體沒有受過對付的人看來，神的家是可怕的。神的家裏有權柄，神的家裏有執事，神的家裏有神的安排，有神的榮耀，有神的聖潔，有神的公義；人的肉體如果沒有經過對付，神的家是可怕的地方。 「雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。」(18節)這意思就是把那塊石頭分別出來。「他就給那地方起名叫伯特利，但那地方起先名叫路斯。」(19節)接下去，雅各就對神許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭，也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」(20~22節)這是雅各對於神的答應，這是雅各對於神的認識。 神對他說「我也與你同在」，他對神說「神若與我同在」；神說「你無論往那裏去，我必保佑你」，他說「神若……保佑我」。神說「同在」，他說「若……同在」；神說「必保佑」，他說「若……保佑」。這是雅各對於神的認識。 再看他的要求是甚麼。我們看他所要求的，就能知道他所注重的。他說：「又給我食物吃，衣服穿……」他所顧念的，就是衣食的問題，他沒有看見神的計畫。從雅各這一句話，也給我們看見雅各所受的管教。他本來在家裏是一個嬌兒，因著受管教的緣故，遠離了家庭。昨晚是第一次露宿，用石頭當作枕頭。從今以後，不知道食物從那裏來，也不知道衣服從那裏來，所以他現在所顧念的，是飲食衣服的問題。他在衣食的問題上受管教。他現在看見，用不正當的手段要得著祝福，結果反而連食物也沒有，衣服也沒有，父親的家也沒有了。所以他對神說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家……」他所盼望的，就是有吃、有穿、平平安安的回到父親的家。如果神是這樣待他，他就要這樣作：「我所立為柱子的石頭，也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」這就是雅各，這就是雅各起初認識神的程度。神給他多少，他必將十分之一獻給神。他的思想，是買賣的思想；他與神的來往，好象不過是作買賣。神與他同在，神保佑他，神給他食物吃、衣服穿，神給他平平安安的回家去，然後他就用十分之一來報答神。 這是雅各第一次遇見神。因為伯特利是神第一次與雅各說話的地方，所以以後神對雅各說話的時候，就說「我是伯特利的神」(創卅一13)。這一次雅各雖然還不大認識神，但是神在伯特利所給他的印象是很深的印象。這一次是神第一次對付他。再過二十年，他因著受過管教，就要變為一個有用處的人了。 在哈蘭所受的管教 創世記第二十九章告訴我們，雅各到了東方人之地，在井旁看見了一班從哈蘭來的牧人：「雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結，和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。」(9~11節)他在路上遇見神的時候，已經掛慮吃甚麼、穿甚麼；現在到了東方，遇見了自己的親戚，他第一件事就是放聲而哭。這一個哭，就說出他在路上所經過的情形，以及預料將來要遇到的情形。一個有計謀、有打算的人是不大會哭的，除非到了沒有辦法的時候才會哭。但是雅各現在哭了。 神在他身上又要作一個工作了。他到了舅父的家裏，他舅父拉班對他說：「你實在是我的骨肉。」雅各就和他同住了一個月(14節)。他作舅父的客人，作了一個月之後，他舅父好象很有禮貌的對他說：「你雖是我的骨肉，豈可白白的服事我；請告訴我，你要甚麼為工價。」(15節)從這一句話裏面，可見拉班的頭腦也是一個作買賣的頭腦。拉班和雅各竟是一樣一式的人！以掃碰著雅各的時候，以掃沒有法子對付雅各；但是雅各碰著拉班的時候，雅各也難以對付拉班。脾氣急的人碰著脾氣急的人，鄙吝的人碰著鄙吝的人，驕傲的人碰著驕傲的人，喜歡佔便宜的人碰著喜歡佔便宜的人，都是磨煉很多，難以對付的。現在雅各所碰見的，就是如此。神的管教，把他擺在拉班這樣的人那裏。「你雖是我的骨肉，豈可白白的服事我；請告訴我，你要甚麼為工價。」這話表面好聽得很，其實拉班的意思是說，你不應當白吃我的飯，應當給我作一點事情，我就給你一點錢。拉班不過用一句好聽的話來說出他的意思而已。從前雅各在家裏是作兒子，今天在這裏竟作了雇工！這是神在環境中給他的管教。 他服事拉班，他所要的工價是娶拉結。他為拉結的緣故，服事了拉班七年，結果他受拉班的欺騙，所娶的卻是利亞。前些日子他欺騙別人，現在他被別人欺騙！好，他又為拉結的緣故，服事拉班七年。在這十四年之中，他就是為著舅父的兩個女兒而服事舅父。他服事舅父二十年之久，可是他舅父欺哄他，十次改了他的工價。本來說好工作作了就給多少錢，可是現在是工作作好之後又說不行，要改價錢。拉班改了他十次工價，平均兩年改一次。雅各在這裏真是受試煉。 但是，感謝神，這是神的手在他身上。在伯特利，神曾說，我必領你歸回這地。神應許領他回去，但是神要他先認識神的家。神在那裏抓住他。神把雅各放在與他一樣的有計謀、有聰明、有手段的拉班的家裏，使雅各受對付。雅各在這一段時期內，開始學習服在神大能的手下。但這並不是說，雅各這個人改變了。雅各在這一段時期之內，還能想辦法使生下來的小羊都是有斑點的，歸於他自己。雅各還是那個舊雅各，連拉班也對他無可奈何。拉班十次改雅各的工價，可是雅各還有辦法勝過拉班。 神在雅各身上所作的工作就是這樣：神對雅各有一個目的，神要帶領他達到那一個目的，就在各方面用管教來對付他太強的那一點。神就是這樣一步一步的對付雅各，二十年之久，一直使雅各受傷，一直使雅各受虧。一面神在他身上作工，使他受管教，一面他的肉體還是在那裏，他還是那樣狡猾，還是那樣詭詐。但是神一直在他身上作工，使他從這些不順利的環境中，不得不承認這是神的手在那裏。 拉結生約瑟之後，雅各曾想回去過，但是他受管教的日子還沒有滿足，還得服在拉班的手下，早一天走都不行。 我們應當相信神的手所作的事都是對的。我們的環境是神所安排的，是為著我們的好處的。環境每一點的安排，都是為著我們的好處；環境每一點的安排，都是為著對付我們天然特別剛強的那一部分。我們盼望神對付我們用不著二十年，但是，可惜有的人過了二十年還沒有學好他的功課。有的人雖然一直受試煉，一直受管教，但是他並沒有進步，他的肉體並沒有被神摸著而變為軟弱，所以他在那裏還是會算，還是詭計多端，這是十分可惜的。弟兄姊妹，你不要怪神的手重重的壓在你身上。神知道祂所作的是甚麼事。本來雅各這個人是一個無情的人，但是他受了神的管教，到年老的時候，他變成一個慈愛的人了。但願我們能看見，所有我們遭遇的一切，都是聖靈在環境裏照著我們的需要，一件一件的量給我們的。沒有一個基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇，都是聖靈所安排的。這些都是為著造就我們的。我們在那裏經過管教、試煉的時候，雖然當時並不覺得好，並不覺得快樂，但是，這些都是神在我們身上作的工作。以後我們會看見，這些遭遇都是對於我們有益處的。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 讀經： 「亞伯拉罕的兒子以撒的後代，記在下麵：亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候，正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：若是這樣，我為甚麼活著呢？她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來；這族必強於那族，將來大的要服事小的。生產的日子到了，腹中果然是雙子。先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。隨後，又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野。雅各為人安靜，常住在帳棚裏。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。以掃對雅各說：我累昏了，求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東。雅各說：你今日把長子的名分賣給我吧。以掃說：我將要死，這長子的名分于我有甚麼益處呢？雅各說：你今日對我起誓吧！以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」(創廿五19~34) 雅各天然生命的脫節(倪柝聲) 讀經：請閱讀創世記三十一章至三十五章 「雅各」這一名詞，在原文中有好幾個意思：有一個意思是抓住，還有一個意思是詭詐的排擠者。我們在前面已經說過，雅各這一個人因為詭計多端的緣故，所以他一直受神的管教。神不讓他自由，神使他離開家庭二十年之久，神讓他在巴旦亞蘭受他舅父的欺，被他舅父十次改了他的工價，這日子實在是不好過的。所以，雅各的經歷與以撒的經歷是完全不同的。以撒的特點是接受，我們接受從神來的豐富，這是很快、很容易的。一個基督徒如果要進入基督的豐富，看見基督的事實是他的，看見基督的生命是他的，那快很得，只要一看見，就立刻能進去，甚麼問題都解決了。但是，雅各的經歷不是這樣，乃是一生一世的。天然的生命，是一生一世的。我們活在地上有多久，我們這一個人的血氣的活動也跟著有多久，這就需要神長久的，繼續不斷的對付，需要神一步一步的對付。我們感謝神，這一個工作並不是永遠作不好的，並不是永遠作不了的。神總有一天能作得好。總有一天，神摸著雅各天然能力集中的地方，雅各就變為軟弱。現在我們來看雅各的歷史的第三段，就是他天然的生命怎樣因神的對付而脫了節。 雅各開始進步 神在拉班的家裏花了許多年的工夫，一直對付雅各這個人，使他受管教，把他壓在那裏。但是雅各還是雅各，不管拉班的手段多辣，雅各還是作一個上算的人。他雖然受盡欺負，但他還是有辦法的，連羊群都上了他的當。二十年以後，時候到了，他已經在那裏生了十一個兒子，這時候，神對雅各說話了。自伯特利那一次神在夢中對他說話以後，二十年來，這是神第一次對他說話。 神釋放雅各回迦南 創世記三十一章三節：「耶和華對雅各說：你要回你祖你父之地，到你親族那裏去，我必與你同在。」又十三節：「我是伯特利的神，你在那裏用油澆過柱子，向我許過願：現今你起來離開這地，回你本地去吧。」神在這裏呼召雅各，叫他回到本地去。於是，雅各就預備回到他祖他父的地方去。當然，我們知道拉班是不願意讓雅各走的。雖然拉班也吃雅各的虧，但是究竟神還是因著雅各的緣故 而祝福拉班，究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊還好得多，所以，拉班是不會讓雅各走的。當雅各對拉結和利亞說明了他的心意，也得了她們的同意之後，雅各就帶著妻子、兒女，以及他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物，背著拉班，偷偷的走了。 到第三日，拉班知道了，就起來追趕他。在快追上的前一夜，神在夢中對拉班說：「你要小心，不可與雅各說好說歹。」(創卅一24)神不許可拉班說甚麼，因為神要帶領雅各回去，神要雅各離開試煉之地。時候到了，神要釋放他。所有的試煉，都有一定的期限，那一個試煉的目的一達到，神就要釋放，連拉班也沒有辦法扣住。拉班聽了神對他所說的話，等他追上雅各的時候，他就不敢多說甚麼。結果，拉班就與雅各立約。這一個約是很有意思的。「拉班又說：你看我在你我中間所立的這石堆和柱子。這石堆作證據，這柱子也作證據，我必不過這石堆去害你，你也不可過這石堆和柱子來害我；但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神……」(51~53節)拉班是拿鶴的孫子，拿鶴是亞伯拉的兄弟，所以拉班說：「但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神……」但是，這是神所不承認的。「雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓。」(53節下)拉班能很客氣的說「亞伯拉罕的神和拿鶴的神」，但是雅各不能這樣說，雅各只能指著他父親以撒的神起誓。這就說明了神應許的路線是從揀選起頭的，神揀選雅各的父親以撒和雅各的祖父亞伯拉罕，這是神自己作的，別人不能插進去，拿鶴不能插進去。 下面的事更寶貴，就是雅各「又在山上獻祭」(54節)。拉班沒有獻祭，只有雅各獻祭。雅各聽見了神的聲音，就開始親近神，他有進步了。從前他到巴旦亞蘭去，是他的父母叫他去的，並不是因為聽神的話去的；後來他在伯特利遇見神，他向神也沒有作甚麼，不過向神許了一個願；這一次是神叫他回去，他也聽從了神的話就動身回去，雅各與神的關係開始進步了。可以說這是他第一次聽神的話，這是他第一次順服神，這也是他第一次獻祭給神。雖然神二十年的管教並沒有把雅各改變為另外一個人，但是雅各已經顯出他要神的心，已經有進步了。雅各起初那樣抓住哥哥的腳跟，那樣要長子的名分，那樣要祝福，那並不是他要神，他不過是要從神那裏得著好處而已。換句話說，他要神的恩賜，不是要賜恩者；他要神的東西，不是要神的自己。可是現在，他經過了神二十年的管教，開始有一點傾向神，有一點轉機了。所以當他與拉班立約之後，拉班沒有獻祭，他卻獻祭與神。 他現在要回迦南地去了。 經過瑪哈念 創世記三十二章一節：「雅各仍舊行路，神的使者遇見他，雅各看見他們就說，這是神的軍兵；於是給那地方起名叫瑪哈念。」「瑪哈念」在原文的意思就是「兩營軍兵」。這一句話很寶貴，這是神開雅各的眼睛，給他看見，因為他順服神，離開巴旦亞蘭回家去，所以神要拯救他脫離拉班的手，今後還要拯救他脫離其他人的手。神開他的眼睛，給他看見他在地上一大批的人是一營，神的軍兵也是一營，所以說是「兩營」。神開雅各的眼睛，給他看見神的使者與他一路走。起先，神自己來找他，對他說，「你要回你祖你父之地，到你親族那裏去，我必與你同在」；等他走在路上，拉班帶著一班人追上來了，神就給他保護，用事實來證明有神與他同在；等到拉班走了之後，神還給他這個異象，叫他看見不只有地上的一營在這裏，並且還有一營天上的軍兵跟著他。這一切，使他不能不學習相信神。 一面打算一面禱告 但是，在這一種境遇之中，雅各還是雅各。肉體總是肉體，肉體永遠不能受神恩典的感化。雖然雅各看見了這異象，但是可憐得很，他在底下還是照常用他的手腕。我們看第三至第五節：「雅各打發人先往西珥地去，就是以東地，見他哥哥以掃。吩咐他們說：你們對我主以掃說：『你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裏寄居，直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。』」我們讀了這一段話，就看出雅各這個人甚麼手段都能用，甚麼卑鄙的話都能說。只要叫自己不吃虧，他甚麼事都能作得出。他想他的話能改變他哥哥的心，他忘記了神的呼召，他忘記了神的保護，他忘記了神的使者！ 第六節：「所打發的人回到雅各那裏說：我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人，正迎著你來。」雅各又糊塗起來了，想想到底這是好意呢，還是惡意？現在以掃帶著四百人來，到底為著甚麼呢？第七節：「雅各就甚懼怕，而且愁煩。」可見越是酓打算的人，就掛慮越多、憂愁越多、懼怕越多。雅各只會思想，不會倚靠；只會打算，不會相信。他一天到晚就是在懼怕和愁煩裏過日子，這就是雅各。肉體沒有受對付的人，只會倚靠自己的打算、自己的計謀，不會倚靠神、相信神，所以他只好懼怕、愁煩。 雅各的打算是無窮的，他的計謀是無盡的，他還要想辦法。他知道神要他回去，如果他再住在米所波大米，那是不行的，所以無論如何他總是要想辦法回去的。他能順服神，但是他不能信靠神。他不能讓神承擔他順服的結果。他想，如果因順服神而闖了禍，那怎麼辦？許多基督徒也是這樣，往往前門順服神，後門卻預備出路。雅各真會想辦法，結果，辦法想出來了：「便把那與他同在的人口，和羊群、牛群、駱駝，分作兩隊。」(7節)這裏的「兩隊」，在原文中與前面的「瑪哈念」是同一個詞。雅各把自己的人口和牲畜也分作「瑪哈念」，他把這個「瑪哈念」來代替那個「瑪哈念」。本來是他在地上有一隊，神在天上有一隊；現在他卻把地上的一隊也分作兩隊，他說：「以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。」(8節)雅各想辦法的結果，是預備逃避。 不過到底他還是有些認識神的，從前神來找過他，現在他來找神了。「雅各說：耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神阿，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約但河，如今卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說：『我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』」(9~12節)這是雅各的禱告。當然，我們還不能說雅各這個禱告是很高的，但是，我們不能不承認這已經比從前好得多了。在以往，他只有打算，沒有禱告；到現在，他也有打算，也有禱告。雅各在這裏，一面打算，一面禱告；一面自己活動，一面仰望神。這樣的情形，難道只有雅各一個人麼？許多基督徒的情形不也是這樣麼？無論如何，雅各比從前進步了。在這裏，雅各禱告的話語和所站的地位，都是不錯的。他稱呼神為「我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神」，他也知道是神叫他回本地本族去的，神要厚待他。同時，他也明明告訴神，他怕他的哥哥來殺他，這是他的誠實。他對神說「你曾說：我必……使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數」，他記得神的應許，他在這裏提醒神。 但是另一面，他又不能相信神，他擔心如果神的話落了空怎麼辦。叫他不倚靠神，那不行，因為神已經對他說話了；叫他完全倚靠神，他又怕太冒險。他盼望又倚靠神，又不冒險，所以他不得不想許多方法：「就從他所有的物中拿禮物，要送給他哥哥以掃。母山羊二百隻，公山羊二十只，母綿羊二百隻，公綿羊二十只，奶崽子的駱駝三十只，各帶著崽子，母牛四十只，公牛十隻，母驢二十匹，驢駒十匹；每樣各分一群，交在僕人手下。就對僕人說：『你們要在我前頭過去，使群群相離，有空閒的地方。』又吩咐儘先走的說：『我哥哥以掃遇見你的時候，問你說：你是那家的人，要往那裏去，你前頭這些是誰的？你就說：是你僕人雅各的，是送給我主以掃的禮物，他自己也在我們後邊。』又吩咐第二，第三和一切趕群畜的人說：『你們遇見以掃的時候，也要這樣對他說；並且你們要說：你僕人雅各在我們後邊。』因雅各心裏說：我藉著在我前頭去的禮物解他的恨，然後再見他的面，或者他容納我。於是禮物先過去了。那夜雅各在隊中住宿。」(13~21節)哦，這是雅各的傑作！雅各現在碰到他一生一世所未曾碰到過的危險，真是到了性命難保的關頭。雅各一生一世碰到許多的事，但是沒有碰到像這樣絕路的事。他知道他哥哥的脾氣，他知道他哥哥是個打獵的人，不憐恤野獸，也許會不憐恤人。這是雅各最危險的時候。雅各從來沒有像這樣禱告過，也從來沒有一天比這天更懼怕，比這天更憂愁。在伯特利的那一次是神找他，現在是他呼求神。說他不敬畏神麼，可是他也禱告；說他信靠神麼，可是他又想出了許多計謀、許多方法！他對於神的應許，說忘記又像是記得，說記得又像是忘記。神曾拯救他脫離拉班的手，神也曾給他看見有一隊神的使者與他一路走，但他現在還是懼怕，還是憂愁，還是打算，還是想辦法。二十年之久，神把雅各壓在下麵，使他受管教；但是，二十年之後，雅各還是雅各，雅各的本領還是那麼大，雅各的口才還是那麼好，雅各的方法還是那麼多。在這裏，他把最好的辦法都拿出來了。 雅各在那一天晚上，先打發他的妻子、兒子、使女過河，又打發所有的都過去，只剩下自己一人。 毗努伊勒的經歷 就在那天夜間，神遇見他──「只剩下雅各一人；有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩，正在摔跤的時候就扭了。」(24~25節)這個地方叫作毗努伊勒。這一個地方，就是雅各血氣的生命最用力的地方，也就是雅各血氣的生命受對付的地方。 神與雅各摔跤 在這一個地方，不是雅各在這裏作甚麼，也不是雅各禱告，也不是雅各去與神摔跤，乃是神來與雅各摔跤，是神來壓住雅各。 甚麼叫作摔跤？摔跤就是要把一個人壓在下面。神來與雅各摔跤，就是神要叫雅各服在祂的下面，要叫雅各沒有力量，要叫雅各不能再動，要叫雅各不能再掙扎。摔跤的意思，就是叫你沒有力氣，叫你倒下去，叫你不能動。摔跤的意思，就是把你摔倒了再有一個力量壓在你身上。聖經告訴我們，神來與雅各摔跤，但是神不能勝過他。雅各的力量真是最大的力量！ 甚麼叫作神不能勝過他呢？當我們不倚靠神的時候，當我們自己在那裏打算的時候，當我們自己在那裏覺得滿意的時候，我們只得承認說，神不能勝過我們。當我們在那裏用自己的力量去遵行神的旨意，用各種各樣出乎天然的方法去拯救自己的時候，我們只得承認說，神不能勝過我們。有許多弟兄姊妹，信主已經多年，可是他們還只得承認說，神不能勝過他們。他們還是那樣聰明，還是那樣剛強，還是那樣有本事，還是那樣有辦法，神不能勝過他們。他們從來沒有被神摔倒過，從來沒有被神打敗過。如果被神打敗了，他會說：「我不能了！神，我服了！」何等可惜，有許多弟兄姊妹在神面前一直受管教，一次受神的管教，兩次受神的管教，三次受神的管教，結果還沒有被神打敗。他還以為以前一次他打算得不夠好，所以第二次還要打算得周密些，第三次更要打算得精密些，這樣的人從來沒有被神打敗過。 雅各這個人，是不打敗仗的，他知道他已經到了千鈞一髮的時候，但是他的方法還多得很；在他想來，以掃這個人我認識，我只要這樣作這樣說，百分之九十九是會成功的，雖然他心裏很懼怕，但是另一面他卻仍舊有辦法。 有的人多次受過神的管教，但是，因為他天然的生命還沒有在根本上被神對付過，所以他反而會把神的管教拿來當作天然的誇口，以為自己常受神的管教，是有屬靈的歷史的。他如果從來沒有受過神的對付，他在神面前還沒有話說，他除了有屬世的驕傲之外，不會有屬靈的驕傲；但是，他已經與神有了一點交通，受了一點對付，他就會把這些零碎的對付拿來裝飾他的肉體，作他屬靈驕傲的張本，以為他是一個認識神的人。 弟兄姊妹，也許你與神摔跤已經有五年、十年了，但是神還沒有勝過你。你沒有一次被神帶到一個地步說，「我完了，爬不起來了，我沒有辦法了」，這就是神不能勝過你。 神摸雅各的大腿窩 感謝神，神有辦法！不錯，雅各是最厲害的，他肉體的生命、他天然的力量，是比甚麼人都強的，但是結果神還是勝過了他。如果神按著普通的方法來與他摔跤。那恐怕還有二十年好摔。但是神知道時候已經到了。當神看見雅各一直打不倒的時候，神就把他的大腿窩摸了一把。神一摸他大腿窩的筋，他的大腿窩就扭了。 大腿窩的筋，是全身最堅強的筋，是代表人最有能力的地方，是代表人天然能力的中心點。現在，雅各這一個天然能力的中心點，被神摸著了。 神那一天摸雅各的大腿窩，是因為那一天雅各大腿窩的筋顯出來了，突出來了。那一天，他怕以掃來了要殺他，他怕連妻子帶兒女一同被哥哥殺了，所以他把他一生一世最好的本領都拿出來了。他把禮物預備好，每樣各分一群，叫僕人帶著在他前頭走，使群群相離，有空閒的地方，又叫他們遇見以掃時都要說好話。他想出了這樣巧妙的方法來解以掃的恨，使以掃看見了就沒有辦法。雅各在這裏，把他最大的本領都用出來了，把他大腿窩的筋顯出來了。神就在這一天，摸了他大腿窩的筋。 人天然的能力都是有特點的，總有一個地方是他天然能力所寄託的地方，總有一點是他特別剛強的地方。神就是要把他那一個特點顯露出來。可惜有的基督徒還不知道自己天然能力所寄託的點在那裏。最可憐的人，不是軟弱的人，而是不知道自己軟弱的人；最可憐的人，不是錯誤的人，而是不知道自己錯誤的人。這樣的人不只有錯誤，並且有黑暗。因為他沒有活在光中，所以他雖然錯了，自己還不知道。有的基督徒會說他自己這一個不對，那一個不對。但是，也許他所說的不對還不是中心，也許他裏面還有最深最深的東西沒有顯出來，神還沒有給他機會把那一點顯出來。神讓雅各遇見以掃帶著四百人迎面而來，才把雅各所有的力量都顯露出來，才把雅各那個特點顯露出來。 基督徒必須的經歷 基督徒走神的道路，必須接受一切從基督來的。可是，我們如果光是作以撒，那還是不夠的。我們是以撒，同時我們也是雅各。我們需要神來摸著我們的大腿窩，把我們弄軟弱了，叫我們扭筋了。總得有這一天，神摸著我們的大腿窩。我們不能一直這樣慢慢的進步。如果我們就是這樣慢而又慢的進步，那就是再過二十年，能不能走到伯特利還是一個問題。神管教你已經有二十年了，現在需要神來把你的大腿窩弄脫節，使你在神面前再也強硬不起來。這也是一個專一的經歷，像得救是一個專一的經歷一樣。你怎樣需要有一次的得救，你怎樣需要有一次眼睛開起來看見基督的豐富，你也照樣需要有一次被神摸著你能力的中心，使你天然的生命脫節。 每一個基督徒都有他的大腿窩。有的基督徒的天然的能力寄託在他的計謀裏，有的基督徒的天然的能力寄託在他的才幹裏，有的基督徒的天然的能力寄託在他的情感裏，有的基督徒的天然的能力寄託在他的自愛裏。每一個基督徒都有他特別的那一點，他天然的能力就寄託在那一點裏。那一點被神摸著了，也就是他天然的能力被神摸著了。我們不能告訴你，你天然的能力寄託在那裏；但是我們能說，每一個基督徒都有他特別的那一點，他生活的各方面，都受他那一點的支配，那一點就是這裏所說的大腿窩。 有的基督徒的天然的生命最喜歡顯露，喜歡把屬靈的事拿來顯露。他的所謂「作見證」，其實不是真的為主作見證，而是誇耀自己，而是顯露自己。在他所有的行動、生活、工作中，都能看見他甚麼都是從顯露自己出發的。這樣的基督徒，總需要有一天神摸著他的顯露。 有的基督徒的天然的能力寄託在他的自愛裏。他無論作甚麼都是以自愛作出發點。有學習的人能看得出，他這樣作是因為愛自己，他那樣作也是因為愛自己，他這樣說是因為愛自己，他那樣說也是因為愛自己。你能從各種各樣的情形中，找出他有一個大腿窩，就是自愛。我們的天然的生命，總有一個中心，總有一個厲害的能力在那裏。總得主有一天把那一個拆毀了，然後我們這一個人才能結出聖靈的果子來。不然的話，那就甚麼都是從我們自己出來的。 有的基督徒的天然生命寄託在他那一個很大的頭腦裏。不論你和他說甚麼，他總是想：這個有道理或者沒有道理，這個講得通或者講不通。不管甚麼事，一碰著他，他就完全用頭腦去分析。他的頭腦太活潑了，他的頭腦太大了。他一直活在頭腦裏，他不思想一下就不能活，他不分析一下就不能活，他的頭腦變作他的生命了。結果，他能夠在外面對付許多事情，但是他在神手裏沒有用處。總得有一天，神來摸著他這一個頭腦，神在他身上的目的才能達到。 還有其他許多的地方，都能作我們天然生命寄託的地方。當神來摸著你那一點的時候，神就有一個工作作成在你的身上。當然，這不是說你就完全了，這不過是你的一個轉機而已。 有許多基督徒的錯，從外表看來好象是零零碎碎的，這裏一點，那裏一點，有許許多多的現象，可是在根本上還是一個東西。這一個根本的東西，就是這裏所說的大腿窩，就是天然生命所寄託的地方。這一個，神不能放鬆，神必須對付。神所注意的，還不是外面許多枝枝節節的現象；神所注意的，乃是要摸著天然生命的集中點，叫人有一個根本上的改變。 感謝神，神把雅各的大腿窩摸了一把，經過這一摸，雅各這一個人就扭筋了，雅各這一個人就軟弱了，雅各這個人就失敗了，就不能再摔跤了。 毗努伊勒的意義 也許有人還要問，毗努伊勒到底有甚麼意義？雅各的毗努伊勒，擺在我們身上是甚麼？我們可以這樣說：本來在你身上有一個頑強的特點，這一個特點支配了你，這一個特點成了你行事為人的原則，這一個特點也就是你天然能力寄託的地方，但是在通常的時候你不知道；神給你遇見許多機會，使這一個天然的能力一次顯出來，兩次顯出來，十次顯出來，一百次顯出來，但是你還不知道；等到有一天，在雅博渡口，你把你所有的本事都用盡了，你天然生命的集中點顯露出來了，神的手就在那時候來摸你一把，給你看見這就是你天然的能力。這樣，你就看見，這是你最醜陋的，最可惡的，最污穢的一個特點。你一生一世所誇口的，所以為榮耀的，所以為了不得的，所以為比別人更好的，所以為滿意的，現在忽然被神光照，你就看見這些是血氣的生命，是污穢的生命，是敗壞的生命，是可恨惡的生命，那一個光把你殺死了，這就叫作毗努伊勒。你本來以為可榮耀的，你本來以為可佩服的，你本來以為可誇口的，你本來以為別人是那樣而我不是那樣的，就是在那個地方，就是在這一點上，神給你看見這是你血氣的生命，神來把這一個生命摸一把，就叫你軟弱了，這就叫作毗努伊勒。 你在神面前有你天然的能力需要受對付，可是，當你還沒有看見光的時候，你反而會把那一點當作可寶貴、可誇口的。弟兄姊妹，你要小心你所誇口的地方。許多基督徒，他天然生命的能力，都是在他所誇口的地方。很難得有一個基督徒，他天然生命所寄託的地方不是他岓誇口的地方。所以在你誇口的地方要特別小心。許多時候，你誇口的地方，就是神要對付的地方。恐怕就是那一點，是你的大腿窩，神要光照你，神要摸著你這一個大腿窩。當神的手摸著你那一點的時候，你會覺得羞恥到極點，你會說：「唉，我竟然把最羞恥的當作榮耀！」凡稍微認識一點毗努伊勒的人，都要作見證說，他被神摸著大腿窩的時候，他不只軟弱，他更是羞愧。他會說：「我怎麼這麼笨！我以為我這個是不錯的，以為我那個是不錯的，豈知道都是可羞恥的事！」他會覺得他在神面前是一個醜極的人。弟兄姊妹，你一被神摸著，你就看見你從前所作的都是極醜的。你會覺得希奇，你以前竟然會把那些事當作榮耀，還以為這是你的特長，還以為別人不如你！就在這裏，神摸著了你。 「毗努伊勒」在原文的意思是「神的面」。神的面也就是神的光。神在當初是用手摸著雅各大腿窩的筋，神在今天是用光摸著我們天然的生命。神的光給你照一下，你就看見你從前所以為好的，所以為榮耀的，所以為特長的，原來是這麼可羞恥的，是這麼愚昧的。就是這個光照，叫你受了致命傷，叫你渾身無力了。 弟兄姊妹，我們總得有一天經過毗努伊勒，必須神摸著了我們的天然生命，我們才能在神手裏作一個有用處的人。你總得有一天經過這一個。當然，你自己要急也急不來，不過，你能把你自己交給那信實的造化之主，求祂在環境中安排，讓祂帶領你到一個地步，看見你所有誇口的事都是羞恥的事、愚昧的事。但願神憐憫我們，給我們光，叫我們因著毗努伊勒──神的面──顯出光來照我們的緣故，使神在我們身上的工作能以成功。 對付天然生命不可裝假 天然生命是必須對付的，但是我們不可裝假。裝假就不是基督教。基督教絕對不叫我們作一個不自然的人。你如果是一個大人，就自然而然是一個大人的樣子；你如果是一個小孩，就自然而然是一個小孩的樣子。神的工作是這樣的：是祂摸著你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作甚麼。你要讓聖靈把基督顯在你身上。我們不要天然，但是，我們要天真。神的兒女裝作屬靈的樣子，不只是一件不好看的事，並且會攔阻他天然的生命得著對付。許多基督徒裝作謙卑的樣子，他越謙卑，就越叫你難受。許多基督徒在你面前多講一點世界上通常的事，你還覺得好受些，你還覺得他天真，可是，他如果講屬靈的事，你就不能不對神說：「神阿，憐憫他，他所談的是不實在的。」許多基督徒好象溫柔得很，可是你只能對神說：「神，求你赦免他的『溫柔』，因為他的『溫柔』不知道是從那裏來的。」真的，沒有一件事攔阻基督徒的生命更過於做作。我們要自然，我們要天真。要說就說，要笑就笑，千萬不要做作，千萬不要裝假。對付天然的生命，是主自己來作的，是聖靈自己來作的。我們絕對不要勸人去作他所不是的。人如果是謙卑的，就是謙卑的；如果是裝作謙卑，那就沒有價值。基督徒如果裝作一個屬靈的人，他天然的生命就更難對付。神用不著這樣的人，因為這樣的裝假，反而攔阻了神的工作。 在前一個世紀，有一個弟兄，是主所大用的人。有一天，他到一個人家裏作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看見他也來作客，覺得希奇得很。她想，不知道他吃麵包用不用奶油。她以為他既是一個屬靈的人，總應當與別人兩樣一點。但是希奇，他不像她理想中的一個屬靈的人。他還是一個人！她失望了，因為他是一個人！她坐在那裏看，他吃麵包也用奶油，他也一邊吃一邊談話，沒有甚麼特別。她在那裏想，為甚麼屬靈的人也與一般人一樣呢？她不知道他與一般人不同的地方，並不是在於吃麵包用不用奶油，也不是在於用膳時說不說話，而是在於他特別認識神，他特別認識神的生命。 所以，你千萬不要以為對付天然的生命，是把自己裝作一個地上沒有、天上也沒有的特別人。我們一點用不著自己去裝、去作。是神來摸我們天然的生命，是神來對付我們，是神來把我們天然能力的中心點摸一下，使我們沒有辦法，使我們活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒絕對不是我們自己去裝作。主要我們作一個天真的人。但是，你也不要在那裏去「作」一個天真的人，去「裝」一個天真的人。有一個姊妹，在人面前好象很天真，但是她「天真」的時候，你能看出她心裏的意思：「你看，我多天真！」這樣的「天真」，在神面前一點價值都沒有，因為這是她在那裏裝天真，這是她在那裏自鳴得意的天真。我們要記得，天然生命的被摸著，不是我們自己去裝作我們所不是的。這乃是神來作，不是我們作。我們需要天真，我們是怎樣，就是怎樣。對付天然的生命是神來作的。弟兄姊妹，我們需要徹底看見出於自己與出於神的不同。出於神的，就有價值；出於自己的，就沒有價值。出於自己的，只能使你作一個「不是」的人；出於神的，才能把你帶到一個地步成為以色列。 一個記號──腿瘸了 雅各在毗努伊勒，被神摸著了他的大腿窩，他的大腿就瘸了。許多基督徒有這一個屬靈的經歷，不過當時並不知道，也許是過了幾個月或者一年兩年之後，神才給他看見，神那一次所對付的乃是他天然的生命。到那一個時候，他才知道他有了那一個經歷。所以，你千萬不要以為你在某一天禱告的時候心裏快樂得很，就是你已經被神對付了天然生命。這樣的想法是不對的。在經歷上，你不知道神甚麼時候摸著你天然的生命；但是有一個你知道，就是你自從被主摸過之後，你所有的舉動不方便了，你沒有像從前那樣便利了，在你身上有一個很大的記號，就是你的大腿瘸了。腿瘸了，這就是你天然生命被神摸著的記號。不是有一次你在聚會中作見證，說神在某年某月對付了你天然的生命；乃是你在某一次屬靈的經歷中，你的腿瘸了。本來你在那裏打算的時候，是越打算越有味道；可是現在只要你試著要去打算，裏面就好象走了氣似的，要打算也打算不來了，一打算就裏面覺得不平安了。你本來會這樣說、那樣說，你有高言大智；可是現在你還沒有說出口，你心裏就覺得厭煩起來了，你不能再像從前那樣滔滔不絕了。你本來是有手段的，有辦法的，對於這個人要這樣作，對於那個人要那樣作，你不必倚靠神；可是，如果神摸著你天然的生命，當你想要用巧妙的方法去對付人的時候，你裏面就好象走了氣一樣，你裏面就提不起精神來了。當然，我們不是說，不要作智慧的事；有時候，的確是神引導你作智慧的事；但如果是你自己在那裏用心計的話，那即使你還沒有行出來，你裏面就已經走氣了，因為你的大腿已經瘸了。 經過神對付的人，能分別甚麼叫作天然的能力，甚麼叫作屬靈的能力。當你天然的能力受對付之後，你為主作工的時候就怕用你天然的能力。你明知道一句話怎樣講就會有怎樣的結果，但是你怕得著那樣能預料的結果。你如果再要憑著你天然的能力那樣作，你裏面會冷下去，你裏面會不要作。這樣的情形就是腿瘸了。 被神摸著，也有程度上的差別。有的人不過被神稍微摸著一點，不過良心覺得不平安；有的人是被神有了根本的摸著，被神摸著了大腿窩的筋，這樣的人才真的瘸腿了。我們需要神作一次基本的工作在我們身上，作到一個地步，叫我們一生一世有一個記號，就是腿瘸了。腿瘸了以後，那麼每一次我們要動的時候，每一次我們要作的時候，就有一件東西在那裏使我們覺得痛，使我們覺得不方便。這就是被神摸著的記號。 雅各抓住神 雅各的大腿窩正在摔跤的時候扭了，雅各不行了。但是，有一件事很希奇，我們看第二十六節：「那人說：天黎明了，容我去吧。雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。」按我們看，雅各大腿窩的筋已經扭了，也已經渾身無力了，那人怎麼還走不了呢？可是那人說：「天黎明了，容我去吧。」這是告訴我們，甚麼時候我們大腿窩的筋扭了，也就是我們把神抓得最牢的時候。我們在沒有辦法的時候，反而要抓住神。當我們軟弱的時候，我們就剛強了。當我們大腿窩的筋扭了的時候，我們反而能對神說，我不讓你去。按人看，這好象是不可能的，但是，這是事實。你自己沒有力量的時候，你反而能抓住神。沒有力量時的抓住，才是真的抓住。抓住神的人，永遠用不著自己的力量。所有成功事情的信心，都是像芥菜種一樣的信心。芥菜種那樣的信心，反而能移山。許多時候，那些熱鬧的禱告，熱鬧的信心，只是熱鬧而已，不會發生事情。可是有時候，你連要神都不會要，你連求神都不會求，你連禱告都不會禱告，你連相信都不會相信，但是你仍然信，希奇，就是那個軟弱的信，就是那個微細的信，成功了事情。雅各太剛強的時候，在主手裏並沒有用處；可是等到他大腿窩扭了的時候，反而神被他抓住了。 那人就給他祝福。「那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」(28節)「以色列」在原文的意思是「與神一同管理」或「與神同為君王」。這是雅各的轉機毗努伊勒的經歷是雅各敗在神手裏了，雅各大腿窩的筋扭了，並且是一生一世的瘸了，但是接下去神說，「你與神與人較力都得了勝」。這一個才是得勝。我們真的得勝的時候，就是敗在神手裏的時候，就是不能憑著自己的時候。甚麼時候我們自己沒有辦法了，甚麼時候我們就得勝了。 雅各不知道神的名字 我們接下去看第二十九節：「雅各問祂說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？」雅各要知道那人到底是誰，要知道祂的名字是甚麼。但是，那人不把自己的名字告訴他，要等到將來他到了伯特利才告訴他(創卅五11)。那人是雅各所不知道的人。那人來的時候，雅各不知道；那人去的時候，雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字應當改作以色列，雅各卻不知道那人是誰。在經歷上凡被神摸著大腿窩的，當時都不是知道得很清楚的。這是我們要特別注意的。 有一位弟兄，聽了雅各在毗努伊勒的故事之後，他說：「上一個禮拜五的晚上，神摸著了我的大腿窩，我天然的力量被神對付了。」另有一位弟兄問他說：「你怎樣經過的？」他說：「那一天，神給我看見，我就完了。我高興得很，我在那裏大大的感謝神，我的大腿窩已經被神摸著了。」可是，自己知道得這樣清楚的「經歷」是有問題的。雅各的故事告訴我們，他天然的生命被摸著的時候，他還不清楚是怎麼一回事。所以，如果神摸著你天然的生命，當時你自己並不知道；也許要過了幾個星期你才知道，也許要過了幾個月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸著的時候，他不知道是怎麼一回事，他只知道有的事他不敢作了，他不敢再像從前那樣自以為有本領、有力量、有聰明了。他本來作事很有把握，現在連一點把握都沒有了。等到有一天地讀神的話，回頭去看，他才知道這就是神摸著了他天然的生命。 所以，我們不可等候經歷。如果你的眼睛要看經歷，那即使再過幾年，你還是得不著的。神不讓我們的眼睛看經歷，神只讓我們的眼睛看祂。凡尋求經歷的人，反而得不著經歷；凡仰望神的人，就要得著經歷。許多人得救了還不知道，照樣，許多基督徒天然的生命被神摸著了還不知道。雅各的經歷就是這樣，他當時並不怎麼清楚，他只知道那一天神遇見了他，他面對面見了神。 有毗努伊勒的經歷的人，他不能把道理講得那麼清楚，他只知道遇見了神，只知道腿瘸了，他只能說，自從主那一次遇見他之後，他沒有那麼大的力量了，他沒有那麼大的把握了，每一次要用心計的時候不敢用心計了，每一次要打算的時候不敢打算了，每一次要顯露自己有本事的時候不敢顯露了。瘸腿，是大腿窩被摸過的憑據。不是用口作見證說「我瘸腿了」，就是真的瘸腿了，如果行事還是那樣有把握，說話還是那樣有機巧，行動還是那樣單獨，遇事還是那樣不等候神，不仰望神，自己的主張還是那樣非貫徹不可，那就還沒有瘸腿，還沒有被神摸著過。雅各在這裏不知道神的名字，只知道有一個記號留在他身上，就是腿瘸了。甚麼叫作瘸腿呢？就是從此以後你不敢憑著自己，你不敢倚靠自己，你不敢相信自己，你不敢自作聰明，你不敢自以為有本事，你不敢再用計謀，你只能仰望神，你只能等候神，你只能倚靠神，你戰兢恐懼，你軟弱了，這就叫作瘸腿，這就叫作大腿窩的筋被摸著了。所以，你不要注意這件事將在那一天發生，將要怎樣發生，你只要仰望神，相信神有一天要在你不知道的時候，把你大腿窩的筋弄扭了。 但是，毗努伊勒的經歷還不是完全的。毗努伊勒是神的起頭，毗努伊勒是神第一次對雅各說「你的名……要叫以色列」。在毗努伊勒之後，我們還很難馬上找到以色列，我們所碰著的還是雅各。在毗努伊勒，雅各只知道自己的名字要叫以色列，雅各還不知道神的名字。要到了創世記第三十五章，雅各才知道神是誰。所以毗努伊勒是一個轉機，要等到伯特利才有所成功。還得過一段時候，才看見神的工作成全在雅各身上。 舊行為的繼續 雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。但是他還不知道在毗努伊勒所經過的事是甚麼意思。到了天明，雅各起來，他還是照舊按著他的計畫而行。 許多人在這裏要怪雅各，認為雅各這個人真是不應該；既然你已經被神摸著了，就應該停止你的活動了；既然你已經被神摸著了，就應該甚麼都解決了。這是不認識自己的人的想法。他以為甚麼都是一刀兩斷的，甚麼都是一口氣就能夠解決的。其實，決沒有這麼簡單的事。要知道，經歷不是理想，雅各不能一下子變為以色列。他昨天既然已經一隊一隊的都安排好了，今天只好仍舊繼續這個計謀。不過有一件事我們必須看見的，就是他被神摸著了大腿窩之後，到第二天去見以掃的時候，他已經與素常不一樣了，我們看見雅各這一個人已經在改變了。 我們看創世記三十三章一至三節：「雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人；他就把孩子們分開交給利亞、拉結和兩個使女；並且叫兩個使女和她們的孩子在前頭，利亞和她的孩子在後頭，拉結和約瑟在盡後頭。他自己在他們前頭過去。一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。」他還是那樣有計謀，甚至於一連七次拜他的哥哥。第四節：「以掃跑來迎接他，將他抱住，摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。」真是料想不到，他所有的心計都是白費的，他所有的安排都是白作的。神的保護是這樣實在，只要他有一點信心，就能免去許多憂愁和懼怕！以掃並沒有要殺他，反而跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴。他的聰明，他的計謀，完全撲了一個空！當他從前離開哥哥遇見拉結的時候，他哭：現在回來看見以掃的時候，又哭了。有的人哭是天性好哭，但是雅各本來是充滿了辦法的人，是不哭的人，現在看見他的哥哥，就哭了，這是難得的事。這一個說明了毗努伊勒的經歷已經使雅各變成一個柔軟的人了。 六至八節：「於是兩個使女和她們的孩子前來下拜。利亞和她的孩子也前來下拜。隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說：我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢？雅各說：是要在我主面前蒙恩的。」他在這裏還是說他昨天所預備好的話。昨天他預備不稱以掃為哥哥，而稱他為「我主」，現在他還是照著原定的計謀稱他為「我主」。所以，一個人的天然生命受對付，他的能力可能被神一次對付掉，但是外面的行為，也許需要經過幾個禮拜、幾個月，才能逐漸脫去。 九至十節：「以掃說：兄弟阿，我的已經夠了，你的仍歸你吧。雅各說：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裏收下這禮物，因為我見了你的面，如同見了神的面，並且你容納了我。」在這裏有一句話，我們千萬不要以為這還是雅各的計謀。他說「我見了你的面，如同見了神的面」，這話不是雅各在那裏裝作謙卑。雅各那樣的人，固然還是會做作的，不過在這句話裏面，不都是他的計謀。這句話裏面有意思。這句話等於說，我看見你的面，就如同看見毗努伊勒。這是甚麼意思呢？意思就是：看見我所得罪的人的面，看見我所虧欠的人的面，就好象看見神的面。你甚麼時候碰著你所得罪的人，你甚麼時候就碰著神；你甚麼時候遇見你所虧欠的人，你甚麼時候就遇見審判。你如果虧欠一個人，苦待一個人，使一個人受過你的傷害，這件事如果沒有解決，你每一次看見他，就如同看見神，就好象遇見神一樣的可怕。你每一次看見他的臉，你就想到神；你每一次碰著他的時候，就碰著神的審判。雅各說的是實在情形。在雅各，真是「我見了你的面，如同見了神的面」。 回到迦南地 以掃動身回往西珥去了，雅各就動身往疏割去。「雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安的到了迦南地的示劍城，在城東支搭帳棚。」(創卅三18) 停在示劍 神要雅各到他父親的地方去，但是雅各停在示劍。示劍不過是進入迦南地去的第一個地方，但是雅各住在示劍。他先在疏割蓋造房屋(17節)，現在到了示劍，又買了一塊地，支搭帳棚，還築了一座壇，起名叫「伊利伊羅伊以色列」，意思就是「神，以色列的神」(20節)。他還沒有到伯特利，還沒有到希伯侖，他現在只是到了示劍，就住下了。他不只住在那裏，並且在那裏買了地。這些都顯出雅各還不夠剛強，還沒有學會他該學的功課，還沒有到達完全的地步。神對付雅各，是一步一步的。神的管教和聖靈的組織，是一步一步的。 雖然雅各停在示劍是一個失敗，可是他在那裏築了一座壇，求告神的名，稱神是以色列的神，這一點還是一個進步。現在神不只是亞伯拉罕、以撒的神，而且是「伊利伊羅伊以色列」了。「伊利」，是神，「伊羅伊」，也是神，意思就是以色列的神真是神，神真是以色列的神。他現在能說這樣的話，他在神面前已經進一步了。 到創世記第三十四章，雅各的女兒在那地受了玷污，雅各的兩個兒子用計謀把示劍和那城的一切男丁都殺死了。這件事使雅各為難了。就在這時候，神叫他上伯特利去(卅五章)。神管教他，神引導他。他要住在示劍，但是神不讓他在示劍久住下去。 我們在前面已經說過，亞伯拉罕一生在迦南地，就是在這三個地方：示劍、伯特利和希伯侖。他曾在這三個地方築了壇，這三個地方是迦南地的特點，這三個地方特別代表迦南地。雅各經過毗努伊勒之後，神也要帶他走亞伯拉罕的路：先在示劍，再上伯特利，然後到希伯侖。亞伯拉罕到過這三個地方，神帶領雅各也要經過這三個地方。從毗努伊勒以後，神要帶領他不停在示劍，上伯特利去。毗努伊勒與伯特利是遙遙相對的：在毗努伊勒，神對他說，「你的名不要再叫雅各，要叫以色列」；在伯特利，神也對他說，「不要再叫雅各，要叫以色列。」換句話說，毗努伊勒是起頭，伯特利是成全。 上伯特利 創世記三十五章一節：「神對雅各說：起來，上伯特利去住在那裏，要在那裏築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。」神叫他上伯特利去。伯特利特別能摸著雅各的心，因為雅各曾在那裏夢見神向他顯現。我們在前面已經說過，伯特利的意思是神的殿，是神的家，是表明基督的權柄，是表明基督管理那一個家，是表明團體的生命，是表明基督的身體。在這一個家裏，是不能容讓污穢、不能容讓罪、不能容讓任何不合神旨意的東西的。所以，當雅各聽見神要他上伯特利去的時候，他就立刻對他家中的人，並一切與他同在的人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。」(2節)換句話說，要把所有與偶像有關的東西都扔在示劍，才可以上伯特利去。雅各在示劍把外邦人的神像和耳環都埋在橡樹底下。示劍的意思就是肩膀的能力，也就是說，是基督對付我們的偶像，是基督對付我們的罪，是基督對付我們所不能對付的。換句話說，示劍的橡樹，就是告訴我們以撒的豐富，就是給我們看見一切與我們不相合的東西在這裏都能對付。在示劍，基督有充足的能力能對付這一切，有夠大的肩膀能承當這一個責任。伯特利是神的家，在神的家裏只可有潔淨的行為、潔淨的生活；一切不潔淨的東西，都應當對付清楚，才能上伯特利去。神不只要我們個人有一個潔淨的生活，神更要我們團體有一個潔淨的生活。伯特利是不能容納任何不潔淨的東西的。基督的身體就是基督，只有基督是在基督的身體裏的，其餘的東西只好留在示劍。 第五節：「他們便起行前往。」雅各靠著主的能力，除去了一切不能榮耀主的東西以後，就起行前往伯特利去了。 六至七節：「於是雅各和一切與他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那裏築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利。」到這裏，雅各又進步了。在示劍，他說「伊利伊羅伊以色列」；在這裏，他說「伊勒伯特利」。這就是說，他在示劍稱神是以色列的神，他在這裏稱神是伯特利的神。現在他從個人進入到團體了。在示劍，他認識神是以色列的神；到了伯特利，他認識神是「神的家」的神了。他到了伯特利，才知道神所要得著的器皿是一個家，是一個團體的器皿。神不只是他個人的神，神更是「神的家」的神。他開始到了這寬廣之地。 感謝神，讚美神，神所造的不是一堆一堆的零零碎碎的石頭，神所造的乃是一個彰顯祂自己的家。必須有團體的見證，才能達到神的目的。光是個人還不能滿足神的心，即使有很多個別的為主作工的人，也不夠滿足神的心；需要有團體的器皿來達到神的目的，才能滿足神的心。我們的神，是伯特利的神，是教會的神。 在這裏，神又向雅各顯現了。神這一次在伯特利向他顯現，與神上一次在伯特利向他顯現不同；上一次是神在夢中向他顯現，這一次是神直接向他顯現，我們看九至十節：「雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福與他；且對他說：你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。這樣，他就改名叫以色列。」神要他把原名「雅各」改叫「以色列」，是在毗努伊勒起頭的，現在他到了伯特利，就實行改名了。在毗努伊勒所起頭的，到神的家就得著了。在毗努伊勒，神對付雅各的天然生命，神在他身上作工使他受了致命傷，毗努伊勒之後，在他身上所遺留的，不過是他天然生命的尾巴，不厲害了；到了伯特利之後，他個人在毗努伊勒得著光照的時候所起頭的，在神的家裏得著完全了。所以，你個人被神摸著天然的生命，那是你作以色列的起點；你到了神的家裏，認識基督的身體，那是你作以色列的成全。得著光照，天然的生命受對付，是毗努伊勒經歷的起點；到伯特利──神的家，是毗努伊勒經歷的成全。 然後神又對他說：「我是全能的神！」(11節)他在毗努伊勒所沒有聽見的，現在他聽見了。在毗努伊勒，雅各問神的名字叫甚麼，神不告訴他；在這裏，神把自己的名字告訴他了。「我是全能的神！」這就是神向亞伯拉罕顯現時所說的那一個名字(創十七1)。神對雅各這樣說，意思就是：你不只要認識你自己的無能，你也要認識我的全能；你不只要認識你自己的貧窮，你也要認識我的豐富。「你要生養眾多，將來有一族、和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。」(11~12節)這告訴我們說，神在雅各身上，得著了一個新的器皿，現在有一個子民在地上來達到神的目的了。神對雅各說了這些話之後，神就升上去了(13節)。上一次雅各在伯特利遇見神之後，曾把一塊石頭立作柱子，澆上油，給那地方起名叫神的家，那時他很懼怕，覺得這地方何等可畏。這一次雅各在伯特利遇見神之後，又在那裏立了一根石柱，他不只澆上油，並且還奠酒。奠酒就是以酒獻上為祭，在聖經裏是表明喜樂。現在雅各不是懼怕，而是喜樂了。上一次遇見神覺得可畏，這一次遇見神覺得喜樂，這給我們看見，蒙恩得救讚美神有一種味道，肉體受了對付來讚美神另有一種味道。肉體受了對付以後的讚美的味道，是以前所沒有的。 住在希伯侖 十六節：「他們從伯特利起行……」又二十七節：「雅各來到他父親以撒那裏，到了基列亞巴的幔利，乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亞巴就是希伯侖。」雅各現在到了希伯侖。他到了這裏，神在他身上的工作完成了。此後，他就住在希伯侖，就是從前亞伯拉罕所住的地方。希伯侖的意思就是一直在交通裏，不只與神交通，並且與基督身體上的別的肢體交通。 伯特利還不是雅各久住的地方，只有希伯侖才是亞伯拉罕、以撒、雅各三個人所久住的地方。這意思就是說，我們需要認識伯特利是神的家，正像我們需要認識示劍是神的能力一樣；但是，我們不是活在對於神的家的知識裏，而是活在交通裏，天天活在交通裏。 從那時候起，雅各就看見沒有一件事是他自己所能作的，所有的事只有在交通裏才能作，沒有交通就不能作。肉體如果沒有受過對付，就永遠看不見交通的緊要。有許多基督徒，好象甚麼都用不著交通，用不著與神交通，也用不著與神其他的兒女交通，他們所以這樣，有一個最大的原因，就是因為他們的肉體從來沒有受過對付。必須肉體受了對付，認識了伯特利的生命，才會覺得不在希伯侖就不能過日子，沒有交通就不能過日子。我們在這裏所說的交通，是指著基督生命的供應，是從別的肢體身上得著基督生命的供應。別的弟兄姊妹裏面的基督來供應我們，使我們因著別的肢體的供應，能夠往前進，這就叫作希伯侖，這就叫作交通。神的兒女需要這一個。 神的兒女如果肉體沒有經過對付，就不能知道基督身體的生命。雖然對於基督的身體這一個道理，他能夠懂得，他能夠解釋，他能夠講得清楚，但是他的肉體如果沒有經過對付，他還是不能認識那一個生命。肉體一受對付，你就能知道基督身體的生命是甚麼，你就能看見交通的緊要，你沒有交通就沒有法子過生活，你沒有神其他的兒女就不能作基督徒，你沒有神其他的兒女的幫助就得不著生命的供應。弟兄姊妹，基督的身體是一個事實，不是一個道理。我們沒有基督不能活，照樣，我們沒有別的基督徒也不能活。 所以，我們要求神給我們看見我們不能單獨的作基督徒，我們必須活在與神的交通裏，也必須活在基督的身體的交通裏。我們要求神帶領我們，使我們真能榮耀神的名。但願神不只在雅各身上得著一個器皿，也在我們身上得著一個器皿。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 雅各的成熟(倪柝聲) 讀經：請閱讀創世記三十七章、四十二章至四十九章。 雅各在毗努伊勒經過了神的對付之後，他漸漸的認識了自己的軟弱，也漸漸的改變，漸漸的看見了他前面的道路，地就經過示劍到伯特利，至終住在希伯侖。但是，這並不是說，從毗努伊勒之後，他就用不著神其他的管教了。聖經告訴我們，從毗努伊勒之後，他所受的神的管教，似乎比前更多。可以說，雅各是一個多經苦難的雅各。在他從示劍到伯特利、從伯特利到希伯侖這一段期間，曾遭遇了不少傷心的事，就如： 雅各在示劍碰著一件十分為難的事，就是他的女兒被那地的主希末人哈抹的兒子示劍玷辱，他的兒子們就用計謀把示劍和城中一切男丁都殺死了。這件事是雅各最擔心的事。我們看創世記三十四章三十節：「雅各對西緬和利未說：你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人，都必滅絕。」雅各擔心示劍的同族人要起來復仇，雅各和全家的人都要滅絕。這是雅各在示劍遭遇的難處。 到了第三十五章，他上伯特利去，又碰著一件事──「利百加的奶母底波拉死了」(8節)。他看不見母親，如果有母親的奶母，也可稍慰此心，想不到母親的奶母也死了！聖經在此特意記載說：「就葬在伯特利下邊橡樹底下，那棵樹名叫亞倫巴古。」「亞倫巴古」在原文的意思就是「哭泣之橡」。於此可見雅各那時悲傷的心情。 他從伯特利起行，離以法他還有一段路程，他碰著更傷心的事：「拉結臨產甚是艱難……她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的墳上立了一統碑，就是拉結的墓碑，到今日還在。」(16~20節)他最愛的妻子，在半路上死了。他在拉結的墳上所立的一統碑，說出了他傷心的故事。 他在以得台的時候，又碰著一件最痛心的事，就是他的兒子流便與他的妾辟拉同寢(22節)。這又是一件叫他難受的事。 他經過了這麼多的事情之後，他到了希伯侖──他父親以撒那裏。聖經沒有提到他母親利百加，大概他母親已經死了。這是神嚴嚴的對付雅各。他年輕的時候，母親愛他，母親教他怎樣奪取他哥哥以掃可得的祝福；但是現在，愛他的母親已經不在了。他所遭遇的傷心事的確不少。 到這裏，可以說我們已經讀完了雅各歷史的第三段。在他歷史的第一段中，我們看見他的性格；在他歷史的第二段中，我們看見他所受的試煉，他所受的管教；在他歷史的第三段中，我們看見神不只管教他，神並且對付他這個人，對付他天然的生命；等到他天然的生命受了基本的對付之後，我們看見在他身上仍舊有神的管教。神這樣對付他，就是要在他身上造出一個他從前所沒有的性格來。 從第三十七章起，到雅各的晚年，可以說是雅各歷史的第四段，也可以說是雅各成熟的時期，是雅各一生中最光明的時期。箴言四章十八節說：「義人的路，好象黎明的光，越照越明，直到日午。」他是一天過一天的越照雄亮。一直到離世的日子。在這一個時期裏，差不多有四十年之久，雖然雅各沒有作多少事，但是他在神面前真是變成一個滿有恩惠、滿有愛心的人了。 我們在聖經裏能看見，基督徒到了晚年，不必有衰頹的光景。新約裏最好的三個使徒，到臨終的時候都是十分明亮的。彼得寫後書的時候，已快到他脫離帳棚的時候了，可是他趁著還在帳棚的時候，還是提醒弟兄，激發弟兄，特別提到他曾親眼見過主的威榮。可以說，在他身上的那個明亮的情形，一點沒有衰敗。至於保羅，他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。……從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的……」(提後四6~8)我們從這幾句話中能看出他對主的盼望還是那麼明亮。約翰是最明顯的，他到了年老的時候才寫福音，才寫書信，才寫啟示錄；而他所寫的福音是說「太初有道」，他所寫的書信是說「論到從起初原有的生命之道」，他所寫的啟示錄是說到他「所看見的，和現在的事，並將來必成的事」；可以說，他從「起初」一直寫到「永永遠遠」，年老的約翰還是一點沒有衰敗。所以，我們晚年的日子，不必是衰敗的日子。所羅門晚年的歷史(王上十一1~8)，不是我們晚年所該有的歷史。神給我們看見，晚年的日子，該是豐富的日子。即使像大却曾犯過罪，他的結局還可以比起頭的日子好，他的結局就是預備在那裏造聖殿。彼得雖然曾有三次不認主，但是他的結局還是為著主的。馬可雖然有一次畏難而退(徒十三13，十五37~38)，但是，馬可福音還是他寫的，後來他還是於保羅有益處的(提後四11)。這些人的歷史告訴我們，他們在末了一段路上都是走得很好的。 我們回頭來看雅各這個人，在起初，可以說他真是詭詐到了極點，但是他後來變成了一個可愛的人，變成了一個在神手裏有用處的人。如果我們把雅各與亞伯拉罕、以撒來比一比，可以說雅各的結局比亞伯拉罕的結局好，雅各的結局比以撒的結局更好。雅各的晚年是發亮的，是我們所想不到的。我們也許以為像雅各這樣的人沒有多大的盼望，是不堪造就的，即使好也好不了多少，在神手裏不會有多大用處；但是按個人來說，亞伯拉罕的結局和以撒的結局，還不如雅各的結局。亞伯拉罕和以撒在晚年的時候，好象有一點生銹似的，但是，晚年的雅各是在那裏發亮，是在那裏結果子。在他晚年的時候，神在他身上所顯出來的，是他早年所沒有的。現在我們來稍微看一點雅各晚年的事。 靜下來了的雅各 從創世記第三十七章起，雅各退到後面去了，雅各這個人退休了。從前雅各這個人，是一天到晚在那裏活動的，一件事剛了，另一件事又來了。可以說，雅各是血氣力量的代表，別人沒有法子叫雅各不活動，沒有法子叫雅各不說話。他在毗努伊勒的時候，神摸著他；他到了伯特利，神成全了他；現在他到了希伯侖，他退到後邊去了。從第三十七章起，有時候他到前面來說幾句話，有時候他到前面來叫一件事，但是在平常的時候他退到後面去了，他靜下來了。 我們如果認識雅各這一個人，就知道他本來有的那一股勁是不能休息的。有的基督徒也是這樣，如果你叫他休息兩天，那就不能，因為他是不能停的。但是，晚年的雅各靜下來了。雅各不再憑著天然活動了。這一個是聖靈在他身上所結的果子。當然，這並不是說，雅各從今以後不作事了；這乃是說，雅各不再憑著天然的生命作事了。這不是說，我們天然生命受了對付之後，可以作一個懶惰的人；也不是說，事情作得少的人，就是住在希伯侖的人。如果有人以為要屬靈就得少作事情，甚至不作事情，這是大錯。我們在這裏所說的雅各靜下來了，乃是說雅各天然的能力停下來了。雅各一回到他父親的家裏，一住在希伯侖，他就靜下來了，他就退到後面去了。聖靈的工作成功在雅各身上了。 肉體受神對付之後的一個最大的特點，就是肉體的活動停止了。就是像雅各這樣有一股勁的人，也能靜下來不活動了。如果懶惰的人退到後面去，那沒有甚麼希奇；主如果要對付他的話，也許反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活動的人，一直憑自己擠在前面的人，現在卻退到後面去了。這是神在他身上工作的結果。 我們知道雅各是一個詭詐狡猾的人，是一個工於心計的人，這樣的人都是不顧別人的人。我們不能找到一個工於心計的人是真愛別人的。一直想辦法對付人的人，他所有的目的不過是損人利己；自己上算的就作，自己不上算的就不作；永遠不能與別人表同情，永遠不會愛人。這是雅各。雅各的天性是只顧自己不顧別人的，雅各不會愛別人，就是他對於拉結的愛，也是自私的愛。但是神管教雅各。自從他離開父家以後，他受了許多痛苦，碰著許多難處；當他回來的時候，他所親愛的人又相繼去世；女兒底拿既受玷辱，長子流便又汙床榻：雅各所遭遇的，可以說夠傷心了！當他住在希伯侖的時候，可以說甚麼都沒有了。但是，經過了這些難處，他漸漸的成熟了，現在他不再像從前那樣憑著自己活動不休了，他靜下來了，他退到後面去了。 滿了愛心的雅各 現在雅各也開始作一個有愛心的人了。兒子們外面放羊，他就打發約瑟去看他們。他現在所作的，顯明他是一個有愛心照顧少年的長者。他恐怕兒子們在外面闖禍，所以要約瑟去看他們。想不到，約瑟被賣了。雅各並不知道約瑟是被賣了，因為他的兒子們把約瑟的那件彩衣染了血騙他；「他認得，就說：這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了，撕碎了！」(創卅七33)一個年老的人重複的說「約瑟被撕碎了，撕碎了」，這是多麼傷心的事！接下去，「雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：我必悲哀著下陰間到我兒子那裏！約瑟的父親就為他哀哭。」(34~35節)神在雅各身上一步一步的減除，一步一步的剝奪，到現在，連約瑟也去了。第三十七章末了所記載的，實在是一件淒涼悲哀的事。雅各又一次在神手裏受管教，受磨煉，神要使他變成一個滿有愛心的人，作一個與人表同情的人。 溫柔的雅各 後來約瑟在埃及地作了法老全家的主，並埃及全地的宰相，但是雅各在迦南地卻遭遇饑荒，雅各又碰著難處了。現在他叫兒子們到埃及去糴糧，只是小兒子便雅憫沒有去。兒子們到埃及糴糧的時候，被約瑟認了出來，約瑟故意把西緬留在埃及，要他們把小兄弟便雅憫帶去，才把西緬釋放。兒子們回到家裏，把這經過告訴雅各。雅各對他們說：「你們使我喪失我的兒子：約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去，這些事都歸到我身上了。」(創四二36)在這裏，我們看見一個溫柔的雅各，不是前些日子的雅各了。在這裏有一個人，是在神手下過日子的人，是一天過一天失去他天然生命的人，他在神面前，變成一個溫柔、有愛心的人了。 從埃及帶來的糧食已經吃盡了，如果再要去糴糧，那就要按著埃及的那一位宰相所說的，非把便雅憫帶去不可，雅各現在沒有辦法了，連最心愛的一個小兒子也不得不讓他去了。到這裏，聖經記載說：「他們的父親以色列說：若必須如此……」(創四三11)聖經稱他的名字為以色列了。「若必須如此」，這句話顯出他現在是一個溫柔的人了，不再作一個堅持的人了。在前些日子，他要怎樣就怎樣，但是現在不然了。「若必須如此，你們就當這樣行……」雅各現在軟了，能聽別人的話了。「可以將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁，都取一點收在器其裏，帶下去送給那人作禮物。」現在這一個老人有好心了。「又要手裏加倍的帶銀子，並將歸還在你們口袋內的銀子，仍帶在手裏；那或者是錯了。」(12節)他現在要把錯得來的銀子還給人了，不像從前那樣老是要把別人的東西拿來當作自己的了。「也帶著看你們的兄弟，起身去見那人。」(13節)他答應讓便雅憫也去了。雅各接下去說：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄和便雅憫回來；我若喪了兒子，就喪了吧。」(14節)現在的雅各，與從前的雅各完全兩樣了。到這裏，神把他最後所心愛的也要拿去了，連最末了的一個兒子便雅憫也必須離開他去了。他一生辛苦，到現在甚麼都沒有了。這是神的剝奪。他說：我若喪了兒子，就喪了吧！我只有一個盼望，但願全能的神，就是我在伯特利所認識的神，叫你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。弟兄姊妹，你如果坐在雅各的旁邊讀他的歷史，你還不能明白他；你如果進入雅各的裏面讀他的歷史，你就會明白現在的雅各是一個怎樣的雅各了。他本來是一個那樣有本領、那樣詭計多端的人，到了現在，竟然變成一個這麼軟、這麼溫柔、這麼有愛心的人！從這裏，你能領會神在他身上作了多少工。 發亮的雅各 以上這些，還不夠顯出雅各的光亮，再下去，可以說是雅各發亮的時候了。當他兒子們第二次從埃及回來的時候，告訴他說：「約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。」當時雅各心裏冰涼，因為不信他們。後來看見約瑟打發來接他的車輛，就心裏蘇醒了。以色列說：「罷了，罷了，我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」(創四五28)在這裏我們要注意聖經的記載：甚麼時候稱他為雅各，甚麼時候稱他為以色列。我們在這裏看出他已經是一個溫柔的人了。如果是二十年或者四十年以前的雅各，遇見了這樣的事，恐怕要重重的責備他兒子們說：你們為甚麼欺騙我這麼久！但是，他現在說：「罷了，罷了，我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」在這裏我們摸著溫柔，在這裏我們摸著成熟，在這裏我們摸著一個經火煉過的性格。現在，已經有聖靈的組織在雅各裏面，是從前的那個雅各所沒有的。 雖然雅各說「我要去見他一面」，但是他在這裏發生了一個問題：我真的可以下埃及去麼？我真的可以因約瑟的緣故下埃及去麼？我的祖父亞伯拉罕到埃及的時候犯了罪，受了責備，然後回來；我的父親以撒遇見饑荒的時候要下埃及去，神就顯現警告他不可下埃及去，他聽從神的吩咐，神就祝福他；我現在是繼續在亞伯拉罕、以撒之後得著應許的，我能不能因著約瑟的緣故下埃及去呢？不錯，約瑟是我所愛的，他在埃及作宰相，不能到我這裏來，但是父子的天性能不能作我下埃及去的理由呢？我如果到埃及去，神的命令要變作怎樣呢？神的應許要變作怎樣呢？這一塊地──神的產業要變作怎樣呢？我如果到埃及去，會不會叫這一條線受攔阻呢？亞伯拉罕、以撒的那一條線，怎麼能得著成功呢？這是問題。雅各怕自己會錯，所以他來到別是巴，就停在那裏，向神獻祭(創四六1)。 在這裏是雅各第一次大放光明的時候，是他從前所沒有的。當他打發便雅憫往約瑟那裏去的時候，他說，「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋於你們的那弟兄和便雅憫回來」，那已經顯出他從前所沒有的情形了；現在他想到神的應許、神的計畫、神的產業、神的約，他怕，所以他起身來到別是巴，「就獻祭給他父親以撒的神」，這更顯出他與從前完全兩樣了。他獻祭，他的意思似乎對神說：我是事奉你的，我所有的一切都在祭壇上，我去也可以，不去也可以，我在你面前站在這一個地位上。我們看下文神對他所說的話，就知道雅各那時候的感覺。「夜間神在異象中對以色列說：『雅各，雅各！』他說：『我在這裏。』神說：『我是神，就是你父親的神，你下埃及去不要害怕……』」(2~3節)這就證明雅各在那時候是覺得懼怕的。感謝神，這一個懼怕，顯出了神在他身上所已經作的工。雅各擔心著他可以不可以因約瑟的緣故而往埃及去。他在這裏所達到的是亞伯拉罕裏沒有達到的，也是以撒所沒有達到的。亞伯拉罕碰著饑荒的時候就自動往埃及去；以撒踫著饑荒的時候也想要往埃及去，幸虧神攔阻了他；但是，在這裏有一個人，神沒有攔阻他，他自己停在半路，他自己想到神的應許、神的約，就懼怕起來。他怎麼辦？他只能作一件事，就是在神面前獻祭。祭壇是他的地方。等到神對他說了「不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族，我要和你同下埃及去，也必定帶你上來」，這樣，他才敢從別是巴起行。這就是聖靈的組織！他是另外一個人了，與從前完全兩樣了。在這一個人裏面，已經有聖靈的組織，已經有屬靈的站住，已經有屬靈的見證了。 站住地位的雅各 他到了埃及，見了約瑟的面，就住在歌珊地。後來約瑟就引他去見法老。四十七章七節：「約瑟領他父親雅各進到法老面前，雅各就給法老祝福。」這是一幅同等美麗的圖書！雅各雖然是宰相的父親，但是無論如何總比法老小一點。另一面，雅各又是一個逃荒的人，一個逃難的人，他到法老的地方來，還得靠法老得糧食，靠法老生活，他需要仰望於法老的不知道有多少。如果是從前的雅各，他見了法老要怎麼作呢？從前他碰著自己的哥哥的時候，尚且乞憐的稱哥哥為「我主」，稱自己為「你僕人」；現在他去見一位埃及的國王，那豈不是更要向法老恭維一番了麼？可是現在他與從前完全兩樣了，他一進去，就替法老祝福。希伯來書七章七節說：「從來位分大的給位分小的祝福。」雅各一點不覺得自己現在是一個逃難的，是一個逃荒的，他一點不覺得法老的地位有多高多大。那個時候，雖然埃及是一個最強大的國家，法老是這一個強國的國王，並且法老又是雅各的恩人，可是雅各在法老面前並不失去他的地位，他看見，在屬世方面雖然法老的位分是大的，但是在屬靈方面，法老的位分卻是小的，所以他能替法老祝福。這是他站住屬靈的地位。 「法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」(8~9節)雅各現在有感覺，他說，「我平生的年日又少、又苦，不及我列祖」，他自己知道自己的光景，他一點不覺得自己又大、又有本事。 「雅各又給法老祝福。」(10節)他臨走的時候，又給法老祝福。我們讀到這裏，我們不能不說雅各是可愛的。 雅各這一個人的天性是好勝的，是自私的，是貪利的；現在他在埃及，法老是他所祝福的，宰相是他的兒子，他很可以從法老或者從兒子身上得著榮耀。但是他沒有這樣。晚年的雅各，在迦南地如何是退到後面的，現在到了埃及也如何是退到後面的。在這些年日之中，雅各還是簡簡單單的退到後面。如果是從前的雅各，有了這樣一個好機會，不知道要作出甚麼事來。從前他在沒有辦法的時候，還要想出辦法來；他遇見了那樣吝嗇的拉班，還能設法榨出油來；但是，那樣的日子已經過去了，雅各不再是雅各了，雅各已經是以色列了。 我們讀雅各晚年的歷史的時候，就要想到他早年的情形。他早年是那樣忙碌，是那樣工於心計；可是他現在沒有多少話說，沒有多少活動，他是退到後面去的以色列了。這就是神的工作。許多時候，神最大的工作，就是作到我們自己不活動，自己不說話，自己不出主張。神現在在雅各裏面已經作成了祂的工作，所以我們看見雅各自己現在沒有話說，沒有活動，甚麼都沒有了。 「越照越明，直到日午」 雅各在埃及住了十七年，他住在地上的日子快滿了。他住在歌珊地十七年之久，沒有發生甚麼事情，就是簡簡單單的過日子；但是他這十七年並不是在那裏生銹，而是在那裏一直進步。他一天過一天更發亮，真是「越照越明，直到日午」。他臨終時候的發亮，可以說是發亮到了頂點。但願神給我們一個結局，也像他一樣。 「雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及；我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。約瑟說：我必遵著你的命而行。」(創四七28~30) 「這很希奇，雅各住在埃及的時候，從來沒有對他的兒子說，你應當給我怎樣住，你應當給我怎樣生活，可是現在他卻對他兒子說，「我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。」他在埃及地沒有注意吃甚麼、穿甚麼，他對於這些都沒有問題；兒子給他甚麼，他就接受甚麼。但是，他對於他死後該葬在甚麼地方這一個問題不能放鬆，因為這一個問題與神的應許發生關係，與神所應許的地發生關係，與神所要立的國發生關係，他注意他死後的問題。從前雅各是一個只顧自己利益的人，但是現在他所注意的不是個人利益的問題，而是關於神與他的家所立的約的問題，也就是亞伯拉罕、以撒和雅各在神的見證中所站的地位的問題。從前的雅各，是一個很厲害的雅各，曾責備過兒子西緬和利未(創卅四30)；現在呢，他溫柔的叫了他的兒子約瑟來。從前約瑟把夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜的事告訴雅各的時候，雅各責備他說：「難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地向你下拜麼？」(創卅七10)現在他叫他的兒子約瑟來，不是用責備的口氣，而是溫柔的對他說，「我若在你眼前蒙恩」，這個人真是成熟了。他說：「請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及。」他用最溫柔的話，說出最重要的事。他說：「我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。」從這些話中，我們看見神在雅各身上已經組織出一個新的性格來了。 下面一件事很寶貴：「於是以色列在床頭上敬拜神。」(31節)「在床頭上」或作「扶著杖頭」；希伯來書也引這句話說，「扶著杖頭敬拜神」(來十一21)。我們相信，從他瘸腿以後，他就需要拐杖了。拐杖，一面說出他是一個瘸腿的人，另一面也說出他是一個旅客。現在他扶著杖頭敬拜神，他的意思就是對神說，你在我身上所作的，沒有一件不是最好的，所以我要敬拜你。 到第四十八章，他生病了。約瑟帶著兩個兒子來看他。雅各對約瑟說：「全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：我必使你生養眾多，成烏多民，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。」(3~4節)他認識神的名──「全能的神」。現在他所記得的，不是他怎樣與他的哥哥相爭，怎樣得著長子的名分，怎樣得著他哥哥的祝福等等；現在他所記得的，乃是他與神的關係。 接下去他說：「我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的，就是你的，他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我，我從巴旦來的時候，拉結死在我眼前，在迦南地的路上，離以法他還有一段路程，我就把她葬在以法他的路上(以法他就是伯利恒)。」(5~7節)這是他所紀念的事。在這裏，我們摸著他這一個人；我們摸著他如何對神，我們也摸著他如何作人。這很清楚的顯出，他現在與從前不同了，他現在是一個有感覺的人了，是一個溫柔的人了。 「以色列看見約瑟的兩個兒子，就說：這是誰？約瑟對他父親說：這是神在這裏賜給我的兒子。以色列說：請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。」(8~9節)當他為約瑟兩個兒子祝福的時候，他把右手按在以法蓮頭上，把左手按在瑪拿西頭上。本來以法蓮是次子，瑪拿西是長子，現在以色列卻把右手按在次子的頭上，把左手按在長子的頭上，剛好掉一個次序。約瑟看見了，就說：「我父，不是這樣。」以色列怎樣說？他說：「我知道，我兒，我知道。」這給我們看見，以撒所不知道的，他知道，他比以撒清楚得多。以撒祝福小兒子，是受小兒子的騙而祝福的；以色列祝福約瑟的次子，是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了，以色列年老眼睛也花了；以撒外面的眼睛花了，裏面的眼睛也花了，但是以色列外面的眼睛雖然花了，裏面的眼睛卻沒有花。以色列說：「我知道，我兒，我知道。」他知道神要立以法蓮在瑪拿西以上，神要大的服事小的。在這裏有一個人進到神的思想裏去了。在這裏有一個人與神有交通到一個地步，認識神到一個地步，能夠勝過身體的軟弱，外面的眼睛所不能看見的，裏面的眼睛卻能看得見，以色列的發亮真是到極點了！ 祝福完了的時候，他就給他們看見埃及不是他們的家。「以色列人對約瑟說：我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。」(21節)他的意思就是說：雖然你們在埃及很發達，但埃及不過是你們寄居的地方；我們有神的目的，我們有神的應許，我們是神的子民，在我死了以後，神必與你們同在，領你們回到迦南地去，你們要達到神的目的。 最後，雅各叫了他的兒子們來，把他們日後必遇的事，一起都告訴他們。他把十二個兒子將來的事說出來的時候，也提到他們以往的行為。他這樣說是不容易的，因為他說兒子們以往的情形，就使他想到自己本來的面目。兒子們總是多多少少像父親的，所以他說到他們的軟弱，說到他們的乖僻，說到他們的污穢，好象都是說到他自己。他說到兒子們以往的情形，實在就是說到他自己以往的情形。他說到兒子們的前途，也不一定都是光明的。但是，他還是很表同情的說，滿了慈愛的說。 在這裏，我們只要看一件事，就能看見現在的雅各怎樣與從前的雅各不同。從前在示劍，因著底拿受辱的事，西緬和利未把示劍和城中的男丁都殺死的時候，雅各對西緬和利未說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人，都必滅絕。」(創卅四30)這是他在示劍的時候所說的。但是現在他說到這件事的時候，是這樣說：「西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器其。我的靈阿，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！」(創四九5~7)他現在所看見的，不是他個人利害得失的問題，而是罪惡的問題。從前他注意的是個人的利害得失，他想，你們這樣作，如果示劍同族的人起來復仇，那怎麼辦？現在呢，他說，「不要與他們同謀」，意思就是說，我不能有分於這種殺人害命的事，這種殘忍的事是可咒詛的。我們在這裏看見一個新的雅各，是洗過的，是乾淨的，是新鮮的。他已經得著一個新的性格，是他從前所沒有的。 「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」(16~17節)他說到但的將來是不好的，在各方面都是毒的，有許多背叛的事要從但出來。說到這裏，他立刻說：「耶和華阿，我向來等候你的救恩！」(18節)他的意思就是說：這一種背叛的事，我沒有辦法，我只有等候神的救恩。這些話顯出了他新的性格：他一面說預言，一面說他等候神的救恩。 創世記第四十九章是雅各對於他十二個兒子的預言，後來這十二個支派的預言都一一應驗。在這裏，雅各是作先知，他進入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告訴他的兒子們。可見雅各比亞伯拉罕知道得更多，比以撒也知道得更多。他能把以法蓮和瑪拿西以及十二個支派將來所要遭遇的事，都說出來。這一點證明他是一個與神有交通的人，是一個與神有來往的人。 雅各在起頭是一個一點盼望都沒有的人，可是，神就在那樣狡猾、那樣詭計多端、那樣憑著自己意思去行的雅各的身上，竟然能夠造出一個器皿來。我們越讀雅各晚年的歷史，就越覺得雅各可愛。在這裏有一個人被神打碎了。這是聖靈的組織，這是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的時候，我們只得承認說，神是有智慧的，神是有恩典的，神是有忍耐的，神必要作成祂自己的工。 雅各說完預言的時候，聖經記載說：「這一切是以色列的十二支派。」(28節)可見雅各臨死的時候，十二個支派已經擺在那裏了，神的子民已經擺在那裏了。弟兄姊妹，神在今天也是要得著一班子民，作祂的器皿，成功祂自己的目的，叫地上的萬族都因他們得福。神藉著以色列所作的事，是預表神藉著教會所要作的事。教會的使命，就是要作神恢復的工作。教會是神在恢復的工作中所用的器皿。教會要作神恢復工作的器皿，教會就得認識亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這並不是說我們中間需要有人作亞伯拉罕，有人作以撒，有人作雅各；這乃是說，亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神都是我們所必須認識的。當我們都認識的時候，才能作神的器皿來達到神的目的。 所以，我們千萬不要以為有了一點屬靈的經歷就可以滿意了。從神的話語來看，神要我們有三方面的經歷──亞伯拉罕的認識父，以撒的享受，雅各所受的管治。這三個都是專一的經歷，都是專一的認識，不是字句的道理。神總得給我們異象，神總得給我們啟示，神總得給我們聖靈的管治，然後神才能把我們一步一步的帶領到作神的器皿，達到祂所要達到的目的。但願神賜恩給我們，使我們能有清楚的看見。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 亞伯拉罕的黑夜(陳希曾) ——壇的故事 「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」(創十五6)。 「神說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的身上，把他獻為燔祭。』亞伯拉罕清早起來…」(創廿二2~3)。 屬靈生命成長的三個原則 基督徒屬靈生命成長的過程，創世記第一章已為我們從豫表的角度作了清楚的描述。在神七天的修造過程裏，第一天先把光和暗分開，第二天將上面和下面分開，第三天讓地和水分開，第四天就進入了第二個循環。第一個循環一開頭，神說要先有光，就有了光。屬靈生命的成長就是從光開始的。保羅曾經告訴我們：「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏」(林後四6)。福音就是「神說要有光」。當福音的光照明我們心中的眼睛，我們就蒙恩得救了。 但是頭三天只指出原則，後四天才點出屬靈的經歷，為甚麼？因為第二個循環的後四天，雖也從光開始，但光已具體化了。所以第十四節說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」因有這些光體，我們便能據以計算歲月、日子，可以劃分晝夜，推定節令。你看見，這已不是客觀上的認識，而是我們具體的經歷了。 希伯來書第十一章指出許多見證人，他們像雲彩一樣圍繞著我們，其所指出的見證人在創世記裏佔有七個。(亞當不在內，因為說到新造是從亞伯開始的。)第一個是亞伯，第二個是以諾，第三個是挪亞，第四個是亞伯拉罕，第五個是以撒，然後是雅各，最後是約瑟。可以說整本創世記，就這七個人物最重要；這七個人物的故事，就是整本創世記的重心；而創世記第一章的七天，正是這七個人物的寫照。在他們每個人身上都是有晚上、有早晨。不過，前三個人身上的晚上和早晨，只是客觀的、原則性的；後四個人身上的晚上和早晨，就把我們帶進了實際的經歷。 1、光與暗分開——亞伯的故事 第一天神把光暗分開，乃是亞伯的故事。神怎樣把該隱和亞伯分開，神也怎樣把天然的事奉和啟示的事奉分開。神稱暗為夜，稱光為晝。為什麼從黑夜達到黎明呢？因為神在我們身上作一個工作，要把該隱和亞伯分開，要讓屬肉體的和屬靈的分開；神要在我們身上作一個工作，要把我們身上的黑暗和愚昧趕出去。這就是第一天所代表的，也就是亞伯的故事所告訴我們的。 2、上面的與下面的分開——以諾的故事 但是「有晚上，有早晨」的目的，並不只叫我們離開不義或脫離黑暗，而要更進一步的把我們上面的和下面的分開，要我們的心向著上面，要我們的靈是提升的。所以保羅告訴我們，「要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三2）這是第二天的故事，也是以諾的故事。以諾與眾人一樣生兒養女；但他身在地上，人卻不屬於地上，他的心是向著上面的。他雖如常人生兒養女，他的腳雖仍舊踩在地上，但他與神同行三百年，結果他被提了。只有象以諾這樣的人，才可能是被提的人。 3、生命與死亡分開——挪亞的故事 到了第三天，神叫水退去，讓旱地露出來。前此，地變成空虛混沌，淵面黑暗；神用水審判了當時的地球、當時的世界；這水是代表死亡的。到了第三天，死亡的水退去，旱地就露出來。 這第三天乃是挪亞的故事所代表的。當挪亞經過洪水的時候，他等著、等著，就好象經過漫長的黑夜。當他第一次把鴿子放出去，不久它就飛了回來，因為它沒有找到落腳的地方。當時，水面上處處漂浮著死屍，鴿子沒有辦法落腳在死屍上面。鴿子在聖經裡代表聖靈。什麼時候聖靈在我們裡面找不到落腳的地方，那就是我們的黑夜；因為聖靈不可能停留在屬肉體的人身上。過了七天，當挪亞再次把鴿子放出去，到了晚上，鴿子回來時，嘴裡叼著新嫩橄欖葉。這是一個可紀念的晚上。因這新嫩的橄欖葉說出經過了死亡以後，生命又顯出來了，而且這個生命是升天的生命。（因為我們的主是從橄欖山升天的。） 這只鴿子到了晚上還是回來了。為什麼回來？因為還沒有落腳的地方。可見仍然需要等，等到一個地步，聖經說，鴿子又一次飛出去，這一回就不再回來。現在鴿子可以落腳在復活的大地上，可以不必再回來了。這表徵肉體經過十字架的對付後，聖靈可以停留在復活的境地上，那就是早晨。有晚上，有早晨，這是第三天。 是聖靈在我們身上的三個基本工作 所以，創世記第一章的前三天道出生命成長的三大原則。聖靈藉此提醒我們，祂要在我們身上推動三個基本的工作。第一，要我們離開不義。主耶穌為我們的罪釘在十字架上，為要叫光與暗分開，叫亞伯與該隱分開。第二，要我們離開不聖。許多的事並不是罪，也不是黑暗，但總不能叫我們象以諾一樣；雖然腳踩在地上，心卻向著上面，時時懷著被提的靈。第三，要我們脫離死亡。死乃是指與神生命隔絕說的；但是感謝主，祂叫我們經過死亡的洪水而在方舟裡得著生命。 具體的模式之一——亞伯拉罕的黑夜 接下來的是後四天。這四天的故事，聖靈向我們展示了具體的屬靈經歷的模式：那就是亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的經歷。看看他們身上所發生的故事，就知道他們是怎樣的有晚上、有早晨。 榮耀的神向亞伯拉罕顯現 亞伯拉罕原住在迦勒底的吾珥。考古學家告訴我們，當時的吾珥繁華富庶，正如同現今的倫敦、巴黎一樣，是一個大都會；然而卻是一個充滿偶像的城市。亞伯拉罕在眾多偶像的氣氛籠罩之下，真像是處在一個極端黑暗，伸手不見五指的世界裡，就在這個時候，「榮耀的神向他顯現。」（徒七2） 所有在偶像之下生活的人，都以為偶像能夠幫助他們，也以為偶像能給他們一些光亮；所以亞伯拉罕等於是拿著燭光告訴別人：「我們找著了光。」但是當他拿著的燭光放在太陽底下，也就是榮耀的神向他顯現之時，他第一次發現什麼叫作黑暗，他就從黑暗的夜晚轉向光明。他以前原抱持多神的觀念，不知道宇宙間只有一位創造的真神，但現在他發現了。這個人類最大的發現，把我們帶回到神當初最高的旨意裡去。亞伯拉罕的眼睛被開啟了，他願意拋棄繁華的吾珥，往迦南地去。什麼地方有太陽，什麼地方就是美地。亞伯拉罕雖然不知道往哪裡去，但是只要他能跟隨光，那裡就都是天堂。因著這個緣故，亞伯拉罕便離開本地本族和他的父家了。 信心軟弱的經歷 亞伯拉罕是走信心道路的人。什麼叫走信心的道路呢？原來是這一條道路上，你只知道旅程的起點，卻看不見旅程的終點。亞伯拉罕答應了神的呼召有了起點，但他不知道前往何處；他每一步路、每一時刻，都需要仰望這一位元元元神。這叫做信心的道路。 但是亞伯拉罕的信心並不完全，他的軟弱一如我們。神要他離開本地本族和父家，他卻同著父親出來，並在哈蘭停留了一段日子以後，才繼續往前；這是其一。再者，因他已不是年輕人，一個七十五歲的人要來跟隨神，多多少少會有他自己的考量；他要想一想自己的前途，他知道在什麼情況之下是最有保障的，於是他把羅得帶在一起。羅得是少年人。他或許想，萬一在路上有了病痛，有一個至親的少年人扶他一把，不是很好麼？這是亞伯拉罕的軟弱。 記得我的孩子們在幼稚園時的習慣：老大喜歡吮手指頭，不只是吮大拇指，有時把四個小指全放在口裡，這樣他才能安然入睡；可見他沒有安全感。而老二，在晚上睡覺時一定要抓一塊尿布，甚至半夜醒過來，只要抓到一塊尿布，他就可以馬上睡著了；所以尿布是他安全感最好的依據。 亞伯拉罕帶著羅得走，就如同帶著一塊尿布走；他什麼時候只要能看到羅得他就安心了，就覺得這條路可以走了。他忘記當初是榮耀的神向他顯現。有趣的是在亞伯拉罕一生的許多夜晚中。神要作斷奶的工夫。他帶著羅得走，但羅得還得離開他；因為有晚上，也有早晨。神要叫光與暗分開，要叫上面和下面分開，要叫死與生命分開；這是聖靈一定要作的工作。所以你看見神在亞伯拉罕身上沒有放手，他不只告別了父親，他還要離開羅得。 羅得的夜——亞伯拉罕的夜 創世記第十三章十二節：「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」（基督徒的墮落不是一天的，乃是逐漸的。）到第十九章，大家都知道羅得經歷了一個漫長而可怕的夜晚，但實在說來，這也是亞伯拉罕的夜。因為在此之前，亞伯拉罕和神辦了交涉。他說：「假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那個地方麼？」（創十八2），亞伯拉罕掛念他的侄兒，就站在路上為羅得禱告。許多時候，主把別人的需要放在我們的肩膀上，別人的夜就變成了我們的夜；當我們為別人代禱，為別人流淚的時候，我們所經過的晚上，就同亞伯拉罕為羅得所經過的一樣。 羅得所經過的夜，是羞恥的夜。不只是所多瑪傾倒的前夕，後來因亂倫而生了摩押和亞捫，更是最羞恥的夜。聖經告訴我們，羅得逃到了瑣珥那個小城，日頭就出來了。（創十九23）羅得是個失敗的人，他蒙了拯救，太陽仍舊起來；但是所多瑪永遠在神的審判底下。正如母親愛女兒，卻不愛女兒身上的跳蚤；神也是這樣，祂從來不容忍罪惡，但祂永遠愛我們這些罪人。感謝主，如同參孫被剪的頭髮慢慢的又長長了；羅得只要逃到瑣珥那座城，（瑣珥是小的意思）結果日頭就升起來了。 羅得的夜果然成了亞伯拉罕的夜。「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方」（創十九27）；可見經過了焦慮的一夜，亞伯拉罕一早就急忙回到昨日代禱的地方。 神應許給亞伯拉罕後裔 經過了痛苦的斷奶過程之後，亞伯拉罕開始了他一生中的兩件大事：生以撒和獻以撒。有趣的是：有關生以撒和獻以撒的記載，都提及晚上。這一切開始於創世記十五章中，神與亞伯拉罕的一席話。聖經沒有明說是在晚上或在白天，但根據前後文我們知道是在晚上。神對亞伯拉罕說：「你不要懼怕，我是你盾牌，必大大的賞賜你。」（創十五1）亞伯拉罕說：「主耶和華阿，我既無子，禰還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。」（創十五2）亞伯拉罕又說：「禰沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。」（創十五3）耶和華又有話對他說：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。」（創十五4）於是領他走到外邊。想想看，亞伯拉罕和撒拉在帳棚裡對看，愈看愈沒有希望，再看看環境，腳底下永遠是一片不毛之地；沒有任何跡象顯示亞伯拉罕果真會有後裔。感謝主，有晚上，有早晨。現在神帶他經過一個晚上——那有星星的晚上，藉此把應許給他。神說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？」又對他說：「你的後裔將要如此。」一點也不錯，後來亞伯拉罕有兩班後裔：一班象海邊的沙那麼多，指猶太人；另一班象天上的星那麼多，指基督徒。但那時亞伯拉罕信得來麼？看一看自己，數一數臉上的皺紋，再看一看年邁的妻子，可以說是雙手空空什麼也沒有的人；但神說他的後裔要象天上的星星那麼多。感謝神，聖經告訴我們：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）這是聖經第一次提到「信」這個字。 亞伯拉罕「信」耶和華 什麼叫作信呢？我們所說的信，就是亞伯拉罕的信。亞伯拉罕被稱為信心的祖宗，因為聖經告訴我們「亞伯拉罕信耶和華」。他相信他的後裔要象天上的星那麼多。依我們看，這個人一點常識都沒有；根據神的定律，人到了一定的年歲，就不可能有生育了。亞伯拉罕和他的妻子早已過了生育的年齡，而且連後裔的人影都沒有，卻相信了神的話，因此耶和華就以他為義。這就叫作因信稱義。保羅就是用這一段聖經強調，人因信稱義在遵守律法之前。 為什麼神要帶領我們經過許多黑暗的夜晚？因為當黑夜最深，我們肉眼什麼也看不見的時候，正是我們唱歌的時候。你看！保羅和西拉能在暗獄裡唱詩；「無花果樹不發旺……，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣！」（哈三17－18）親愛的讀者，這叫作信心。每當我們什麼都沒有，赤手空拳的時候，神要告訴我們說：「你的後裔要象星那麼多。」我相信神的話，我不相信我自己的感覺。亞伯拉罕經過一個夜，對他的魂來說，對他的理智來說，真是完全的黑夜；但是經過這樣的夜，神要叫他所盼望的變成真實。這是亞伯拉罕怎樣從黑夜達到黎明的經歷。 趕走以實瑪利——斷絕肉體 但是亞伯拉罕仍有軟弱。他雖然一面相信神的話，但另一面總覺得要幫神一點忙，因此生了以實瑪利。這是很大的軟弱，以致有十三年之久，亞伯拉罕的歷史成為真空；在這十三年裡，神沒有再向他顯現。但是神並沒有放棄亞伯拉罕，到了他一百歲的時候，以撒終於生下來了。 以撒代表恩典，代表應許，也代表憑信而有的成果。沒有亞伯拉罕的信，也就沒有以撒。雖然亞伯拉罕失敗了，但神沒有失敗；神仍舊照著祂的應許，時候一到，以撒就生下來了。 但是問題在這裡：在生以撒之前，就有了以實瑪利。肉體已經在先，不知不覺地篡奪了聖靈的地位。以實瑪利就是這樣篡奪了以撒的地位，並且戲笑！這對亞伯拉罕而言又是經過一個夜晚。因為照著恩典的原則來說，以實瑪利一定要被趕走的，肉體一定要離開的。這個提議是恩典提出的。（撒拉也代表恩典）這個時候，亞伯拉罕又經過了一次魂的煎敖。聖經告訴我們：「亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。」（創廿一11）神就對他顯現說：「凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創廿一12）記得！凡是恩典告訴我們的，都要遵從；肉體一點地位也沒有，要打發他走才行。然而對亞伯拉罕來說，以實瑪利到底也是他的骨肉，只不過是他用自己的方法幫助神成就的而己，現在要對以實瑪利說再見，何等艱難！ 但是感謝主，因著神在晚上對亞伯拉罕說話，所以他清早起來，拿餅和一皮袋水給夏甲，搭在她的肩上，又把孩子給她，打發她走。於是夏甲就走了，以實瑪利也走了。夏甲代表律法，以實瑪利代表肉體。亞伯拉罕所給的水不是一井的水，乃是一皮袋的水；夏甲得走，以實瑪利也得走。 為什麼亞伯拉罕要經過這一個夜？這和當初因羅得而經過的夜一樣，神要叫黑暗和光明分開，要叫上面與下面分開，要叫死與生命完全分開；所以，亞伯拉罕需要經過魂的煎敖。結果，神切斷了亞伯拉罕一切地上的依靠，而使他完全依靠神，仰望神的應許。現在，神要訓練他真的能成為信心的父。 緊抓眼前的祝福 以撒漸漸的長大。過去亞伯拉罕從來沒有嘻笑過，現在以撒帶給亞伯拉罕許多歡笑，晚年的亞伯拉罕真是於願足矣！ 因神的話，他知道，從以撒生的才要成為亞伯拉罕的後裔，並且與神的旨意發生密切的關係。所以，他不僅滿足於這是他骨中骨、肉中肉的兒子，他也要為著神的旨意格外珍惜並愛護他手中的以撒。在有生之年，他要把全部的精力，都投在以撒的身上，直到最後的一口氣，好讓以撒生雅各、雅各生……，一直的生下去，而把神的國度帶下來。因他知道以撒關係著整個神的旨意，所以他不只為自己活，也為神的旨意而活——他緊緊抓住這個祝福。 神的目的乃要他成為萬國的祝福 從前當亞伯拉罕什麼也沒有的時候，他是一無可抓的；但是當神把代表祝福的以撒賜給他的時候，他就緊緊抓住，覺得這比什麼都更寶貴。哦，這豈不就是我們的光景麼？亞伯拉罕忘記了，以撒固然代表祝福，但是當初神應許他的不只是給他祝福，而是藉著祝福使他成為萬國的祝福。 在已過的年日，神給我們許許多多的祝福，包括物質上的豐富，真象神把以撒賜給亞伯拉罕一樣。所以我們感謝說：「主阿！我們原是不可能有這些的，是禰賜恩給我們；若不是禰的恩典，我們怎能有這許多的祝福。」因此我們更寶貝神的祝福。但是不要忘記，這些祝福的本身從來不是目的。神給我們汽車，目的不在汽車；神給我們洋房，目的不在洋房；神賜給我們兒女，目的不在兒女。神給我們一切的祝福，目的不在祝福，神只有一個目的，就是叫亞伯拉罕成為萬國的祝福。怎麼會成為萬國的祝福呢？亞伯拉罕只能作一個傳遞的人，他只能把生命傳遞出去。亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各……，一直生到有一天，主耶穌降生在伯利恒。這個時候，亞伯拉罕才成為萬國的祝福。所以，讓我們記得，憑著我們自己，永遠不可能叫我們周圍的人得著祝福。不可能！我們怎樣才能叫周圍的人得福呢？乃是當我們活出一種生活，把基督引進來的時候，把人帶到基督裡去的時候，世界就因我們而得福了。只有基督降生在伯利恒，這個世界才能得著祝福。所以不是亞伯拉罕，不是羅得，也不是我們，乃是基督的榮美能引人注目，令人羡慕。 亞伯拉罕愛神的祝福沒有錯，因為這祝福是從神來的；但是他把神的祝福當成了目標，而忘了神的祝福另有一個目標。神要叫我們成為別人的祝福！以撒固然帶來嘻笑，但是以撒不是目的，乃是以撒生雅各……，直到生出基督才是目的。因這緣故，亞伯拉罕又得經過另外一個晚上，而且這個夜晚的黑暗，是遠遠超過他從前所經過的夜晚。 更完全的奉獻——獻以撒 與羅得的分開，可以解釋為他當初的順服不夠絕對；失去了以實瑪利，也可解釋他使用了肉體的手；但是現在，神要他把所愛的兒子以撒獻為燔祭，這該怎麼解釋呢？讓他生以撒的是神，難道要他獻以撒的也是神麼？既然現在要我獻上，當初為什麼給我呢？哦，神愛我們，千山的牛、萬山的羊都是祂的，難道祂缺少以撒麼？神知道如果亞伯拉罕不小心的話，有一天他會把神所給他的祝福，當作他一生追求的最終目標。許多人到了晚年所以停止進步，原因在於他以為已經得著了。但是主有沒有得著呢？我已經得到以撒，但是神有沒有得到基督？所以，沒有人可以達到拒絕進步的地步，不管人豐富到什麼程度，不管主在他身上有多少的恩典，（最大的就是以撒所代表的）他仍舊需要加增，仍舊需要擴大。因此，神要在亞伯拉罕的身上繼續作拯救的工作；神要提醒亞伯拉罕說：你的目的不是以撒，你應該把以撒完全的獻上。 奉獻不是把我們的給神，因為神從來不要我們的；奉獻永遠是把神所給的獻給神。因這緣故，現在亞伯拉罕要學進一步的功課，是他從來沒有學過的。他能解釋為何離開羅得，也能解釋為何失去以實瑪利，但是他怎能與以撒分開？他所愛的以撒，（這是聖經第一次提到愛）神所應許的後嗣，現在竟要把他獻為燔祭，這怎麼辦得到？但是感謝主，這就是為什麼這事要發生在晚上的緣故。亞伯拉罕又經過一個夜，這一個夜的代價是他整個的身家和性命；這一次亞伯拉罕如果能鬆手，如果真能把兒子獻上，那麼神那「有晚上，有早晨」的目的終於達到了。從此，亞伯拉罕不僅能相信神是使無變為有的神，（這是生以撒所學的功課）而且他還有相信神要叫死人復活的神。 果真，亞伯拉罕把以撒獻上了。如果那時你問亞伯拉罕的感覺，他必要說我把所有的都給了；因為當我把兒子給出去的時候，我乃是把我亞伯拉罕完全的給出去了。 是神的試驗 難道神真要奪取亞伯拉罕的心愛？難道神的目的是要他多受煎敖？不！根據聖經，人是不可活生生地經過火的；如果把人當作燔祭，那是神所咒詛、所棄絕的。所以聖經說，神乃是試驗亞伯拉罕。為什麼要試驗？因為神所要的不是以撒，神所要的乃是亞伯拉罕！ 當我們回顧以往，為著主所給我們的許多祝福感謝祂；但是，你是否緊抓住這些祝福？它是神給的，它已成為你的心愛。成為你的全部，你怎麼可能把它放棄？但是遲早有一天主要讓你看見，你和你所有的都不是神的目的，基督能降生在伯利恒，基督的榮美能夠顯在人的中間，才是神的目的。 亞伯拉罕清早起來 感謝讚美主，亞伯拉罕看見了；就在那一天，他清早起來。有晚上，有早晨。聖經沒有告訴我們，亞伯拉罕那晚經過了多少的掙紮，但是我們能明白一個作父親的心，因為他一樣是有血有肉的人。經過了漫長的黑夜，他清早起來，帶著以撒往摩利亞山上去。他相信，神要在復活裡把以撒還給他。有晚上，有早晨，這是第四日。這就是亞伯拉罕一生的寫照。 神要帶領祂的百姓回到當初的旨意裡去 每一天都是我們將自己放在祭壇上面的時候。你有否經過象亞伯拉罕這樣的夜？我們蒙了這麼多的恩典，得了這麼多屬靈的知識，我們也知道一些所謂的真理，這些都象以撒一樣，是主所賜給我們的。然而，這些是我們的目的麼？難道我們會講解一些真理，能給人一點屬靈的幫助，就算是我們的目的？不！主要藉著祂的話，在這些年間復興祂自己的作為。神自己要召聚祂的兒女們回到神旨意的中心裡。從苦境轉回，七十年被擄的時日快滿足了；神要帶領祂的百姓回到祂當初的旨意裡面去。 我們以往的失敗在於自覺滿足了；神各方面都祝福我們，就自以為很好了。你看，羅得離去了，以實瑪利也趕走了，我們已經夠屬靈了。不錯，神給我們的祝福的確夠大，但是我們能不能聽見主自己的呼召，為著愛神的緣故，再一次把我們自己奉獻給主？ 你知道舊約聖殿蓋在什麼地方？聖經告訴我們，是蓋在摩利亞山上，就是亞伯拉罕獻以撒的所在。教會在哪裡？教會不在乎人數多少，只在乎有沒有一班神的兒女，象亞伯拉罕一樣經過黑夜，變成了摩利亞地，讓神找到教會的根基？ 但願主再憐憫我們，讓我們也學習斷奶的功課。離開羅得不容易，離開以實瑪利叫我們心痛，獻上以撒又是不可能的事情；然而在人不能，在神凡事都能，等到我們真實把以撒獻上的時候，我們才真正是撇下一切所有的人，我們才真正是一個跟隨主的人，捨己撇下一切是黑夜，但是跟隨主便是早晨。但願主恩待我們，藉著這些話，給我們一個好的開始，讓我們把自己更多更完全的放在主的手裡。──
陳希曾《聖經中的夜景》 雅各的長夜(陳希曾) ——柱子的故事 「雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿；便舍起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡躺臥睡了。」（創廿八10－11） 「日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。」（創卅二31） 「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴。就獻祭給他父親以撒的神。夜間神在異象中對以色列說，雅各、雅各；他說，我在這裡。神說，我是神，就是你父親的神，你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去，我必定帶你上來，約瑟必給你送終。」（創四十六1－4） 生命成長的目標——成為柱子 亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟祖孫四代生平的特點，可用祭壇、井、柱子、夢作為代表。他們的黑夜和黎明的經歷，正是基督徒生命成長過程的寫照。 祭壇是指奉獻的生活說的。基督徒的成長，永遠是從奉獻開始的。為什麼要奉獻？因為神要把我們帶往深處去；這是井所代表的。只有在深處——靈裡，我們才能與神面對面，才能讓十字架在我們身上作更深的工作，使我們脫離浮淺，度量被擴大，至終成為柱子——基督的見證，活出祂的榮美來。 雅各其人 每一想到神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的時候，我們都要低頭敬拜祂。如果神只是亞伯拉罕的神，我們就完了；如果神只是以撒的神，我們也不會有多少的盼望；但神也是雅各的神。如果神是雅各的神，我們這些象雅各一樣的人，就有了盼望。亞伯拉罕這人一開始就是對的，所以神可以在他身上產生出一個見證。以撒也是如此。甚至可以說，神在所有的人身上都可能產生見證，唯獨想在雅各身上產生見證卻是難事。這樣一個詭詐的雅各，他可能有見證麼？ 1、順著肉體發展 當雅各騙取他父親祝福之前，他已經任著他的本性，順著他的肉體，走了一段很長很長的道路。他的肉體發展再發展，有一天，就騙得了父親的祝福。我們讀聖經時可能認為，雅各騙他父親的祝福時還很年輕，不過是二十來歲的少年人。因為聖經明明告訴我們，是他母親一手替他作主的，因此我們以為他的年紀很小，還十分依賴母親。但我們仔細讀聖經就知道，那時他已經是七、八十歲的人了。所以，雅各絕對要負他整個行為的責任。 我們還應知道一點：因為有雅各的母親，所以才有雅各。通常我們把利百加太過美化了。我們都認為利百加很好。她的確很好，尤其是以撒與利百加初期的那一段故事，實在很動人。但你若仔細讀聖經，你要看見雅各的詭詐是遺傳自母親的。讓我們記得，雅各的母親利百加導演了這場詐術，卻得了一個最慘痛的功課；從那一天開始，她的兒子要過飄流的生活，而且她一生再也見不到最親愛親愛的兒子了。這是聖經中最慘痛的故事之一。 冰凍三尺非一日之寒，羅馬也不是一天造成的。雅各這種彎曲詭詐的行徑，決非一朝一夕造成的，而是好多好多年的累積。 2、難解的怨恨——屈居第二 聖經告訴我們：以掃好動，他喜歡打獵；雅各為人安靜，他常常坐在帳棚裡。以掃常在田野，志在四方，是很活躍的人。雅各雖然安靜的坐在帳棚裡，但是他的頭腦卻象電腦一般，不斷地盤算。為什麼呢？因為在他心裡有一股怨恨，或者說是遺憾，是永遠抹不掉的。在他出生之前，還在母腹裡的時候，他就與哥哥嚴重相爭，以致他母親利百加說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」（創廿五22）他希望是第一個出來，沒有想到他哥哥以掃卻搶了先機；所以，他不甘心地抓著哥哥的腳跟而出來。他輸了，以掃成為長子。他只有屈居第二。這是雅各的遺憾，他無法釋懷。 根據猶太人的傳統，長子可得雙倍福分。如果一個家庭兩個兄弟有三份財產，兩份是屬於長子的。而長子的名分從新約的角度來看，乃是指著基督來說的。（約伯遭受苦難後，他得的福分是雙倍的；這表徵基督作了他的福音。）雅各看重這個福音；雖然他非常詭詐，但是他有一個羡慕，就是要得著長子的名分。哥哥搶先了一步，所以這股怨氣在他裡面，久久不能抹除。因此當聖靈描寫他們兄弟的時候，特別告訴我們：以掃好打獵，常在田野；雅各安靜，常住在帳棚裡。其實雅各人雖坐在那裡，心卻忙於打算。他一直想怎樣從哥哥手裡，把長子的名分搶過來。 3、設計騙取長子的名分 他觀察了許久發現，他哥哥打獵回來，那種精疲力竭又饑又渴的樣子，只要有東西能夠解渴充饑，必定什麼都肯放下；於是，他就用紅豆湯騙得了長子的名分。以掃只求滿足眼前的需要，可見他所要的是看得見的，而雅各所要的乃是那看不見的福分。凡只求眼前的成功、偉大、繁榮、興盛，而犧牲了看不見的福分的，都是以掃的原則。這是神所厭惡的。因此神說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」（羅九13）雅各雖然不好，但是他不滿足於次好的地位，他看重神所看重的。以掃卻只看重眼前的；為滿足眼前的需要，不惜把長子的名分賣掉。所以雅各的計謀才能得逞。 4、為肉體安排 羅馬書十三章十四節告訴我們：「不要為肉體安排」。我們裡面被罪污染的人格，聖經稱作「肉體」，雅各所預表的，就是用肉體的力量得著屬天的祝福。我們都巴不得得著上好的福分，但不可憑藉肉體的力量。 雅各自幼年起就開始累積他的狡詐，只要能達到目的，他什麼方法都能使出來，什麼話都可以說出口。當他從拉班家帶著家小和財產回迦南的路上，為了要消化哥哥的氣，他竟能：「我見了你的面，如同見了神的面……。」（創卅三10）真是肉麻到了極點。 5、想望上好的福分而蒙神稱許 然而雅各有一個優點，就是他想望上好的；這一點是神所稱許的。神就是盼望祂的兒女們得著上好的。所有的父母對兒女們的盼望，都是得著上好的；如：進最好的學校，將來出人頭地。如果兒女不成器，雖然還是兒女，但父母的心總不滿意。 求主讓我們看見，我們到底是以掃呢？還是雅各？我們是滿足於今天的成就呢？或是要那上好的福分？有人說：「只要來到聚會裡，感覺有主的同在就可以了。」不錯，這是很好的。但是主在你身上的目的和盼望就只有這麼多嗎？有人說：「只要能得著父的祝福就可以了。」但是，沒有長子的名分一樣有父的祝福，我們要不要那上好的福分？馬大和馬利亞的不同在哪裡呢？馬大為許多事繁忙，但馬利亞只有一件事。馬大得福分，馬利亞也得福分；但是主說馬利亞得的是上好的福分。馬大的福分是能被奪去的，而馬利亞的福分是不能被奪去的。不是說我們就不作馬大了，而是說我們不能以作馬大為滿足，乃要向著標竿直跑，這樣，神的見證就要在我們身上產生。 雖然雅各的盼望和他的目標都是對的，但是他的方法錯了；因為他這個人是錯的。雅各從頭一天開始，這個人就完全是錯的；他完全用不正當的方法來達到他所想望的正當目的。以地上的眼光看，他是成功的人。你看他離家的時候是孤單的一個人，到他二十年後回來，卻是浩浩蕩蕩的，帶著牛群、羊群、四個妻妾和十幾個孩子。他實在是一個成功的人。但是，神所看的不是這一點。 依我們想：如果神要揀選，應該揀選別人，怎會揀選雅各呢？這人什麼事都可作，什麼話都可講；象這樣的人，可能從他身上看見見證麼？但是，祂是亞伯拉罕的神，是以撒的神，可見神揀選他。他雖然詭詐，但是有一點是神所悅納的，就是他要上好的，他不滿足於次好的。 看得見的是次好的，看不見的是上好的 次好的常常是上好的仇敵。這就是以東和以色列人世世代代為敵的緣故。到底我們是要上好的呢？還是要次好的？次好的是看得見的，上好的結果是看不見的。不要忘記，什麼時候我們真正得著上好的，什麼時候見證就從我們身上產生出來。無論是個人的見證，或者是團體的見證，其原則都是一樣的。 為什麼今天這個見證不能夠出去？是不是因著聚會人數不多？沒有許多人鼓掌歡呼？不！地上的勢力和眾人的擁戴，都不過是看得見的，正如一棵大樹是人人都看得見的；但是一粒芥菜種卻不易被看見，然而它裡面卻充滿了生命。（參太十三31）曆世歷代的真理永遠是上好的，但曆世歷代的爭執，永遠是以掃跟雅各的爭執。今天我們是要紅豆湯呢？還是要長子的名分？只有真要上好祝福的人，他能滿足於芥菜種的微小。當你看見人人都發達，個個都偉大的時候，你能不能滿足於最小的呢？最小的是世上看不起的，但那是上好的。只要教會或者個人，緊緊抓住上好的原則，遲早有一天神的見證是要復興的。雖然我們不行，象雅各那樣的詭詐，但是神就藉著他，得著一個非常的見證。 在聖經裡有兩座山，一座叫錫安山，一座叫以掃山。錫安山的故事是連著雅各的，以掃山的故事是連著以掃的。如果要讓神的見證在你身上產生，你的心願必須是能滿足主的。有了正確的心願，主才能開始工作。當神說雅各是我所愛的之後，祂就開始有愛的雕刻，在他身上有愛的要求。雅各憑著自己不可能作見證，乃是因著他要上好的福分，而被神握在手中，作了變化的工作。到了最後，我們看見雅各果然成為神的見證。 雅各被變化的過程——三段夜景 現在我們要問：聖靈如何在雅各身上雕刻，使這個詭詐的雅各，變成榮耀的以色列？這變化的過程是怎樣的？答案在於雅各一生所經過的三段夜景裡。我們可以看見聖靈如何在雅各身上工作，以及他被變化的過程。 1、第一段夜景——辛酸之夜 雅各的第一段夜景是在他騙得了父親的祝福以後，離開別是巴往哈蘭去過流亡生活的期間。聖經說，惡人必不得平安（賽五十七21）。雅各用自己的詭詐和母親的合作，騙走了父親的祝福以後，他所得著的乃是流亡。他原是一個非常戀家的人，（這從聖經說他為人安靜，常住在帳棚裡可以證明。）不象以掃愛打獵四處為家。他七、八十歲時，還接受母親的建議，可見他和母親之間的親情多麼的深！但因著他騙取了父親的祝福，所換得的後果乃是與母親永遠的分離；從此，再也沒有見到他母親的面。他母親原以為雅各不久就會回來，也許以掃的怒氣很快就消了；沒想到以掃一怒二十年，以致她再也見不到所親愛的兒子。在此看見，神管教的手是非常嚴肅的。千萬不要說我撒了一個謊不要緊，我放鬆一點不要緊，我發了一個脾氣不要緊；如果你真的認識神，就當知道神因為愛我們，祂管教的手是隨著我們的。 雅各離了家，向哈蘭走去；照他母親的建議，前去投靠他舅舅拉班。到了一個地方，因太陽落了，就在那裡住宿。我們都熟悉這段故事。聖經的記載很有意思，創世記廿八章說「太陽落了」；直到卅二章末了，才說太陽剛剛出來。所以，從他騙取父親祝福之後過漂流生活的期間，聖經形容他這一段經歷是：「太陽落了！」這是漫長而且幽暗的黑夜。沒有想到這個夜竟是二十年！之後，太陽才升起來。 為什麼雅各要經過這樣的夜？因為神愛他。神要藉著這漫長的黑夜，讓十字架在他身上除去所有的愚昧和所有的肉體；神要把這個詭詐的雅各，緊緊地握在手裡。等到太陽出來的時候，聖經說：「他的大腿就瘸了。」（創卅二31）在毗努伊勒雅各看見了神的面，他的腿就瘸了。 神從來不放鬆祂的兒女。我們是個汙穢的罪人，充滿肉體，行為隨便，又囂張又彎曲；但是神並不放過我們，祂要把我們帶到黑夜，藉此來變化我們。這個夜的目的不是要折磨我們，而是要帶我們經過毗努伊勒。毗努伊勒就是神的面的意思。什麼時候我們見到神的面，我們就不能放縱了。見過神的面的人，他的話語是稀少的，從他口中只聽見稱讚的聲音；他可以讚美別人，卻不高舉自己。一個真正經過聖靈工作的人，當太陽出來的時候，他的腿就瘸了。從此，他身上多了一個記號——恩典的遺跡，他走路就不象以前那樣方便了。這是雅各所經歷的第一段長夜。 （1）潔淨 在這一階段的夜裡，聖靈在他身上作潔淨的工作。潔淨不但指脫離罪的權勢，也指脫離肉體和天然的己說的。我們不是只求不犯罪，許多事情雖然不是罪，我們也不作，因為它不聖。有些話別人可以說，你卻不可說；他說這話顯得非常灑麗，你說這話靈裡立刻定罪。這是因為你裡面有十字架的印記。我們的主不放鬆我們，千萬不要以為說主愛我們就放任我們。主要我們完全，所以不給我們方便。主要我們受祂約束到一個地步，成為祂自己的見證。我們的話帶鹽，寧可不說，一說就不知不覺地叫人看見基督。這就是聖靈在我們身上所作的潔淨工作。 （2）光照 藉著二十年的長夜，神讓雅各認識他自己。他怎樣認識自己呢？神給他兩面鏡子：一面鏡子是他舅舅拉班，另一面鏡子是他妻子拉結——他所最愛的那一位。 雅各不知道他自己有多詭詐，也不曉得他自己有多彎曲；直等到有一天遇見了拉班，他才真的碰到了對手。拉班每一次看到雅各，就對他說：「你實在是我的骨肉。」（創廿九15）到和他同住了一個月，拉班又對雅各說：「你雖是我的骨肉，豈可白白的服事我？請告訴我你要什麼工價？」話說得很動聽，而實意是：你不可白白住在我這裡，雖然是我的骨肉。（前面說你實在是我的骨肉，住下了一個月就變為雖然你是我的骨肉；可見拉班也是很工於心計的人。）雅各是聰明絕頂的人，他懂得拉班的話。然而他是一毛不拔的鐵公雞，想要從他身上榨出油來，那比登天還難！拉班也知道這點，但他有本領控制雅各，因為他手上握有致勝的利器。 拉班有兩個女兒，大的名叫利亞，小的名叫拉結；聖經形容她們說：「利亞眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。」（創廿九17）雅各愛拉結，就說願為拉結服事七年。拉班說：「我把她給你勝似給別人；你與我同住罷。」雅各就為拉結而服事了七年。哪裡有愛，那裡就沒有艱難的事。聖經說，「他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」（20節）但是等到結了婚，雅各發現不是拉結而是利亞。他被騙了！而拉班對他說：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」（26節）這話雖然說晚了一點，但是拉班這話總是有道理的。所以一個會抓的雅各，這一次竟然讓拉班在他身上占盡了便宜。雅各被吃定了，於是只好因著利亞又服事拉班七年。原來雅各因愛拉結，看七年如同幾天；現在為著利亞，這七年就如同幾個世紀。所以，這一次雅各是完完全全給拉班套牢了！現在他一點辦法也沒有。 不只如此，後來我們才明白，雅各為著妻子和牛群羊群，服事拉班二十年；期間，拉班十次改他的工價。如果不是神保守他，雅各一定是空手而來，又空空的回去。後來，他居然還能帶著牛群羊群回去；實在是因神祝福他，因為神已經看到拉班是如何地欺負雅各。我們看拉班的兩個女兒，拉結和利亞回答丈夫的話：「在我們父親的家裡還有沒有可得的分麼？還有我們的產業麼？我們不是被他當作外人麼？因為他賣了我們，吞了我們的價值……現今凡神所吩咐你的，你只管去行罷！」（創卅一14－16）輪到兒女來說父親，就知道這位做父親的真實光景。積壓了二十年的委曲和怨氣，雅各終於忍不住在拉班面前如泣如訴地道出了這麼一番話：「我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。」（創卅一40－42）你看見，是神把雅各緊緊握在祂的手中，為什麼神要藉著這些事來幫助他呢？因為神要給他一面鏡子，叫他看見拉班的時候，就看見了自己。 從前有一位老人，年紀一大把了，仍很喜歡批評別人。他一見到人總要批評幾句，而且說的話很尖銳。有一次，他受邀同太太到一家飯店作客；進門時，他走前面，看到對面有一個老態龍鍾的人走過來，於是他就對太太嚷著說：「你看！這個人又老又醜！」這時他的太太趕快拉他一把，告訴他說：「你眼睛睜大一點，前面是鏡子，那個人就是你自己呀！」同樣的，二十年來，雅各被神帶到拉班面前，當他每次看見拉班的時候，他就看見了他的自己。 姊妹們作媳婦的時候，總希望有一天能夠作婆婆；但是眼前的婆婆是用來照出媳婦的光景的！等到作了婆婆，又會有一個媳婦來照出婆婆的真實情形。所以，不要怨埋神所給我們的；凡是神所給我們的，都是最好的。神把你我放在一個家裡二十年，你或許說：為什麼這個人這樣的乖張！這樣的詭詐！遲早有一天，聖靈要指明，你我就是這樣的人，當聖靈光照我們的時候，我們才看見自己是這樣的汙穢，是這樣的敗壞。我們真是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的人中間。這時，我們就會在神面前懊悔。這是聖靈在我們身上所作的奇妙工作。 對於雅各，拉結也是他的一面鏡子。當雅各帶著家小和牲畜從岳家逃跑時，拉結將她父親家中的神象順手偷走。她父親前來搜查時，拉結坐在藏像的馱簍上面，推說身體不方便。我們知道婦女每月總有一段期間是不方便的，所以她就藉著這個理由叫她父親無法進行搜查。（創卅一34－35）你看！需要有一個詭詐的拉結，來顯出詭詐的雅各。 這就是雅各的第一個長夜。這一階段聖靈在他身上作潔淨的工作，並且因聖靈的光照，叫雅各一面認識他自己，另一面認識他所遇見的這一位神。 2、第二段夜景——奮鬥之夜 雅各的第二段長夜開始於他帶著妻子、兒女和牛羊牲畜，從岳父拉班家回迦南的路上。他與拉班立約（第二根柱子）後繼續前行。 （1）會見以掃——巧計消舊恨 因他這時還不知道他哥哥的怒氣已經消了，所以打發人去通報，說他回來了。被打發的人回報說，他哥哥也已經帶著四百人迎面而來。雅各是一個神經非常硬的人。他的個性應是天不怕地不怕，又勇敢又有魄力那一型的，否則他不會如此成功。但是這一次他害怕了，因為他知道哥哥非常強悍，又帶了四百人來；他自忖必定凶多吉少，因此非常擔憂。當一人處身於危急的時候，為著自衛，必顯出他原有的本質來。我們看這一段故事，就知道雅各是怎樣的一個人了。 這時，他叫人預備禮物形成禮物群，群群之間都有相當的間隔。他希望能以禮物來消除他哥哥的怒氣；他也許想到哥哥以前喜歡紅豆湯的往事，凡是看得見的東西就容易摸著哥哥的心。眼前是分批送到的禮物；走一段路就有人給他送禮，再走一段路又有人給他送禮；這樣輪番的禮物攻勢就必定能打動哥哥的心。另一面，雅各又把與他同在的人口和牲畜分成兩隊；萬一這一隊遭難，另外一隊還可以逃避。現在的問題是：誰在第一隊？誰在第二隊？在最後的當然是自己；自己是最重要的！聖經告訴我們，那是一個晚上的故事：「當夜雅各……」（創卅二13）。 雅各在夜間起來，帶著兩個妻子、兩個使女，並十一個兒子過河。為了應付情勢，雅各後來所排列出的次序是：使女和她的孩子們在最前面，利亞和她的孩子們在後面，拉結和她的兒子約瑟在盡後面。把他們統統打發到河那邊去，最後剩他一個人沒有走，留在河的這一邊。從這一個安排的次序裡，你就知道，在這許多人裡面，雅各最喜歡的是誰？當然是他自己。前面一隊萬一都被擄了，他自己還可以拔腳就跑。這是他自己設計的謀略，可見他真是一個聰明絕頂的人。 你看這詭詐自私的雅各不就是我們的寫真麼？人都是最看重自己的。比方說，一張百人的團體照片，人頭密密麻麻的，但我首先看到的就是我自己。在一個家庭裡，不錯！我們都是以愛相維繫，但是等到最緊要關頭的時候，那最愛的還是自己。這是人的真實光景。 （2）與神摔跤 就在這個時候，聖經告訴我們，天使來和雅各摔跤。這次的夜和前面的夜不一樣，這個夜是奮鬥的夜晚。這次如果他不盡力的話，他的損失將極其嚴重，是要失去他自己的。這次和他摔跤的天使是誰呢？實在說來，就是神自己。結果，神讓雅各得勝。 我們對神也是如此。每一次向神禱告，都是先向神建議，然後要神照著我們的意思來成全。總是先畫好藍圖，再請神照著藍圖來作。好象每一次我們的主總是失敗的！我們跟聰明的雅各一樣，有誰的設計能比雅各的更巧妙？神非成全我們的禱告不可。但願聖靈光照我們，我們說愛主跟隨主，但是主真是我們的主人麼？ 許多時候我們與祂摔跤，好象祂輸了。其實，不是主輸了，乃是主讓我們贏。這正如父母讓兒女一樣；兒女還以為他每一次都是得勝的，其實是愛叫父母輸了。同樣的，那一次摔跤，是愛叫神似乎打了敗仗。然而就在那個時候，聖經說：「有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩，正在摔跤的時候就扭了。」（創卅二24－25）大腿窩是全身力量最大的地方，現在竟然瘸了，垮了！這時他必定快要倒下了，現在如果我不及時緊緊抓住這個人，我必什麼都沒有了。於是說：「你不給我祝福，我就不容你去！」（26節）這就是雅各。雖然聖靈在他身上摸了一把，但他的本性又出來，抓住神，非要給他祝福不可。 瘸了——帶著十字架的記號 那人說：「你名叫什麼？」他說：「我名叫雅各。」（27節）雅各就是抓的意思。神現在就叫他看見：從你還未生下來，就在母腹裡摔跤，結果你輸了；但是你非贏不可，而且你每次好象都是羸家。然而那人說：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列，因為與神與人較力，都得了勝。」（28節）以色列就是與神一同作王的意思。但是希奇，如果雅各那一次真的打了勝仗，為什麼他的腿瘸了呢？他應該更加健步如飛才對，然而從那時起他步履蹣跚，每走一步路，都想起他需要主的恩典。所以實在說來，雅各那一次是被神征服了；他的一生從此以後帶著一個記號，不象從前那樣的方便。就在這個時候，聖經告訴我們，雅各便給那地方起名叫毗努伊勒，就是神的面的意思。這一回他真的看到了神的面。 雅各的這一個夜，是奮鬥（摔跤）的夜晚。他的奮鬥，好象是得勝了，其實是失敗了。有一首詩歌，其中有這樣的一句：「因著你的失敗，我來投誠。」這就是雅各那一天的故事。他看見神了，他面對面的遇見神。當他的腿瘸了，他的身上帶著十字架的記號的時候，聖經告訴我們，「是日頭剛出來的時候」（31節）。雅各經過了毗努伊勒，他的大腿就瘸了。從現在開始，所有的人都知道在他身上有一個記號，那個記號可以說是雅各得勝的記號，也可以說是雅各失敗的記號。如果雅各蒙恩典的話，那個記號征服了他；這個詭詐的雅各，終於服在神的手底下。從現在開始，他仍舊走路，但是每走一步路，他都要覺得痛；然而他也要想起，他所能走的這一步路，乃是主的恩典。 這是雅各生命過程中第二階段夜景的經歷。在這一階段，雅各認識了他自己，他知道他是會抓的。雖然誰都不是他的敵手，甚至神都要輸他；但是他瘸腿的記號卻說出，雅各是真正的輸家，因為神沒有放鬆他。 經過了摔跤之後，神開了他的眼睛，又告訴他：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」但是雅各並非馬上就改名了，他還要再走一段路；憑著他的瘸腿，要走到示劍去。到了示劍，神的手又落在他身上，他的女兒受了羞辱。為著報復，他的兒子們用了很殘忍的手段對待那地方的人。我們都熟悉這個故事。事後，雅各知道了，便責備他們說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。」（創卅四30）可見這事又給雅各帶來很大的震撼。 住在伯特利——神的家 然而就在這個時候，神對雅各說：「起來上伯特利去，住在那裡……。」（創卅五1）這是一件太希奇的事。為什麼？因為當初他離家流亡，那一天日落後，他睡臥野外，神在夢中向他顯現，讓他看見天梯。他一醒過來說：「耶和華真在這裡，我竟不知道……。這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（創廿八16－17）原來天是從這裡開始的。一個落在肉體裡面的人，最可怕的地方就是天。在那裡，雅各立了第一根柱子，就離開了。（創廿八18） 伯特利是神的家，在神的家裡才有見證。但是剛剛離家的那個時候，雅各因為充滿了肉體，充滿了自己，所以只能訪問一下就走了。雅各這種人若把他放在教會裡，那真是要他的命；若把他放在天的門裡，更是要他的命，他根本是待不住的。所以，伯特利只能是他過路的地方——半路涼亭，而無法使他停留下來。但是感謝主，經過了二十年的雕刻，現在神對雅各說：「上伯特利去，住在那裡！」因為他的肉體已被對付了，他已經過了兩個長夜，現在可以住在伯特利了。 一個沒有經過漫長黑夜的人，他可以講教會，但他不能實際過教會生活。今天教會的見證所以不彰，就是因為太多的人把伯特利當作客店。教會真理人人都懂，但問題是能不能住在伯特利？感謝主，經過了那麼多的功課以後，聖經告訴我們，雅各果然到了伯特利，是從巴旦亞蘭回來的。 雅各到示劍時，聖經並沒有說他「回來」，只有到伯特利才算「回來」。這讓我們看見，什麼叫作出去？什麼叫作回來？聖經說到回來，乃是指回伯特利說的。因此，卅五章九節說：「雅各從巴旦亞蘭『回來』，神又向他顯現賜福與他。」就在這個時候，神對他說：「你的名原是叫雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。」這樣，他就改名叫以色列。（10節）接著神又對他說：「我是全能的神，你要生養眾多，將來有一族，和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你，與你的後裔。」（11－12節）神就從那與雅各說話的地方升上去了。雅各便在那裡立了一根石柱，在柱子上奠酒、澆油，並將那地方起名叫伯特利。這是神的家，也是天的門。對於一個經過十字架對付的人，現在可以住下了，並且一個見證人被建立起來了。經過二十年漫長的黑夜，和聖靈不斷的雕刻，太陽終於升起來了。 對於雅各，毗努伊勒是一個太重要的關口；對於我們，又何嘗不是？今天我們可以懂得許多教會的真理，並且高喊合一的口號，但是我們很可能用合一的真理，作分裂神兒女的事，這是何等的可惜！我們沒有一個人能在伯特利住得下來，每一個人都要作分裂的事，每一個人都有分裂的傾向；但是感謝主，那曾經過十字架工作的人，曾經過漫長黑夜的人，曾經過摔跤之夜，大腿窩被神摸過的人，要聽見神說：「上伯特利去，住在那裡！」這時，神的心意才得滿足，神的見證才得建立。 生產之苦 雅各所立的最後一根柱子，就是他替拉結立墓碑——原文是柱子（創卅五20）。他所愛的拉結因難產而死，這是雅各永遠不會忘記的事。直到他晚年回顧一生歷史的時候，還說：「拉結死在我眼前！」（創四十八7）這印象實在太深刻了！但是請我們記得，教會是怎麼產生的？教會乃是經過生產的苦難而產生的，叫所有神的兒女都不會忘記。那裡有生產的痛苦，那裡才有見證。便雅憫生下來，拉結臨終時為他起名叫便俄尼，意思是憂愁之子；這名字說出拉結的心情，因這個兒子奪去了她的生命。雅各卻給他改名叫便雅憫，意思是右手之子，就是見證。為什麼後來只有耶路撒冷才是建造聖殿的地方？因為耶路撒冷是屬於便雅憫支派的。只有從便雅憫支派出來的耶路撒冷，才是聖殿建造的地方。 雅各的神 雅各一生的四根柱子，代表屬靈的見證。而見證的產生，乃是因為聖靈變化的結果。以賽亞書第四十一章十四節說：「你這蟲雅各！」雅各完全象蟲，他只有兩度空間的觀念。蟲只能在地上爬，他也只要地上的祝福。但是這條毛蟲經過了聖靈的變化，居然變成了蝴蝶，能夠飛翔在空中。這就是榮耀的見證。當人們看見美麗的蝴蝶，誰也不會想到它竟然是一隻醜陋的毛蟲變來的。真的，當有一天教會的見證被主興起來的時候，人們要驚訝，神怎麼會使用這些渺小、不堪的人！ 神不只是亞伯拉罕、以撒的神，神也是雅各的神。神的兒女們不必等到天上才能合一，否則主的禱告（約十七22－23）就是落空了。我們絕對相信，如果每一個人肯經過黑夜，讓聖靈在我們身上工作，有晚上、有早晨，遲早有一天主要在我們身上得著榮耀的見證。我們向著主有一個心願，要上好的，而不要次好的。讓他們去得著成功、偉大、祝福、興盛，我們只能使我們停留在祂的見證裡，主能把祂的兒女們聚集在一起。神的見證必要重振！願主對我們的深處說話。 禱告： 主阿，我們在禰面前，實在充滿了慚愧的感覺，因為我們象雅各一樣。我們雖然懂得教會的真理，也知道伯特利是禰心中所要的，是禰的見證，但是我們好象只能從這裡經過，而不能住下。我們需要聖靈作奇妙榮耀的工作，更多的雕刻我們，也變化我們。禰曾在雅各身上的工作，也求禰同樣的在我們身上工作，一直等到耶路撒冷成為可讚美的地方。我們會失敗，我們會軟弱，但是主，禰永遠不失敗，因為禰不只是亞伯拉罕的神，以撒的神，也是雅各的神。我們向禰低頭敬拜。靠主基督可愛的名。阿們！──
陳希曾《聖經中的夜景》 雅各的長夜（下） ——柱子的故事 「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴，就獻祭給他父親以撒的神。夜間神在異象中對以色列說：『雅各！雅各！』他說：『我在這裡！』神說：『我是神，就是你父親的神，你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來，約瑟必給你送終。』雅各就從別是巴起行；以色列的兒子們使他們的父親雅各，和他們的妻子、兒女，都坐在法老為雅各送來的車上。他們又帶著在迦南地所得的牲畜、貨財，來到埃及；雅各和他的一切子孫都一同來了。雅各把他的兒子、孫子、女兒、孫女，並他的子子孫孫，一同帶到埃及。」（創四十六1－7） 「以色列說：『罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。』」（創四十五28） 雙重的呼召 前面這段聖經有幾個很重要的特點。第一點，神在夜間的異象中呼叫以色列的時候，連叫兩聲：「雅各！雅各！」全部聖經裡象這樣的呼叫，一共記載了七次。第一次在創世記廿二章十二節：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」第二次就是「雅各！雅各！」第三次在出埃及記第三章四節：「摩西！摩西！」第四次在撒母耳記上第三章十節：「撒母耳啊！撒母耳啊！」以上是舊約部分。在新約有路加福音第十章四十一節「馬大！馬大！」這是第五次。第六次在路加福音第廿二章卅一節：「西門！西門！」最後一次在使徒行傳第九章四節：「掃羅！掃羅！」 聖靈不隨便使用雙重的稱呼。我們仔細讀這七次雙重稱呼的故事背景就可知道，每一次這樣的稱呼都是發生在這些人物一生中，最重要的關鍵時刻和最重要的轉捩點上。神呼叫「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」是亞伯拉罕順服神獻以撒的時候；那是亞伯拉罕一生中的最高峰。這一次，神說「雅各！雅各！」也可說是在雅各生命史中最高峰時期。 十七年重疊的歷史 第二點，雅各和約瑟有十七年重疊的歷史。雅各能達到這一生命的高峰，和另外一個人——約瑟有極大的關係。當約瑟被賣的時候，剛好是十七歲。那時，在雅各的感覺裡，約瑟是已經被野獸吞吃了。在前此的十七年，約瑟是雅各心中的愛子，是他懷裡的兒子。這是約瑟身上的彩衣所代表的。但是沒有想到，在雅各的晚年，就是他人生的最後一段路程中，竟又見到他的愛子，而且竟是坐在寶座上的。從這裡開始，直到雅各離世，又剛好是十七年。這十七年，是雅各和約瑟的一段重疊的歷史。這是我們特要來看的。因為這一段歷史，不只告訴我們雅各的故事，而且也告訴我們雅各和約瑟的故事。 我們說過，約瑟是創世記七個正面人物裡的最後一個。他也相當於創世記第一章所描寫的七天裡的最後一天。因為到了約瑟，神的旨意更得伸張，現在神可以得著安息。創世記到這裡就結束了。讀聖經的人公認，在整本舊約所記載的許多正面人物裡，約瑟是最象我們主的一個人。因著他的生活那麼象我們的主，所以我們說，約瑟實在是基督的預表。從約瑟的身上，我們能看見主。這也是聖靈在我們身上的最終目標——把我們模成神兒子的形象，叫人在我們的身上能看見主。使我們在跟隨主的腳蹤上，每一天、每一點，都看見主的榮耀和祂的美麗。 因為這一段「模成」的歷程，正是雅各和約瑟重疊的一段故事所告訴我們的。所以我們要明白它的時候，不僅要從雅各的角度來看，也要從約瑟的角度來看，因這兩面確是息息相關的。 雅各的第三段夜景——追尋之夜 第三點，說到雅各所經過的第三段夜景。 1、成為神的見證 我們說過，雅各一生立了四根柱子。柱子在聖經裡是代表見證。聖靈要藉著象雅各這樣的人，在地上設立一個見證。雅各原是一個自私、詭詐、會抓奪的人，真象一隻爬蟲，只有兩度空間的觀念，只能在地面上爬來爬去。但是，這個毛毛蟲雅各，經過聖靈藉著二十年漫漫長夜的雕琢，他變成了蝴蝶；從此他能以在空中飛翔，而不再在地上爬行。這時聖經說，雅各經過毗努伊勒的時候，太陽就出來了；雖然他的大腿瘸了，卻是被帶到光明的早晨。現在雅各要改名叫以色列。從前是會抓的，現在卻是要與神一同掌權，與神一同作王的。因著聖靈的工作，使一個卑賤的人變成一個尊貴的人，能彰顯基督形象的一個人。這就是雅各立柱子的意思：他成為神的見證。到了約瑟的身上，我們看見聖靈作了更進一步的工作。 2、活出掌權的生命 約瑟是一個會作夢的人，而且他的夢都一一地實現了。他不只明白神的旨意，不只有異象，而且異象在他身上產生了果效。他夢見十一個禾捆向他下拜，這說出他有掌權的生命。果然，他掌權了。今天我們能懂甚至能講許多屬靈的道理，卻不能進入這些道理的實實際。就如我們說要能用錢而不被錢用；但人一碰到錢的時候，它就變成了主人，而不是傭人。聖靈在我們身上若有地位，我們手中可以經過許多錢，但是這錢永遠是我們的傭人。所以我們裡面有作王的生命，還要讓這作王的生命從我們的身上活出來。這個作王的生命不是理論，應該是一個經歷。我們在約瑟身上看到這個實際。我們的確在約瑟的身上，看見基督的榮耀和美麗。 3、心裡冰涼 到了創世記第四十五章，約瑟已登寶座，且已和弟兄相認。但是很希奇，等到有人把約瑟的榮耀告訴雅各的時候，雅各心裡冰涼，因為不信他們。照雅各的感覺，約瑟早就沒有了。 （1）剝奪成零 約瑟是雅各心中所最愛的，他身上的彩衣，就代表他在雅各心上的地位。但，神把約瑟拿走了。不只如此，便雅憫對他也極為重要。便雅憫乃是他的妻子拉結產難時所留下的小兒子，所以聖經告訴我們，雅各的心與童子的心相連。如果有兩顆心是心心相連的話，一顆心是便雅憫，另一顆心就是雅各。但是到四十五章的時候，聖靈在這裡作了一個工作，不但是約瑟沒有了，而與他心心相連的便雅憫也被帶走了。雅各此時到了一個地步，可說什麼也沒有了；他所最愛的兩個兒子失去了，拉結難產死了。這創傷太重，所給他的印象太深；所以在他晚年的回憶裡，所最不能忘懷的就是這一段往事。雅各一生的情感生活，可以說都包括在拉結、約瑟和便雅憫這三個人身上。但是聖靈為著要把雅各帶到更成熟的地步，先是拉結死在他的跟前，接著約瑟又被野獸撕碎了，尤有甚者，與他心心相連的便雅憫，也被帶到埃及去了。一再的剝奪，現在雅各已成為「零」。 （2）達到黎明 但是感謝主，雅各經過了黑夜，終於達到了黎明。神無意把雅各長留在黑夜裡，而是要帶領他經過漫長的黑夜，然後達到黎明。黑夜代表死，黎明代表復活。所以到四十五章的時候，你看見神把約瑟和便雅憫都還給了雅各。同樣的，你我也需要聖靈的雕削，但祂沒有意思一直把我們留在受苦和黑夜的感覺裡。所以新約聖經中凡講到死，一定接著講到復活。當我們經過苦難，受到許多折磨之後，晨光便即顯現。一夜雖有哭泣，晨起便必吹呼。所以，你看見神在雅各身上雕刻，等雕刻成功了，又把所奪去的還給他。 （3）蘇醒過來 說便雅憫會回來，雅各或許還相信得來，因有猶大的強力保證。然而最難相信的，乃是他的兒子們對他說約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。聖經說：「雅各心裡冰涼。」（創四十五26）一個真正經過十字架工作的人，遲早有一天會達到一種情形，就是心裡冰涼。雅各原以為神剝奪的手已經把約瑟拿走了，對此他早已不存盼望，所以他對兒子們的報告，毫無反應。然後聖經告訴我們，等到雅各看見約瑟打發來接他的車輛，他的心就蘇醒了過來。這正如新約裡，當門徒們聽說主耶穌從死裡復活了，信不來一樣；他們以為這一位主不但上十字架，現在升天得榮耀去了。結果到五旬節的時候，聖靈從天上澆灌下來，這些門徒正如雅各看見了約瑟的車輛，於是心裡就蘇醒過來。 所以我們看見，這故事乃是死而復活的故事。雅各的心怎麼會蘇醒過來呢？他是怎樣得安慰的呢？因為看見約瑟打發來接他的車輛，他心裡就蘇醒過來了。在他沒有蘇醒以前，對雅各來說那是漫長的黑夜。但是感謝主，先經過晚上，然後達到早晨。就是「以色列說，罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」（創四十五28） 成熟的雅各 清楚了以上的背景，我們才能明白前面所讀的四十六章一至七節經文的意義。現在的雅各已不再是一條毛毛蟲，而已變成了蝴蝶；不再是會抓的雅各，而已改變成榮耀的以色列。他已是一個成熟的人，一個活在三層天光景裡面的人，一個象蝴蝶能遨翔在空中的人。這樣的人會有什麼表現？他的生活有什麼特別的地方？答案就在這段聖經裡面。這是一幅非常生動的圖畫。 1、心裡害怕，半途停下來 當他看見約瑟所打發來接他的車輛，他心裡蘇醒過來，仿佛這位他所最愛的兒子從死裡復活了。他當然喜出望外，急於前往埃及見他一面，於是雅各動身了。然而上路走了一半，到一個地方叫別是巴，雅各忽然停了下來。這樣的事在雅各身上未曾發生過；雅各這人決定了事情，是從來沒有半途停頓的，他作事總是最徹底的。他是非常有個性的人。但是希奇得很，雅各竟在半途停了下來，他心裡害怕起來。（因為神明明說，你下埃及去不要害怕。）這是聖靈在他身上特別的工作。 這一停頓，真是非比尋常。雅各原是一個天不怕、地不怕的人，什麼事都作得出來，所以他能成功。不象摩西畏首畏尾，到了八十歲，仍然是兩袖清風，連他所牧放的羊都還是他岳父葉忒羅的。如果從人的角度看，摩西始終什麼都沒有。但是雅各不然，他經過了二十年，出去時是孤獨的一個人，而回來時卻是浩浩蕩蕩的四個妻子、十一個兒女，後面的牛群羊群成隊地隨著他；所以他是一個成功的人。只要能達到目的，可以不擇手段；他的確是神經最硬的人。 雅各另有一次表現害怕的記錄，那是在他從舅父拉班家回迦南的路上，他因要經過哥哥以掃所住的地方，就害怕起來。這段故事我們在上一章曾經詳細說過。但這兩次害怕，在意義上是大不相同的。那一次對他哥哥的害怕是怕他自己受損失，是害怕他自己的性命難保。因著這個緣故，本來是不害怕的雅各害怕了。但是這一次雅各的害怕，並不是怕他自己的利益受損失。 聖經告訴我們，在他下埃及去的路上，他害怕起來了。因而需要神在夢裡來安慰他：「你下埃及去不要害怕……，我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。」從神對雅各所說的話，就可知道這次雅各所怕的是什麼。雅各這一次不是怕他的利益受損失。你想，有什麼比前去會見多年不見的愛子更重要？所以這件事似乎連禱告都不不必，凡作父親的人都會歡喜前往，因這是天經地義的事。誰能說這個決定是錯的？再者，全地正鬧饑荒，只有埃及地有糧。除了雅各自己以外，還有兒子、孫子、女兒、孫女和子子孫孫一大堆人需要餵養；留在迦南地必要挨餓，既然約瑟可以供應糧食，他當然應該到埃及去才是。所以無論從他自己的利益看，或從他全家的利益看，他的決定似乎都是正確的。然而雅各忽然停下來，他害怕了！ 2、怕神的旨意受虧損 這時的雅各是成熟的。他明白神的旨意，他知道神和祖父亞伯拉罕所立的約，有一個很榮耀的目的，就是要把整個的迦南賜給亞伯拉罕和他的後裔。因此，就著人情來說，雅各前去看約瑟是天經地義的事；然而他一轉想「我這樣帶著全家大小下埃及去，神的旨意怎麼辦？神既把這一塊地賜給亞伯拉罕和他的子孫，而且萬國都要因著亞伯拉罕的後裔——基督而得福，如果我遷到埃及去，神的旨意如何成全？在此我們可以看見，雅各這一次害怕，不是怕他自己有什麼損失，乃是怕神有什麼損失。因此他停了下來，向神求問。 3、尋求神的旨意 聖經告訴我們，他到別是巴的時候，就獻祭給他的父親以撒的神。這時他沒有把握了，他要停下來問一問，到底他這個怕是對還是不對？在基督徒的經歷上，你怎麼知道自己是否到了成熟的地步？只要問一件事：你有沒有怕過？在你平生跟隨主的道路上，你有沒有怕過？有沒有走錯路過？有沒有搬過家過？對雅各來說，這一次乃是大搬家。這一次如果錯了，不只是他一個人錯，而是全家都錯了。所以這時你看見，這是雅各一生中最大最大的轉捩點。 雅各是一家之主，他的生命已臻成熟，聖靈在他裡面已有豐富的儲蓄。從人來看，他是沒有理由不去看約瑟，沒有理由不帶著全家到埃及去的。但是感謝主，這裡有一個人，因著愛神的緣故，因著神的旨意，他害怕起來了。這也就是多年來聖靈在他身上雕刻的目的。雅各因著害怕就停了下來，因著停下來，就作一個尋求的人；因著尋求，因著叩門，神就為他開門。然後神對雅各說：「雅各！雅各！」這是雙重的呼召。雙重的呼召，是為著那些因神的旨意而害怕的人。 我們這些人所以不能受主的引導，就因為我們的神經太硬了。我們憑著感覺、憑著常識作事情，我們憑著利害得失而考慮問題。我們也怕，但許多時候我們是害怕自己的主意受到損失。我們真的要神的旨意嗎？許多年輕的基督徒，到了適婚的年齡，就問說這個姊姐或弟兄到底是不是神的旨意呢？他豈是真的要神的旨意？不一定是！也許他是怕萬一不是神的旨意，將來要背十字架的，婚後的日子就難過了！ 但這時雅各有一個害怕，這個害怕不是為著他自己，而是為著神的旨意。他因為看見以往神在他身上的工作，有晚上有早晨，現在他害怕了，所以就停下來。一個成熟的人是停得下來的。然而，在很多人身上並沒有停下來的記號，他們看見紅燈還是要闖的。這就是我們今天的光景。但是，成熟的雅各不是這樣。 雅各的害怕是有原因的：第一，他知道他祖父亞伯拉罕曾因饑荒往埃及去，因說了謊話而被外邦人指責，使他受到最難堪的一次教訓。因此他知道祖父下埃及是錯的。他很清楚埃及是不可以下去的，在饑荒的時候更是不可以。因為埃及代表世界。現在他浩浩蕩蕩地帶著子子孫孫下埃及去，豈不也是錯的？第二，他的父親以撒也曾發生同樣的事情。他雖然是慢慢的往埃及去，到基拉耳的時候，神向以撒顯現，告訴以撒說：「不要下埃及去！」這兩件事歷歷在目，是再清楚也不過的。如果再照樣而行，那一定會得罪主的。 你看見在雅各的身上有兩個問題：第一，埃及代表世界，他不能下埃及，去了就是愛世界。第二，如果他去到埃及的話，神的旨意怎麼辦？（因為神安慰他，不只要與他同去，還要帶他回來。既還要回來，就表示神的旨意仍要成功。可見，他真是掛心神的旨意。）由此可見，雅各這時真是敬畏神。因這兩個問題不能解決，他怕了起來。他怕他自己和全家得著了好處，卻損傷了神的旨意。這個問題怎麼解決？用新約的話來說，這個怕就是愛。今天我們在新約裡跟隨主的人，不是怕受神的審判或處罰，我們不是象雅各怕以掃那樣的怕。不是怕自己的損失，而是怕神的旨意受虧損。如果埃及是代表世界，這個愛世界的問題怎麼辦？因著這個緣故，雅各就停下來了，並在那裡求問。 許多人被情感沖昏了頭腦，他直走那條道路，怎也停不下來。他所決定要走的路，完全受情感支配，是停不下來的。有的時候我們被需要掌握住了；我們的計畫是那麼大，我們必須要負起那一個責任，所以就拼上去。我們既已決定要走的道路，誰也拉不住我們，沒有人能和我們交通。就如同一個開車的人，已經把排擋放在第一擋或第二擋上準備開動了，他停不住了。一個真正行主旨意的人，是把排擋放在空檔上，或停或動要聽主人的號令。 每次我們說要明白神的旨意，結果還是不明白。因為事情臨到時，第一，我們的情感已經包圍了的我們的意志；第二，「需要」已指示我們要怎樣作，無人能加以攔阻。所以，我們根本不知道什麼叫作神的旨意。我們以為這樣去就是神的旨意，其實我們用神許可的旨意，代替了神永遠的旨意。我們常是照自己所認定的求問說：「這個對我好麼？」從人的眼光看，雅各這時候真應該去埃及，我們都贊成他去，同意他去；但是他走了一半，就停了下來。今天聖靈已經住在我們裡面，當我們決定一件事情的時候，有沒有象雅各在別是巴的時候那樣，問一問裡面的感覺？不錯！就著情感來說，似乎要往那個方向去，但是，怕不怕？有沒有想過，這樣作也許會得罪主？肯不肯停下來？什麼時候真的肯停下來，我們就學到雅各在這裡所學的功課了。 在沒有結婚以前，我是一個很自由的人，想要去哪裡就可以去那裡。等到結婚以後，我發現再也沒有那麼自由了。比方說我和內人一起出門，也許她喜歡去逛百貨公司，而我喜歡去書店，我們的喜好不一樣。當我們走在街上，路過書店時，必先要看一看她的臉，如果她的臉是圓圓的，我就進去；如果她的臉是長長的，我就告訴自己，最好不要進去！這是不是因為我害怕她呢？或者我進去以後會有什麼不良的後果呢？不是！所以我們要記得，雅各的害怕不是因為他這樣下埃及去要遭受什麼刑罰，他乃是因著愛而有所害怕。但願主讓我們從年輕時候就作一個害怕的人，就是怕傷神的心，怕不能讓神的旨意自由通行。 4、神的指引 感謝主，當雅各停下來而求問的時候，神的話就來了。神告訴他：「你下埃及不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。」（創四十六3）原來他去埃及，是與神的旨意發生關係的。「我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。」（4節）這是神明確的應許。如果神把雅各帶下埃及又帶回來的話，那麼這一塊地——迦南，還要歸亞伯拉罕的後裔。因此雅各才看見，神的旨意沒有受虧損，這樣他繼續往埃及去。 5、一個對的人 但是，埃及問題怎麼解決？為什麼他的祖父去了蒙羞而返？為什麼在他父親以撒身上，神說不可以去？而這一次在雅各身上卻說可以呢？在這裡我們看見一件很重要的原則，雅各之所以可以去埃及，是因此時雅這個人是對的。所以讓我們記得：聖靈在我們身上工作，最重要的是看我們這個人對不對；一個對的人，作了一件錯事，在神的眼光中還是對的。所以問題不在於埃及，問題乃是去埃及的這一個人，是對還是不對的。雅各這個人為什麼是對的呢？因為他的裡面有神的引導。他怎麼懂得神的引導呢？因為他怕神的旨意受虧損。所以他是個明白神旨意的人。 你看見嗎？在亞伯拉罕身上，埃及是世界，在以撒的身上，埃及也代表世界，但在雅各和身上，埃及並不代表世界。由此我們看見，許多事情對有的人是世界，對有的人卻不是。不同在什麼地方？在於這個人經過聖靈的雕刻，神能對他說，我不只與你同去，而且我要與你一同回來。所以，盼望我們記得一件事：在錯的人身上，在愛自己的人身上，許多事都是世界；在不愛世界的人身上，許多事情就不成為世界。所以倪柝聲弟兄說得好：「寧可對的人作錯一件事，不要一個錯的人作一件對的事。」如果主憐憫的話，我們最好是「對的人作一件對的事」。在雅各身上，埃及沒有錯，他到埃及去明顯是神的旨意。所以，埃及的意義於我們是相對的，而不是絕對的。聖靈所要的是我們這個人，而不是外面的事物。很可惜，今天許多基督徒為著埃及而打破頭，但是在雅各身上，埃及根本就不是問題。雅各經過了這一次事情以後，他學到非常美好的功課。接下去聖經記載說：「雅各就從別是巴起行；以色列的兒子們使他們的父親雅各，和他們的妻子、兒女，都能坐在法老為雅各送來的車上。」（創四十六5）現在他們能分享到約瑟的榮耀。如果我們真是怕神，真是肯停下來接受引導的人，就我們雖然要在地上同主一起受苦，我們也必與主一同得榮耀。以色列是在榮耀中往埃及去的。 這一段聖經剛好是雅各和約瑟重疊的一部份，又剛好也發生在晚上。這是另外一個夜景。從這個夜景，我們明白怎樣接受主的引導。但願主的話幫助我們，叫我們能作一個怕神的旨意受虧損的人，叫我們作一個肯停下來並能向主求問的人。願那在雅各身上作工的主，也作工在我們身上。 禱告： 主阿！我們感謝禰！我們把這些話重新帶到禰的面前，求禰繼續對我們的深處說話。但願我們每一個人都是學習受禰引導的人。讓我們知道我們應該怎樣往前去，讓我們能明白神的旨意是如何的。 主阿！我們仰望禰！我們求禰把害怕的心賞給我們。不是為我們自己的，乃是怕我們什麼時候輕舉妄動，叫禰的旨意蒙受虧損。主阿！為著這個緣故，叫我們作一個能在中途停得下來，在中途會害怕的人。因為害怕的緣故，我們能尋求禰的旨意。 因此，我們再次把自己奉獻給禰。讓我們更明白禰的旨意。感謝禰的確把禰的旨意向我們開啟，沒有把我們長期留在黑暗裡。雖然我們經過一夜哭泣，但晨起卻要吹呼。我們不只與禰一同受苦，也要與禰一同享受榮耀。主阿，我們求禰把這一條榮耀的道路賞賜給我們，讓我們知道我們一路乃是跟隨神的旨意。垂聽我們的禱告的，奉主耶穌可愛的名。阿們！──
陳希曾《聖經中的夜景》 毗努伊勒(作者不詳) （不停止的進步） 【讀經】：創卅二１∼２、２２∼２３；卅三１８∼２０；卅四１∼２、２５、３０、３１；卅五１∼３、９∼１１、２１、２７；卅七１∼４、２９∼３０、３４∼３５。 |