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創世記第四十九章短篇信息 目錄： 創世記第四十九章讀經劄記 王國顯 創世記第四十九章讀經記錄 蔣繼書 創世記第四十九章文字釋經證道(張策) 創世紀第四十九章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 創世記第四十九章讀經劄記 王國顯 34人在地上的前途（四十九至五十章） 讀到創世記的末了，我們感覺到非常的榮耀，另一方面又感覺到非常的悲哀。這兩件事好像是非常的不調和，但是感謝神，榮耀的是神的工作成就在人的身上。悲哀的是，當神的救贖沒有顯明以前，人必須要經過死亡來等待救贖。創世記到末了的時候，我們要注意雅各和約瑟。雅各到了最末了，最末了的一程，他實在是透明了。他不單只成熟，並且是透明了。 滿了啟示的光 我想到我們曾經唱過的一首詩歌，我們現在的詩歌本是沒有的。那首詩歌就是說到我們成為主的透明的器皿，也就是毫無保留的把我們的主顯明出來。那一首詩歌，算是我的一位老師寫的，是焦維真老姊妹寫的，她說到主能得著我們成為一個透明的器皿。現在我們看到了四十九章裏的雅各，他實在是一個透光的器皿。 四十九章就是在雅各臨斷氣前的一瞬間，他把他的兒子們都叫來，他對他們說，“我要向你們宣告你們以後必遇的事。”這是一件非常不得了的大事。一般來說，人要寫遺囑，那總是要在未到死亡的邊緣以前就寫好了。但是你說雅各說的這些話是遺囑還是發表神的啟示呢？你看下去，一點遺囑的成份都沒有，他說出來的確是神旨意的發表，或者說是神的計畫的發表。 他能說出這些話，就是說出在他裏面是滿了神啟示的光。也就是說那一個人在外體已經衰殘到一個地步，到了油盡燈枯的那一個時刻。但是他裏面就是透亮到一個地步，神寶座上所有的意念，他都能接了下來。我們看他對十二個兒子一一述說他們以後的事。那十二個兒子所必須要經過的事情，有部分是作神公義的彰顯，有部分是說出神旨意的執行，有部分是說到他們以後承受神應許的地的光景，也就是說他們享用神的應許的情形。 宣告神在以色列中的帶領 我們稍稍提一提，從流便、西緬、利未，這三位年長兄弟的事上看，我們看到那是神的聖潔公義的彰顯，也就是預示在神的光裏面過不來的人所受的虧損的小影。流便因著一次污穢了父親的床，就失去了長子的名份。那是神聖潔公義的彰顯。也說出若有人在神的光中走不過來，結果一定受虧損的。你看流便所受的虧損，就知道那虧損是非常大。表面上看只是沒有了長子的名份，但實際上呢，就不僅是一個名份的問題，而是他在神永遠旨意裏所站的地位問題。 原來該是他去承接亞伯拉罕、以撒、雅各的神所給的那一個應許。說得更具體一點，主耶穌基督應當是從他的後裔裏頭出來的，也就是說神救贖的旨意是透過他的後代來完成。但是因著他那一次的過失，或者是他那次犯罪的事，他這一個福氣就完全失掉了，他不可能在在這一個榮耀的事實裏有份。 從西緬和利未兩個人來看也是一樣。他們因著殺人流血這一件事，在神的眼前是沒有辦法過得來的，我們讀摩西的律法就可以瞭解，神看地上最不潔的事是地上流了人的血，因為是把照著神的形像所造出來的人殺了，把一個生命摧殘了。雖然那個時候人已經墮落成為罪人，但是有一件事神沒有忘記的，就是不管人已經墮落成為罪人，人起初還是照著神的形像來造的。 神是非常非常不願意看見流人血的事在地上發生。西緬和利未就作了這樣的事，所以照著次序，流便失去了長子的名份，就應該是西緬接上去。西緬不夠資格，那就是利未接上去，順著次序就是這樣。但是因為他們兄弟倆也作了一些神不能點頭的事，結果他們也不能承受長子的名份，並且還接受了咒詛。 從他兄弟兩個身上，我們也看見那是神公義與聖潔的彰顯。他兄弟兩個所接受的咒詛就是分散在他們弟兄的地上。照理十二支派各自成為一個支派，他們也各自承受一份的產業。但是神說，他們要分散在雅各家中，以後的事果然是如此。按著外面的歷史，西緬是分到了西緬支派的地業，但是因為後來以色列的分裂成為南北兩國，西緬人就不能居住在他們的地業。我們曉得西緬所分的地業是在猶大的南面，也就是迦南地的最南面，但他們國家分裂了以後，南面的國家只有猶大和便雅憫。西緬支派的人只能遷到北面，住在另外那九個支派組成的以色列國。 至於利未呢？我們感謝神，因著他們一次的揀選神，他們肯站在神的那一邊，他們在神的面前，就接受了一個很大的恩典。這個恩典雖然沒有改變他們分散的外表，但是卻改變了他們分散的內容。我們曉得利未人在以色列人當中沒有承受地業，實在是分散住在十二個支派當中。他們是分散的，但是他們這個分散是帶著祝福的，因為神顯明了一個事實，神自己要成為他們的產業，實在是變咒詛為祝福。這叫我們看見神不偏待人的性情。 宣告救贖主的顯明 我們感謝主，照著他自己的性情，他在人身上一切的帶領都是對的。我們再看看猶大。猶大這個人是否毫無瑕疵呢？我們曉得他瑪氏的那一段事實，猶大也不能說是沒有瑕疵的人，只是他那個瑕疵在神的面前，因著他瑪氏是照著神律法的原則來作這一件事情，神也就有恩典給猶大一個赦免。再加上後來他們到埃及去買糧食的時候，猶大所表現的實在是滿足了天上神的心意，他按著弟兄相愛的原則來為弟兄承擔。這一點給神看上了。 在埃及弟兄相認以前，猶大所擔當的那一點上，我們實在看到猶大在那一個時候，他和神中間的關係和實際是很寶貝的。因此我們看到長子的名份，經過頭三個兒子到了猶大身上，就停在猶大的身上，所以在猶大支派就提到國度的問題，也提到國度的王的問題。我們注意第十節，“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間。”那就是說，君王要從他的後裔出來。圭就是君王所拿的法權杖，杖就是權柄。我們就看到這樣一件事情，這件事情要在甚麼時候應驗呢？“直等細羅來到，”我們留意那個“細羅”就是賜平安的人，明明是指著我們的主來說的。當主來應驗這件事的時候，萬民都要歸順他，這跟在十二章裏神給亞伯拉罕的應許完全對上了。 我們看看猶大是何等的豐富和有能力，但這些都不是最重要的，最重要的是亞伯拉罕所承受的那應許在他這個支派裏得以成全。我們知道這一點的時候，就看到流便的損失有多大，也看見西緬和利未的損失有多大，我們體會到當時在雅各的裏面神的定意和安排，實在是非常清楚的顯明，給人明確的鑒誡。
但支派的陰暗 再接下去，就提到另外一些兄弟的情形，其中大部份是關乎以後他們承受地業的情形。如果我們比較以後他們得地的時候，西布倫支派所得的位置，我們就曉得這裏說的是甚麼？所以關乎承受產業的部分，我們不多去注意它。但是在第十六節講到但支派的時候，我個人有一個非常深的印象，這個印象不算是太愉快的。 我們先來注意但這一個支派，雅各是如何指出他的前途？他說，“但必判斷他的民，”這個“判斷他的民”也就是說他是執掌權柄的，他是作主的，所以他有這個權柄去判斷他的民。剛才我們看猶大支派，我們看到這個權柄是由猶大支派顯出的，但支派為甚麼又來一個權柄唱對臺戲呢？如果我們不往下去看的時候，我們不大瞭解為甚麼但會跑出這樣的光景出來。 我們往下去看，第十七節，“但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華阿，我向來等候你的救恩。”我們在這裏看見一件非常恐怖的事，但成為蛇，並且是可怕的蛇，他是咬傷馬蹄的，使騎馬的墜落於後，說到他是傷害人的。但執掌權柄，而這個權柄是傷害人的，這個權柄好像是蛇的那個形像顯出來，這說出一個甚麼事情來呢？我們在這個地方看不出甚麼來，只有從原則的裏面推想一下。 在啟示錄裏數點以色列人的時候，我們如果留意一下，就會發覺一件非常不簡單的事。就是在啟示錄第七章。蒙紀念的以色列人給數點的時候，弟兄姊妹你看看，在這個數點的裏面，漏掉了那一個支派？好明顯的，你看不見但支派在裏面，好像但支派在大災難的時候給神忘掉了，而把利未支派補進來。約瑟支派仍然分為兩個支派，稱為瑪拿西及約瑟，所以仍然是十二個支派。但支派去了那裏，神為甚麼會忘記但支派？ 弟兄姊妹要記得，在永遠裏面神不會忘記但支派，但是這裏的數點是為著大災難裏面蒙保守而來數點的。就是說，但支派不蒙保守，但支派給忘掉了。為甚麼？原因在那裏，我們也不能準確的知道。我們把創世記的話和啟示錄的話連在一起來留意的時候，這裏面就非常非常有可能發生了一件事，但我不敢肯定的說一定是這樣，但是我個人卻是非常傾向這樣的一個結論。就是當大災難的時候，那稱為敵基督的人是從但支派裏出來的，而但支派跟隨這個領袖。因此在大災難的時期，整個但支派在神面前沒有給數點。他“是道上的蛇，路中的虺”那個意義是不是指著這一件事呢？非常有可能。比較正統的解經是說，稱為敵基督的那個人應該是從猶大支派出來的，因為不從猶大支派出來的，那是不能給接受為敵基督的。不過我個人有一個體會，因為它既然稱為假基督，當然是假的，是冒牌的，只要它找出它是以色列人的證據，再加上當時在大災難裏有兩個獸，一個獸就是假先知，假先知很會說話，很會迷惑人，所以也把許多人迷惑來跟隨敵基督。若是我們熟悉啟示錄裏面的事，我們會燎解這個情況。因為這件事情的確是太可怕，所以雅各在那個時候，宣告了但的那件事以後，他在神面前有一個仰望，他說，“耶和華啊，我向來仰望你的救恩。” 弟兄姊妹要注意，這不是但的禱告，是雅各的禱告。雅各在這時候為了前面的事情有一個禱告，這個事情太大，所以他說，“耶和華啊，我向來仰望你的救恩。”但支派裏有這樣的一個特點，因此，但支派的前途是叫人心裏擔憂的，雅各就是把這憂慮卸給神。 繼續宣告神命定的旨意 我們再要注意一下約瑟的支派，約瑟如果就他個人來說，他實在是活出合神心意的一個人，所以他在神面前所蒙的祝福比所有的弟兄們更豐富，因為約瑟是活在叫神的心意滿足，叫人也感覺羡慕的光景裏。所以雅各按著聖靈的話說到他是“與弟兄迥別之人”。他是這樣的一個人，在神的面前，神不能不紀念他，神必定要紀念他。我們看到人在神面前的持守，都不會落空的。約瑟果然是在神的面前十分的蒙福。 末了說到便雅憫。拿便雅憫支派的歷史來看的時候，你也真看見便雅憫支派就是這樣的一個樣子。士師記末了的那件事情，就是發生在便雅憫支派裏。這個支派的人一面是好勇鬥狠，另一方面也是非常放縱，我們不曉得在這裏算是給他咒詛還是給他祝福。 雅各把他兒子們前面的事情作這樣的宣告以後，他就說到他自己。他說他要死了，他死了以後，就要他們必須把他帶回迦南地埋葬，葬在那裏呢？葬在亞伯拉罕當年所買來埋葬撒拉的那一個墳墓裏。亞伯拉罕葬在那裏，撒拉葬在那裏，以撒與利百加都葬在那裏。現在他說，“你們必須要把我葬在那裏，我也把利亞葬在那裏。”在這些話裏，我們看到有兩方面的事。第一是雅各到了最末了的一刻，他還是緊緊的抓住神的見證。我們曉得迦南地要成為以色列的產業，成就神給的應許，還要再等四百年。但是四百年以後的事情是在將來，而神的應許卻是現在，雅各在信心裏把這個事實接過來。信心只是他個人的事，他過去了，他的信心就不在了。但是這事是牽連到神的見證，為要把他在信心裏維持這個見證的事實存留下去，所以他說，必須要把我葬回那裏。我要葬在那一個地方，那一個地方是我祖父買下來的。 雖然在那個時候，迦南地還不是實在的成為我的，但是那裏有一塊地是我的，我就站在那一個地位上來見證，我要在這塊地上成就神的應許，這是雅各在末了的一程處理這事上所抓住的一方面。在另一方面，我們也看見，關乎雅各生命的成熟的那個表現。他特別提到我在那裏葬了利亞，你們要把我葬在那裏。因為亞伯拉罕跟撒拉葬在那裏，以撒與利百加也葬在那裏，現在我和利亞也要葬在那裏。照著以前的雅各，我們都知道他心裏面根本就沒有利亞，他心裏面所有的是拉結。但現在呢？他承認神的那個管理，也就是說拉結在他心裏已經不那麼重要了。可以說他在感情方面已經給對付到一個地步，不再給人的感情來影響。兩個事情並起來，我們就看見，雅各到了最末了的那一程，他裏面牢牢捉住的是神的見證，他把神的見證看得比甚麼都重要。我們再注意聖經裏的記載，“雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，”他原來是坐在那裏說話的，他說完了以後，還有一點力氣，那一點點的力氣僅僅夠他把腳收回床上，然後就氣絕而死了。 榮美的終點 弟兄姊妹在這裏真看到一件事，在雅各路程的最末了，他完全是在發表神的啟示，當那些啟示發表完了，他也走完了他的路程。我們用另外的話來說，雅各的路程是走完在他與神的交通裏，然後把神的交通發表出來。那是何等美的一件事，走到了最末了的一程，就是把與神交通的結果發表出來。我們巴不得我們這些人走到我們路程末了的時候，也是在這種光景裏回到神那裏去。 今天下午我看報紙，我看到在北京這幾天的一些事情，裏面有一些特別的通訊，叫我連到雅各的這一件事來。這幾天我一直看著這件事的發展，好像主藉著這一件事，一直在我裏頭作提醒，我們在神永遠的旨意裏頭該怎樣走。在那些報導裏說到，在上海，一個大學生在他們遊行的隊伍裏，他舉著甚麼旗幟好像沒有寫，但是頭上裹著一塊頭巾，布上是這樣寫的，“媽媽，假如我死了，你要緊緊捉住這一面旗，”這個心情實在之非常豪邁。如果我們撇開屬靈的事情來看的話，我想在世上再也沒有甚麼事情比這事情更有正義。報導再說到在北京的一個女人，她的兒子在那裏絕食。人家問她說，絕食是很危險的事啊，但是她說，“我的兒子寧願辜負他的父母，也不願意辜負國人，他既然有這樣的心思，我當然支持他。”我們看看地上的人，我不曉得這個年青人是不是在這一次動亂裏走完他們的路程，如果他們真的走完了他們的路程，那就可以說，他們的路程是走完在他們自己的崇高理想裏。 我把雅各來作一個比較，雖然他們所作的在人中間是最高的，但是跟雅各來作一個比較的時候，我們就覺得，我們有一個比那些更高的目的在呼召我們。我們不是說我們忽略他們所作的，我們藉著他們所作的來提醒我們在地上的路程，我們的路程的終點若是神的啟示在我們身上發表，那是何等美的事！那是在宇宙中最美的一件事，因為是把神兒子和神兒子的所有完全發表出來。 我們實在需要主給我們這樣的心志，如果地上的人為著自己的理想能這樣的擺上他們自己，我們這些活在那榮耀指望裏的人，我們在地上活著的心志該是怎樣呢？若是我們不為著神榮耀的旨意活著，我們實在是可詛可咒的。 ── 王國顯《出埃及記讀經劄記》 創世記第四十九章讀經記錄 蔣繼書 創49: 1-2 雅各叫了他的兒子們來，說，你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們,你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。 雅各叫他的兒子們來，說：你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。 在新約裡頭，有兩種說話的執事，一種是恩賜，就是說預言，另外一種不是恩賜，而是這個人的生命改變，他說話就代表神說話。 哥林多前書7: 40 然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。 這裡保羅在說很多話的時候，他自己說，沒有神的命令，但是他說的話是代表了神的意思。 為什麼他能代表神的意思？那就是說，他和神的靈合一了，他說的話就是代表神的話。“我也想自己是被神的靈感動了。"這一種說的話不是恩賜，是他裡面很清楚，神要他把這樣的話說出來，好像沒有神的命令，他之前也說到過這樣的話： 哥林多前書7: 25 論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人， 就把自己的意見告訴你們。 他沒有主的命令，神也沒有要他這樣說，但是他能夠說出這樣的話來，把他的意見告訴在哥林多教會的人。這裡我們看見，在教會裡面有一種人說的話是憑著沒有主的命令，但是他的靈到了一個程度，他說話、他的意見就代表神的意見，這個不叫恩賜。 恩賜,就是聖靈給我們一個口才、作口的恩賜，他說出話來使別人得著幫助。但是，另外一種人就不同了，他是長期被神對付，所以，他的靈很清楚，因此，保羅這裡說：我沒有 主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。那就是說，主在我身上對付我這麼多年，我裡面很清楚了，我把我的意見告訴你們，實際上他的意見就是代表神的意見。這個不是說，在聚會的時候，聖靈感動我們或者聖靈的恩賜在我身上我說一點話幫助到了別人。但是，他自己都不一定清楚。還有的時候，我幫助了別人，實際上我自己連這個經歷都沒有。可是，聖靈可以這樣做。 但是，保羅自己有這個經歷，他裡面的靈乾淨。這個是需要我們在主的面前共同來學習走這條道路。神今天就是一定要得著一批人，他因為有肉體的對付，他的靈是非常清楚的。不清楚就不清楚，沒有到這個程度就是沒有到這個程度。到了這個程度，你裡面就清楚了， 神沒有命令，但是你說出來話來的時候，就代表了神的心意。這個是不容易的。不是從魂 裡出來的，乃是從靈裡面出來的。怎麼從靈裡出來呢？乃是外面受過對付、肉體受過對付。聖經裡面至少有兩處是說到我們這個人的靈是污穢的、不完全的。 哥林多前書7: 34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體靈魂都聖潔。己經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。 所以，在少數的基督徒身上，神要做一個工作，不但要他的身體聖潔，他的思想、感情、意志都要聖潔，而且他的靈都要聖潔。靈的聖潔，神就要借著這麼一個人把神說的話說出來，這個不叫恩賜。但是，這個人的靈一定是乾淨的。靈的聖潔就不是每一個人都有了。另外一處聖經，就是： 哥林多後書7: 1 親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。 這裡的“靈”和上面那句中的“靈”，都是靈，沒有魂。這兩處的“靈”都是指著人的靈，我們人的靈裡面雖然住了聖靈在裡頭，但是我們人的靈不一定聖潔，還會有污穢。人的靈裡面還有污穢，還不聖潔,因此，他就不可能代表神來說話。這個不同於恩賜的說話。所以，有時候這個傳道人講的東西你覺得道理都是對的，但是對我們的生命沒有幫助，因為他裡面的靈沒有出來，裡面的靈不乾淨。 如果一個人的靈乾淨，雖然他說的話可能把聖經引錯了，但是，他的靈是乾淨的，他就能夠幫助人，因為他的肉體受到過對付。當然，他的對付並不是很完全，不可能和保羅比。神用一個人，這個人的靈不一定就很乾淨。但是，靈裡乾淨的傳道人能夠摸到靈裡面去， 他所說出來的話就能夠打到人的裡面去。保羅就是這樣的一個人，他說：我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。 他把他自己的意見告訴我們，意思就是說，他說的話就代表了主的命令。 創49 ： 1-2雅各叫了他的兒子們來,說，你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。 這個不叫恩賜，他裡面的靈是乾淨的，所以，他能夠說以後的事情。“雅各叫了他的兒子們來，說” “要聽你們父親以色列的話。”雅各的兒子們，個個是雅各，但這話是以色列的話，他看自己還是雅各，但卻是以色列的話。 創49 ： 3-4流便哪,你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮,權力超眾。但你放縱情欲，滾沸如水，必不得居首位。因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。 流便是他的長子，本來他大有尊榮，權力超眾，但是因為他作了亂倫旳事情，他不能居首位了。 歷代志上5: 1以色列的長子原是流便。因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。 流便原來是長子，但是，現在他的長子的名分歸了約瑟。這是對流便說的話，實際上就是對他的罪的一個審判。這個罪犯在創世記第35章裡： 創35: 22以色列住在那地的時候，流便去與他父親的妾辟拉同寢，以色列也聽見了。雅各共有十二個兒子。 流便和他父親的妾同床，他犯了這個罪，這個罪就是污穢的罪，所以，這件事情在新約裡面非常注重地提了出來，告誡所有的基督徒關於婚姻的問題： 希伯來書13: 4婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。因為苟合行淫的人神必要審判。 婚姻，是應當尊重的，床是不可以污穢的。如果苟合行淫，這個神必要審判。 哥林多前書6: 9 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺。無論是淫亂的， 拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，這就很清楚了。無論是淫亂的、拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，等等，有這些不義的人是不能承受神的國的。 有人說，你只要基督徒，你都能夠進入天國。沒有這樣的事情。這裡告訴我們，如果一 個基督徒還有這樣的罪，不願意悔改的話，那根本就不能夠承受神的國。承受的意思就是得這個國，和主耶穌一同作王，不是進這個國，而是承受這個國。那就是你在這個國度裡作王。這個叫作承受。凡是有這些罪的，都是不能承受。 親男色的，就是同性戀。在教會裡面絕對不允許有同性戀。聖經裡說得很清楚。不論是神父也好，還是牧師也好，你有這種行為，絕對要離棄的。 哥林多前書5: 11 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或 拜偶像的，或辱駡的，或醉酒的，或勒索的。這樣的人不可與他相交。就是與他吃飯都不可。 你跟他吃飯都不可以，更不能和他相交，還要把他趕出去（林前5: 13)。有的傳道人天天 喝酒，這叫醉酒的，他成了醉酒的人。所以，聖經裡叫我們看見，教會是應該聖潔的、無暇疵的。這種人絕對不能允許。 因此，我們看到，流便的父親在這裡就對流便的淫亂行為之罪審判了。 創49: 5-7 西緬和利未是弟兄。他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同 謀。我的心哪，不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒 氣暴烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。 西緬和利未是弟兄。他們倆個是在創世記第29章出生的： 創29: 33-34她又懷孕生子，就說，耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。於 是給他起名叫西緬（就是聽見的意思）。她又懷孕生子，起名叫利未（就是聯合的意思)，說，我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。 西緬是老二，利未是老三。他們哥倆個為了妹妹底拿的事情把示劍殺了（創34章)，他們 為了他們同父同母的妹妹。在這件事情上，雅各曾在第34章責備了他們： 創34: 30雅各對西緬和利未說，你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比 利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。 雅各責備了他們，因為他們動槍動刀。到了創世記第49章裡，以色列就說他們是很殘忍 的：“因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。” 為了避免和他們這兩個支派的聯合，雅各在這裡說要把他們分散在以色列人地中，分居住 在以色列的家裡。把他們都分散，我們來讀約書亞記，看看分地的狀況： 約書亞記19: 1為西緬支派的人，按著宗族，拈出第二鬮。他們所得的地業是在猶大人地業中間。 西緬支派的人所分的地在哪裡啊？在猶大人地業中間。這就把他們分散到猶大人中間去 了。猶大是雅各第四個兒子，他得到的地很大，然後就把西緬這一些人分散到他那裡去了。 西緬沒有單獨得到分地，是在猶大所得的裡面得了一些地。這是第一個。第二個，請繼續讀： 約書亞記21: 1-3 那時，利未人的眾族長來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色 列各支派的族長面前，在迦南地的示羅對他們說，從前耶和華借著摩西吩咐給我們城邑居 住，並城邑的郊野可以牧養我們的牲畜。於是以色列人照耶和華所吩咐的，從自己的地業中，將以下所記的城邑和城邑的郊野給了利未人。 利未人的地都是在以色列人中間，沒有專門分一塊地給他們，而是把他們分散在以色列人中間。 這弟兄倆西緬和利未的後裔在約書亞分地的時候，雅各已經死了，約書亞分地是在雅各死 了四百年以後的事情。摩西帶領他們出埃及是在四百年以後，四百年以後，西緬的地是分 在猶大地的裡面，利未人的地是在以色列人中間，那就是把他們分散了，就如以色列在這 裡說的：“我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。（創49: 7)”為什麼以色列這樣地處理這弟兄倆的分地？因為“他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同謀。 我的心哪，不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴 烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。” 一個是怒氣，一個是忿恨，人一有恨，怒氣就出來了。忿恨和怒氣都是受咒詛的： 以弗所書4: 26生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。 我們有氣了，有恨了，但是不能夠犯罪。這弟兄倆有氣了就去犯罪，用刀殺了人，砍斷了牛蹄筋。這就是有氣就犯罪。 新約聖經告訴我們，如果你有氣了，但你千萬不要犯罪，嘴巴也不要罵人，話不要先出來， 趕快回到神的面前去，因為很多氣就把我這個人都帶出來了。你這樣說我，我就那樣講你，氣就來了。但是，這裡告訴我們，“生氣卻不要犯罪。” “不可含怒到日落。”就是到太陽下去了，今天的事情、今天的難處今天就夠了，不要再讓氣生下去。 ， 如果一個基督徒對別人有氣，把氣帶到第二天、第三天，這都不是神所喜歡的。如果因為昨天的事情，今天你還記得，你的怒氣還在，你連招呼都不打，或者乾脆你走左邊、他走右邊，這就叫做肉體還在。求主憐憫我們。 西緬和利未，他們的怒氣、他們的忿恨要受到咒詛，所以，神要把他們分散。這樣看來，雅各的預言都應驗了。所以，雅各不是憑著自己的喜好說話，他是憑著神的靈在那裡說話。雅各這一些話是他和神聯合以後、他被改變了以後，說出了神要他說的話。他能這樣說話不是恩賜，乃是他的靈已經改變了。他的這些話是從神的靈裡面出來的，經過他自己的靈出來了。 現在我們讀過了三個支派： l)流便、2)西緬、3)利未。 創49: 8-12猶大阿，你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒阿，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母 獅，誰敢惹你。圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者)來到， 萬民必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗 了衣服，在葡萄汁中洗了抱褂。他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮。 猶大是雅各的第四個兒子，猶大這兩個字的意思是“讚美”。所以，下面就說“你弟兄們必讚美你。”猶大，從肉身來說，他是第四個兒子，他也不是長子。 那麼，為什麼他的弟兄們必讚美他呢？因為有一件非常重要的事情要發生在猶大這個支派裡頭，就是主耶穌是從猶大這個支派出來的。按肉身耶穌是從猶大這個支派出來的。我們來讀一下馬太福音記載的家譜。 馬太福音1: 1-2亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。（後裔子孫原文都作兒子下同）亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。 這裡把猶大提出來了，沒有提猶大的其他弟兄的名字，沒有提西緬、流便、約瑟，都沒有說到，只是說到：雅各生猶大和他的弟兄。因此，從第3節開始，主耶穌的家譜就是從猶 大後代的家譜。以色列雖然有十二個支派，但是主耶穌是從猶大這個支派出來的，所以，雅各他的預言都應驗了。 為什麼說“你弟兄們必讚美你”，那就是因為這個緣故。 “猶大阿，你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。（創 49：8)” 這說的就是得勝者。猶大這個支派是一個得勝的支派，因為基督是從這個支派出來的。“你父親的兒子們必向你下拜。”約瑟做的那一個夢是：向約瑟下拜，現在變了，從雅各這個預言開始，十二個支派都要向猶大下拜。 “猶大是個小獅子。我兒阿，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。（第9節）” 聖經裡凡是說到獅子，都是代表作王的意思。“我兒阿，你抓了食便上去。”抓食，那就說明他得勝了；上去，就是他升高了。他勝了他的仇敵，他就升高了。 這些都是指著基督主耶穌來講的。 “你屈下身去”，屈，是謙卑、降卑的意思，“臥如公獅”，就是說，祂降卑成為人，祂還是一位王。後面說“蹲如母獅”，原文裡沒有“蹲”字，應該是“臥如公獅，如母獅”。母 獅，意思就是要餵養小獅，照顧小獅子。“誰敢惹你”，就是沒有一個人可以驚嚇你，因為 你是一個獅子，你既是公獅子又如母獅子。這裡說到了 “你屈下身去”， 就是主耶穌屈身下來，謙卑成為人，但祂是王。 “圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。 (第10節）”圭，是指著國權講的，國家的權柄，也就是說，從猶大這裡他是一個王，他要建立一個國度， 這都是指著基督來講的。 圭，代表一個國度的權柄。 杖，在原文有律法的意思在裡頭， 一個國家有國權，你要有一種法律來管理。律法要給他，律法必不離開他兩腳之間。這就 是說，他行走的時候，足受律法的約束，他的行動用律法來管理他，權柄在他身上。他一 切的作為、行動就是按照律法行，當然，這律法是神的律法。“直等細羅（就是賜平安者） 來到”，細羅，就是賜平安者，就是指著主耶穌。“萬民都必歸順”，歸順就是順服，也就是說，救恩要臨到萬民，萬民都要歸順他。 “猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（第11節）” 驢的問題，從聖經裡來看，驢是代表不乾淨，牛、羊都是潔淨的。驢是不潔淨的，驢就一定要贖出來，把銀子獻給神，只是驢不能獻為祭。 牛、羊是應該獻為祭的，因為它是聖的。 出埃及記13: 13 凡頭生的驢，你要用羊羔代贖，若不代贖，就要打折它的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。 驢要用羊羔代贖，驢是不乾淨的，那就一定要贖出來。主耶穌是騎著驢進入耶路撒冷的，那麼怎麼來看這個驢呢？耶穌來了，不潔淨的都可以潔淨了。 使徒行傳10: 9-15第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正，上房頂去禱告。覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外。看見天開了，有一物降下，好像一塊大布。系著四角，縋在地上。裡面有地上各樣四足的走獸，和昆蟲，並天上的飛鳥。又有聲音向他說，彼得起來，宰了吃。彼得卻說，主阿，這是不可的，凡俗物、和不潔淨 的物，我從來沒有吃過。第二次有聲音向他說，神所潔淨的，你不可當作俗物。 神所潔淨的，你不可當作俗物。主耶穌來了，我們就不去守律法了。創世記的這個時候還沒有律法出來，要到四百年以後律法才出來，律法是藉著摩西傳下來的（約1: 17)。創世記的這個時候是在律法之前，這個時候是在說預言。 驢是不乾淨的，若不代贖，就要打折它的頸項。驢是要用羊羔來代贖的，驢頭生的應該是 屬神的，它不潔淨，不能把它獻給神，怎麼辦呢？就要用一個羊去代替、把它贖出來，獻 給神。那也就是說，我們外邦人都是不潔淨的，本來頸項是要被打斷的，那就是要死，但 是現在主耶穌來代替我們死，祂就是那個羔羊，代替我們死，我們的頸項就不要被打斷了。 如果沒有代替的，我們都要死。“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。（來9: 27)” 死後還有審判。這裡就是代表這個屬靈的意思。 我們再來讀創世記49: 11這節聖經：“猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄 樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”驢不乾淨，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。美好的，意思是“上好的、上等的”。 這就是代表耶穌基督。 葡萄樹有真葡萄樹，也有野葡萄樹，主耶穌是真葡萄樹（約15: 1)，所以，這個美好的、 上好的葡萄樹是指著耶穌來講的，也就是說，這不潔淨的驢將來都要拴在這個上好的葡萄樹上，也就是跟主耶穌發生關係了。“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”“在 葡萄酒中”，原文中沒有“葡萄”，就是“酒”。按照士師記第9章說的，酒就是使人喜樂。 酒帶給人喜樂，酒是怎麼樣作成的呢？用腳去踹。過去沒有機器踹，只能用腳踹。把葡萄踹碎這意思就是十字架的工作。 葡萄成酒、得喜樂是要經過十字架工作的。 羅馬書8: 7-9原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。而且 屬肉體的人，不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 聖靈是住在我們裡面的，每一個基督徒都應該有聖靈住在我們裡面，那麼，聖靈給我們的就有喜樂。 我們再讀： 加拉太書5: 22聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，喜樂，應該是和聖靈發生關係的，是聖靈所結的果子之一。再讀： 約翰福音15: 11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。 我們的喜樂和平安是從聖靈來的，但是這個源頭是主耶穌給我們的，因為主耶穌告訴我們： 約翰福音14: 26-27但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。 我們基督徒得到的喜樂不是外面的，而是我們裡面深處會有一個感覺： 1)平安2)喜樂。 因此，喜樂是屬於裡面的，不是屬於外面的。平安、喜樂都是裡面的。 羅馬書14: 17因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。 神的國就是神在我們裡面掌權，神的國在我們裡面掌權，我們就不在乎外面的吃什麼、喝 什麼，包括喝酒，只在乎公義，那是指著我們的行為。和平，就是平安。和平，這個字和平安是同一個字。聖靈中的喜樂，就是告訴我們喜樂和聖靈的關係。 現在我們回到創世記第49章11節："他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”袍 褂，就是指著外面穿的衣服。衣服，是裡面的衣服，裡面他有平安。袍褂，是外面的衣服， 這是指他有外面公義的行為。衣服，是指著義來講的（賽64: 6)。 “他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”“他在葡萄酒中洗了衣服”，那就是說， 他裡面有喜樂。“在葡萄汁中洗了袍褂”，“汁”，在原文不是“汁”，而是“血”， 這就是指著主耶穌流的血。 袍褂，是指著外面公義的行為來講的，我們在祂的血裡面被潔淨了，我們被稱為義了，我 們就是義人，那是因著祂的血。這裡完全是說到了主耶穌的救贖、拯救的問題，而且這個拯救給我們裡面的有聖靈，所以，我們有喜樂，有平安。 “他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮。（創49: 12)”紅潤，這個字在原文意思是在暗中發光。在暗中還能發光，“因酒紅潤”而發光。酒，和聖靈有關係。基督徒因為得救了，所以，他的眼睛有屬靈的眼光了。雖然他在黑暗的裡面，但是他能夠看得很清楚，別人看不清楚的，他能看得清楚，因為他有屬靈的眼光。這個就好像所羅門說的“鴿子眼” (歌1: 15)。鴿子眼，是很專一的、是屬靈的眼睛。“他的牙齒必因奶白亮。” 在彼得前書第2章說到了靈奶： 彼得前書2: 1-2所以你們既除去一切的惡毒（或作陰毒)，詭詐，並假善，嫉妒，和一切 譭謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得 救。一切的惡毒（或作陰毒），詭詐，並假善，嫉妒，和一切譭謗的話。 怎麼能夠除去呢？ 1)我們得救了； 2)聖靈在我們裡面帶領我們，就是那純淨的靈奶。 因此，創世記49: 12中的那個靈，應該是指著靈奶。這個靈奶是什麼人吃呢？是嬰兒吃 的，“像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”我們吃了這個靈奶，我們 就能漸漸地長大，這個得救，不是我們信耶穌的那個得救，這個得救是指著我們魂的得救 來說的。也就是說，我們的思想、感情、意志是在聖靈的管理之下，我們就長大了。基督 徒的長大是應該靠著靈奶的。靈奶，希臘文的意思就是“話”，就是神的話。“吃奶”，是說我們要吃神的話。 靈奶，就是“話”的意思。 “他的牙齒必因奶白亮”。白，就是清潔，牙齒是清潔的。聖經裡面說到吃，也就說到牙 齒。牙齒，代表我們接受的能力。一個人全口沒有牙齒，他接受的能力就差了。裝的是假 牙，就差了。如果一個人全口的牙齒是好的，他接受的能力就很強，什麼東西他都能吃。 所以，沒有牙齒的人就非常羡慕那牙齒好的人。牙齒好的人，花生米他能吃，連幹榨的東 西他也能咬得動。這就是他的接受能力強。 牙齒，是指著屬靈的牙齒。 白，是指著潔淨來說的，就是不但我接受能力強，而且我能夠分辨我所接受的東西，我能夠區別，因為我是用靈奶（神的話）來區別的。 我們是用神的話語來餵養我們的，很多外面屬世界的東西我們要拒絕，這樣我們才能漸漸地長大。否則，我們是長不大的。 創世記49章8到12節，說的都是基督的事情，是救贖的事情，是生命的事情，是說到屬基督的人長進的問題，更是作王的問題，說到了國度的問題。 當然，在這裡也預言到了一個家譜，就是馬太福音第1章裡的耶穌的家譜，也可以說是猶大的家譜，還可以說是大衛的家譜。為什麼？因為大衛是王，所以這是王的家譜。很希奇， 有人問：神為什麼要給四福音書，給一個就夠了嘛。記載耶穌，為什麼要給四個福音書？ 真是感謝神！我們從家譜來看，四個福音書裡面只有兩個福音書裡面有家譜，一個是馬太福音，一個是路加福音。馬可福音和約翰福音都沒有家譜。 馬太福音為什麼有家譜？因為那是王的家譜。大衛作王，王有家譜。從大衛到被擄到巴比倫都是王的家譜，一直到耶穌出生後幾個博士來尋找，問希律，他們是怎麼講的呢？ “當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生 下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。（太2: 1-2)” 馬太福音一開始就是說到耶穌是王。馬太福音到了最後，耶穌釘十字架，十字架上的一個 牌子寫的是什麼？ “在他頭以上，安一個牌子，寫著他的罪狀，說，這是猶太人的王耶穌。 (太27: 37)”他出生是王，死還是王。 在這部福音書中，耶穌列舉了很多天國的例子，說：天國好比一個王。馬太福音說，耶穌 是王。既然耶穌是王，王就有王的家譜。馬太福音這個家譜，重點說的就是耶穌是王。讀 這部福音書的時候，你一定要帶著耶穌是王的角度去讀，要看這一章節裡面有沒有說到這一點。 路加福音說到耶穌來作人。耶穌出來工作的時候，路加福音這樣說：“耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希裡的兒子（路3: 23)”。依人看來， 那意思就是說，耶穌是神的兒子，但是他現在來作人，路加福音記載的是耶穌來作人，因 此，人就應該有家譜，而且路加福音3: 38說：“以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒 子，亞當是神的兒子。”從人的家譜來看，一直推到塞特、到亞當。耶穌是亞當的兒子， 不是說是大衛王的兒子。耶穌就是人，但是為什麼後來又說到耶穌是神的兒子，因為耶穌 又是神。耶穌是神，也是人。路加福音重點說的是耶穌是人。在讀路加福音的時候，就不能失去這個重點。 馬可福音記載耶穌是奴僕，所以，馬可福音裡面用的字和別的福音書有點不同。比如： 馬可福音1: 12聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 催，意思就是說祂是僕人，在我們人的家中，作僕人的，他要做什麼，都要催他一下。但是，在馬太福音中，用的就不是“催”，而是“引”。 馬可福音是寫耶穌是僕人，要作為奴僕的樣式，所以，他事事都要順服神，聽神的話，所以，聖靈這裡催祂到曠野。馬可福音說祂是奴僕，奴僕是沒有家譜的。當時在羅馬，羅馬 人家裡買了一個奴隸，主人是不會問你的家譜的。現在我們讀到創世記，約瑟被賣到埃及 去，因為他解夢，所以他作了宰相。埃及人不會在那裡給他立一個家譜，因義他作了奴僕。除非他的後代作了宰相以後，他有可能有家譜，作奴僕的沒有家譜。馬可福音說到耶穌是奴僕，所以，沒有家譜。 約翰福音是說到耶穌是神:“太初有道，道與神同在，道就是神。（約1: 1)”約翰福音沒有家譜，神怎麼有家譜呢？ 因此，四個福音書是說到了耶穌的四個方面：1)太【王】；2)可【奴僕】；3)路【人】；4)約【神】。 聖經中有四活物： 啟示錄4: 6-8寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個法物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。 四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說，聖哉，聖哉，聖哉，主神。是昔在今在以後永在的全能者。 獅子，代表王；牛，代表奴僕；人，就是人；飛鷹，代表屬天的。 所以，有四活物就有四福音，天上飛的飛鷹，代表屬天的主耶穌，是神。 四，這個數位是被造的數位，三一神是造物主，加上他所創造的，就是四，四代表一個被造的數字。 創世記49章8-12節，這是預言，日後要到來的事情，就是到“細羅”的來到，也就是到 耶穌來到。耶穌來到，真葡萄樹就有了，勝利也有了，血也有了，救贖也就有了。這樣我們就看見，國度就要來到，耶穌一定要作王，所以，“圭” 一定不離幵猶大，也就是說，國度一定是從猶大出來的。“杖”必不離開他兩腳之間。 律法，今天我們基督徒也有律法，不過不是舊約律法，是聖靈在我們裡頭的律法。我們的 律法是在裡面，不是在外面。創世記49章8-12節，也是預表猶大和基督、王的關係。 創49: 13西布倫必住在海口，必成為停船的海口。他的境界必延到西頓。 西布倫，意思是“住”，也有的翻譯成“同住”。西布倫要住在哪裡呢？住在海口。這個意思就是說，他要做生意了。這是預言他做生意或者從商了。“必成為停船的海口”，原文沒有“停”，也沒有“海”，就是"船”和“ 口”。這意思就是說，船把很多貨物運進來，又 把很多貨物拿出去。因此，這裡預言西布倫要經商業了。“西頓”是在地中海裡面的一個海港，也就是說，西布倫必住商業的裡頭，沒有在神的裡面去追求，而是在屬地的裡面去追求了。 創49 ： 14-15以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。 以薩迦，這個名字的意思是“價值”。他很看重價值的問題。這個也是商人、做買賣的。 以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。這意思就是說，他和外邦人聯絡。雖然他也在羊圈之中，但是和外邦人有聯絡，成為驢了。 “他以安靜為佳”，“以”這個字的原文是“看見”，他看見“安靜”就是休息的意思。他 願意停下來，停下來休養就是享受。“以肥地為美”，原文沒有“肥”字。美，可以翻譯成 “喜悅”，他就喜歡在這地上，屬天的事就不去追求了。屬地的事情多一點，那我就停下 來享受。因為要這樣，他“便低肩背重，成為服苦的僕人”。“低肩”的意思就是把他的背 伸展開，肩是背的意思，他的背伸展開，讓別的擔子放在他的背上，他就為著屬地的東西 在那裡受苦服侍。這裡說到西布倫和以薩逝，他們是在商業裡面去追求，和外邦人聯絡。 西布倫和以薩迦是要做生意的。 猶太人有一個特點，就是會做生意。在哪裡都很會做生意，也可能是西布倫和以薩迦的後 代。當然了，經過這麼多年，其他支派的人也做生意。 為什麼猶太人被希特勒殺了這麼多？因為猶太人在德國掌握了經濟的命脈，太厲害了。美 國的現在也是一樣啊。美國人的猶太人很厲害，為什麼美國要幫助以色列的忙啊？因為他們經濟後臺的老闆都是美國經濟的台柱。 創49 ： 16-27但必判斷他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。 但，這個支派常常要受到神的審判。 士師記18: 1-6那時，以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住。因為到那日子，他們 還沒有在以色列支派中得地為業。但人從瑣拉和以實陶打發本族中的五個勇士，去仔細窺探那地，吩咐他們說，你們去窺探那地。他們來到以法蓮山地，進了米迦的住宅，就在那 裡住宿。他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說，誰領你到這 裡來。你在這裡作什麼。你在這裡得什麼。他回答說，米迦待我如此如此，請我作祭司。 他們對他說，請你求問神，使我們知道所行的道路通達不通達。祭司對他們說，你們可以 平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。 士師記18: 7-20五人就走了，來到拉億，見那裡的民安居無慮，如同西頓人安居一樣。 在那地沒有人掌權擾亂他們。他們離西頓人也遠，與別人沒有來往。五人回到瑣拉和以實陶，見他們的弟兄。弟兄問他們說，你們有什麼話。他們回答說，起來，我們上去攻擊他 們吧。我們已經窺探那地，見那地甚好。你們為何靜坐不動呢？要急速前往得那地為業， 不可遲延。你們到了那裡，必看見安居無慮的民，地也寬闊。神已將那地交在你們手中。 那地百物俱全，一無所缺。於是但族中的六百人，各帶兵器，從瑣拉和以實陶前往，上到猶大的基列耶琳，在基列耶琳後邊安營。因此那地方名叫瑪哈尼但，直到今日。他們從那裡往以法蓮山地去，來到米迦的住宅。從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說，這宅子裡有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像，你們知道嗎？現在你們要想一想當怎樣行。五人就進入米迦的住宅，到了那少年利未人的房內問他好。那六百但人各帶兵器，站在門口。窺探地的五個人走進去，將雕刻的像，以弗得，家中的神像，並鑄成的像，都拿了去。祭司和帶兵器的六百人，一同站在門口。那五個人進入米迦的住宅，拿出雕刻的像，以弗得，家中的神像，並鑄成的像，祭司就問他們說，你們作什麼呢？他們回答說，不要作聲，用手捂口，跟我們去吧。我們必以你為父，為祭司。你作一家的祭司好呢？還 是作以色列一族一支派的祭司好呢？祭司心裡喜悅，便拿著以弗得和家中的神像，並雕刻的像，進入他們中間。 士師記18: 27-31 但人將米迦所作的神像和他的祭司都帶到拉億，見安居無慮的民，就 用刀殺了那民，又放火燒了那城，並無人搭救。因為離西頓遠，他們又與別人沒有來往。 城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那裡修城居住，照著他們始祖以色列之子但的名 字，給那城起名叫但。原先那城名叫拉億。但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子， 革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅 多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。 但人，拜偶像，他們不要神。但必判斷他的民，作以色列支派之一。但，雖然是以色列支 派之一，但是他卻作了道上的蛇，就是和撒但聯合了。路上的虺，虺是一種很毒的蛇。咬 傷馬蹄，剛才讀過的士師記的經文，說到他把拉億那些人殺掉了，所以，他們咬傷馬蹄， 蹄就是馬的後跟。馬沒有辦法往前跑，起馬的掉下來了。馬，是“快”的意思。馬的腳跟被咬了，人不能靠著馬行走。但，是和撒但聯合了。所以，許多背叛的事情要出來。聖經裡指著但的事情還有許多，比如： 啟示錄7: 4 我聽見以色列人，各支派中受印的數目，有十四萬四千。 啟示錄這章裡說到以色列人各支派受印，就沒有說到但支派，看來，但是拜偶像的，這裡 頭也沒有以法蓮支派，但是有約瑟。這裡告訴我們，裡色列人將來受印的沒有但，因為他和撒但聯合了。 創49: 18 耶和華阿，我向來等候你的救恩。 雅各不能做什麼來改變但，所以，他說：我交給神了，等候神你的拯救。 創49:
19 迦得必被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟。 迦得，這個名字的意思是“萬幸”。他要被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。這意思就是說，敵人雖然異追逼他，最後他要得勝。 關於迦得這個支派，他有一個特點：他分得的地是分在約旦河的東面，分在流便的對面。 流便是在南邊，迦得是在北邊，他們都沒有過約旦河（書13: 8、24-28)。 耶利米書49: 1-2 論亞捫人。耶和華如此說，以色列沒有兒子嗎？沒有後嗣嗎？瑪勒堪 為何得迦得之地為業呢？屬他的民為何住其中的城邑呢？耶和華說，日子將到，我必使人 聽見打仗的喊聲，是攻擊亞捫人拉巴的喊聲。拉巴要成為亂堆。屬她的鄉村（原文作女子） 要被火焚燒。先前得以色列地為業的，此時以色列倒要得他們的地為業。這是耶和華說的。 瑪勒堪，是亞捫人拜的神，他得了迦得的地。這是應驗了 “迦得必被敵軍追逼”。開始被敵軍追逼，連地都被別人得了，然後因為神的恩典，他還要追逼他們的腳跟。那就是說，他最後還要得勝。 創49: 20 亞設之地必出肥美的稂食，且出君王的美味。 亞設，這個名字的意思就是有福的意思。他所分的地是靠近地中海： 約書亞記19: 28-29又到義伯侖，利合，哈們，加拿，直到西頓大城。轉到拉瑪和堅固城推羅。又轉到何薩，靠近亞革悉一帶地方，直通到海。 西頓，推羅，都是港口做生意的地方。 亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。地上的出產是豐富的，君王的美味，意思就 是說，他能夠供應君王的美味。地方靠近海邊。推羅和西頓，是兩個有名的大城。 創49 ： 21拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語。 拿弗他利，意思是“相爭”。聖經告訴我們，拿弗他利的居民被擄到亞述那裡去了： 列王記下15: 29 以色列王比加年間，亞述王提革拉毗列色來奪了以雲，亞伯伯瑪迦， 亞挪，基低斯，夏瑣，基列，加利利，和拿弗他利全地，將這些地方的居民都擄到亞述去了。 拿弗他利，分得的地在什麼地方呢？在加利利海或者叫提比尼亞海或者叫基列海，就是在 海的旁邊。這一塊地叫加利利地。耶穌在地上的時代叫稱這地為外邦，為什麼？亞述王把他們擄去以後，就把外邦人遷到這個地方來了，所以，這個地方就作了外邦之地： 馬太福音4: 12-16耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。後又離開拿撒勒、往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先以賽亞的 話，說，西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在 黑暗裡的百姓，看見大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。 以賽亞書9: 1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。 “拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語。（創49: 21)”拿弗他利是被釋放的母鹿，原來亞述王把他們都擄到亞述去了，現在被釋放了，不但釋放了，他們還發出嘉美的言語。 那意思就是說，在加利利這個外邦地，現在有光照著他們了，嘉美的言語從他們那裡出來， 就是耶穌在那裡傳福音了，從那裡開始了嘉美的言語。 創49: 22 約瑟是多結果子的樹技，是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。 約瑟，這個名字的意思是“加添、增添”，因為他增添，所以，他就是多結果子的，他的枝子探出牆外，果子也結在外面了。 創49 ：23-24弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。 約瑟這個人從小就被賣了，受了很多的苦。約瑟的弓是很硬的，他的手拯救了許多人。約 瑟這個支派以後在以色列裡面得到了長子的名分： 歷代志上5: 2猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出。長子的名分卻歸約瑟。 約瑟生了兩個兒子，以法蓮和瑪拿西都擺在了約瑟的父親、雅各的名下。約瑟的名字好像 都沒有聽見了，但是實際上，在聖經裡有的時候約瑟的名字要出來。聖經裡有很多時候用 以法蓮來代替以色列，但是，沒有說以法蓮這個支派要消滅。支派是不會消滅的，但是國 家不一定存在。以色列這個國家要滅亡，但是，約瑟這個支派是不會滅亡的，這個支派在 聖經裡頭分得地，以法蓮分的地是在約旦河的西面，靠近便雅憫這塊地。瑪拿西有兩塊地， 一塊地是在約旦河的東面，一塊地是在約旦河的西面。但是，在分地的裡頭就沒有說到約 瑟，因為分給約瑟的地是多分了一份。雅各要多分給約瑟，整個瑪拿西這個塊地，加上以 法蓮的地，是非常非常大的。因此，後面就講： 創49: 25 你父親的神必幫助你。那全能者必將天有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。 天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福都給了約瑟，這也就是說給了他的兩個兒子，以法蓮和瑪拿西這兩個支派。 創49: 26你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至扱的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨列那與弟兄迥別之人的頂上
。 至極的邊界，這是說到他的廣闊了，這些福又高又廣闊，高到天上，廣到底上，我們看見 瑪拿西的地很大很大，約旦河東也有，約旦河西也有，“這些福必降在約瑟的頭上，臨列 那與弟兄迥別之人的頂上。”為什麼這些福不說降到瑪拿西、以法蓮的頭上、而是說降在約瑟的頭上呢？ 因為約瑟是與弟兄迥別。 他作監獄，吃了許多的苦，39歲出來了。再說，說到約瑟，就是包括以法蓮，也包括瑪拿 西。這裡是對約瑟的祝福：那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。 創49: 27 便雅憫是個撕椋的狼，早晨要吃他所抓的，要分他所奪的。 狼，是“殘忍”的意思。士師記第十九章記錄了便雅憫這個支派犯下了淫亂的大罪，結果使整個以色列人出來和便雅憫人打仗： 士師記20: 47以色列人圍繞便雅憫人，追趕他們，在他們歇腳之處，對著日出之地的基比亞踐踏他們。便雅憫人死了的有一萬八千，都是勇士。其餘的人轉身向曠野逃跑，往臨 門盤去。以色列人在道路上殺了他們五千人，如拾取遺穗一樣，追到基頓又殺了他們二千 人。那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人，轉身向曠野逃 跑，到了臨門盤，就在那裡住了四個月。以色列人又轉到便雅憫地，將各城的人和牲畜， 並一切所遇見的，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。 士師記21: 1-3以色列人在米斯巴曾起誓說，我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人 來到伯特利，坐在神面前直到晚上，放聲痛哭，說，耶和華以色列的神阿，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？ 便雅憫這個支派就要空了，因為以色列人在米斯巴曾起誓說，我們都不將女兒給便雅憫人 為妻。沒有人給他們作妻子，這個支派就沒有了。他們就用了一個辦法，什麼辦法呢？每一年他們有一個會，在示羅這個地方女子都要出來跳舞： 士師記21: 19-23 他們又說，在利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東的示羅，年 年有耶和華的節期就吩咐便雅憫人說，你們去，在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出跳舞，就從葡萄園出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。他們的父親或 ,弟兄若來與我們爭競，我們就說，求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰 ,時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的。若是你們給的，就算有罪。於是便雅憫人照樣而行，按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻，就回自己的地業去,又重修城邑居住。 就這樣，這個支派被保留了下來，所以，便雅憫這個之派叫“撕掠的狼”。他的本性在雅各的預言裡就預言到這件事情了。為什麼說“早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的” ？ 西番雅書3: 3她中間的首領是咆哮的獅子。她的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨。 便雅憫這個支派天天找吃的，得到了，就吃掉了，不會留到早晨。第二天又去找第二天的食物。這支派就像一個狼。 創49: 28 這一切是以色列的十二支派。這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福,都是按著各人的福分為他們祝福。 這是說以色列的十二個支派，不是說雅各的十二個支派。我們要看見一件事情，神在雅各身上作了這麼多事情，對付他這麼多的目的，就是要得著十二個支派，要得著一個團體。 以色列這十二個支派就是預表教會。 創世記都是講到個人的歷史。從亞伯拉罕開始，神怎麼對付人，然後就講到以撒，神怎麼在以撒身上工作，後面又講到雅各，神怎麼在雅各身上作工。雅各之後，又講到約瑟。在 創世記裡面，我們看見的是個人在神面前受對付，以及個人在神面前的情況。 但是，到了以色列十二個支派出來以後，就不是個人啦，而是一個團體出來了，所以叫“生養眾多”。 讀到出埃及記，那就不是個人了，全部是團體。這就是神告訴我們，神的目的不是要得著 個人，而是要得著一個團體。所以，這裡說“這一切是以色列的十二支派。” 這是在創世記的末了，神把這一個團體擺在了這裡，十二個支派預備好了。從雅各的祝福 來看，每一個支派各有各自的情況，他們的道路是不同的。但是，到了新約，對教會來講， 路只有一個。以色列人當時雖然是十二個支派，雅各對他們的祝福各有不同，但是，最後神要用律法把他們統一起來。 今天我們基督徒（教會）神不是用律法把我們統一起來，而是用神的生命藉著聖靈把我們 統一起來。我們每一個人的情況不同，就是在家庭裡夫妻倆也不同，怎麼辦呢？生命的相 同。 因此，說到以色列到十二個支派的時候，神的目的就很清楚了，不是要得著一個亞伯拉罕， 也不是要得著一個以撒，也不是為了得著一個雅各，神的目的是要得著一個團體，因為只有團體的事奉，才能滿足神的需要。 創49: 29-33他又囑咐他們說,我將要歸到我列祖（原文作本民）那裡，你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡，與我祖我父在一處,就是在迦南地幔利前,麥比拉田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業,作墳地的。他們那裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉，又在那裡葬了以撒和他妻子利百加。我也在那裡葬了利亞。那塊田和田間的洞原是向赫人買的。雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上,氣絕而死，歸到列祖(原文作本民) 那裡去了。 雅各一生的執事到這裡就完了。神要他作的事情也就完了，神對他的對付也就完了。最後 這個人給我們看見，他和神之間有交通了，能夠聯合了。神能夠借著他說話了。他所說的 這些預言一件一件都應驗了。這些預言一直延續到細羅再來，就是賜平安者的來到。 關於麥比拉田間的洞，在第23章裡面講到了這件事。 創23 ： 16-20亞伯拉罕聽從了以弗它,照著他在赫人面前所說的話，把買賣通用的銀子平了四百舍客勒給以弗侖。於是，麥比拉，幔利前，以弗侖的那塊田和其中的洞，並田間四圍的樹木，都定準歸與亞伯拉罕，乃是他在赫人面前並城門出入的人面前買妥的。此後， 亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡。幔利就是希伯侖。從此， 那塊田和田間的洞就借著赫人定準歸與亞伯拉罕作墳地。 首先，亞伯拉罕的妻子撒拉埋在那裡，亞伯拉罕死了以後也埋在了那裡（創25: 8-10)。以後我們看見，雅各和他的哥哥以掃把他們的父親以撒也埋葬了在那裡（創35: 27-29)。現在，雅各要死了，他祝福、預言了以後，囑咐他們說：我將要歸到我列祖（原文作本民）那裡，你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前，麥比拉田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業，作墳地的。那就是說，我雖然人在埃及，但你們一定要把我埋在那裡，因為迦南地是神給我們的地。他看見他是寄居在埃及這個地上的，埃及只能作寄居。埃及代表世界，所以，他在埃及地只能是寄居的，他要回到迦南地神所賜給他的地。 第33節說,“雅各矚咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死,歸到列祖(原文作本民）那裡去了。”—個真正與神聯合的人，是一個有交托的人。當主要把他接走的時候，他裡面應該是很清楚地。就像保羅說的那樣：“我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的 仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的 冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。（提後四6-8)” 他知道神所交給他的事情他己經做完了，所以，他要到主那裡去了。雖然每一個人的情況 不同，但是我們相信一件事情，如果一個基督徒與神有聯合，和神有交通，他一定知道什麼時候神要把他接走。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第四十九章釋經證道(張策) 臨終祝福 讀經：創49章 內容： 一、臨終祝福 1、前言 49:1 雅各叫了他的兒子們來說：“你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話： 雅各知道自己的死期到了，就把他的十二個兒子叫來，要把他們日後必定遭遇的事情告訴他們。從下文看，是按照長幼順序來逐一預言的。後來這十二個支派的預言都一一應驗，因此雅各顯然是被神的靈感動了。 2、流便 49:3 流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾；
49:4 但你放縱情欲、滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。
流便是長子，雅各給他的是嚴厲的責備和審判。他本來理所當然承受長子的名分，“本當大有尊榮，權力超眾”，因為是雅各“力量強壯的時候生的”。但是他卻沒有約束自己強烈的情欲，竟然與父親的妾亂倫，“污穢了父親的床”（35：22；代上5:1），因此長子的名分被廢除了。在流便的後裔中，也沒有出過任何著名的士師、先知或官長。 3、西緬和利未 49:5 西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。 49:6 我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。 49:7 他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。 西緬和利未是老二和老三。雅各把他們兩人放在一起講，給他們的也是嚴厲的責備和審判。雅各說他們的刀劍是“殘忍的器具”，“他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋”，“他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！”顯然所責備的是他們因著妹妹底拿的被辱防衛過當，使用陰謀詭計殺害示劍全城男人的罪惡行徑（34：25-29）。雅各說他的靈“不要與他們同謀”，他的心“不要與他們聯絡”，就是說不要與他們同流合污，所表達的是對他們罪惡行徑的不恥。 雅各預言西緬和利未的審判是被分散在以色列眾支派之中。後來果如雅各所言，前者只能在猶大支派的境內得著地業（書19：1-9），後者則更散住在以色列人地業中的四十八座城及其四圍的郊野（書21：41）。 4、猶大 49:8 猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。
49:9 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 49:10 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（注：就是“賜平安者”）來到，萬民都必歸順。
49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。 49:12 他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。
講到老四猶大了。猶大與約瑟的後裔後來分別成為以色列南北兩國的領袖，雅各對二人的祝福也最長。我們來看看雅各對猶大的祝福： 1）、必定得到弟兄們的讚美（8節）。“猶大”一詞的含義就是“讚美”（29:35）。 2）、必掐住仇敵的頸項（8節）。就是說在打仗的事上，猶大支派要得勝。 3）、必定得到弟兄們的尊敬（8-9節）。猶大是第四子，由於長子流便放縱情欲（4節），二、三子西緬和利未殘忍可詛（5-7節），“長子名分”中家族領導者的地位遂給了猶大。後來猶大支派的大衛開創了猶大王朝（參撒下5：4-5）。 獅子是百獸之王，是權柄、力量和勇敢的象徵，雅各把猶大比如為獅子，表明猶大的後裔要在眾弟兄中作王。“誰敢惹你”，表示猶大支派的威望和力量無人能及。 一般而言，多由母獅擔任獵殺的任務，所以它們通常是以“蹲伏”的姿態等候捕捉獵物；公獅因體軀龐大笨重，行動不夠敏捷，所以通常只會享用母獅的獵果，且吃食後就懶洋洋地“躺下”來休息；而幼獅通常不敢與雄獅一同進食，要趁雄獅未到之前，快快飽食一頓就離開，或撕開一塊“抓了”便跑到一邊去吃。 舊約常常用獅子來比喻猶大（民24:9；結19:1-7），猶大後裔中最大的一位耶穌基督被稱為“猶大支派中的獅子”（啟5:5）。 4）、後裔必定長久執掌王權（10節）。“圭”（scepter）是王權或國權的象徵物；“杖”（royal staff）指皇杖或權杖。因這裡是對句式的希伯來詩，故兩者乃同義辭。“他兩腳之間”即指從他所出的後代。 5）、彌賽亞出自猶大支派（10節）。“細羅”意為“賜平安者”，傳統上大家相信是指《以西結書》21:27所說的“彌賽亞”。這句話先應驗在大衛身上，他是猶大支派的人；後應驗在基督身上。彌賽亞來臨前，猶大一脈的統治不會廢止；等到基督這位彌賽亞到來之後，他的統治要包括全世界。 6）、必定強盛（11-12節）。“把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上”。葡萄樹幹並不堅實，通常農家不會把驢拴在葡萄樹上；但這裡是說猶大的葡萄樹壯大，可以拴驢，且可任其吃葡萄葉和果實，因為出產太豐富了。“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”。表明葡萄產量豐盈有餘，不僅可供飲用，甚至還可在酒和汁液中洗衣服；這是一幅結實累累、收成豐富的景象，象徵猶大支派將來的豐富。“眼睛必因酒紅潤”。酒是植物的精華，產自葡萄園；眼睛紅潤表明飲酒不少，眼目顯出激昂興奮。“牙齒必因奶白亮”。奶是動物的精華，產自羊圈；牙齒白亮表明滋養豐富，牙齒長得健康好看。 5、西布倫 49:13 西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。 西布倫是老五，雅各預言西布倫支派的居住地將會靠近地中海，“他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶”（參申33：18-19）。 6、以薩迦 49:14 以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。 49:15 他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。 以薩迦是老六。雅各把以薩迦比作“強壯的驢”，卻“臥在羊圈之中”；習慣安靜，貪戀肥沃的土地，因此情願“低肩背重，成為服苦的僕人。”這是預言以薩迦支派為了在西頓人的土地上安頓，享受平靜的生活，不惜以犧牲自由、服苦工的代價來換取。 7、但 49:16 但必判斷他的民，作以色列支派之一。 49:17 但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。 49:18 耶和華啊，我向來等候你的救恩。 老七是但。“但”的字義是“判斷”。雅各預言但支派必定“判斷他的民”，就是擔任審判官的職責。但是這個支派又必定“作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後”。意思是使騎馬者不但不能前進，反而退後。這是預言但的後裔後來走上暴力和奸詐的路，將米迦的神像帶到但城，另成立一個敬拜中心（士18：27-31），使以色列人偏離正路。 18節是雅各在祝福的內容中插進的一句話。可能雅各此時想到他自己昔日的欺詐（他的名字雅各的諧音為“抓住腳跟”，“跟”與“蹄”在原文為一字），但神保守了他，沒有失足下去，因此他發出讚美的聲音；也可能是祝福中途的小歇，作感謝短禱。 8、迦得 49:19 迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。
老八是迦得。雅各預言他們先被敵人追逼，後來卻反過來追逼敵人，這是描述他們在失敗後重獲勝利。迦得支派分得的土地在約但河東邊（書13：24-28），經常受到迦南族人的侵襲（士10：8），但當他們強盛時，就會把敵人制伏（代上5：18-22）。 9、亞設 49:20 亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。
老九是亞設。雅各預言亞設支派必定出產“肥美的糧食”，並且出“君王的美味”。這個支派所分得的土地靠近地中海（書19：24-31），土地肥沃，物產豐盛。並且所出產的糧食品質最佳美，可以拿來供奉給君王（傳5：9；王上4:7）。 10、拿弗他利 49:21 拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。
老十是拿弗他利。雅各說他是“被釋放的母鹿”，指其步履靈活矯捷（參詩18：33）；後來拿弗他利支派的人曾在爭戰中有出色的表現（士4:6，16）。拿弗他利支派住在加利利海北高山區，山地居民，樸實獨立。 11、約瑟 49:22 約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。 49:23 弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他， 49:24 但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷，這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者； 49:25 你父親的 神必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。 49:26 你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。 雅各第十一個兒子是約瑟。在祝福的篇幅上與猶大相同（8-12節）。我們來看看具體內容： 1）、發展壯大、日益發達（22節）。雅各形容約瑟是“是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；…枝條探出牆外。”葡萄樹必須吸取豐富的水分，才能結果累累。古時的水泉通常是在淺地，因此葡萄樹若是種在水泉旁邊，其樹根很容易延伸到有水之處，故能多結果子。而葡萄樹系蔓生木本植物，其藤莖需藉助木架或牆的支撐才能攀爬，故常有眾多枝條探出牆外的現象。“約瑟是多結果子的樹枝”。當摩西的時候，屬約瑟的以法蓮（原文字義是“多結果子”）和瑪拿西兩個支派合計人數，比以色列任何一個支派都多（民26：28-34）。“他的枝條探出牆外”。以法蓮和瑪拿西兩個支派，不但分得迦南地的中心地帶，且瑪拿西的半個支派又在約但河東佔有大幅土地（書13：29-31；16：1-17：11）。 2）、曾經遭受逼迫，但仍然蒙神保守和高舉（23-25節）。雅各回顧了約瑟曾經遭受的苦難，“弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他”，所形容的就是他曾經被弟兄們嫉妒，無情的出賣（37章），蒙冤下獄（39章）。但是“他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷”；原因是“以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父親的神必幫助你”。當然一個很重要的因素是約瑟對神的敬畏順服，特別表現在面對波提乏妻子的勾引時，寧可承受可怕的刑罰，也不犯罪得罪神（39章）。 3）、神必定將更多的福氣賜給約瑟（25-26節）。神所賜的福氣包括“天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福”，就是天候與地利之福，比如雨水、甘露、泉源、礦藏、農產、畜牧等諸多方面。“你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福”，意指約瑟所得的福，勝過他祖先和父親所得的福。“如永世的山嶺，至極的邊界”，山嶺含有堅定不移之意（賽54：10）；“至極的邊界”又可譯為“至佳的美物”，故合起來可解釋為“得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物”（申33：15）。 4）、神多多賜福的原因是約瑟的與眾不同（26節）。“那與弟兄迥別之人”也可以譯為“弟兄中最出色的一個”。約瑟的兒子以法蓮的後裔後來成為以色列北國各支派的領袖（書16:9；17:14-18；賽7:1-2；何13:1）。 12、便雅憫 49:27 便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。” 最後祝福的便雅憫，雅各最小的兒子，排行第十二。雅各把他比作“撕掠的狼”，“早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的”。約瑟和便雅憫都是雅各深愛的妻子拉結所生，並且便雅憫是拉結的臨死前生下的，更蒙雅各的喜愛，因此雅各這裡的話明顯所指的便雅憫的後代。可以理解為贊許便雅憫支派的戰鬥精神，他們曾多次出了很著名的爭戰勇士（士3：15-30；代上12:2）；也可以是責備這個支派的兇暴（士19-21章）。 13、小結 49:28 這一切是以色列的十二支派；這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。 本節顯然是對上面雅各的祝福進行總結。我們看到，並不是每個支派都是承受祝福的，比如流便支派、西緬和利未兩支派，他們所承受的是責備和審判。應當說，這樣的責備和審判主要的目的是提醒和勸勉，促使罪人警醒回轉，畢竟這裡是預言。一個事實是，利未支派後來因為順服神而蒙神揀選，參與帳幕的侍奉（出32:25-28；利3：12；民8:5-19）。 二、墳地遺囑 49:29 他又囑咐他們說：“我將要歸到我列祖（注：原文作“本民”）那裡，你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡，與我祖我父在一處， 49:30 就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業，作墳地的。 49:31 他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉，又在那裡葬了以撒和他妻子利百加，我也在那裡葬了利亞。 49:32 那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。”
49:33 雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸他列祖（注：原文作“本民”）那裡去了。 雅各最後對自己死後的墳地作了安排，就是迦南地希伯侖的麥比拉洞，以色列人的祖墳。裡面已經安葬了撒拉、亞伯拉罕（23：19；25：9-10）、以撒、利百加和利亞。而35:28-29那裡只記載以撒之死，並未記其葬處；至於利百加和利亞，連她們何時死亡，都未見記載。 雅各交代完墳地之後，就去世了。 三、反省反思 1、雅各對十二個兒子的祝福分別是什麼？重點祝福的是哪些兒子？為什麼？ 2、流便、西緬和利未得到的是嚴厲的責備和審判，並不是祝福，為什麼28節卻說是祝福呢？ ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第四十九章讀經筆記(麥穗) 雅各臨終告訴以色列眾子未來的事 把約瑟和他兩個兒子單獨安排好後，雅各叫了他的兒子們來，聚集在一起，把日後以色列必要遇到的事告訴他們。雅各珍重地宣告：“雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。”創 49:2。這不是一個一般的臨終遺言。這關乎到以色列的前途，從地上到永遠。 雅各的話是分開講給每一個兒子的。他共有十二個兒子。他是按照他們的出生排行順序講的。但要明白雅各的話，必須先看到一個前提: 在所有十二個兒子中，約瑟、便雅憫和猶大各自處在一個獨特的位置，並且他們三個人之間又有一種特殊的關係。 約瑟、便雅憫、猶大 – 神計畫完整的預言 約瑟是被分出去的。有關他的預言，不是關乎地上以色列的，而是更高更大的事。這在48章專門對約瑟的交代中已經闡明，在雅各最後給眾子說話時，給約瑟的預言再一次重申。“這些福必降在約瑟的頭上，在這與他眾兄弟臨列之人的冠冕上。”創 49:26下 （更符合原文的翻譯）。“約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。”創 49:22。 約瑟是關乎 神對地上萬族萬民的全部救恩的。他代表的是那復活升天而得榮耀的主。約瑟不是單單屬於以色列的。 便雅憫和約瑟連在一起。便雅憫代表著基督在地上的審判和能力。但是當約瑟被分出去之後，便雅憫在猶太人中顯明的就是一種的純粹的能力 (power and energy)，但沒有屬天的榮耀。“便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。”創 49:27。 但是難道 神的權能和榮耀不在以色列了嗎？答案是在，還在。猶大做了便雅憫的中保，就著 神在以色列的目的來講，猶大替代了便雅憫。這是在雅各眾子兩次去埃及糴糧時，尤其是第二次時，清楚顯明的
（見創世紀44章讀經筆記）。 換句話說，面對著已經升天的榮耀的主，以色列有兩種不同的狀態：雖有能力但缺榮耀的便雅憫，和彰顯榮耀和大能的猶大。這兩個狀態後來在掃羅王（便雅憫支派）和大衛王
（猶大支派）身上被清楚顯明。掃羅是合法的王 （受膏者），有個人的能力但無法彰顯 神的榮耀。大衛成為掃羅的替代，但從未否定掃羅受膏者的身份。 以色列的歷史正是此預言的驗證，並且這個驗證是多層次的，有極深的含義。 首先，猶大的預言在大衛身上已經得了應驗。大衛是猶大支派的後裔。大衛作王，是以色列獅子形象的彰顯。 然而我們也知道大衛本身也只是一個預表，並不是最後在耶穌基督裡的榮耀結局。那個結局正是今天全地都在等待的結局，以新約蒙恩的 神的兒女
（新以色列）為那等待的心，是啟示錄中顯明的大結局。在那最後的大結局裡，約瑟和猶大合而為一，一起體現在我們的主耶穌身上。耶穌基督才是真約瑟，真大衛（猶大），是榮耀的有能力的萬王之王。哈利路亞！ 但在這之前，就著地上的以色列來講，以色列當今的光景恰如便雅憫，也正是那個預言的應驗。 雅各其他眾子 – 神選民歷史的預言 在約瑟、便雅憫、猶大之外，雅各其他眾子的預言說出的是以色列歷史的預言。這並不是說約瑟、便雅憫和猶大與以色列的歷史無關，而是有關他們的預言是在另一層面上於此相關的。 流便是長子，是以色列原初本性的開始。他是以色列在血氣中的特性 （character)。他必然落在情欲之中，與尊榮和權利無緣。 西面和利未，他們超過流便在單獨個人情欲中的那種敗壞，開始聯合為兄弟 （創 49:5上），欲建立以色列的家。但他們仍然是從血氣出發，到頭來落在血氣之中，並滿了兇殺和殘忍
（創 49:5-7）。這件事無疑是指著在示劍發生的屠殺一事為代表的 （見創34章）。他們不是像流便那樣落在個人情欲中，而是真心為著以色列家，但他們不明白 神的旨意，無法建立 神在以色列身上要建立的見證。 面對著西緬和利未的光景，雅各的靈呼求： “我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡。” （創 49:6）。這是屬靈的認識，因為西緬和利未代表的和流便不一樣，他們有一種理想，聯合為兄弟的理想，是有感召力的理想，是地上一切組織和宗教的感召力，是吸引人、可以說服人的感召力。是成功發起示劍運動的感召力
（創34）。但是雅各在靈裡開始呼求，我的靈啊，不要與他們同謀，我的心啊，不要與他們聯絡，因為人的聯合不能符合
神的心意。 神回答雅各的呼求，讓猶大顯明。猶大是 神在以色列身上的真目的。猶大在這裡是以 神的目的顯現的，不是按以色列的實際歷史光景的順序顯現的。這是有關猶大預言的特殊性。他要為王，建立以色列。他手中要持王權的圭杖，
“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。”創 49:10。 猶大不是那細羅，賜平安者，但他要掌權直到細羅來到。那賜平安者就是彌賽亞，就是主耶穌。主耶穌降世為人時，正是猶大支派喪失了王權的時候。猶太人自己也知道這個預言。他們棄絕了彌賽亞，卻痛心疾呼：“以色列有禍了，因為圭杖已經離開猶大，但彌賽亞卻還沒有來。”事實上，彌賽亞已經來，就在預定的時候來的，但以色列卻不認識他。 在雅各的預言上，猶大作為 神的目的被啟示，以色列從西面和利未的光景被帶領再往前一步。西布倫和和以薩迦帶來以色列的昌盛，不再依仗暴力，而是以貿易經商（西布倫，49:13）和勤勞做事的技能 （以薩迦,49:14) 為業。這是以色列在地上強盛的本錢，但他們的光景卻是在和世界的混合之中。 在西布倫和以薩迦後出現但，這是作為判斷者（審判者，士師）身份出現的支派。他以真理自居，自以為可以澄清和分辨西布倫和以薩迦與世界混合的狀態，豈不知但支派最後是一個信心的叛徒，落在撒旦的權勢之下，實在就代表撒旦的權勢，成為“道上的蛇，路中的虺”！（創 49:16）。但支派是後來讓以色列落入拜偶像之中的主要原因，是撒旦權勢的代理
(agent)。 這是何等樣的慘景！雅各的靈再次呼求：“耶和華啊，我向來等候你的救恩。”（創 49:18）。這是以色列餘數（Remnant) 的呼求，他們要仰望耶和華，等待祂的救恩。 雅各代表以色列餘數的呼求帶入以色列在 神旨意上的恢復，這是迦得、亞設、拿弗他利的見證， 他們從屬靈的爭戰 （迦得，49:19）到基督的豐盛（亞設，49:20），並進入基督的自由 （拿弗他利，49:21）。迦得、亞設、拿弗他利的預言代表以色列餘數的見證，是得勝者的見證。 但這一切都開始於約瑟，也歸結於約瑟，以及與約瑟聯合的便雅憫和猶大。 這就是耶和華 神讓雅各臨終前看到的。他囑咐完畢，就離開了。 雅各所看到的，也是今天每一個 神的兒女應該看到的，因為雅各異象中的豫意和我們今天在地上的生活有關聯，從個人的屬靈生活到教會的歷史和現狀，都顯出我們和
神的旨意之間的關係和差距。願聖靈光照我，更多明白並進入 神的旨意。── 麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記49章 雅各十二子、後來成為形成以色列的十二族、於是雅各聚集眾子對他們預言。西緬和利未被指責是因為妹底拿的報復時殘忍的行為(34;25~31)之緣故。「我要使他們分居在雅各家裡、散居在以色列地中」(7)。後來西緬在猶大族中散住、和利未族也在各支派中散居。 又對猶大預言要從猶大子孫中誕生基督「杖必不離他兩腳之間」(10)。借著基督可得最後的成就。猶大子孫出涀「細羅」(賜平安者)、是基督之意(10) 雅各從神得靈感預感知道、從自己的兒子猶大的子孫出偉大的救主出現。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |