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創世記第二十六章短篇信息 目錄： 以撒的特點 倪柝聲 以撒的暗夜──井的故事 陳希曾 創世記第二十六章讀經劄記 王國顯 創世記第二十六章讀經記錄 蔣繼書 創世記第二十六章文字釋經證道(張策) 創世紀第二十六章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 以撒的特點(倪柝聲) 讀經： 「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒往東方去。……亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。」(創廿五5~6、11上) 「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福與你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福，都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。……以撒從那裏上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」(創廿六1~5、23~24) 神不只要得著亞伯拉罕一個人，神並且要得著一個團體的器皿，要得著亞伯拉罕的子孫，就是教會，以達到祂自己的目的。所以，亞伯拉罕的歷史，一方面是亞伯拉罕個人的經歷，另一方面又是神的每一個器皿所應當有的經歷。亞伯拉罕不只是一個個人，並且是信的人的父；不只他一個人需要有這些經歷，並且所有信的人都需要有這些經歷。因此，我們讀亞伯拉罕的歷史的時候，一方面要看見這是亞伯拉罕受神對付的經歷，另一方面也要看見亞伯拉罕就是神對付祂子民的標準。這樣，亞伯拉罕的歷史，就成了神對於我們每一個信的人的要求。如果我們夠不上這一個要求，就不能滿足神的心，就不能達到祂的目的。 神為著祂自己的計畫，祂要我們作祂的器皿，使我們在祂恢復的工作中有分。這樣，就自然而然有一個問題會發生，就是亞伯拉罕的經歷真是好，亞伯拉罕所受的對付真是寶貴，亞伯拉罕本來不過是一個平平常常的人，神竟把他帶到這樣的地步，到創世記第二十二章，他發亮了，他發光了，但是，像我們這些人，作基督徒作了多少年，怎麼一直都不發亮呢？亞伯拉罕是神的子民的標準，那麼，我們怎麼能達到亞伯拉罕所達到的地步呢？我們怎麼能讓神在我們身上作成功，像祂在亞伯拉罕身上所作成的呢？神在亞伯拉罕身上得著一個器皿，神在我們身上能不能得著一個器皿呢？這是我們所發生的問題。 在神的話語中，神不只稱祂自己是亞伯拉罕的神，神也接下去稱祂自己是以撒的神，神也再接下去稱祂自己是雅各的神。按著神的目的來說，亞伯拉罕是完全的；可是按著神的工作來說，亞伯拉罕不夠完全，還需要加上以撒，加上雅各，才得完全。這是聖經中最重要的原則之一。換句話說，神要得著的這一個人，必須像亞伯拉罕那樣認識神是父，像亞伯拉罕那樣脫離肉體的工作，也必須認識神怎樣作以撒的神，認識神怎樣作雅各的神。必須認識了以撒的神，認識了雅各的神，人才能得到亞伯拉罕所得到的。不錯，神所有的目的都在亞伯拉罕身上，神給以撒的，都是神給亞伯拉罕的；以撒所走的路，沒有比亞伯拉罕走得更遠；雅各所走的路，也沒有比亞伯拉罕走得更遠；可以說亞伯拉罕已經走到絕頂了；可是，為甚麼亞伯拉罕還不能立刻得著一個國呢？這就因為在經歷上還需要補充，要把以撒加在亞伯拉罕裏，再把雅各加在亞伯拉罕裏，然後才能達到神在亞伯拉罕身上所要達到的。換句話說，我們需要有亞伯拉罕的經歷，我們也需要有以撒的經歷，也需要有雅各的經歷。亞伯拉罕是一個標準擺在那裏，但是在亞伯拉罕和以色列國之間，還有一個以撒和一個雅各。神不能越過以撒、雅各，就跳到以色列國去。需要有以撒所認識的神，需要有雅各所認識的神，然後才能有以色列國，然後才能有團體的經歷。神所要的是一個團體的器皿。要成為團體的器皿，就必須認識亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我們要一直記得神說的這一句話，祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」(出三6)等到神稱為亞伯拉罕的神、以撒的神和雅和的神，以色列國就來到了。出埃及記就是說到這一個。這一個地步一到，神的器皿就來，神的團體的器皿就來了。 現在我們要來看甚麼叫作以撒的神。 以撒是子 甚麼叫作亞伯拉罕的神，我們已經知道了。亞伯拉罕自己就是父。一方面神帶領亞伯拉罕認識神是父，另一方面神又叫亞伯拉罕作父。他的名字起頭叫亞伯蘭，裏面有父的意思；後來叫亞伯拉罕，裏面也有父的意思，不過比從前大一點，是作多國的父。亞伯拉罕認識神是父，所以他自己也是父。從各方面來看，亞伯拉罕都是父：以神恢復的工作來說，是從亞伯拉罕起頭的，所以他是父，以神的揀選來說，他是頭一個被揀選作神的子民的，所以他是父；以亞伯拉罕所作的事來說，他是頭一個過河的，所以他是父。從亞當以後二千年之久，你那裏聽見有一個希伯來人，神叫他離開本地、本族、父家到迦南地去？亞伯拉罕是第一個人。你那裏聽見有一個人與神來往，親密得像朋友一樣？亞伯拉罕是第一個人。你那裏聽見有一個人過了生育的年齡還生兒子？亞伯拉罕是第一個人。你那裏聽見有一個人在一百歲生了一個兒子，後來又把這個兒子獻上為祭？亞伯拉罕是第一個人。我們在聖經中看到有許多事，都是亞伯拉罕第一個作的。亞伯拉罕真是父。 我們既然看見亞伯拉罕是父，我們也就看見以撒是子。全部聖經中，沒有第二個人的歷史能顯出主耶穌作子像以撒的歷史一樣。以撒生下來的時候，就不是憑著血氣生的，而是憑著神的應許生的。新約的馬太福音第一至第二章，相當於舊約的創世記。新約裏只有一個不是憑著血氣生的，舊約裏也有一個不是憑著血氣生的。這一個子，不只不是憑著血氣生的，並且是一個獨生子，是一個父所愛的獨生子。這一個獨生子，曾擺在祭壇上，後來，又從祭壇上收回來，仿佛從死中得回來。我們看見這裏有一個神所愛的兒子，是死過的兒子，也是復活的兒子。我們還看見，他的父親差遣僕人到他的本族、本家去，娶一個女子來作他的妻子。仔細讀聖經的人都知道，這就是預表聖靈為著基督去尋找教會。這教會乃是神旨意中的教會，是神生的，是與主一家的人。以撒與利百加是一家的人，神的兒女成為神的教會，也是神生的，像主耶穌是神生的一樣。 有一件事是特別希奇的，就是亞伯拉罕曾離開過迦南地到埃及去，雅各在晚年的時候是住在埃及，可是以撒是生在迦南地，也死在迦南地，從來沒有離開過迦南地。生在迦南地，長在迦南地，從來沒有離開迦南地，這就是子。子是「從天降下仍舊在天的人子」(約三13)，子是「在父懷裏的獨生子」(約一18)。祂在地上的時候，是把父表明出來，但是祂從來沒有離開父的懷。所以在預表方面，以撒的確是子的最好的代表。 以預表來說，以撒的確是預表子。以個人的經歷來說，以撒所有的經歷是何種的經歷呢？可以說，以撒的經歷是很平凡的經歷。以撒與亞伯拉罕大不相同；亞伯拉罕作了許多從來沒有人作過的事，而以撒只是作了些已經有人作過的事。亞伯拉罕的確是父，以撒的確是子。我們在創世記第二十一章看見，以實瑪利曾在以撒斷奶的日子戲笑過，但是我們沒有看見以撒年幼的時候到底怎麼樣。當亞伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的時候，他沒有話說。等一等，亞伯拉罕把他捆綁了放在壇的柴上，他也沒有話說。父親叫他到甚麼地方，叫就到甚麼地方，他沒有話說。他在這麼大的事情中，只發了一個問題，就是：「燔祭的羊羔在那裏呢？」到創世記第二十三章，他母親死了；到第二十四章，他父親替他娶了一個妻子。他不憑自己定規甚麼，他不憑自己作甚麼，他自己甚麼都沒有。在他六十歲的時候，他生了兩個兒子，這也沒有甚麼特別，因為亞伯拉罕也有兩個兒子。神要亞伯拉罕把第一個兒子趕出去，把第二個兒子擺在祭壇上，可是神並沒有要以撒這樣作。雖然神愛雅各，惡以掃(瑪一2~3)，但是神並沒有要以撒作甚麼。亞伯拉罕在迦南地遭遇饑荒，以撒在迦南地也遭遇饑荒。亞伯拉罕遭了饑荒就下埃及去，在埃及說他的妻子是妹子，結果受到法老的責備；以撒遭遇了饑荒，雖然沒有下埃及去，但是他往基拉耳去，也說他的妻子是妹子，結果受到了亞比米勒的責備。後來，我們看見以撒曾挖井，但是有些井還是他父親亞伯拉罕在世之日所挖的，他父親死後，被非利士人塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。他死了以後是葬在他父親的墳墓裏，連他的墳墓也是他父親預備的(創四九30~31)。這是以撒一生的歷史。 我們要從這裏學一個功課，就是認識子神。我們不只要認識神是父神，我們也要認識基督是子神。甚麼叫作子神？子神的意思，就是所有的一切都是接受的，沒有一點是自己發起的。在亞伯拉罕身上，給我們看見神的目的；在以撒身上，給我們看見神的能力。在亞伯拉罕身上，給我們看見神對於祂子民所要求的標準是甚麼；在以撒身上，給我們看見神的子民達到那一個標準的生命是甚麼。許多基督徒有一個極大的難處，就是看見了神的目的，而沒有看見神的供給；看見了神的標準，而沒有看見神的生命；看見了神的要求，而沒有看見有一個能力是可以來答應那一個要求的。所以我們需要看見亞伯拉罕，也需要看見以撒。 在以撒生命中的兩件事 在以撒的生命中，我們要特別注意兩件事：第一件事就是以撒與亞伯拉罕的關係，第二件事就是以撒與神的關係。 以撒與亞伯拉罕的關係 創世記二十四章三十六節：「我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子；我主人也將一切所有的都給了這個兒子。」這個兒子就是以撒。所以，甚麼叫作以撒呢？以撒不是自己要去作，不是自己要去得，以撒乃是享受亞伯拉罕所得著的，一切都是他父親給他的──「我主人也將一切所有的都給了這個兒子」。 再看二十五章五節：「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。」以撒所有的，以撒所得著的，沒有一件是以撒自己去作的。後來他發達起來，是神給他的，那是另一件事。在聖經中給我們看見，以撒的特點就是承受。一切都是父親給他的，不是他自己去作成的。他父親是到迦南地去的，他是生在迦南地的，甚麼事情都不必他自己操心。 以撒與神的關係 以撒與亞伯拉罕的關係是承受，以撒與神的關係是甚麼呢？創世記二十六章二至三節：「耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔……」如果我們唯讀到這裏，也許要以為神直接與以撒發生關係，與以撒立約了。可是接下去神明顯的告訴他說：「我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。」神所以賜福給以撒，並不是因為以撒的緣故，乃是因為以撒的父親的緣故。神的應許是給以撒的父親的，現在神賜福給以撒，是因為要堅立那一個約。第四節：「我要加增你的後裔像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福。」這些話也是神已經對亞伯拉罕說過的(創廿二17~18)。神沒有給以撒新的東西，神給以撒的，不過就是神給亞伯拉罕的。怎樣萬族能夠得福呢？第五節說：「都因亞伯拉罕……」不是因以撒，乃是「都因亞伯拉罕」。所以神不是先說祂自己是以撒的神，而是先說祂自己是亞伯拉罕的神。 二十六章二十四節：「當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神……」這是神與以撒的關係──「我是你父親亞伯拉罕的神」。神接下去說：「不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」神的話夠清楚的給我們看見，以撒與神的關係，是根據於亞伯拉罕與神的關係。因為以撒是亞伯拉罕的兒子，所以神賜福給他。神是他父親亞伯拉罕的神，所以神賜福給他。 以撒的一切都是接受 從以上兩個關係看來，可見以撒的特點，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。所以，甚麼叫作認識以撒的神？認識以撒的神只有一個意思，就是認識神是供給者，認識甚麼都是從神來的。你要認識父神，你就得認識子；你要認識亞伯拉罕的神，你就得認識以撒的神。光有亞伯拉罕的神，我們還沒有辦法，因為祂住在人所不能靠近的光裏；但是感謝神，祂也作以撒的神。這就是說，亞伯拉罕把他的一切都給了以撒。這也就是說，我們甚麼都是接受的。 所以，一個基督徒如果不認識以撒的神，他就不能走前面的路；一個基督徒如果不認識甚麼是以撒，他就不能達到神的目的。換句話說，你如果不知道作一個接受的人，你就永遠不能達到神的目的。所有不知道作以撒的人，都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不認識以撒的，所有在生活中沒有顯出以撒的，他所有的都不過是律法。神有要求，他就憑自己去「作」；神要得著，他就憑自己去「奉獻」：這就不是以撒。這樣的人，到最後只能歎一口氣說：「我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我！」羅馬書第七章的那一個人，並沒有不要好，他是要好的，但是，是「他」在那裏作。他沒有看見是神來拯救他，他沒有看見一切都是在基督裏，他沒有看見神在基督裏所預備的是何等豐富，他沒有看見在以撒裏我們能承受多少。他不知道得勝的秘訣是在乎接受。他沒有看見我們「是」基督徒，而不是去「作」基督徒。他沒有看見神拯救我們是用生命的律，所以他還在那裏要用他意志的力量。 「達到」與「得到」 難處就在於神的兒女們知道神向亞伯拉罕的要求，而沒有看見應當怎樣得到這一個。神的兒女們看見神的目的之後，他們就以為應當去「作」，應當去「達到」。他們不知道基督徒的生命、得勝的生命、釋放的生命、聖潔的生命，是「得」到的，不是「達」到的。以撒的原則，就是一切都是得著的。像得救這件事，乃是主耶穌已經作好了，我們一接受就得救了。得救不是爬天梯，要很辛苦的爬到最高一步才得著；得救不是我們到高天去得著的，乃是神從天上降下來賜給我們的。得勝也是這樣，並不是要我們一天一天的去「作」。不是我們意志的力量比別人強，所以我們能夠勝過罪。得救如何是接受的，得勝也如何是接受的。用不著憑自己去「作」，只要接受就好了。只要你看見了，你接受了，你就能說：「主，我感謝你，讚美你，在基督裏我得著了！」 在彼得後書，有一節聖經是非常寶貴的：「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」(一4)我們不知道有多少基督徒真注意這個「既」字。這個「既」字真是何等的好！許多基督徒都在那裏說「我們巴不得脫離」，但神是說「既脫離」。不是說我們「去」脫離，也不是說神作工作到一個地步使我們「能」脫離，乃是說「既」脫離！既脫離就是已經脫離，我們只要接受就得著了。這就叫作以撒。 以撒的意思，是神作事，我們接受。我們不是在那裏作一個一直「要」、一直「追求」、一直「盼望」的人。我們乃是坐享其成。你用不著掛慮，因為你是兒子，你已經住在裏面了。既是兒子，就是後嗣，就可承受家裏的產業。既是以撒，就可享受。這是神的恩典。 「作」與「享受」 許多基督徒是怎麼作的呢？他們是勉強去作他們所不能作的事，勉強去作他們所作不來的事。他們不要作這個，但是神要他們作，所以他們就勉強去作。或者反過來，他們要作這個，但是神不要他們作，所以他們就勉強不作。這都是在那裏「作」基督徒！這完全錯了，這不像以撒，這裏面沒有享受。 正常的情形應該是這樣：神在基督裏給我們一個生命，那一個生命能自然而然的作神所要我們作的事，不是強迫我們去作。另一面，那一個生命能不作神所不要的事，所以不是我們勉強不作，而是自然而然的不作。無論作與不作，都是自然的，不是勉強的，這就叫作以撒。神有一個預備，我們進到那一個預備裏去，這就叫作以撒。在亞伯拉罕要把以撒去獻上給神的時候，以撒只問一個問題，就是「燔祭的羊羔在那裏昵？」這是他唯一的問題。但是，就是在他問這一個問題的時候，他父親回答說：「神必自己預備。」這是以撒的特點。以撒的特點就是享受神的預備。 基督徒該追求三個專一的經歷 所以，甚麼叫作以撒的神呢？以撒的神，意思就是神在亞伯拉罕裏所有的要求、所有的盼望、所定規的標準，是神自己來作成的。亞伯拉罕顯出神的目的，以撒顯出神生命的工作。神的要求、神的標準，是在亞伯拉罕裏；神的供給、神的倉庫，是在以撒裏。 亞伯拉罕的神，意思是說神立了一個標準的器皿；以撒的神，意思是說，要作神的器皿，要達到神的標準，那就所有的生命、所有的能力，都得是從神的兒子來的。以撒是兒子，兒子能承受父親的一切，一點用不著花自己的力量去作。所以，如果我們只知道亞伯拉罕的神，我們還不能達到神的目的。如果要達到神的目的，我們還得學習認識以撒的神。但是，我們所該追求認識的，不能停在這裏，我們還需要認識雅各的神。光有亞伯拉罕還不夠，光加上以撒也不夠，還得加上雅各才夠。 雅各這一個人計謀多，詭詐多，但是雅各碰著了神。神在以撒身上的工作，是供應的工作；神在雅各身上的工作，是擊打的工作、懲治的工作。這兩個工作是根本不同的。神對以撒，是一直供給；神對雅各，是一直剝奪。以撒在神面前一直蒙恩典，雅各在神面前一直受責打。換句話說，神在以撒身上，是把基督去供應他；神在雅各身上，是用聖靈去管教他。以撒是叫我們看見甚麼叫作享受得勝的生命，雅各是叫我們看見甚麼叫作天然的生命受對付。以撒是叫我們看見神已經把基督復活的生命豐富的給了祂的兒女；雅各是給我們看見神如何一步一步的擊打天然的生命、魂的生命、人憑著肉體而有的能力，一直要打到有一天，把那個根打斷了，把那個大腿窩扭了。神要作工到這一個地步，叫我們看見，我們憑著自己的打算，憑著自己的聰明，憑著自己的能力，都沒有屬靈的用處。神要我們深深的學會一個功課，就是除去自己。換句話說，雅各的神是成全以撒的神，雅各的神是為著以撒的神。神所給我們的生命，受我們天然生命的捆綁，不能自由，所以神要一步一步的來對付這天然的生命。基督徒必須受神對付到一個地步，有了一個致命的對付在他身上。可惜有的基督徒受神幾十次幾百次的對付，還沒有得著這一個致命的對付。如果有一個致命的對付，就叫雅各服下來了，就在那裏停止了雅各的計謀，停止了雅各的打算，停止了雅各的力量，停止了雅各的活動。天然的活動停止了，神所給我們的生命就得著自由了。所有在基督裏的一切，如果要在我們身上得著完全，那就必須在我們身上沒有一件東西是出於天然的，我們必須停止了所有天然的，基督才能在我們身上完全彰顯。 所以，基督徒該追求甚麼經歷呢？我們可以這樣說：我們在神面前要有一個異象，像亞伯拉罕所看見的；要有一個生命，像以撒所得著的；也要受聖靈的管治，像雅各所受的：這就是我們該追求的三個專一的經歷。我們千萬不要以為得著一個就夠了。我們必須有了這三個經歷，才能在主的面前有價值。我們必須有一個異象，就是看見神所要求的是甚麼，看見一切都得出乎神，認識祂是父。同時，我們也必須認識基督的生命，認識祂的恩典就是我們的能力。我們如果憑著肉體，就不能達到神的目的。我們要達到那一個器皿的地步，乃是祂作，不是我們作。但是，我們很容易在看見基督的生命之後，因為沒有看見肉體，就把天然的能力拿來代替基督的生命，或者把主的恩典拿來榮耀自己，拿來誇口，拿來驕傲，所以我們還必須受管教，像雅各那樣受管教。 有異象，所以我們能看見神所要作的；有生命，有得勝的生命，所以我們能讚美，我們能有得勝的把握；可是還有一方面，就是神要對付我們。我們認識以撒的神，就能叫我們有把握說：「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝！」「誰能使我們與基督的愛隔絕呢！」(林後二14；羅八35)但是我們還得認識雅各的神。神在雅各身上的對付，就是對我們說，任何時候，我們還有失敗的可能。我們不能擔保說，我們是靠得住的。如果不是主保守我們，就任何時候我們都可能軟弱，我們都可能跌倒。我們在雅各這一邊，是認識我們自己；我們在以撒這一邊，是認識基督。因著認識基督，我們就有把握；因著認識我們自己，我們就一點把握都沒有。這樣合起來，才能完全活出基督。 有的人知道了神是父，知道了神是一切，知道了甚麼都得出於神，就憑著自己去對付自己，壓住自己，管束自己，但是他裏面沒有那個積極的東西，結果吃了許多苦還是達不到這一個地步。他這樣作，並不是屬靈的道路。有的人看見了基督是生命，得著了基督，的確有了得勝的生命，但是他忘記了有天然的生命的存在，或者他根本沒有看見天然的生命也像罪那樣需要受對付，結果他就把天然生命裏的東西，都當作所謂的得勝的生命，這樣作，也不是屬靈的道路。所以，光看見基督是得勝的生命還不夠，還得看見甚麼是天然的生命。 我們要作神的子民，要作祂的器皿，要維持祂的見證，要達到祂的目的，就必須認識祂是亞伯拉罕的神，也必須認識祂是以撒的神和雅各的神。這三個經歷是必須都有的，光有其中的一個或兩個，都是不夠的。總得有一天，神開我們的眼睛，叫我們看見異象，看見神的要求；總得有一天，神開我們的眼睛，叫我們看見神在基督裏的工作，看見基督作生命；總得有一天，神開我們的眼睛，叫我們看見神摸著我們天然的生命，把我們天然生命的背脊骨打斷了。我們有了這三方面的看見，然後我們才能一直的前進。我們再說，這三個都是專一的經歷。神怎樣顯現給亞伯拉罕作亞伯拉罕的神，神也得照樣顯現給我們作我們的神。神怎樣顯現給以撒作以撒的神，神也得照樣顯現給我們作我們的神。神怎樣顯現給雅各作雅各的神，神也得照樣顯現給我們作我們的神。我們必須在這三方面認識這一位元神。我們必須認識，祂作亞伯拉罕的神是甚麼意思，祂作以撒的神是甚麼意思，祂作雅各的神是甚麼意思。我們總得有這三個不同的經歷，然後我們才能好好的走前面的路。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 以撒的暗夜(陳希曾) ——井的故事 「神稱光為晝，稱暗為夜；有晚上，有早晨，這是頭一日。」（創一5） 「有晚上，有早晨，是第五日。」（創一23） 「耶和華向以撒顯現，說，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」（創廿六2） 「以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。」（創廿六19） 「以撒的僕人又挖了一口井，……」（創廿六12） 「以撒離開那裡，又挖了一口井，……」（創廿六22） 「……他的僕人便在那裡挖了一口井。」（創廿六25） 成為光體——奉獻帶進實際的經歷 創世記第一章記載，第一天神說要有光，就有了光；到了第四天，這個光就具體化了，所以說在空中有了光體。上一章說過，亞伯拉罕因著奉獻的緣故，在他身上所有屬靈的原則都具體化了，現在他象陳列在天空的光體。羅馬書十二章告訴我們，因著奉獻，我們就能明白神的旨意。許多時候，我們想明白神的旨意卻不能明白，就因為我們只有光而沒有光體，我們的經歷不實際。只有把我們完全的獻上，那麼我們所開始的生活就不只是理論的，而且也是能實踐的。這樣，我們的基督徒生活就能有晚上、有早晨，開始往前推進了一天。這是亞伯拉罕的故事所提示的。 現在我們要看以撒的故事；看以撒怎樣經過夜晚，又怎樣被帶到早晨。在創世記第一章的複造過程裡，他應是第五日所表徵的。 以撒的生活是亞伯拉罕生活的延續 我們從創世記第廿六章一至四節可以看出，神這一次向以撒顯現，又是在晚上；在晚上睡夢中，神對以撒說：「我要加增你的後裔，象天上的星那樣多。」記得曾有一個晚上，神也同樣的向亞伯拉罕顯現，把他帶到帳棚外面，要他數算眾星，並且說：「你的後裔將要如此」（創十五5）。因此我們看見，以撒的生活是以亞伯拉罕作起點。亞伯拉罕的生活是從奉獻開始的。當我們將自己完全奉獻給主以後，將要過怎樣的生活？這就是以撒的故事所告訴我們的。 屬靈的饑荒由於肉體漏掉祝福 這一次神向以撒顯現，特別囑咐他不要下埃及去，神說這話是有其背景的。廿六章一節說得很清楚：「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒……」這個饑荒特別是指迦南地有饑荒。迦南地是神指示亞伯拉罕所要達到的目的地，是神所賜給亞伯拉罕的。它是流奶與蜜之地，怎會發生饑荒呢？（奶是動物的精華，蜜是植物的精華；把奶和蜜加在一起，就是指生命的精華。）神既然把我們放在基督裡，（迦南地乃是預表基督那測不透的豐富）照說每一個基督徒都應該是豐富的、滿足的，每一個基督徒都應該是平安的、喜樂的；因為只要我們人在迦南，就必有奶和蜜的供應，所接觸的必是整個屬靈生命的精華，也就是基督那測不透的豐富。我們應該是毫無缺欠才對，怎可能鬧饑荒？但是事實不然，我們明明是在迦南美地的，而許多時候我們裡面覺得乾旱，覺得沒有滿足；來到餅杯桌子前，主的愛也不象從前那樣的激勵我們，摸著我們的深處。這樣的光景不是埃及的饑荒，乃是迦南的饑荒。這是最叫人心受煎敖的。尤其是一個把自己完全奉獻給主的人，他已把世界完全的撇下，他的前途、他的盼望都在迦南，而如今在基督裡竟得不到享受，得不到安慰，那真是何等的煎敖！從前我們在世界裡得不著滿足，那是很自然的事，因為那時應該鬧饑荒的地方；但是今天作了基督徒，怎麼可能在迦南美地仍然會有饑荒？相反的，埃及地似乎反而是豐富的。因此，亞伯拉罕為著要救自己和他全家，很自然地就下到埃及，回到世界裡去了。 這是跟隨主的人一個很大的試驗。我們原以為只要把自己完全奉獻給主，從此天色就必常藍，人生的路途就會滴滿了脂油，沒想到我們仍有軟弱，還會失敗！為什麼呢？是的！我們今天已擁有基督那測不透的豐富，榮耀的基督已經住在我們的裡面；不是沒有祝福，而是我們把祝福漏掉了。這難處在哪裡？難處在我們身上有漏洞。因為直到今天，肉體並沒有離開我們。根據神的旨意，要等到主耶穌回來，我們身體得贖以後，我們才會離開罪，才會永遠離開罪惡和肉體的纏累。然而，你只要能逗留在基督裡，而拒絕在肉體裡、在亞當裡，你所有的祝福就能得到保全；否則這個祝福一定要漏掉的。這就是以撒所要學的功課。 以撒所學的功課，是他父親所沒有學到的。他的父親到了埃及，結果埃及雖叫他滿足，卻成為他蒙羞的地方。他在那裡撒謊，又受埃及王的指責。在道德上受世人的指責，是基督徒最羞恥的事。許多時候，我們要保全自己的生命，不知不覺就下埃及去，其結果一定是蒙羞的。所以主的說話：「凡想要保全生命的，必喪掉生命。」（路十七33）神的話永遠是正確的。路得記開始的悲劇，就是因為一個敬畏神的家庭，為著想救他們的自己，而落到摩押（肉體）地去所造成的。許多時候我們失敗，並不是我們失去了我們自己，而是我們「怕」失去面子，「怕」失去機會，結果就真失去了。根據聖經的話，人若體貼肉體，結果必定是死。亞伯拉罕下到埃及去，固然能夠生存，但是他的存活卻滿了羞辱。 在亞伯拉罕的時候曾有饑荒；聖經說：「這時又有饑荒」，那就是以撒的時候；接著聖經又說：「以撒就往基拉耳去」；這句話非常有意思，你如果知道基拉耳是什麼地方，就知道這時以撒的腦海裡在想些什麼。自從他的父親下埃及得到教訓之後，他不敢再象他父親一樣大搖大擺地下去，但是現在又有饑荒，他怎麼辦呢？為了自己和家人，總得想一個辦法；於是他就往基拉耳去。（這是許多愛主、跟隨主的人，遇到困難時常作的事。）為什麼往基拉耳去？因為基拉耳最接近埃及。（在迦薩南邊，非利士人境地的末端。）他不敢去埃及，但心裡還是想到埃及，不過在表面上只讓人知道他往基拉耳去。神知道他的內心，因此就在那個時候，向他顯現說：「你不要下埃及去！」（創廿六2）神的這話證明以撒還是要追隨他父親的腳蹤，還是希望從埃及得著一些救濟。雖然與他父親所走的路線不盡相同，而暫停在基拉耳，但如果情況不對，他可以很快的就進入埃及。所以他幾乎是一隻腳踩在迦南，另一隻腳可以隨地踏進埃及。 「不要下埃及去，要住在我所指示你的地」 就在這個時候，以撒經過了一個黑夜；神必須向他顯現。神要以撒學習一個很重要的功課，就要停留在迦南地，不要下埃及去。你只要留在迦南地，神的祝福就不會失去，而且祝福還可以增加一百倍。那時神告訴他說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。」（創廿六2－3）用新約的話來說，就是應該住在基督裡；只有這樣，我們的生命才能得著保全。是的，外面或有饑荒，你不得飽足，你覺得聚會沒有主的同在，你的一隻腳已經跨出門外；但是主說，不要出去，要留在這裡。這就是路得記中，波阿斯第一次與路得見面時所說的話：「女兒啊！聽我說，不要往別人田裡拾取麥穗，也不要離開這裡……。」（得二8） 現在我們明白，為什麼我們會有饑荒？乃是因為我們常常在肉體裡，常常在自己裡。你看以撒，表面上他的腳仍舊踩在迦南地，但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄說得很好：「以色列人雖然已經出了埃及，但埃及並沒有離開他們，他們仍然是抱著埃及走的，所以走了不久，就懷念起埃及的黃瓜韭菜，和在鍋旁吃肉的情景。」這也就是此時以撒的心態。因此，主要以撒學一個功課：除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的，以撒的心已經動搖了；正在這個時候，神向以撒顯現，並且告訴他說：「你不要下埃及去……。你寄居在這地，我必與你同在……。」（創廿六3） 百倍收成，日增月盛 以撒服了，就住在基拉耳。他在那地耕種，一年有百倍的收成。明明是饑荒，怎麼會有百倍的收成呢？你看見麼？只要住在基督裡，不只是安全的，不致于蒙羞，而且有百倍的收成。因為耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有牛群羊群，也有許多的僕人，甚至非利士人都嫉妒他。（什麼時候這個世界開始嫉妒我們，什麼時候我們就知道是神要我們停留的地方。）這是饑荒後的故事。 有一個比方：在中日戰爭時，國軍常打敗仗；尤其難以對付日軍的裝甲車部隊。一次國軍想了一個辦法，當面對日軍坦克時，先猛攻一陣，之後忽然停止射擊，戰場一片寂靜。日軍躲在坦克裡，不知道情況如何；許久許久，忍耐不住了，就一個一個探出頭來看看光景並透透氣，就在這一刹那，國軍立刻瞄準射擊他們的頭部，一槍一個，就這樣的以智慧取勝，打敗了日軍的坦克部隊。這比喻正可說出，如果我們住在基督裡（象躲在坦克裡），就得到安全的隱蔽；若忍耐不住探出頭出，就要失敗了。以撒那一回雖沒有去埃及，但是卻想探出頭來，就要失敗了。以撒那一回雖沒有去埃及，但是卻想探出頭去。什麼時候我們犯罪，什麼時候我們愛肉體，就好象經過黑夜一般的。夜的消極一面意義，乃是代表我們落在自己裡面，陷在肉體的裡面。這都是亞伯拉罕、以撒所經歷的。但是因著神的顯現，結果以撒得著啟示，就住在基拉耳。 挖井——以撒一生的特點 亞伯拉罕一生築了四座祭壇，以撒挖了四口井，雅各立了四根柱子，約瑟和四個夢發生關係。所以，祭壇、井、柱子、夢，分別與他們的一生發生密切的關係，也是他們一們的特點。祭壇在聖經裡是代表奉獻的生活，井在聖經裡是代表深處的生活。神要以撒留在基拉耳有一個目的，就是要他過一種生活，乃是井所代表的。在創世記廿六章裡面，以撒共挖了四口井，位置都在從基拉耳到別是巴一帶的地方。 成了谷中的百合花 以撒在基拉耳大大的昌盛，成了大富戶，有羊群牛群和許多的僕人，非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世時所挖的井，全部被他們填塞了。不只這樣，他們的君王亞比米勒向他說：「你離開我們去罷，因為你比我們強盛得多。」（創廿六16）要知道這是神所給他的地方，神叫他留在基拉耳，是神告訴他說：「你寄居這地，我要祝福給你，和你的後裔。」（什麼地方有嫉妒，就證明那是神祝福的地方。）因此，就著以撒所得的啟示來說，他可以不走開，他有神的命令，當然是他應該在而不須離開的地方。然而，以撒是一個奉獻的人，奉獻的生活有一個目的的，是要把人帶到深處去。要知道人是很浮淺的，沒有深度的；奉獻的目的，是要把人帶到深處，因此開始了井的故事。當亞比米勒對以撒說：「你離開我們去罷！」聖經說，以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。 從此，以撒變成了谷中的百合花。盆中的百合花是人來欣賞，人來澆灌的；谷中的百合花則是神來澆灌，也是神自己來欣賞的。所以，什麼時候有一種境遇，象以撒一樣；當弟兄攻打弟兄，誰都要打出最重拳頭時，你是要爭呢？還是要離開？就著他自己的權利來說，是可以不必離開的；但是就著神在他身上的旨意來說，我們看見以撒離開了；雖然仍在基拉耳，不過是在基拉耳穀。所以，基拉耳穀永遠是我應該在的地方。只有這樣，我們才象谷中的百合花——「我的佳偶在女子中，好象百合花在荊棘內。」（歌二2）當百合花在荊棘叢中時，只有百合花會受傷，荊棘是不會受傷的；只有荊棘傷害百合花，而百合花是不會傷害荊棘的。 井的故事——在深處的靈裡遇見神 聖經接下來說，當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，非利士人等亞伯拉罕死後就將其塞住了，以撒就重新挖掘，依他父親所稱的，叫那些井的名字。這是指在基拉耳谷挖井說的。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井，這是第一口井（創廿六19）；然後第二口井（創廿六21），第三口井（創廿六22），第四口井（創廿六25）。這包括了整個創世記第廿六章的故事。 現在我們要問：到底井怎樣代表深處的生活？記得一次主耶穌在猶太地，聖經說祂必須經過撒瑪利亞。根據地理，那是必須的，但是根據當時的情勢，猶太人與撒瑪利亞人是敵對的，所以必須繞道而行。（一般是向東走越過約但河，然後折向北，再過約但河，回到加利利。）但是那一次，我們的主一定要經過撒瑪利亞，因為要對一個撒瑪利亞婦人有所啟示。主要告訴她，有一個生活是重要的生活，是真能解決她問題的。結果，在井旁遇見那個婦人，主向她要水喝。 在此我們不禁要問，主 既要幫助這個撒瑪利亞的婦人，為什麼反而向她要水喝呢？許多時候，我們以為主向我們有所要求，其實每當主向我們有所要求的時候，都是祂要向我們施恩的時候。所以，祂向撒瑪利亞的婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」（約四10）主來的目的，就是要把活水給那婦人。怎麼給呢？先向她要水喝。 就要那個時候，我們的主藉著那一口井，教導那撒瑪利亞婦人。主告訴她：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為一井的泉源，直湧到永生。」（約四14，另譯。中文聖經將「一井」二字漏掉了，但這是非常重要的字。）主耶穌是帶著活水來的，但外面這一口是雅各井，很深。（幾年前，筆者訪問巴勒斯坦時，曾特地請了一位私人嚮導去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他們把一個汲桶從上面放下去，要很久才能聽見撲通的回聲。等到水汲上來的時候，驚異地發現，那水竟是如此的清澈；因為那井底是活水泉。）人想要得著深井裡的活水，器具要探往深處去；這就是那一天主告訴撒瑪利亞婦人的意思。不只如此，主還啟示她：你裡面也有一口井，不過在信主之前，這口井是枯井，好象非利士人用泥土把它填滿了，如果你相信耶穌基督作救主的話，活水進到這井裡面，便會變成活水的泉源。 那麼，人裡面的這一口井到底代表什麼？主耶穌說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」（約四23）主明明指給我們看我們最深處的那一口井，就是我們的靈；靈就是指我們的最深處說的。時候將到，如今就是，真正的敬拜神，乃是從靈裡面來敬拜神。所所以一個真正的基督徒，乃是在深處過生活的人。在最深處的靈裡頭，才有真正的敬拜，才能碰到主耶穌所給他的那個活水。這就是前面所說的井的故事。聖經講到井的故事，常提醒我們應當往深處去，這樣就自然的能碰著活水。這種在深處遇著活水的生活，就是靈裡的生活。所以，新約的特點是什麼？就是什麼時候我們回到深處，我們就靠著主的寶血來到至聖所與主面對面，此時我們就碰到活水。這一點是非常要緊的。 或許有人要問：為什麼我們平常不大覺得主的同在？這原因就如同人在白天看不見星星一樣，因為其它的光源太強了。基督徒有好幾個光源，其本身就是很強烈的一個；當你憑自己的情感、意志而活的時候，你就越落在亞當裡，就越不覺得神的同在。有人說得很好：一個人在中午十二點鐘時，可以是百分之百的無神派；但是到了午夜，外面的光源一一消失，這時深處的良心說話了，人就不能不承認宇宙中有神。 人真有可能在中午看見天上的星星嗎？根據一個假想的物理實驗是可能的。人若在後院挖一口井，挖得很深很深，深到某一個程度，若在井底向上觀望，既使是日正當中，也可看見繁星滿天。這正可以說明我們作基督徒，雖然外面很忙碌，但是什麼時候我們往深處去，就一定會碰到活水，遇見我們的主。 一再退讓卻更寬廣 我們有了這些認識以後，現在再回到創世記第廿六章。「當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人與以撒的牧人爭竟，說，這水是我們的；以撒就給那井起名叫『埃色』（相爭的意思），因為他們和他相爭。以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫『西提拿』（為敵的意思）。以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫『利河伯』（寬闊的意思）；他說，耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創廿六18－22）到此為止，一共是三口井。第一口與第二口井，都使基拉耳牧人與以撒牧人爭競，以撒便離開那裡。以後又挖了一口井，就不再有爭競了。 你看見麼？這是神給祂兒女的道路。我們所說的深處生活，一面是指與主有面對面的交通；另一面也是指十字架在我們身上作更深的工作。一個被十字架更深工作過的人，當紛爭來到的時候，就會象以撒這樣的反應：一再的退讓；至終，人就不再來爭競了。以撒為第三口井起名叫利河伯（寬闊的意思）；他現在可以說，耶和華給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。 其實，以撒此時已到了無路可走的地步。他一直被排擠，從基拉耳到基拉耳穀，已經降到卑微的地步。他怎麼辦呢？一口井挖好了給出去，另外挖了一口井再給出去，以後再挖一口井，他發現這是一個寬闊之地。實在說來，他是已經沒有退路的了。但是，他信心的眼睛看見說，現在耶和華給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛——這是神給祂兒女的道路。 為什麼要把自己奉獻給主？因為我們這個人是浮淺的，就是愛爭競、愛抓奪，所以要把自己交給主來做。主說：「人有打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡路。」（太五39－41）被打臉是蒙羞的，被迫走路是叫意志受傷的，衣服被奪是權益受損的；但這些都是化裝的祝福，百倍的祝福都由順服神的旨意而有的。請注意：不是敵人叫你轉過臉來，也不是敵人叫你走第二裡路，給第二件衣服；乃是主，是主的命令。主在你身上有一個目的：當你把自己完全奉獻給主的時候，主要把你帶到真正的深處。從外面看真是被排擠，甚至被壓迫到無處逃生，無路可退，但是你蒙主的恩典離開，再挖一口井，就要發現，這一口井叫作寬闊。真正愛主的基督徒，乃是站在第三口井的地位上。 果真是這樣，我們不禁要問：這樣的基督徒不是太懦弱了嗎？這豈不是給人製造得寸進尺的機會？這就是為什麼主講山上教訓的同時，也教導我們要禱告，求父「救我們脫離兇惡」。（太六13）是的，山上的教訓若被惡人竅去，跟隨主的人就要破產了，所以我們要天天禱告。我們不用自己設法保護，但要經歷什麼叫作神的保護。如果我們真的順服山上的教訓，我們的生活便是深處的生活。這正如詩篇六十六篇所形容的，經過火、經過水，能達到豐富之地。 你在家庭裡，父母、兒女、婆婆、丈夫、妻子之間；在公司裡，上司、下屬之間……；處處都可能叫我們受壓擠，都可能學到功課，但忽然之間你發現了寬闊之地。那個寬闊之地在什麼地方？乃在第三口井所在之處。這就是創世記第一章所說的，有晚上、有早晨；有一個目的，就把我們帶到深處。 希奇！當以撒有第三口井之後，聖經告訴我們：「他就從那裡上別是巴去。」（創廿六23）他竟離開了原地！如果是我們，好不容易得到寬闊之地，一定要留下來的。但聖經說，以撒離開了那裡。沒有一樣東西能摸著他，第一口井、第二口井、第三口井，都沒有摸著他。我們今天說是跟隨主，但是名聲、利益能摸著我們；我們損失了，便告訴別人說我遭受損失了。但是以撒不然，到第三口井已沒有人爭了，他還是離開。當他往別是巴去的時候，聖經說：「當夜耶和華向他顯現。」（創廿六24）親愛的讀者，千萬不要以為表面上輸的人、讓步的人是失算的人。在地上，誰的聲音大誰就強，但在主的世界裡，乃是離開、離開、再離開。這時，神要向你顯現。 享受神的同在 現在，以撒又經過一個晚上。在這一個晚上，神向以撒顯現說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你。」（創廿六24）以撒經過那許多排擠，他沒有理由不害怕。主雖然明明祝福他，但是並沒有築起籬笆來保護他；一口井、二口井、三口井，他都放棄了，又往別是巴去。但是神安慰他說：「不要懼怕！」所以照著山上的教訓來實行不需懼怕，問題是你我肯不肯照著主的話作？如果肯，「因為我與你同在，要賜福給你」。以撒的三口井沒有了，他所有的乃是神的同在。現在以撒不止經歷祝福，他也經歷神的同在。前面的三口井和一百倍的收成，代表神的祝福，但是更重要的，神賞賜祂的同在。 以撒醒過來，便在那裡築了一座壇。你看見他繼續他父親奉獻的生活；他也支搭帳棚，他向著世界仍舊過著帳棚的生活，是不在世界紮根的生活。接下去聖經說：「他的僕人便在那裡挖了一口井。」（25節）這是第四口井。讓我們記得，深處的生活永遠是接著奉獻的生活。以撒再一次把自己奉獻給主，他繼續父親的生活，不過比父親更深了一步。 經歷神的保護 從此，他不再保護自己，不再把自己放在自己手裡，他完全相信神的保護。今天這個世界充滿了不安全感，人們得步步為營，處處小心，連吃東西都要十分注意。前些年主張使用免洗餐具以避免肝炎的傳染，但最近衛生署發表報告說，保麗龍餐具遇到高溫所析出的化學物質可以致癌。許多事情都是這樣的，真是「躲避獅子又遇見熊」（摩五19）。你看怎麼辦？難怪許多人變得神經緊張，因為不知道怎樣保護自己，原本沒病卻被嚇出病來。 每當我們飯食祝謝過了，神就分別為聖；一切都是主來保護我們的，別以為是仔細小心，防護周到，而免除了許多意外的傳染。我們隨時在馬路上，或任何一個角落裡，都會遇到病菌的危險，防不勝防。我們所以能蒙保守，乃是主保守了我們，並不是我們的衛生知識使我們得到防護。我們完完全全在主的手裡。一個真實把自己奉獻給主的人，是用不著自己保護自己的。 現在的以撒，是把自己完全的奉獻出去。他挖一口井，結果有什麼事情發生呢？聖經告訴我們：「亞比米勒……從基拉耳來見以撒。以撒對他說，你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？他們說，我們明明的看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約。」（創廿六26－28）一個不爭的人，一個為主的緣故往深處去的人，是一個滿有主同在的人。這樣的人不是懦弱，而是最剛強的人。這樣的人是最勇敢的，而且也是最豐富的。所以，遲早有一天，這個世界要發現主與我們同在。我們所以不染那些疾病，乃因主與我們同在，不是因為我們善於預防。不是的，一點都不是。因為主的同在，現在這一班人就害怕以撒，所以前來要求彼此起誓立約。並不是以撒要求的，而是亞比米勒要求的；從現在開始，你不侵犯我，我也不侵犯你。 其實，基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不會傷害荊棘，只有荊棘才會傷害百合花。只因這事是出於神，藉著這一個誓約，神作了保護的工作，現在神為他劃定了一個界限。因著他相信神的保護，神果然伸出保護的手來，叫這個世界和以撒立約互不侵犯；所以，他們就擺設筵席。經過了晚上，到了第二天早晨起來；意思說神的保護完成了，那些人也平平安安的走了。現在沒有紛爭，以撒蒙了保護。 我們得水了 就在這個時候，以撒的僕人將挖井的事告訴了他，說：「我們得了水了！」（32節）他們往深處去，就得著了活水。在前面第廿五節只說他們挖井，沒有說得水；現在經過這許多故事以後，你看見這口井不再是口枯井，而是井更深，得著活水了。這時以撒給井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴。（33年）別是巴的意思是盟誓，就是紀念那井得著水了。這是以撒的第四口井，裡面充滿了水。 以撒越過越往深處去；不只有晚上，而且有早晨。他雖然經過了夜晚，結果天一亮，他發現「神必幫助這城」，而且是神親自來保護他。在歐戰時，有一班信徒落在苦難裡，四面被德國軍隊包圍。在這種完全失去保護的情形下，他們就整夜禱告唱詩。結果神差遣一夜大雪，把整棟房屋都蓋住了。仇敵找不到他們所住的地方，就自動撤走了。正如同聖經所說：「天一亮神必幫助這城」（詩四十六5）。那天以撒一早起來，他所經歷的乃是神的保護。天一亮，僕人告訴他，那一口井得到了水。 親愛的讀者，我們這一口井，有沒有得到活水？我們有沒有往深處去？有沒有在至聖所與主面對面？我們是到處與人爭、與人吵，或是遵守並實行山上的教訓？我們肯把左臉轉過來嗎？我們肯陪走兩裡路嗎？我們肯給出兩件衣服嗎？我們什麼都損失了，我們經過黑暗的黑夜，但是天一亮，你看見神乃是保護我們的；不知不覺，我們的井裡面就得著了活水，基督的榮耀和基督的度量，在我們裡面又增長了起來。這是以撒一生的故事，也當是我們一生的故事。有晚上，有早晨，這是第五日。 禱告： 主阿，我們真是求禰祝福這些話，不讓仇敵偷去這些話。 主阿，謝謝禰，我們是得到了何等的保守。一面讓我們作一個奉獻的人，另一面也把我們帶到深處，我們承認在禰面前是何等的浮淺，我們承認在禰面前是一個沒有深度的人，是禰啟示我們十字架的工作要把我們帶到深處。一面藉著聖靈的工作把我們帶到深處與禰面對面，另一面十字架也來雕刻我們；當我們在地上遇見這許多事情的時候，藉著一些屬靈的反應，禰把我們帶到深處。 主阿，我們求禰把以撒四口井的意義更多的啟示給我們，讓我們看見以撒的特點，使它也成為我們一生的特點。主，求禰恩待我們，求禰在我們身上作更深的工作，我們承認自己沉緬在浮淺的光景中不知道有多久，我們求禰再一次帶我們往前一步。因著禰的恩典，當我們經過黑夜達到黎明的時候，但願有人告訴我們說得著水了；一早起來我們就看見耶和華幫助了這城。但願我們看見能力是從禰而來，我們的保護也是從禰而來。我們要作見證說，我們今天能健康的活著，乃是靠著禰恩典而活，不是我們怎樣能保護我們自己，乃是禰親自保護了我們。我們永遠依靠禰而活，我們要學習說，若沒有禰的保護，我們就失去了保護；若沒有禰的同在，我們就失去安息；沒有禰自己，我們就要失去一切。這樣禱告乃是靠主耶穌基督可愛的名。阿們！──
陳希曾《聖經中的夜景》 創世記第二十六章讀經劄記 王國顯 22享用神與發表神(廿六至廿七章) 看到了二十六章，我們可以說是以撒的事情結束了。雖然在二十七章裏面好像也還提到以撒，但是我們留意看的時候，我們就發覺二十七章就是雅各的開始。所以那個時候的以撒已經不再是主角，主角是從以撒的身上到了雅各的身上去了。 走在亞伯拉罕的腳蹤上 我們看二十六章的時候，我們覺得好像有點希奇，好像亞伯拉罕在地上的時候所經過的事，以撒也照樣的去經過。亞伯拉罕的日子有饑荒，以撒的時候也有饑荒。亞伯拉罕在饑荒的日子要下埃及，以撒也是起同樣的心意。亞伯拉罕因著撒拉的緣故不敢承認她是他的妻子，而說她是自己的妹妹，以撒也是同樣的作了。看到聖靈特別這樣作了一個記錄，我們就留意到在這些人的歷史裏有相同的地方，也留意到神在每一個人身上的帶領不同的地方。 我們看那個相同的地方，我們就看出一個事實，不管是甚麼人，也不管是甚麼時代，人對周圍環境的反應都是一樣的。神特意讓以撒去經歷一些事情和他父親所經歷的光景是一個模樣，那是很明顯的給我們指出，這些被神揀選的人並不是一個完全人。如果他們是完全人，神就不需要揀選他們了。正因為他們是不完全，神才把他們揀選餅來，把他們造就到完全。所以一個從不完全到完全的過程，不是一天兩天的工夫就完成，而是他們一生的年日在神的面前接受造就。 我們看到聖靈的寫法是非常有意思的，這裏說，“在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒”。這個“那地”就是指迦南地，“這時又有饑荒”。是完全相同的環境，饑荒一來就該怎麼樣呢？“以撒就往基拉耳去”，以撒是不是準備停在基拉耳呢？我們看下文，就曉得，他是要經過基拉耳而下埃及的，但神在這裏就擋住他的路，神沒有讓他下埃及。我們在這裏看到神在人身上的不同的帶領。神允許亞伯拉罕下埃及，目的是要讓他經歷失敗而建立信心在神的信實裏。神不讓以撒下埃及，是要以撒格外的顯明他的一切都是領受的，連受保護都是領受的。 神在亞伯拉罕身上沒有顯明這個保護，只是暗暗的保護。但是在以撒的身上，神卻明明的保護。他不允許他下埃及，他也不允許人並他的妻子，跟亞伯拉罕的那個經歷就不一樣了。我們從當中就看到一個是神明明的保守，和一個是神暗暗的保守。為甚麼神不在他們兩個人身上作同樣的工作呢？從個人這一方面來看，神讓每一個人學的功課都不一樣，但是神要把他們帶進的目的卻是一樣。在另一方面，我們也注意到神藉著每一個人所表明神的心意也是不一樣。在亞伯拉罕身上，神要他用信心進入應許。在以撒身上，就是讓他無條件的享用應許。這就是神在每一個人身上所表達的不同。我們感謝讚美我們的主，總的一方面來看，如果按著人的本性來說，沒有一個人在神的面前是可以接受神的眷顧的，但是神為了要挽回人的緣故，神是越過人的所配來顯明神的所作，在亞伯拉罕身上是這樣，在以撒身上也是這樣。 不能離開應許地 我們看看神攔阻以撒，不讓他下埃及的時候，神是明明的給他說，“你不要下埃及，要住在我所指示你的地。這個是迦南地，雖然現在有饑荒，但是你不要離開這個地方。你留在這一個地方，也就是說你要留在神的應許裏，盡避環境是饑荒，但神要負你的責任，你不會受到饑荒來騷擾的，你要住在這一個地方，我的同在就要顯出來，我也在你身上堅定向你父親所起的誓。”我們看到神說的這一番話，完完全全是要把他固定在神的應許上。在亞伯拉罕身上，神就不是這樣說，神是容讓亞伯拉罕自己去定規他的道路。如果亞伯拉罕靈裏面是蘇醒的，他會尋求神的意思去決定他的道路。如果亞伯拉罕心裏是不蘇醒的，他要走自己的路，神也任憑他去走。 為甚麼神任憑亞伯拉罕走，卻不任憑以撒走呢？這又回到我們剛才所提的，神在每一個人身上的造就和所要顯明的心意不一樣。有了亞伯拉罕的那一個榜樣，以撒是知道他父親所經過的許多的事，所以他就在信心裏面信靠神的管理。在亞伯拉罕的身上，神讓亞伯拉罕自己去闖，結果就讓亞伯拉罕領會“你要闖在自己的路上，那定規就是失敗。你要走在神所定規的路上，神就要負完全的責任。”亞伯拉罕這一個榜樣是給以撒看的，所以現在神並不要求以撒也要在亞伯拉罕的經歷裏再走一遍，他只是把亞伯拉罕所經歷的結果給以撒去作參考。 所以以撒要下埃及，神就告訴他說，“你不要下埃及。亞伯拉罕是因為聽從我的話，所以從不蒙福到蒙福。現在你就學習作一個聽從我的話的人，你就活在我應許的祝福裏，就是說，你要好好的站穩你該站的地位，其他的事情我負責。”因此我們看見以撒開始生活在非利士人的地。那一段的經過表面上看來，好像很像亞伯拉罕所經過的。但是事實上，神要他所學習的跟亞伯拉罕所學習的完全是兩樣。這也是以撒的特色，他連受保護也是在恩典裏，他自己沒有付任何的代價，就是單單的在享用。 再往下看的時候，我們就看見聖靈記載以撒在不住的挖井，也不住的給人塞住。他挖到好的井，立刻就被人奪去。這是以撒在神面前不夠領會神的意思，我們留意神是怎樣向他說，“你住在我所指示的地，我就與你同在。”(廿六２)當時以撒大概是不太明白神所指的是甚麼。所以他心裏會說，“神，你不要我下埃及，我就不下埃及。現在我留在基拉耳，這裏並不是埃及啊，我留在這裏沒有難處。”我們說以撒是領會了神心意的一半，而忽略了神心意的另一半，因此他就留在基拉耳。 我們在這裏看到一件事。我們注意，亞伯拉罕是牧羊的，以撒也該是牧羊的，因為雅各和以色列人在創世記裏也是牧羊的。但是在這裏我們看到以撒作甚麼？他在基拉耳種起地來了，好像不再牧羊了，在那裏種起地來。雖然是種地，我們看十二節那裏怎麼說，“那一年有百倍的收成，耶和華賜福給他。他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群、牛群、又有許多僕人。”我們注意，如果他是牧羊的，他就不能固定的住在一個地方。如果他是耕地的，他也不能隨便離開一個地方。這兩個行業好像是不太容易調和的。但是希奇得很，在以撒的身上，這兩個好像不能調和的，神給他一個恩典，都調和起來，所以他耕地的時候，那一年有百倍的收成。因著神這樣的賜福，也許他領會錯了，“基拉耳這個地方，我留下在這裏也是可以的。”因為從下文我們看到他的心思。 要站立在見證的中心 他心思在這裏不是頂對，但是神卻賜福給他，甚麼原因呢？有兩方面我們可以去注意的。第一，因為神在他身上要顯明他作兒子去享用祝福，這點是我們一直下來說是以撒的特點。那另一方面呢？我們也不能不說，這一個時候的以撒，他的地位雖然沒有站得最對，但是在神面前還算是對，因為他沒有下到埃及去，他是在基拉耳。基拉耳這個地方，是包括在神的應許裏的，不過不是在神要他站立的見證的中心。 我們曉得神當年引導亞伯拉罕到迦南地的時候，給他到了三個地方，那三個地方就是神在應許的見證的中心。一個是示劍，一個是伯特利，另外一個是希伯侖。這三處是神把他的心意顯明出來的地方，從不同的方面來顯明神應許心意。亞伯拉罕在這三個地方都走遍，只是他是長久留在希伯侖。以後我們看見以撒死在甚麼地方，他是回到希伯侖才死去的，這是以後的事，我們先不管它。 以撒留在基拉耳享用神恩典的時候，是不是說他留在基拉耳也是準確的呢？我們不能不留意一件事，特別在以撒的身上來顯明的。恩典是神所賜的，但是承受神所賜的恩典，並不等於神完全承認那一個人在他面前是全對的。我們曉得神施恩的目的，是要把人吸引到他面前去，接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一個方法，而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得著那一位賜恩的主。所以光憑恩典來看，我們不能就下一個結論說，“那人得著很多恩典，所以那人在神面前就是對的。” 享用恩典並不表明人活得對 我們必須看准這一件事情，一個人在神面前對不對，是要看他和賜恩的主的關係是怎樣，而不是看他承受的恩典是多或是少。有些時候眼見的恩典並不多，但是那個人在神面前卻是非常的蒙紀念。原因就是說，那一個人在神的面前對神的揀選是到了一個很高的地步，就算是神把外面的恩典減少，甚至是收縮，都沒有影響他對神的揀選。所以許多時候，我們看見神作工的手是這樣的引導人來往前走。因此，不能憑外面看得見的恩典來評定那一個人在神面前實際的光景。 也許我再用主耶穌所說的一個比方，叫我們更能領會這一點。主曾經說過，有一個園主，他在園裏面栽種了一棵樹。一年沒有收成，兩年也沒有收成，三年也沒有收成，園主看到的時候，他說，“這樹白占地土，把它砍掉吧！”那園丁就說，“不要馬上砍掉！等我今年去掘開土，加上糞，如果它再不結果，那時才把它砍吧。”我們看“去掘開土加上糞”就是恩典的時候，我們會說，這棵樹一定是很對，那裏想到事實剛好是相反。因此我們更能清楚的瞭解到這一點，我們不能憑眼見的恩典來決定神作工的程度。我這樣的交通這一件事，乃是因著要把以撒所經歷的那些事情顯明出來。 神在挖井的事上所作的引導 因為在下文就一直說到他的僕人在那裏挖井，挖了一個，又給人填一個。挖了一口，又給人搶去。這是甚麼事情呢？如果我們沒有看到下文，我們真不知道是神藉著挖井這一件事去蘇醒他。在挖井的事上，他心思裏面所想的，當然有些弟兄讀這一段經文的時候，也是看重在他承受亞伯拉罕的所有這個角度來領會，這也沒有錯。事實上，我們看見以撒從來沒有作過一件是他自己發起的事，他每作一件事情，都是跟著他父親的腳?去作，都是把他父親所作的再來作一遍。但是我們留意這裏，我們就發覺不僅是要表達以撒這一個特色，我們還要注意以撒在當時留在基拉耳的心思。 先是非利士人嫉妒他，他在那裏挖井，他們就把土填上去，甚至非利士的王，明明的對他說，“你還是離開我們好了，因為你比我們強盛得多了。”所以以撒就離開那地方，就跑得遠一點。雖然是跑得遠一點，離開了亞比米勒的眼前，但是仍然是在基拉耳這個地區，他以為他可以在這個地方停下來，所以僕人在那裏又挖井了。挖到了井以後，我們注意有記錄的頭一個井，以撒給它起個名字叫埃色，意思是說甚麼呢？就是“在這裏和他們相爭”，他們和我們相爭，相爭就說出“我們在這個地方沒有安息”。他已經領會到在這個地方沒有安息，在這個地方相爭。 如果他靈裏面蘇醒的，他就該早一點離開那個地方。但是他沒有，所以他想，他們要就給他們算了，他又去另外挖一口。結果挖出來以後，他們又來爭奪，所以以撒就叫這個井為西提拿。西提拿的意思是甚麼呢？我們看那些小字，就知道在程度上是更嚴重了。起初只不過是相爭而已，現在是為敵了，在一個對立的立場上來相爭了。產生了敵意的時候，我們也曉得，得不著安息的程度也就加深了，以撒只好又離開那裏。 我們注意，羅得是慢慢的把帳棚挪移到所多瑪，現在神在以撒的身上也是慢慢的把他帶離基拉耳，所以從埃色到西提拿就已經是離開基拉耳的中心點又遠了一些。他又離開那裏再往回走，就到了一個地方，在那裏又挖了井，大概是距離那些非利士人稍微遠了一點，他們就不來爭了，所以以撒就說，這個地方大概是可以停下來了，他就給那個井起個名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思，寬闊的意思。在他心裏是要說，“現在神終竟把一個寬闊之地給我了。我可以在這裏安息下來，我也必在這個地方昌盛起來。”
如果我們不看下文，我們就覺得以撒這個感覺是對的。但當我們看下文的時候，我們立刻就發覺這個想法是人的想法，並不是神的安排。神的安排在開始的時候已經告訴他了，“你不要下埃及，你要住在我所指示你的地。”神沒有指示他到基拉耳，他卻一直留在基拉耳，原因就是要逃避饑荒。現在他昌盛了，他的財富增加了很多，成了大富戶了，如果他還記起神的話，他該要回去了。但是他沒有，他好像慢吞吞的，神藉著環境把他一步一步的逼回去，他還是沒有看到神的手。 逼他回到該站立的地位去 我們看這一段挖井的事，實在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不領會，現在環境稍微好像可以平靜下來，他就說，“我要在這裏生根了。”“我們必在這地昌盛起來。”但是我們看下文的時候，我們曉得，不是這地，絕不是這地，這地是他自己想出來的，神的安排不是這地，所以他只好又離開那個地方。他是怎麼離開這個地方呢？聖經裏沒有很明確的記載，但也不是完全沒有記載。我們看二十七節，“以撒對他們說，你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？”我們注意，以撒說的“這裏”是指著那裏呢？是別是巴。我們由此就看到，他以為利河伯是可以停下來的時候，雖然沒有非利士人來和他相爭，也沒有非利士人來與他為敵，但是非利士王還是告訴他說，“你還是離開我們這裏好。”他是在這種情形下離開基拉耳的。神的手一步一步顯明的時候，他不領會，神就讓基拉耳王不留餘地的把他趕走。 但是希奇得很，我們留意，二十三節是非常有意思的一件事，“以撒從那裏上別是巴去。”別是巴是很靠近希伯侖。他到了別是巴，我們留意二十四節，“當夜耶和華向他顯現”這個“當夜”很有意思，不是第二夜，不是第三夜，是他到達的那一個晚上，神就向他說話。讀英文聖經，把這一點強調得更清楚，就是“在那一個晚上”神就說話了。我們留意，以前神是不住的給他賜福，但是神沒有說話。這也就給我們看到，恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多，但是沒有神的話。沒有神向他說話，只有神的賜福，有神同在的恩典，但卻是缺了一樣最要緊的，就是沒有神說話。那意思是甚麼？沒有交通，人和神當中缺了交通。 現在一回到別是巴，他和神的交通就恢復了，外面的恩典有了，裏面的恩典也有了。我們所說的裏面的恩典就是得著賜恩的主。所以我們留意在基拉耳沒有下埃及，地位不是全對，但也沒有大錯，只是神不向他說話。現在回到了別是巴，地位對了，神就說話了。這是一個非常非常重要的關鍵，我們在屬靈的路上走，我們必須要常常注意這一件事。神有沒有向我們說話，就是對我們屬靈生命的非常重要的量度。 ── 王國顯《出埃及記讀經劄記》 創世記第二十六章讀經記錄 蔣繼書 創26: 1-5 在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒。這時又有饑荒,就往基拉耳去， 到非利士人的王亞比米勒那裡。耶和華向以撒顯現，說，你不要下埃及去，要住在我所指 示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又 要將這些地都賜給你的後裔。並上萬國必因你的後裔得福，都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令，律例,法度。 這裡說到亞伯拉罕的日子，那地有一個饑荒。在第12章那個時候，迦南地有饑荒，他到哪裡去了呢？他下埃及去了，因為在當時那個時代埃及是很繁榮的地方。此時以撒就往基 拉耳去。他是不是也要去埃及，我們不知道，這裡告訴我們，他是要往基拉耳去。在他往 基拉爾去的時候，神就向他顯現了，說：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”這 就是說，神要你住在哪裡，你就在那裡，你不要離開。“我必與你同在，賜福給你，因為 我要將這些地都賜給你和你的後裔。“我們來看神在這裡怎麼對以撒講的呢？ 第一個，神要把這個“地”賜給他和他的後裔。這個是神向亞伯拉罕起的誓，神要堅定這個誓。這是“地”的問題。（3節） 第二個，“我要加增你的後裔，像天上的星星那樣多。”這是“後裔”的問題。（4節） 第三個，“又要將這個地都賜給你的後裔，並且地上的萬國必因你的後裔得福。”這裡講到了 “萬國”的問題。（5節） 這三個：1)地、2)後裔、3)萬國，都是神告訴亞伯拉罕的。 創12: 1-3耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必 賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。 再讀： 創15: 4-6耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣,於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。 神說：你本身所生的才成為你的後嗣。你的後裔將要如數算眾星，數不過來。再讀： 創13: 14-16羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說，從你所在的地方，你舉目向東 西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。 亞伯拉罕的後裔像地上的塵沙那樣多，第十三章說到亞伯拉罕的後裔像塵沙那樣多，在第 十五章神就與亞伯拉罕立約了，而且對他說，你本身要生一個兒子，從以撒出來的，那就是眾星了。 因此，亞伯拉罕有兩種的後裔：第一種，屬地的，是以色列人。第二種，屬天的，天上的眾星就是我們，就是憑應許生的。再讀： 創26:4我要加增你的後裔,像天上的星那樣多,又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福。 這是應許的後裔，神要增加他應許的後裔。這是神對以撒說得，這裡沒有再說，你在地上的後裔要像塵土那樣多。 創 26 ：5都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令，律例,法度。 為什麼神要囑咐以撒，那是因為亞伯拉罕的緣故，因為他的父親是一個順服神的人。所以, 聖經裡告訴我們，如果一個人的父母是敬畏神的，那這個祝福就要臨到他，甚至要到千代。 創26:6以撒住在基拉耳。 以撒聽了神的話，就沒有下埃及去。實際上，基拉耳這個地方就是以撒出生的地方： 創20: 1-2 亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。 基拉耳王叫亞比米勒。就是在非利士這個地方（也就是迦南地)，到了第21章就生了兒子啦，也是基拉耳： 創21: 1-2耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕。到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。 生了兒子以後，基拉耳王亞比米勒和亞伯拉罕之間立了約，他對亞伯拉罕說：“凡你所行的事都有神的保佑”（創21: 22),這說明亞伯拉罕還是住在非利士地，“所以他給那地方起名叫別是巴，因為他們二人在那裡起了誓。（別是巴就是盟誓的井）他們在別是巴立了約,亞比米勒就同他軍長非各起身回非利士地去了。亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裡求告耶和華永生神的名。亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。（創21: 31-34)” 基拉耳，就是以撒出生的地方。現在迦南地有災荒，以撒就到基拉耳去了（創26: 1)。 創26 ： 7-11那地方的人問到他的妻子,他便說，那是我的妹子。原來他怕說,是我的妻子。他心裡想，恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我.因為她容貌俊美。他在那裡住了許久。有一天,非利士人的王亞比米勒從窗戶裡往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。 亞比米勒召了以撒來，對他說，她實在是爾的妻子,你怎麼說她是你的妹子。說,我心裡想，恐怕我因她而死。亞比米勒說，你向我們作的是什麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裡。於是亞比米勒曉諭眾民說,凡沾著這個人,或是他妻子的，定要把他治死。 以撒說謊了。以撒是很聽神的話的，神不要他下埃及，他就不去了。以撒的一生都是在迦南地度過的，但是，這並不代表以撒這個人沒有肉體，不能代表他的信心就很好。我們說以撒預表主耶穌，但不是說他就是主耶穌。預表，只是說他在很多地方與主耶穌相像： 他是獨生子，主耶穌也是獨生子；他是應許生的，主耶穌也是應許生的；他沒有離開迦南 地，主耶穌也沒有離開天上；他接受了父親的一切，父親的一切一切都給他了，主耶穌也是，神的一切一切都給了主耶穌；他是順服他的父親，主耶穌也是順服他的父。這都是預 表主耶穌。也就是要我們今天學習以撒的順服，學習以撒的享受，享受神給我們的一切。 但是，我們不要學習以撒的說謊話。以撒的怕，這是他信心的問題。 創26: 12以撒在那地耕種,那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他, 以撒雖然在饑荒的年裡，他反而在那地有耕種，那一年還有百倍的收成。 當我們基督徒遇到困難的時候，不要到處去求人，也不要換地方，你就去找神，神會祝福 你。別人有饑荒，你卻又一百倍的收成，因為你聽了神的話，神就賜福給你。你看，耶和華賜福給以撒了。 創26 ： 13-14他就昌大，日增月盛，成了大富戶，他有羊群牛群,又有許多僕人,非利士人就嫉妒他。 下面是非利士人和他之間的一些問題。在創26章裡面說到了以撒的經歷，一開始就告訴 我們，“那地有一次饑荒”，就是在迦南地。在第2節，耶和華就向以撒顯現，告訴他說： “你不要下埃及去”。埃及在當時是一個非常發達的國家，在第12章第10節，也是因為那地方有饑荒，亞伯拉罕就下埃及去了，後來在埃及就出了問題，也說了謊話，然後他才恢復。 以撒和亞伯拉罕的經歷不同：以撒是承受父親一切的豐富，他就是要享受豐富。因此，神 就告訴他，“不要下埃及去”，因為神是豐富的，要倚靠神，而且神會賜福給他，與他同在, 以撒聽了這些話，他就住在基拉耳，停在那裡，沒有離開。基拉耳是以撒出生的地方，雖然那裡是非利士人的地。 在第26章12節裡我們就看見，雖然是個饑荒年，他卻在那裡耕種，就在有饑荒的地方耕種，那一年卻有百倍的收成。為什麼？因為神賜福給他，神與他同在。 一個基督徒，當我們接受神的話，順福神的時候，不管環境有多麼困難，不管周圍的“饑荒”有多麼厲害，神一定給我們百倍的收成。這是神作事的原則。 所以，不怕饑荒。非利士人周圍的人有饑荒，沒有百倍的收成，以撒卻有百倍的收成，他 就昌大，成了大富了。在那個饑荒的地方，神卻祝福他。神與他同在，就是他為什麼能夠 在那個地方成為大富的原因。 在巴勒斯坦這塊地方缺乏的就是“水”，水是非常重要的！他一挖井就挖出活水來。神就這樣祝福他，別人挖不到井水，他一挖就有了，植物就長了，收成就有了，牛羊就有吃的了。神如果特別祝福你，你就有活水。 “饑荒”，這裡有一個屬靈的意義，是指著屬靈的饑荒，不是沒有餅吃，沒有水喝，乃是 因為裡面沒有神的話。“主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。（摩8: 11) 你需要神的話，神的話就供應你，那就如主耶穌說的：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。（約7: 38)” 一個人如果能從他 腹中流出活水的江河來，他就是一口活水的井，他就能供應別人。今天就需要每一個人靠 著神的恩典使我們成為一個流出活水的江河來。不管有多麼的“饑荒”，很多人在“饑渴” 的時候，對神的話饑渴的時候，你有神的話，你就能供應給他。感謝神！ 創26 ： 15-22當他父親亞伯拉罕在世的日子,他父親的僕人所挖的井，非利士士人全都塞住，填滿了土，亞比米勒對以撒說，你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。以撒就離開那裡,在基拉耳谷支搭帳棚,住在那裡。當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。以 撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說，這水是 我們的。以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭（埃色就是相爭的意思）以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿(西提拿就是為敵 的意思)以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這爭競了,他就給那井起名叫利河伯（就是競闊的意思）他說，耶和華現在我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。 “當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。” 這一定是活水的井。亞伯蘭在那裡餵養他的牛、羊、駱駝，在那裡耕種地，而非利士人全都填了那些井。以撒就把它們挖出來，非利士人就嫉妒他，還把他趕走了。以撒和他的僕 人又連挖了幾口井，非利士人又和他爭，最後挖了一口井，不和他爭了。這裡讓我們看到，以撒的昌大與水有關係。 水，在聖經裡代表生命的意思。主耶穌說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”(約 3: 5) 水，是指著生命，所以，今天我們需要的是生命，還不是知識的問題。 創26 ： 23-25以撒從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現,說，我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你,並要為我僕人亞伯拉罕的緣故,使你的後裔繁多。以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裡裡挖了一口井。 | 現在以撒離開基拉耳到別士巴去了。“當夜耶和華向他顯現”，為什麼神第二次向他顯現？ 第一次顯現是在26章2節，那是因為有饑荒，神不要他下埃及去，神要祝福他。這次的顯現是為了什麼緣故呢？是為了他和非利士人的相爭。那塊地是非利士人的地，那麼多人要與他為敵，而以撒只有家人。所以，要他趕快離開那個地方。到了別士巴，神就向他顯 現了，告訴他說：“我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在。”非利士人是 含的後裔，是受咒沮的，你不耍怕他們，我要祝福你。雖然他們嫉妒你，趕你走，但你也 不要害怕，因為我與你同在。所以，在別士巴那裡又挖到一口井。他走到哪裡，活水就流 到哪裡，這是個不得了的一件事。今天假如一個基督徒你走到哪裡，活水就跟著你到哪裡， 你就要看見，好多不信主的人都因著你蒙福了，因為你供應他們。 創26 ： 26-29亞比米勒,同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基來見以撒。以撒對他們說，你們既然恨我，打發我走了，為什我這裡來昵？他們說，我們明明地看見耶和華與你同在 ,便說,不如我們兩下彼此起誓,彼此立約,使你不害我們,正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。 因為他們看見神與以撒同在，神在祝福以撒，他們沒有辦法。雖然他們沒有平平安安打發他走成，雖然他們為井和以撒爭過，但是現在他們卻來看他，而且要和他彼此立約。立約的目的就是使你不害我們。以撒就只有一家人，非利士人是一個族，一個族卻還害怕只有一家人的以撒，這是什麼緣故呢？因為神與他同在！ 所以，一個順服神的人，一定有許多的見證在他的身上。這些見證就是見證神祝福他，他不靠人，他乃是靠神。一個不靠人並能夠把東西（供應）給人的，神一定祝福他。 你看他挖了兩口井，第一口井叫作“埃色”，就是相爭的意思，因為這口井挖好了以後，他們和他相爭。以後怎麼辦呢？他走了，那意思就是說：這口井就給你們吧。又挖了一口井，叫“西提拿”，就是為敵的意思。他又給了他們，不和他們爭。 一個靠神的基督徒不和人相爭。 一個真正活在神面前的人，神祝福我，有神的同在，我就夠了。我不和任何人相爭，我就是把那兩口井丟掉了，神還會給我的。我借錢給別人，他不還我，我就當丟掉了。神會從另外一條路上來祝福我。（注意：一個基督徒你借錢給人，不一定收得回來，你一定要有這個準備。) 路加福音6: 30、38凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。……你們要給人，就必有給你們的。並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。 只要我們有給別人的，神就有給我們的，而且給我們的那個就很豐富了，連搖帶按，上尖 下流地倒在你們懷裡，你承受不了。所以，我們不和人爭。基督徒還有個原則，就是： 羅馬書12: 19親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著，主說，伸冤在我。我必報應。 不要自己伸冤，寧可讓步，神為我們伸冤。你看，以撒他不和人爭，他知道一切都是從神 來的。到了最後，反而非利士人的王還要來給他立約，求他說，你不要害我們，為什麼？‘因為我們看見耶和華與你同在’ ！ 創26:
30-33以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平地離開他走了。那一天 ,以撒的僕人來，將挖井的事告訴他說，我們得了水了。他就給那井起名叫示巴。因此那城叫作別是巴，直到今日。 以撒沒有和他們相爭，神特別祝福他。他挖了一口井，又挖了一口井，感謝神！這一段說到，以撒這一生的經歷是順服神的經歷，是享受神的經歷，他走到哪裡，神的祝福就在哪 裡，神的同在就在哪裡。他不需要奮鬥，不需要花多少的代價，一挖就是活水的井，神就祝福他。所以，神就稱為以撒的神。 神只有一位，怎麼前面乂是亞伯拉罕的神，現在又是以撒的神，後面又說到是雅各的神，難道神不同嗎？不是的。這是神在他們身上作的事情、工作不同。 神在以撒身上的工作和在亞伯拉罕的身上的工作不同。神在亞伯拉罕身上的工作，是要亞伯拉罕有信心，就稱作是亞伯拉罕的神。說到以撒的神，就是祝福的神、享受的神。不靠自己力量去作的，這就是祝福。神也稱為是雅各的神，接下來就要讀到雅各。雅各的神是什麼意思呢？就是管教的神，神要管教他。 聖靈有很多的叫法，比如聖靈、耶穌的靈、基督的靈、耶穌基督的靈、神兒子的靈。這是不是有很多的聖靈啊？不是。聖靈只有一個，但是為什麼有這麼多的叫法呢？因為工作的不同。這就好像說，神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。 比如，對一個弟兄說，你需要雅各的神，那就是說，你需要神的管教。對有灰心失望的弟兄姊妹，你就對他們說，你需要亞伯拉罕的神，需要加增你的信心。對一個不懂得享受神 豐盛的人，你就告訴他，你需要以撒的神。只有一位神，為什麼要這樣講呢？ 因為神是在各方面對人不同的工作。工作不同，叫法不同，但神還是只有一位。 創26 ：34-35以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴 ，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裡愁煩。 赫人是誰的後裔呢？是迦南的。“迦南生長子西頓，又生赫（創10: 15)”，迦南是受咒詛的，他是含的後裔。以掃這個人是一個糊塗的人，他對神一點概念都沒有。第一次他把長子的名分賣掉了， 第二次，他娶赫人的女兒作妻子。赫人是受咒詛的，可是以掃一娶就娶了兩位。所以，這就使利百加和以撒心裡愁煩，因為這兩個都是受咒詛的。從這裡我們看見，以掃這條路是錯的，他心裡面一點神都沒有。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第二十六章釋經證道(張策) 水井之爭 讀經：創26章 內容： 一、神的攔阻 26:1 在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。 26:2 耶和華向以撒顯現說：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 26:3 你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。 26:4 我要加增你的後裔，像天上的星那樣多；又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福； 26:5 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 26:6 以撒就住在基拉耳。 上一章，以撒的信心受到考驗，雖然娶了神所預備的佳人為妻，但20年不育（25：20-21，26）；本章繼續記載以撒的信心所受到的考驗。這裡記下的是發生的饑荒。1節中的“那地”，指南地的別是巴（22：19），該地雨水量稀少，常會發生饑荒。亞伯拉罕剛進迦南地的時候也遭遇了饑荒，兩次饑荒時隔約80餘年（12:4，10；25:26）。 以撒就從別是巴遷往基拉耳，到了非利士王亞比米勒的地盤。1節中的“亞比米勒”是非利士王的稱號（詩34篇標題；撒上21：10-15），這位亞比米勒應不同於亞伯拉罕時代的亞比米勒（20：1-2），他或者是那一位亞比米勒的兒孫。 神在這個時候向以撒顯現，叫他不要下埃及去，而要繼續住在神所指示的地，就是迦南地。基拉耳位於迦南地的西南部。很可能當時以撒正在為是否下埃及而躊躇不決。神清楚的告訴他，必定與他同在，賜福與他（25:11），叫他的後裔多如天上的繁星；又把迦南地賜給他的後裔，並且使他的後裔成為萬國蒙福的源頭，因為這是神與他父親亞伯拉罕所立的約。神是信實的神，必定堅守所起的誓言。而亞伯拉罕蒙福的原因就在於他聽從神的話（22:16-18），遵守神的命令、律例、法度。“律例”，指有關祭司、祭禮、祭物等的條例；“法度”，指為使人遵守律例而有的教訓和警戒。 神對以撒所說的話，其實是在重申曾經給亞伯拉罕的應許。裡面有一個重要的因素，也是神提醒以撒要注意的，他的父親亞伯拉罕蒙福的原因在於信靠順服神；而他如果能夠繼續效法父親的腳蹤，信靠順服神，就會繼續蒙福。 聽了神的話，以撒就打消了下埃及的念頭，繼續住在基拉耳。 3-4節中的“後裔”，原文是單數，指基督，他本是一粒麥子，落在地裡死了，就結出許多子粒來（約12：24），如同“天上的星那樣多”，無法數算；並且還要吸引地上萬邦的人來歸他（約12：32），叫萬國都因他得福。 二、有其父必有其子 26:7 那地方的人問到他的妻子，他便說：“那是我的妹子。”原來他怕說：“是我的妻子。”他心裡想：“恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。” 26:8 他在那裡住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶裡往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。 26:9 亞比米勒召了以撒來，對他說：“她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？”以撒說：“我心裡想，恐怕我因她而死。” 26:10 亞比米勒說：“你向我們作的是什麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裡。” 26:11 於是亞比米勒曉諭眾民說：“凡沾著這個人，或是他妻子的，定要把他治死。” 以撒因著妻子極其漂亮（比較24:16），產生了和父親同樣的擔心，害怕非利士地的人因此殺了自己，就身不由己的步了父親的後塵，也稱妻為妹（參12：11-13；20：1-2）。真是有其父必有其子！明顯這是信心不足的表現，因此才有懼怕；事實也證明他的恐懼是多餘的，因為他“住了許久”，都沒有出事。 有那麼一天，非利士王亞比米勒偶然發現以撒和妻子在“戲玩”，就是夫妻之間親熱、戲弄、愛撫，這才如夢初醒：原來他們是夫妻，並不是像他們對外宣稱的是兄妹關係！亞比米勒很感震驚，或許他曾經從父輩那裡聽到過以撒父親亞伯拉罕的事情，知道他的父輩曾經因為冒失娶了撒拉而差點釀成災難（20章），就衝衝大怒，召來以撒嚴厲批評；並且傳下諭旨，任何人不許騷擾以撒夫婦，否則就必治死。 三、水井之爭 1、神的祝福 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他， 26:13 他就昌大，日增月盛，成了大富戶。 有了亞比米勒的諭旨保護，以撒可以不再擔心因著妻子的美貌而遭致殺身之禍了，就在基拉耳安心的住下去，辛勤勞動。雖然是饑荒之年（1節），但是神賜福給他，使他這一年有百倍的收成，“他就昌大，日增月盛，成了大富戶”。以撒自己也很清楚，這一切都是神的祝福，明明周圍都是饑荒，而自己的田地不但有收成，而且是百倍的收成，這不是神的恩典又是什麼呢！ 2、嫉妒的聲音 26:14 他有羊群、牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。
26:15 當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。 26:16 亞比米勒對以撒說：“你離開我們去吧，因為你比我們強盛得多。” 以撒的暴富引起了周圍非利士人的紅眼。他們因嫉妒而生仇恨，就把以撒父親亞伯拉罕的僕人所挖的水井全都填滿了土，使之成為廢井。他們的王亞比米勒也直接下了逐客令，不歡迎這樣的人刺激他們。 巴勒斯坦南地的井可分為“水井”和“活水井”兩種：一般的水井是指蓄水池，就是在地下挖一個大坑，底層通常是達到石床，故水分不容易滲漏，然後沿山開溝作疏導，待天雨時水流入池；另一種是有水自地底泉湧出來的井，叫作活水井，這種井相當稀罕珍貴。 這裡的井是指一般的水井，即蓄水池；塞住溝渠，就無法引進雨水，又用土填滿水池，便不能作蓄水之用。“塞井”意即切斷別人生存的倚賴，剝奪在該地居住的權利。非利士人為著嫉妒，竟然背棄了與亞伯拉罕所立的約（21：22-32）。 3、第一次讓步 26:17 以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。
26:18 當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。 26:19 以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井，
在迦南地居住的人，一般多居住在山崗，谷地是為牧畜和耕種之用的。為這原因，富貴人家都住在山崗的城堡，越下山坡就越是窮困和無身份的人。面對潮水般洶湧的嫉妒，以撒選擇了讓步，從基拉耳遷到基拉耳谷支搭帳棚居住；又把塞住的水井重新挖出來，仍然使用父親曾經起的名字。很難得的是，在穀中挖到了一口活水井。 4、連連讓步 26:20 基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競說：“這水是我們的。”以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭（注：“埃色”就是“相爭”的意思）。 26:21 以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿（注：就是“為敵”的意思）。 26:22 以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（注：就是“寬闊”的意思）。他說：“耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。” 以撒的讓步並沒有贏得非利士人的同情，反而被視為軟弱可欺而變本加厲，基拉耳的非利士牧人將以撒僕人辛苦清理出的水井據為己有。以撒仍然選擇讓步，並且把引發紛爭的水井命名為“埃色”，意思就是“相爭”。 以撒的僕人繼續挖井，又挖了一口井；非利士人繼續得寸進尺，坐享其成。以撒又把新挖被占的水井命名為“西提拿”，意思是“為敵”。就是說已經不是一般意義上的相爭了，而是把以撒當作敵人了，可見矛盾逐漸加深。 以撒再次選擇了讓步，這已經是第三次。他的僕人離開是非之地，又挖出了一口水井。這次，非利士人不再蠻不講理了，也不再為這口井而爭競了。顯然，這是神的手在攔阻非利士人。以撒就給這不再引起爭競的水井命名為“利河伯”，意思是“寬闊”。他清楚這是神的保守，使他不再被非利士人欺負了。因此，以此命名，紀念神給他開啟的“寬闊之地”，就是不再受欺的境地。 這裡告訴我們以撒的品格，也指出他信心的性質。他是一個平和沉靜的人，他不願和那班霸佔他的井的人相爭；他也是一個懂得恒久忍耐的人，靜靜的繼續挖井，等候神的時間。他是一個滿享安息的人，對於他的本分堅忍並熱切；就是這一種堅忍持久的信心，使他能充分享受神的祝福。 5、神的祝福 26:23 以撒從那裡上別是巴去。 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：“我是你父親亞伯拉罕的 神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。” 26:25 以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裡挖了一口井。 不再被爭競困擾了，以撒就上別是巴去。那裡是他隨父親亞伯拉罕長期居住的地方，在那裡曾經有很好的屬靈生活（21：31-33；22：19），因此他去別是巴可能就是為了默想神一直以來的憐憫保守。 當夜，神就向他顯現。安慰他不要懼怕，自己是他父親亞伯拉罕所侍奉的神；神必定與他同在，賜福給他，使他後裔繁多。而這一切完全是因為他父親亞伯拉罕信靠順服神的緣故。神稱亞伯拉罕為“神的僕人”，這是本書惟一稱亞伯拉罕為“神的僕人”的經節，表示亞伯拉罕像僕人般順從神的話。顯然，神鼓勵以撒繼續信靠仰望神，忍耐等候神的時間，就像水井糾紛之中他一直採取的態度和做法。 以撒隨即就在別是巴築壇獻祭，向神感恩，並且住了下來。跟隨他來到別是巴的僕人就在那裡挖井。 四、立約 26:26 亞比米勒同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。 26:27 以撒對他們說：“你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？” 26:28 他們說：“我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約， 26:29 使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。” 26:30 以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。
26:31 他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。 26:32 那一天以撒的僕人來，將挖井的事告訴他說：“我們得了水了。” 26:33 他就給那井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴，直到今日。 非利士人的態度來了個一百八十度的大轉折，從視為敵人而驅逐，轉變為主動來結盟。非利士王亞比米勒帶著他的最高級的文武官員來與以撒立約。26節中亞比米勒的“朋友”，可能是指他的國策顧問。“軍長非各”，有謂“非各”並不是人名，而是軍隊指揮官的稱號；即便是指人名，也必不是亞伯拉罕時的那位，或許是同名同姓（21：22）。 以撒對他們的到來很感詫異，對於他們不歡迎的人，怎麼反倒有興趣登門拜訪呢！亞比米勒一行人說明了來意，因為他們明顯看見神與以撒同在，跟他這樣的人對立下去不是明智之舉，因此想到了結盟，化干戈為玉帛，以絕後患。他們要求以撒從此善待他們，正如他們一直善待他一樣。顯然，這是不實之詞，是大言不慚，以撒富裕之後一直遭受他們的逼迫（14-21節）。在大言不慚上，他們顯然從他們的父輩們一脈相承（21:23,25）。 以撒沒有像父親那樣揭露亞比米勒的偽善（21:5），反而很爽快的與他們立了約。顯然又是神的恩典，使得他的仇敵來主動與他和好。立約之後，又有喜訊傳來，又挖出一口水井來（25節）；正好在立約之後，就命名為“別是巴”，意思是“盟誓的井”。從前亞伯拉罕掘井的地方也叫“別是巴”（21：31），或者範圍較小；如今以撒重申他父親為該地方所起的名，並把範圍擴大到全城。 五、以掃娶妻 26:34 以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。 26:35 她們常使以撒和利百加心裡愁煩。 本章最後記載了以掃的婚姻狀況。他在四十歲的時候，即以撒一百歲的時候（25：26）。“娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。”以掃的婚姻大事顯然是自作主張，娶了迦南地的女子為妻。這些媳婦的到來，使得以撒夫婦極其頭疼。可能是因為這些迦南地的女人熱衷於敬拜外邦偶像，而以撒夫婦是敬拜真神的，這樣的衝突就在所難免；以撒夫婦也為以掃及其後代的信仰而深感不安。 以掃娶迦南女子猶滴和巴實抹為妻，後來又娶以實瑪利之女瑪哈拉為妻（28:9），說明他不看重也不明白神賜給亞伯拉罕和以撒的約，目中無神（24:3-4；25:21）。以掃的一生可分為四個階段：1、出賣長子名分（25:27-34）；2、娶赫人女子和以實瑪利女兒為妻；3、雅各出走後，他居住在西珥地（32:3）；4、和弟弟雅各和好（32-33章）。此後各奔前程（36章）。 六、反省反思 1、以撒的信心受到哪些考驗？他是怎麼應對的？給我們哪些啟發？ 2、以掃怎麼給父母了帶來愁煩？ ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第二十六章讀經筆記(麥穗) 以撒的行走和見證 雅各及以色列歷史的前提鋪墊好之後，聖靈在這裡最後把以撒在地上的行走和見證作了交代。 以撒不僅僅是個用來做預表的器皿，他是傳承 神給亞伯拉罕應許的第二個連接點，好使 神能夠宣告祂是”亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的
神“，是信心創始成終的 神。 同樣在基拉耳，又有一次饑荒，和亞伯拉罕在世時一樣。就在這時，耶和華向以撒顯現。這是第一次提到耶和華向以撒顯現。 亞伯拉罕時，神並沒有在饑荒時向亞伯拉罕顯現，而任憑他下了埃及。但這一次，饑荒一出現，神就向以撒顯現，說“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地…”神的顯現都是為著一個中心的目的，即應許的完成。在這一點上
神是一貫不變的，也正因為這個原則，神在不同人的身上會作不同的事。人和人不一樣，能力、信心、和條件都不一樣，不要因為亞伯拉罕能夠下埃及並豐豐富富回來，就以為以撒也可以。唯有
神知道。 以撒就聽從了 神的話。他沒爭辯說，”我父親那次饑荒時，你為何就許可他下了埃及，並且還把他豐豐富富地帶回來呢？“ 神向以撒說話，以撒就聽了
神的話，沒有用前人的例子為自己找理由。亞伯拉罕下埃及並且能豐豐富富回來，是 神的恩典，不是 神的命令。以撒既聽到了 神當前的命令，就不任意妄為而濫用恩典。 並且 神親口把原來給亞伯拉罕的應許又說給了以撒。以撒這次能聽從 神的話，靠的不單單只是簡單順服命令，同時也是由於得了 神新鮮應許（但卻是同一個應許）的激勵才得以堅固。 不聽話的人，聽見什麼樣的應許都沒用；但即使聽話的人，如果沒有聽見應許（或看見異象），也是很難行走。感謝主，祂是何等全備周到。 然而這次給以撒的應許中，神加了一個 “尾碼”， 說 “都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”神以這個尾碼為應許的憑據。這個憑據不是一個條件；
相反，這是一個讓以撒放心的憑據，因為這裡不是將以撒將來的順服當做應許的前提，而是將以撒已經過世的父親亞伯拉罕過去的信實作為憑據。亞伯拉罕的信實是已經發生過的事，是已經做成的事實。何等樣的確據。以撒這信心之子，受惠于他父親亞伯拉罕的信心並以此為憑據而蒙福。何等蒙福的以撒！他的福也就是我們今天所有
神的兒女的福，因為我們在基督裡都是信心之子。 就 神本身的心意來講，祝福的應許起意於祂自己，也成就於祂的自己。當初耶和華呼召亞伯拉罕時，所給應許中的條件是他相信並且去到 神所指示的地方（你離開…到那裡去，我就…)。這是一個最起碼的條件，但是感謝 神，亞伯拉罕不僅僅信了、去了，還在那地遵守了耶和華的吩咐和祂的命令、律例、法度 (這其中無疑包括亞伯拉罕獻子那件大事），而這個，因著恩典（不是因著法規和義務）成為現在以撒可以享用的獎賞。這是一個 神恩典的原則，即你所享受的，是另一位所付的代價！因一人的恩典，眾人得獎賞；因一人的生命，眾人作王；因一人的義行，眾人得生命；因一人的順從，眾人也稱義
（羅馬書 5:12-21）。 以撒聽了 神的話，就沒有下去埃及，而是住在了基拉耳。 但是就在那裡，他感到他面臨的是一個極為兇險的環境。雖然他當初所害怕的饑荒並沒有成為考驗，但他仍然感到他的生命有危險。他心裡認定那地方的人必定會因為利百加的緣故殺他（因利百加容貌俊美）。 饑荒是一種非常客觀真實的難處，不會由於人想像就發生。但和饑荒不同，以撒感到的這種危險有可能是真的，但也有可能只是他由於缺乏信心的想像。從事後非利士人的王亞米比勒的話中看，後者的可能性是有的。但無論是哪種情景，以撒在信心上失腳了。
他犯的錯誤竟然和他父親亞伯拉罕當時兩次犯的錯誤一樣，即否定他的妻子。人因怕死，就情願犧牲別的。這是死的毒鉤。人是因怕死而成為奴僕的（希伯來書2:15）。 好在這裡，以撒和亞伯拉罕一樣，還沒有軟弱到置妻子性命于不顧來保全自己的命的地步，因為在他的計謀中，犧牲的是他們夫妻的名聲和夫妻關係。然而這名聲是有關他們的見證的，他卻不惜放下了。以撒失敗了，但
神要在此事上拯救他釋放他。 以撒就這樣在那地方住了許久。他或許開始為自己的計謀得意，因為他覺得他一方面對著外面這個世界來講保全了自己的生命，而同時在對著自己來講並沒有失去妻子，還“和他的妻子利百加戲玩”。哦，多少時候我們覺得我們可以有兩種不同的面孔，一個向著世界，一個向著自己和教會，各得其安、各得其樂呢！但有一天連世界也看出來了，來揭穿以撒。 以撒開始時擔心的殺生之禍並沒有發生，但他的行走卻開始進入了真實的磨練和考驗之中。神賜福給他，讓他豐盛，非利士人就嫉妒他。他們為了井相爭。非利士人把以撒父親亞伯拉罕所挖的井塞住了。
但以撒就重新挖出來。這是義人的性情。他沒有去報復非利士人去把他們的井也塞上。他把自己的井重新挖出來。 以撒開始走信心的道路。如果他盤算一下，或許會因為擔心挖開了還會被再塞上，就放棄了，因為挖井可是要比填井難得多啊！但這時的以撒，已經知道這些井不僅是關乎他的生計，也關乎他的見證，而這見證是和耶和華的應許有關的。 也因為這個緣故，他仍照他父親所叫的叫那些井的名字。因為這些名字是這個見證的延續。這些井不是他自己的功勞。 我們今天在默默地挖開前面的弟兄們所開、但是被仇敵塞住的井嗎？要是在挖的話，我們關心的是見證的延續，還是我們自己的紀念碑呢？ 然而以撒也挖了新井。不為自己的名，而是為著新鮮的見證。非利士人仍與他“相爭”（第一口井），以至“為敵”（第二口井），直到第三口井，才不相爭，以撒就叫那井為“寬闊”，因為他覺得雖然他一再退讓，耶和華終於祝福他了。由於那時以撒在基拉耳的峽谷，一直往東移，他就此繼續往東移，到了別士巴。 他或許忘了，別士巴那裡已經到了應許之地的界限！他即將被趕出應許之地了，他卻以為他得了“寬闊”。 當夜耶和華向他顯現，說 “我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！”（創26:24）。
唯有 神知道，以撒是懼怕非利士人。“不要懼怕！我與你同在”，對以撒，神這句話改變了一切。於是“以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裡挖了一口井。” 築壇，是因為以撒信心再次被堅固，知道耶和華和祂的名是他的一切所賴。支搭帳篷，表明他要在行動上落實，住下來，不再繼續退讓。 就在那一天，基拉耳王來求和，並且同一天他們所挖的井得了水。 我們每個人都要面對我們生活中的基拉耳王。這王並非完全兇惡與我們為死敵（他並不代表“這世界的王”，即仇敵撒旦）。 他代表的是我們周邊生活的條件和環境。
他往往並非我們所想的那麼壞，但他也不會無緣無故就對我們好，他會欺負我們信心的軟弱，不惜將我們趕出應許之地，但這王的心卻在耶和華的掌握之中，當我們在信心中剛強時，他就必來與我們相安
（這裡不可誤解為是與仇敵求和）。 信心的生活，蒙福的生活。 以撒得著了。他的見證完成了。 信心之子 以撒是一個信心之子在地上生活的圖畫，並且是一個獨特的圖畫，其中所描繪的那個情景，只有通過以撒能說出來，沒有任何別人可以。以撒和亞伯拉罕不一樣；也和雅各不一樣。 亞伯拉罕是信心之父，說出那最初直接從 神來的信心，強盛的讓人折服的信心（亞伯拉罕在寄居之地卻如王子，他挖井並沒有人與他相爭，連當地基拉耳的王也折服與他，甚至畏懼他）。但父親走了，
以撒忽然發現他生活在一個兇險的世界， 並且他是完全孤單的。他肉身的兄弟們都散去了，因為亞伯拉罕把他們都送走了。這不是一個錯誤。這是必須的，因為耶和華的應許單單只落在信心之子身上。他的孤單是命定的。周邊的環境忽然也變臉了，不再恭維他，而是與他相爭，甚至為敵。他沒有朋友，因為在基拉耳他是唯一的外鄉人，猶如陌生人。 雅各是一條蟲，在恩典中慢慢脫變之前，蟲有蟲自己的生活方式，是屬地的，是自我中心的。以撒卻不一樣。他是屬天的。無論多艱難，無論多失敗，他卻無法只為自己活著。他要遭受一種不同的苦，這種苦也是命定的。 今天，每一位 神的兒女生命裡，都有一個以撒。雖然我們每個人也都是雅各（見下），都會有一個雅各的故事，一個從一條蟲脫變為承受祝福的人和家的故事，但在深處我們也同時都有一個以撒，在無聲處，在孤獨裡，沒有亞伯拉罕的光榮強盛，也沒有雅各“多彩”的經歷和與世之爭，但卻總是在應許的平安裡，默默地挖井，挖父輩所開但被仇敵塞住的井，也挖新井；在軟弱中失敗，又在失敗中看見
神，再次築壇、搭建帳篷。 這就是信心之子的生活。有誰願意過這個生活呢？誰都想成為亞伯拉罕，覺得若成不了亞伯拉罕還不如去當基拉耳王。但真正的信心之子，裡面一定有一個以撒。 寫下這些筆記的時候，我的心為我們的下一代感動。他們正被帶入一個時代，正是以撒時代的強化版。他們在年幼時就如以撒，因為他們的父母對他們所處環境缺乏理解，他們猶如父親不在！他們在學校裡朋友中表面如同他人，但內心卻遭受孤獨，不是因為他們有什麼不對，而是由於他們裡面有一種的不同，一種連他們自己也無法明白、無法表達的不同。但這是一種何等有價值的不同，正是以撒特別的不同。他們被環境逼迫，一再退縮，勉強生活在基拉耳山谷中，所挖的井（屬靈和生命的追求）似乎不見明顯果效，或被非利士人（環境）塞住，或不出水。但他們還沒有被趕出應許之地。 巴望我們的孩子們有一天到了別士巴，就不再繼續往東移，基拉耳王（生活的環境）也不再與之為敵，反倒支搭帳篷，並挖井得水。這是見證的延續，發生在地上，但卻被寫在天上的故事。──
麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記26章 以撒與父親亞伯拉罕犯了同樣的失敗。他在寄居地向亞比米勒王說、妻為妹讓他受麻煩(7)。聖經很不客氣的將選民祖父所犯的失敗記下來。所以聖經的記錄是可靠的。這和當時他國的王記錄歷史的時候、都記自己的佳美、誇大、是很對照的事實。 以撒繼承了父親亞伯拉罕的信仰(25)、同時也繼承了神的祝福在他上面(2~4. 22)。神與湮亞伯拉罕同在一樣、神也與以撒同在、這要叫世人清楚明白(28)。以撒與他們結和平協定、而和平的過了日子。 可是他真正之困難是發生出於自己的家庭裡、那是以掃娶異教徒的女兒的為妻子(34)、這致使雙親為煩惱之原因。這不是排斥異邦人、或為國際結婚為不對。因為以撒是要成為神選之祖先的身份、又他不珍惜此信仰的傳統。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |