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創世記第二十二章短篇信息 目錄： 亞伯拉罕獻以撒 倪柝聲 創世記第二十二章讀經劄記 王國顯 創世記第二十二章讀經記錄 蔣繼書 創世記第二十二章文字釋經證道(張策) 創世紀第二十二章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 亞伯拉罕獻以撒(倪柝聲) 讀經： 「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說：把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」(加四29~31) 「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」(加五1) 「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裏復活；他也仿佛從死中得回他的兒子來。」(來十一17~19) 「虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」(雅二20~24) 「孩子漸長，就斷了奶。以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說：你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒，一同承受產業。」(創廿一8~10) 「這事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕。他說：我在這裏。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。……耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」(創廿二1~5、16~18) 自從亞伯拉罕在替亞比米勒家中的婦人禱告這件事上認識了神是父以後，到了神所說的日期，撒拉就給亞伯拉罕生了一個兒子，亞伯拉罕給兒子起名叫以撒。他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲。 趕出以實瑪利的日子 在以撒斷奶的日子，神藉著撒拉說一句話：「你把這使女和她兒子趕出去，因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒一同承受產業。」(創廿一10)這不是撒拉嫉妒，加拉太書四章三十節給我們看見，這是神藉撒拉的口所說的話，「因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」這就是說，只有一個是能達到神的目的的，那一個是以撒，不是以實瑪利。因為以實瑪利是第一個，不是第二個，所以他所代表的是亞當，不是基督。「屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」(林前十五46)屬血氣的不能承受屬靈的產業，不能達到神的目的。第二個是以撒，所以以撒是代表屬靈的，是能承受神的產業、維持神的見證的。 這很希奇，以實瑪利不是一生下來就被趕出去的，乃是到了以撒斷奶的日子，他才被趕出去。沒有以撒，就沒有法子把以實瑪利趕出去。有的弟兄姊妹本來是充滿了血氣的工作和血氣的行為的，等到有一天，他聽見了甚麼叫作血氣，甚麼叫作肉體，他就甚麼都不敢作了，他就把甚麼工作都停止下來了。這就是因為他沒有以撒，所以把他的以實瑪利一趕出去，他就甚麼都不能作了。許多基督徒從來都是憑著自己的意思作事，都是憑著肉體的能力作事，等到有一天，他把屬肉體的工作一停，他屬靈的工作也就沒有了。因為他本來沒有屬靈的，只有屬肉體的，所以把血氣的一停，屬靈的也就沒有了。可是，這裏的原則是說，要到了以撒斷奶的日子，就是以撒剛強起來作兒子的時候，也就是以撒得著地位的時候，以實瑪利才被趕出去。 甚麼叫作趕？我們讀加拉太書五章一節：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」這意思就是說，主耶穌已經釋放了我們，主耶穌已經活在我們裏面，我們所得的生命是自由的生命，我們是有自由的人，所以，我們不要再打算去「作」甚麼來討神的喜歡。你甚麼時候一「作」，你就成了以實瑪利；你甚麼時候不「作」，你就活在兒子的自由裏。我們要知道，基督徒的生活，都在乎這一件事──你「作」，或者你不「作」。甚麼時候你打算「作」一件事來討神的喜歡，你的自己來了，罪和死的律也就來了，你就立刻落到以實瑪利的地位上去，成了使女的兒子。如果是自主婦人的兒子，就不需要憑著自己去「作」，因為在我們裏面有一個生命，那一個生命是自然而然會那樣作的。我們「是」基督徒，我們不是「作」基督徒；我們「是」神的兒女，我們不是「作」神的兒女。我們是活在「是」裏面，我們不是活在「作」裏面。我們甚麼時候打算「作」，我們就「被奴僕的軛挾制」，就成了使女的兒子。我們如果活在以撒的地位上，那個生命就自然而然的彰顯在我們身上。 等到亞伯拉罕把以實瑪利趕出之後，那個時候，連責備亞伯拉罕的亞比米勒都要來對他說：「凡你所行的事，都有神的保佑！」(創廿一22)現在，亞伯拉罕那一個失敗的根已經完全除去了。神藉著以撒完全彰顯了祂自己的工作。 第三次受試驗──獻上以撒 亞伯拉罕為兒子的問題已經受了兩次試驗；第一次試驗是生以實瑪利，第二次試驗是為亞比米勒家中的婦人禱告。現在亞伯拉罕為兒子的問題又受了第三次試驗。這第三次試驗就是在摩利亞山上獻上他的兒子以撒。 現在亞伯拉罕已經達到了他所該達到的地位，可以說他已達到絕頂了，已達到最高點了。過了第二十二章以後，那是記載他晚年的事了。所以，第二十二章所記的事，是亞伯拉罕所達到的最高點，可以說是他一生的正午。 二十二章一至二節：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裏。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞比去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」這一個要求，關係到神的應許的成全。不錯，以撒是亞伯拉罕的獨生子，是亞伯拉罕所愛的。如果亞伯拉罕要獻上以撒的話，對於亞伯拉罕的代價是太大，但這還不是這裏的要點。希伯來書第十一章所給我們看見的，是創世記第二十二章所沒有記載的。希伯來書十一章十八節說：「……從以撒生的才要稱為你的後裔……」所以，現在的問題不僅是犧牲一個亞伯拉罕所愛的兒子的問題，並且是有關於神自己的應許、神自己的目的和神自己的工作的問題。神所給亞伯拉罕的這一個兒子，不只是給亞伯拉罕一個人的，並且要藉著這一個兒子來達到神的目的；如果這一個兒子死了，那怎麼辦？這是亞伯拉罕所受的試驗。 所以，亞伯拉罕受試驗，以個人來說是一個問題，以器皿來說又是一個問題。希伯來書十一章十八節給我們看出，這一個試驗有器皿的問題在裏面。這是肉體所受不住的。神說要給亞伯拉罕一個兒子，神又說要把以撒獻為燔祭！獻燔祭是必須用火燒掉的，神所有的應許是在以撒身上，把以撒燒了，豈不是把神的應許燒了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒燒了，豈不是把神的目的、神的工作也燒了！以實瑪利是憑著血氣生的，把他趕出去，這有道理，這是對的；但是，以撒是憑著神的應許生的，怎麼又要把他獻為燔祭呢？亞伯拉罕本來有以實瑪利就已經滿足了，是神自己說「不然」，是神自己一再說撒拉要生一個兒子；亞伯拉罕並沒有強求這一個兒子，是神自己給他的。今天，神又要把這個兒子拿回去，並且不是普通的拿回去，而是要把他燒了拿回去，這真是莫名其妙的事。如果以撒不該生，神應當早就告訴亞伯拉罕；如果以撒該生，就應當留給亞伯拉罕。不給他，那起頭就不必叫他生；要給他，那就不該要他把以撒獻為燔祭。又要生，又要獻，這怎麼說呢？這沒有別的，這就是要亞伯拉罕更深的認識神是父！ 神是父 亞伯拉罕還得學他最末了的一個功課，這一個功課也就是他起初所學的功課。如果神要稱為亞伯拉罕的神，亞伯拉罕就必須認識神是父。不錯，以撒是沒有問題了，以撒的確是神所賜的，的確是神應許的兒子，但是，問題是在亞伯拉罕與以撒發生了怎樣的關係。我們在神面前有一個最深的功課需要學的，就是：所有神所賜給我們的，我們都不可與它發生直接的關係，神不許我們與它發生直接的關係。不只憑著血氣所得著的是不對的，就是憑著應許所得著的，如果用屬血氣的手抓住它，也是不對的。不錯，以撒是神所賜的，但是，問題是在亞伯拉罕與以撒所發生的關係是甚麼。 亞伯拉罕在生以撒的事情上，已經認識了神是父；但是，亞伯拉罕還得知道一件事，就是在以撒未生之先，神是父，現在生了以撒，神是不是還是父呢？許多基督徒的情形是這樣：在以撒沒有生以先，他們看神是父；現在生了以撒，他們的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。他們的盼望，他們的眼睛，他們的心意，都寄託在以撒身上了。他們想，這一個以撒要達到神的目的，這一個以撒要成功神的應許，這一個以撒要將神的子民帶進來，所以現在要寶貴這一個以撒，要顧念這一個以撒，要栽培這一個以撒！而對於神呢，自從生了以撒以後，就把神擺在一邊了。現在，把所有的心意都放在以撒身上了，對於神卻沒有甚麼了。但是，我們必須看見，神是父，祂不能讓我們停在以撒身上。神是父，不能有時間的限制，以撒沒有生之先，神是父，以撒生了之後，神還是父。神的應許能不能成功，不是在以撒身上，還是在神身上。 以撒是神所給的恩賜。我們在神面前最大的危險，就是在沒有得著恩賜以先，我們的手是空的，我們會與神交通，與神來往；等到得著恩賜之後，我們的手是滿的，就不與神交通，不與神來往了。當我們是空手的時候，我們是用空手與神交通；當我們的手接受了恩賜，就因為手裏有了恩賜，我們就以此為滿足，我們就不與神交通了。神要在這裏教訓我們一個功課，就是恩賜要擺在一邊，我們要完全住在神裏面。人的肉體沒有徹底受對付的時候，人緦是住在神的恩賜裏，而忽略了神自己。但這是神所不許可的。 生以撒是亞伯拉罕的一個經歷。可以說，這是亞伯拉罕極寶貴的一個經歷。但是，神給我們一個經歷，並不是給我們一生一世用的。我們要知道，我們的根源是神，不是經歷。生以撒是一個經歷，但這不是父；生以撒是一個經歷，但這不是根源。難處就在這裏：我們得著了一個關於基督的經歷，我們就抓住這個經歷，一天到晚寶貴的都是這個經歷，卻忘記了神是父。但是神不容許這樣的情形。神必須給我們看見，我們的經歷是可以擺下的，神是不可以擺下的。以撒是可有可無的，父是不可一時一刻分離的。 不過，這還沒有摸著這裏的中心點。以撒是代表恩賜也罷，以撒是代表一個經歷也罷，這不過摸著我們血氣的生命而已。在這裏還有一件更緊要的，就是以撒是代表神那一次對亞伯拉罕說的旨意。如果以撒一死，神那一次對他說的旨意豈不是不能成全了麼？因為要重視神那一次對他說的旨意，就不得不用所有的力量把以撒抓住，許多基督徒的情形都是如此。可是我們要知道，我們是與神發生關係，我們不是與神所要作的那一件事情發生關係，我們不是與神那一次所說的旨意發生關係。我們在神面前要被帶到一個地步，沒有一時一刻有自己的存在。神要拯救我們到一個地步，就是我們所要的是神自己，而不是神所要我們作的事。我們往往用肉體的手來維持神要我們作的事，以為既然神要我們作這件事，那麼我們無論如何都要用力把這件事作好。可是，神要我們學的功課，乃是要我們不堅持己意，甚麼時候神要我們作，我們就作，甚麼時候神不要我們作，我們就不作。 以撒也代表屬靈的工作。有一次神呼召我們，叫我們去作某一個屬靈的工作，但是我們心裏實在不舒服，因為我們要以實瑪利，我們有自己的工作要作。等到有一天，神說話，神再說話，神說話到一個地步使我們不能逃了，我們就說：「好，我肯把自己的工作放下，來作這一個工作。」但是第二個危險又來了，就是我們把那一個放下了，又把這一個抓住了。沒有以撒之前，要以實瑪利；有以撒之後，又非以撒不可了。我們不是與神發生直接的關係，而是與工作發生直接的關係了。我們一直要作，非作不可，我們以屬靈的工作代替了神的地位。就是為這個緣故，神要讓這個工作死掉。也許你會對神講道理說：「是你要我作的，怎麼事情會失敗到這個地步呢？」你要知道，神所以讓你的工作失敗到這個地步，就是要你看見你與這工作不該發生直接的關係。你看見了這一點，你的自己就出去了。 我們從前生以實瑪利而不生以撒，這是肉體；我們現在用自己的手去抓住以撒，這也是肉體，同樣都是肉體。神要試驗亞伯拉罕，要他知道他今天是與以撒發生直接的關係呢，還是只與神發生直接的關係。這就是亞伯拉罕在摩利亞山所受的試驗。 我們今天要問自己同樣的問題：神呼召我，叫我作工，叫我事奉祂，我起頭的時候不願意，後來我願意了，就作神的工，到了今天，是不是我愛那一個工作，我放不下那一個工作，我用自己的手抓住那一個工作呢？如果是這樣，神就要來對付我們。神是要我們看見：以撒可失，神不可失，因為只有神是父！但是，有許多基督徒只知道要屬靈的工作，不知道要神。我們要求神賜恩給我們，叫我們看見我們與屬靈的工作不發生直接的關係，我們是與神發生直接的關係，因為只有神是我們的父！ 神是叫死人復活的神 現在亞伯拉罕達到了成熟的地步。當他聽見神叫他獻上以撒的時候，他不覺得是一件難事。他對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。」(創廿二5)他對於「祭」這個字連提都不提，因為從他的眼光看來，這是敬拜！除了神的自己之外，連神所安排的最要緊的工作，都算不得寶貴。神甚麼時候要他放下，他就放得下。所有的都為著神，他一點都不與神爭執。 希伯來書十一章十九節給我們看見，亞伯拉罕把以撒獻上的時候，他也認識了神是叫死人復活的神。他遵從神的吩咐把以撒獻上，他也「仿佛從死中得回他的兒子來」。不錯，在實際上他沒有殺以撒，以撒沒有死；但希伯來書十一章十九節說，亞伯拉罕「仿佛從死中得回他的兒子來」。他看見神不只是創造的神，神並且也是叫死人復活的神。他相信他的兒子以撒就是死了，神也要叫他復活。他認識神是父，神是一切的起頭，是神使無變為有，是神叫死人復活。他知道神是父，所以他相信神，他仰望神。創世記第十五章記載他因信稱義，到了這裏，神因亞伯拉罕信心的行為又稱他為義。雅各書二章二十一至二十三節就是指這裏的事說的。現在，亞伯拉罕所有的事，都是與神直接發生關係，而不是與以撒直接發生關係了。 神的器皿的成功 所以，我們要學習在神面前看見這一個：連我們所得著的使命，連我們所作的工作，連從前我們所知道的神的旨意，都得放下。天然的與復活的是大有分別的。一切天然的，都是我們所不能放手的；一切從死裏復活的，都是神所保守的，不是我們自己用肉體的手所能抓住的。我們要學習到達這樣的地步：神叫我們為祂作工，我們感謝神；神不叫我們為祂作工，我們也感謝神。我們不是與神的工作發生關係，而是與神自己發生關係。一切都應當是死而復活的。甚麼叫作一切都是死而復活的呢？就是一切都是我們自己所抓不住的。我們自己抓不住的，這就叫作復活。天然的，是我們能抓住的；復活的，是我們不能抓住的。我們必須看見，我們所有的，都得出乎神；並且所有出乎神的，也不能由我們占為己有，還得放在神手裏。神把以撒給了亞伯拉罕，並不是亞伯拉罕的，還是神的。亞伯拉罕達到這一個地步，這一個器皿就成功了。 亞伯拉罕到了這一個地步的時候，神說甚麼？神說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙；你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」(創廿二16~18)我們在起頭所說的神呼召亞伯拉罕最後的目的，現在達到了。神呼召亞伯拉罕有三個目的：一是要把迦南地賜給他和他的後裔，二是要他和他的裔作神的子民，三是要地上的萬族因他得福。亞伯拉罕為著迦南地受了試煉，也為著後裔受了試驗，現在亞伯拉罕已經成功了神的器皿，所以神能說「地上萬國都必因你的後裔得福」了；現在神的目的達到了。 所以，神的器皿不是恩賜構成的，神的執事也不是恩賜構成的。神的器皿、神的執事，是在神的面前經過神的對付的，是有相當的經歷的。人在事奉神的事情上，往往有一個最大的誤會，就是以為神的工人們的根基是建造在知識和恩賜上的，甚至是建造在天然的聰明上的。如果有一個人天然聰明一點，記性好一點，就說這個人不錯，認為他在事奉神的事情上有盼望，有屬靈的用處。人常以為只要在天然方面聰明、敏捷、有口才，再多聽一點道理，多讀一點神學，多得一點聖經知識，並且有一點屬靈的恩賜、屬靈的口才，這一個人就是一個「合乎主用」的器皿了。可是我們在這裏要說直話，神第一個恩召的器皿，並不是這樣造成的。亞伯拉罕是神第一個恩召的器皿，來成就神永遠的計畫的，但是他並不是這樣成功的。他是被神從一條路上帶出來，一直給他看見他自己的軟弱，他自己的無用，他肉體的能力在神面前是何等不蒙神的悅納，神一步一步的對付他，對付他到一個地步，叫他真認識了神，知道了甚麼叫作神是父，最後，還把以撒獻上給神，到了這一個時候，他才成功了神的器皿，神才能對他說「地上萬國都必因你的後裔得福」。 不錯，我們事奉神有許多層的情形，無論在那一層都可以事奉神，可是，今天的問題是我們在那一層事奉神才能滿足神的心。真能滿足神的心的，就是在消極方面認識十字架，在積極方面認識神是父的人。缺少這一個，就缺少屬靈的價值。但願神賜恩給我們，使我們看見，神在亞伯拉罕身上所作的一切事，就是要顯出祂是父，祂是一切的起頭。因著亞伯拉罕認識神是父的緣故，所以在全部聖經中，也只有亞伯拉罕是父(新約裏的「祖宗」這個詞，按原文都可譯作「父」)。必須是一個認識神是父的人才能作父。你在神的面前認識神是甚麼，你就作甚麼器皿。你所認識的神，就斷定你作甚麼器皿。但願神拯救我們脫離死的道理、死的知識。因為只有我們認識神的那一點，才能使我們作神的器皿，作神的執事。神的器皿、神的執事，是認識神的人。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》 創世記第二十二章讀經劄記 王國顯 19獻上以撒作活祭(廿二章) 二十二章裏的亞伯拉罕已經在神面前走到成熟的地步。一個人的成長需要很長的時間，不是一天、兩天就可以完成。經過許多的失敗，又靠著恩典爬起來。 從十二章到二十二章已經是幾十年過去了。我們不能很確實的知道亞伯拉罕這時是甚麼年紀。但在十二章的時候就說他出哈蘭的時候是七十五歲，等到他生以撒的時候是一百歲，到了二十二章以撒是幾歲呢？我不能確實知道他是幾歲，但我們曉得一件事，他能背著一些柴，就是獻燔祭用的柴，那數量是不少的。又從山下走到山上，那就可以肯定他不再是一個小孩子了。他可能是一個少年人。如果他是少年人，他總該十來歲了。這樣看來，從出哈蘭一直到獻以撒，當時一共約有四十年了。 在敬拜與事奉中成長 神在亞伯拉罕身上花了約四十年的功夫來慢慢的帶他成長。他經過很多的軟弱，又有許多的失敗，但是每一次的軟弱都經歷神使他剛強的恩典。每一次的失敗也使他經歷神得勝的扶持。就是這樣，他慢慢的成熟了。所以我們看這位稱為信心之父的亞伯拉罕，他又經歷了四十幾年的日子。這四十幾年裏，在他軟弱的時候，他還敬拜不敬拜神呢？他還在神面前有沒有事奉和尋求呢？很顯然的，神還是用著他去事奉，去敬拜。我們還記得上一次我們看到亞比米勒的那一件事。神明明說他是先知，要亞比米勒請他代求。所以從亞伯拉罕的事情上，我們看准了一件事，我們不是等到我們成熟透了，才去敬拜神，去事奉神。 人常常有一個錯覺，總是覺得自己毫無瑕疵的時候，纔可以去事奉神。或者反過來說，對所有事奉神的人，都有一個毫無瑕疵的要求。但是我們看見亞伯拉罕成長的過程，我們實在看到一個非常寶貝的榜樣。他是一邊在事奉，在敬拜，一邊在成長。或者說是一邊在成長，也一邊在事奉，在敬拜。這兩件事情，是相輔相成的。沒有事奉和敬拜，根本就沒有條件談成熟。如果不朝著成熟的方向走，也就談不上去服事和敬拜。敬拜與事奉是生命長大成熟的訣要。 神給亞伯拉罕最後的考驗 到了二十二章的時候，我們要注意這句話。一開始就說，“這些事以後”，甚麼事呢？上邊所說的，起碼是指著二十一章裏面所說的，就是以撒生下來了，亞比米勒來與他立約了。至少是包括了這兩件事。因為這裏所說的“這些事”是眾數的，所以我們就看至少包括這兩件事。或者還要多一些，但起碼就是這兩件事。這兩件事都是大事。一件是生命的大能顯在他身上，第二件是神的祝福藉著別人來印證給他。也就是說神的祝福是大到一個地步，別人都已經看得清清楚楚了，現在要來給他作一個印證。 經過了這些事，“神要試驗亞伯拉罕”這話很有意思。好像是說，如果沒有經過這些事情，神還不能試驗他呢。因為神也知道，他一遇上試驗就立刻會倒下去的。尤其是這一個試驗，不是一般的人所能承擔得起的。神看到了，他已經經過了這些事，現在該是可以承擔這個試驗的時候了。所以神就來試驗他。 我們感謝神讚美神，我們在這裏可以看到一件非常寶貝的事。我們讀腓立比書的時候，我們看到聖靈給人一個法則，神叫人看見基督是我們的目標，而聖靈又給人指出，“你們到甚麼地步，就按甚麼地步行”的法則。那個意思就是說，神是讓我們看到一個很高的目標，但是神不是一下子就要我們到達那個目標。神知道我們是不可能這樣作的，但是他又不能不給我們看見那個目標。如果我們沒有看到那個最高的目標，我們在中途就會回頭了，或是停下來不再往前去了。所以那至高的目標一直在那裏吸引著我們，一直在那裏提醒我們，神的最高的心意是在那裏，我們現在是朝著那個地方走。但是神也告訴我們，“你不能勉強自己，還是一步一步的上到那個地方。你到甚麼地步，你就活到甚麼地步。你能到甚麼地步，你就作到甚麼地步。” 在亞伯拉罕受試驗這件事上，我們又看到這個原則在這裏出現了。神要試驗亞伯拉罕，但神不在以前任何一個時間來試驗他，神是在現在這個時間來試驗他，神知道亞伯拉罕現在是到了一個可以接受試驗的時刻，所以神就給他試驗。關於這一點，我們感謝讚美神。因為他讓我們看到，他給人試驗是按著人所能承擔的來作安排。我們承擔不起的，神就不讓我們去承擔，這是“試驗”。 我們轉一個方向來先說“試探”。我們讀哥林多前書十章的時候，我們也看到相同的原則是在試探的事上臨到人。那裏給我們看到一件事情。聖靈說，“人所遇見的試探，無非是人所能受的。”我們不能忍受的，神是不會給我們的。就算神允許那試探臨到我們，我們實在受不住的時候，神也會開路叫我們可以承擔得了。神從來不會把過重的擔子給我們。所以無論是神在積極那一方面給我們試驗，或是神在消極方面允許試探臨到我們。神都有他的尺寸的。神是有分寸的，他知道該給你多少。 試驗是拿走代替了神的人、事、物 我們感謝讚美主，在這樣的情形下，神就把那試驗放在亞伯拉罕的面前。那個試驗是甚麼呢？我們都知道，就是要讓他把他兒子以撒獻上當作燔祭。我們也留意到神向亞伯拉罕提到以撒的時候，神是怎樣來描寫在亞伯拉罕心思裏的以撒。第二節說，“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒。”這裏是三重的描寫，如果人有十二個兒子，神只要他的一個兒子，這也許是沒有甚麼了不起。但這兒子是亞伯拉罕在年老的時候才得的兒子，是在無可指望的時候，因著神的應許所得的兒子。他現在雖然有兩個兒子，但是其中的一個是神不承認的。所以，事實上他只能算有一個兒子，這一個兒子是天天陪伴著他的，這個事情就很大了。但是神不光是說，“你那個獨生兒子”；並且還說，“那是你所愛的”。 我們把這三個描寫歸納起來的時候。我們就看到神給人的試驗，總是摸到人裏面最深的那一點。在外面的那一些，神不要去並它。對於外面的一丁點事物，任何一個人都能承擔得起試驗的。但神要試驗那一個人，神要造就那一個人，所以神安排的那一個試驗，是直接摸到人最深處的那一點，就是在你裏面非常非常穩固的那一點。有些時候，我們實在不瞭解神，我們會懷疑神為甚麼是那樣的殘酷，為甚麼神的心是那樣的殘忍。不是我最深處的，他就不來並，正是我最深處的東西，他就要把它挪掉。當然我們在表面上看的時候，我們是會發生這個疑問的。 但是我們要清楚的知道，只有在我們最深處的那一些東西，纔能起代替神的作用。神要給我們試驗，就是要看我們在他面前是怎樣的向著他。如果是一些外面的東西，你會很大方的對神說，“神啊！你要甚麼，你就拿去好了。”這並沒有表明我們和神的實際關係。唯獨神把我們最深處的那一個拿走，而我們又樂意的交出，這纔能表明我對神的心思。 我們注意，我們一直說神揀選亞伯拉罕、以撒、雅各這三個人，是要從他們的身上來顯明神的恢復的工作，每一個人有每一個人的內容。現在我們看亞伯拉罕，他是恢復的起頭，神要得著一個人。這一個人把神的恢復的啟示接過來，把神從前的那個心思接過來。這個人該具備甚麼的條件呢？神在亞伯拉罕身上作工就是要預備他，使他可以具備那個條件。我們曉得人在神面前的失落是因為不順服。現在神就尋找一個給恢復過來的人，那個人必須是個順服神的人。若是不會順服的話，神還不能在他身上顯明那恢復，因為他還不夠條件。 怎麼纔能把那真正的順服顯出來呢？你要拿掉他最裏面的東西，他都不反對。這樣，就可以顯出那人在神面前的順服達到那一級了。現在神在亞伯拉罕身上就作到了這一步。“你的兒子，你的獨生子，你所愛的以撒。”這是頭一件，還有第二件就是“你要把他帶到摩利亞山去，在所指示的山上，把他獻為燔祭。”這裏又有事情給我們去注意了。首先我們要注意獻燔祭的這一個動作。神說，“你要把以撒獻為燔祭。”那燔祭的目的是甚麼呢？燔祭的目的就是藉著完全的獻上去得著神的悅納。 不問理由的接受神的權柄 亞伯拉罕在這裏可以說話了，他可以對神說，“你不是老早就悅納了我嗎？從吾珥開始呼召，一直到不久以前亞比米勒來向我印證，這些事情都在說明你是悅納我了。尤其是亞比米勒的那一個時刻，我自己還沒有感覺得到那麼豐富，但是他來給我印證，你是非常非常豐富的紀念我。這不是說明你已經完全悅納了我嗎？為甚麼還要我獻這一個燔祭呢？”這是亞伯拉罕可以向神說的話，但這些只是第二類的理由。 至於第一類的理由，就是以撒的自己。他可以說，“神啊！這是你給我的。你現在為甚麼要拿回去呢？你也沒有給我兩個兒子。你只給我一個，你將他拿去了，我就沒有了。若是我沒有了兒子，你的應許又怎樣能成就呢？神啊！為了你應許的成就，我看，你還是收回成命吧。”這是亞伯拉罕可以說的頭一個理由。還有第二個理由，就是“你已經把我悅納了，你還要求我來作甚麼動作來給你悅納呢？”但是感謝讚美神，亞伯拉罕在這裏是默然的從神手裏接過神的一切安排。還有第三個理由，就是去摩利亞地，還要上山，上摩利亞山。亞伯拉罕還可以這樣說，“神啊！你要的只不過是燔祭，那在本地獻跟去摩利亞山獻有甚麼兩樣呢？反正都是要獻給你，我可以少走三天的路程。你也可以早三天得著你所要得的燔祭，何樂而不為呢？為甚麼一定要到摩利亞山去呢？”但是你看到亞伯拉罕也沒有說甚麼話，神說去摩利亞山，他就去摩利亞山，雖然這條路不是很好走。但神說去那個地方，他就去那個地方。 我們可以看到，亞伯拉罕在神面前都是毫無保留的把自己交出來，神怎麼說，他就怎麼跟上。他認定了一件事，神所作的都是對的。所以在他裏面一點難處都沒有，在他裏面一點黑暗都沒有。神怎麼說，他就怎麼跟上。我們感謝神，當時亞伯拉罕是不大瞭解神這個安排，但是我們今天從神工作的記錄來看過去，我們看出神每一點一滴的安排都是非常重要的，重要的地方在那裏呢？是在把神的計畫啟示出來。上半年在主日跟弟兄姊妹交通到奉獻帶出神的啟示，在這裏我們就很清楚的看見，這一個試驗就是要帶出神計畫的啟示。 那個計畫的啟示寫在後面，但在這裏已經給我們留意到一點了。是甚麼呢？就是摩利亞山。這地不是神隨便提出來的，神是有心意在這個地方。摩利亞山是甚麼地方呢？這地方先是大衛在這裏獻祭停止了瘟疫，也就是說人在那裏滿足神的要求，而停止神對人的追討。這是頭一件事情。第二件事情又是甚麼呢？這摩利亞山就是以後聖殿建造的地點。神要把他的居所建造在那裏，神要在那地方顯明他是要與人同住的。所以，這摩利亞山是帶著一個非常的意義的。當然，在聖殿的裏頭就有祭壇，那一個祭壇也是在那裏顯明神赦免的恩典。所以，摩利亞山是帶著神的啟示而出現的。 默然順服神的安排 當神把這一個試驗的內容詳細的告訴了亞伯拉罕以後。我們看到亞伯拉罕就默然的往摩利亞山去了。神讓他到摩利亞山，他就到那個地方去了。他走了三天的路程，就看到那個地方了。他把僕人們留下，省得他要按著神的吩咐來獻以撒的時候，僕人們在那裏攔阻。他不能允許任何人來攔阻他去遵行神的旨意。他也沒有跟撒拉商量，他根本就沒有和撒拉說起這個事情。要是跟撒拉說起這件事情，撒拉就哭得死去活來了，她怎樣也不會放以撒走。他沒有作這些，他心思裏頭只看到神的旨意，只留心去答應神的要求的催促。就這樣，他們父子倆就上山了。 以撒向父親發問：“我們不是要獻燔祭嗎？我們獻祭的羊羔在那裏呢？”你說這叫亞伯拉罕怎麼回答呢？他能說，“兒啊，那個燔祭牲就是你啦。”當然他不能這樣說，也不忍心這樣說。但是，這個話總得要回答啊。怎麼回答呢？我不知道亞伯拉罕他當時的回答是出於自己，還是出於聖靈的管理，但是我們實在看到，亞伯拉罕當時的回答是含著非常高的啟示的意義。他說，“我兒啊！神必自己預備作燔祭的。”這話有兩個意思。一個意思就是說，我們獻燔祭，我們必須根據神所指定的。如果不是神所指定的，那個就不是燔祭。神只悅納神所指定的，這是我們在獻祭的條例上比較清楚看得到的，這是頭一個意思。 另一個意思呢？從下文所發生的事來看，真正叫人在神面前蒙悅納的燔祭，是神自己來預備的。在這裏是那只公羊，但在神的計畫裏，就是他自己的兒子，只有神自己所預備的纔是神所悅納的。這一點是非常的重要，關連著救恩的門為甚麼是那麼窄。好多人說只有你們的耶穌才算數，我們所拜的神就不算數，難道只有你們的耶穌纔是，除了他以外，就沒有別的了嗎？事實就是這樣，在這一點上，我們實在是看見了。那燔祭牲是神直接來預備的，只有在神所預備的祭牲裏，我們纔能得著神的悅納。 亞伯拉罕就這樣跟兒子一同上山去了。他就把他兒子綁起來。放在柴上，要用刀殺他。就在這最微妙的一刻，這一刻是非常非常重要的。因為你看到亞伯拉罕真的毫無保留的就把以撒交出來了。雖然希伯來書給我們看到一件事，在亞伯拉罕心思裏，他有一個認定，“這個以撒是神給我的，是神以復活的大能賞賜給我的，現在神要他去作燔祭。我就是把他燒成灰，神還能在復活的大能裏把他還給我。”也許有弟兄姊妹就會說，原來亞伯拉罕是這樣想，難怪他這樣大方了。這是第三者說的話，不是當事人說的話。如果你站在當事人的地位上，你就不會說這些話了。雖然神復活的大能能把他還給你，但是叫你親手來殺你的兒子，然後把他燒成灰，你下得手嗎？你作得來嗎？就算你能看到復活的大能有這樣的結果，也不是任何一個人能作得到的。 代贖的啟示 我們感謝神，雖然亞伯拉罕的信心是很充足的，不過這一次的信心沒有派上用場，因為神的命定不是這樣作，神根本就沒有要他的以撒，神只是試驗以撒在他裏面的地位，亞伯拉罕在這一個試驗裏合格了，神也把以撒活活的還給他了，神另外給他預備一隻公羊去獻祭。我們感謝讚美神，我們看到神在這裏給亞伯拉罕一個印證，印證亞伯拉罕是絕對的敬畏神的，而這一個敬畏神是有事實作根據的，不是空空的說的。神說，“我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子留下不給我。”我們感謝神，有實在的事實來證實亞伯拉罕在神面前成熟了，神親自來印證這件事。亞當在伊甸園不敬畏神，就下去了。現在亞伯拉罕敬畏神，神把他固定在一個地位，可以承受神永遠的旨意，神恢復的計畫找到啟示的出口了。 神預備了一隻公羊給亞伯拉罕去作燔祭牲，我們注意這一件事。在整個事實來說，我們看到這是一個“代贖”，是在代替的原則裏作的，神用他預備的羊代替以撒。也就是說，神用他所預備的羊羔來代替承受應許的人，讓承受應許的人可以活在神的面前。這是救贖的表明。這一點是我們比較熟悉的，我就不去多提它了。 耶和華以勒的啟示 但在這裏我不能不跟弟兄姊妹們提到兩方面的事情，就是藉著這一隻公羊的出現，神顯明了兩個啟示。這兩個啟示都是非常寶貝的。一個是關係神的自己，雖然是關係神的自己，但卻是與人發生關係的。另外一個是神救贖的計畫的執行。我們先來看第一個，頭一個啟示是關乎神的自己，在這裏是透過神的名字來表達出來。從前沒有人認識神是怎樣的一位元神，也不夠認識神和人的關係是怎樣的。但這一次在摩利亞山上，神把他的名字啟示給人，一面是告訴人神是怎樣的一位神，另一面也讓人知道神和他們是怎樣的一個關係。 我們感謝主，他名叫“耶和華以勒”，“耶和華以勒”就說出神是一位供應人的神。他一切的供應都是從恩典中來的，我們因此就看到這裏的問題了。如果神是供應人的神，而人要得著神的恩典，必須要有一個交換，要用代價交換，這樣就不能叫恩典了，這是交換。我們看到許多作物質供應的地方都叫做供應站，供應所。但是你到那裏去卻不是得供應的，你只能在那裏付出代價去換一點回來。 我們感謝神，耶和華以勒是說出一個事實，是神自己在恩典裏來作人的供應，不根據人的光景是如何，他就是在恩典中源源不絕的把恩典流出來，這個叫作耶和華以勒。但是要享用耶和華以勒，聖靈在這裏說了補充的話。上面神的啟示就是耶和華以勒，底下就是聖靈一些補充的話。這個補充的話就說出怎樣能享用耶和華以勒。 不錯，耶和華以勒是事實，但是你不能在所多瑪那裏得著耶和華以勒，你也不能在蛾摩拉那裏得著耶和華以勒，你也不能在別是巴那個地方得著耶和華以勒。你可以說蛾摩拉，所多瑪，都是充滿罪惡的地方，當然神不會在那裏作工。別是巴是神紀念的地方，神總會在那裏作工吧！一般的工作，神也許會在那裏作，但是要顯明耶和華以勒那樣的工作，神就不會在那裏作。要在甚麼地方神才會顯明耶和華以勒呢？聖靈的補充就說得很清楚。“在耶和華的山上，必有預備。” 神顯出他是耶和華以勒，但享用耶和華以勒的人必須要站在耶和華的山上。我們把它說得清楚一點，唯有按著神的旨意，站在神要他站的地位來順服神的人，耶和華以勒就會在他身上顯明了。 我們感謝讚美神，許多時候，人說耶和華以勒，怎麼我沒有以勒呢？別人說耶和華以勒說得那樣的震天價響，為甚麼我從來沒有經歷耶和華以勒呢？那是神偏待人，是不是？神是不偏待人的，神絕對不會偏待某一些人。問題是出在我這個人是不是站在耶和華的山上，如果我不站在耶和華的山上，神沒有根據向我顯明耶和華以勒。我們感謝讚美神，這是第一個啟示，是關乎神的自己，和神和人的關係。 神救贖計畫的具體啟示 第二個啟示是甚麼呢？就是關乎神救贖計畫的具體啟示。這一個啟示在表面上看來，好像跟從前給亞伯拉罕的應許沒有多大的差別。你有大福，你有許多的兒子，你的子孫都很有用處，這跟從前所提的差不了多少，若是在字句上不留意的話，只覺得神是在重複從前的應許而已。要是我們留意神所說的話，我們就曉得了，這裏是明明指著耶穌基督來作應許的。這就是保羅在加拉太書所說的，“神不是指著許多的子孫，而是指著那一個子孫，”是一個，不是許多個。 這裏所說的“你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福”，都是說一個的。上面說許多的子孫，但是在許多的子孫當中有一個特別的子孫，這一個特別的子孫要得著仇敵的城門，這一個子孫要叫萬國因他得福。那秘密在甚麼地方呢？就在十七節末了的地方，上面是說到許多的子孫像海邊的沙和天上的星，但是一提到要得著仇敵的城門的時候，子孫就是單數的。“你的一個子孫要得著他的仇敵的城門。”只有一個人。這一個人是誰呢？長久以來沒有人指定，感謝神，在保羅的時候，聖靈啟示給他了。這一個子孫，就是基督耶穌。 所以在這一件事上，我們不能不注意到一件事情。這事就是在亞伯拉罕的身上，神為甚麼在這個時候來向他說這些話呢？神為甚麼不早說呢？神為甚麼不早一點說或是晚一點說呢？早一點說，亞伯拉罕還不夠條件。晚一點說，好像該說的時機又過去了，沒有顯出亞伯拉罕已經在神面前進入成熟的地步。神這一個啟示，“論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福。”為甚麼神在這個時候說呢？十八節末了的那一句，“因為你聽從了我的話，”這個就是原因。“因為你聽從了我的話，”神在這裏得著了一個人，這人毫無保留的聽從了神的話。 我們又回到開始的時候我們所提的，伊甸園的失落是因為亞當沒有聽從神的話。現在神能夠把他榮耀的計畫來發表，因為神得著了一個聽從他話的人。我們感謝讚美神。藉著亞伯拉罕在神面前所接受的恢復的啟示，向我們這些人指明神在我們身上的恢復工作是怎樣進行。神不僅是要得著一個亞伯拉罕，一個亞伯拉罕在神恢復的工作裏面，只是讓神得著啟示出口。在神整個工作完成來說，神就說，“太不足夠了。”神還要得著許許多多像亞伯拉罕一樣的讓神得著的人，沒有保留自己，絕對的聽從神的話的人。現今神在我們身上一切恢復的工作，就是預備我們，要把我們造成這樣的人。許許多多的人給神造就到這樣的地步，神整個恢復的計畫很快就能成全了。 我們感謝讚美神，二十二章是亞伯拉罕來到成熟的那一個點了，到了二十四章的時候，亞伯拉罕屬靈的情形更是到了頂峰，這個頂峰與二十二章所經歷的事是有緊密關係的。我們從十二章一直看到這裏，我們實在看見，亞伯拉罕的經歷是一個扣著一個，一個扣著一個的。當然我們可以把每一個經歷獨立分開，但我們仔細去看的時候，你就一定能看見神在他身上的帶領，是一個扣著一個，一個扣著一個的，一連串的把他帶到這個地步。 神給以撒作了一點預備 我們敬拜讚美神，這是非常非常寶貝的一件事。當神啟示完畢了，他們的獻祭也完畢了，他們就回家去，他們回家以後，底下的記載好像有點平淡。叫我們覺得，這有甚麼意思呢？作完了一件大事以後，別人告訴他說，“你的兄弟在那邊怎樣怎樣了…”好像是沒有甚麼關連的。事實上是有關連的，當然這個關連沒有直接發生在亞伯拉罕身上，而是發生在以撒的身上。這事情的發生是神在那裏作安排的。 我們注意二十節是怎麼樣開始呢？“這事以後，”是那一件事呢？就是獻以撒的這一件事，是大事，是嚴肅的事。就是說，如果沒有這一件事就沒有下面所說的，別人告訴亞伯拉罕說，“你兄弟的家怎樣怎樣…”上面是說到以撒的被獻上，以下就講到神為以撒暗暗的作預備。幾章以後我們就開始要看到以撒了，以撒的那個特點，就是承受父的一切的預備，神興起以撒來作他恢復工作的表明人。神不在以撒身上作亞伯拉罕所作的事，也不在以撒身上作雅各要作的事，就是單叫以撒活在那裏顯明一件事，作一個完完全全承受的人。神要以撒顯明的就是這一點。 感謝神，當以撒給獻上了以後，人還不去注意的時候，神已經為以撒有了安排，神已經為以撒在那裏預備道路，要讓他去得著一個妻子，來成就神的旨意。啊！這是一件大事，在字句裏面我們看得出來，但是我們把事情一聯結起來的時候，我們立刻就看見，在神那個恢復的旨意裏，神是按著他的定規來成全他所要做的事。所以，亞伯拉罕好像是很偶然的知道在千里以外的兄弟家裏的光景，這樣的機會在當時來說是不太大的，怎麼會有人從吾珥的那一邊跑到迦南地來呢？就是跑到迦南地的時候，怎麼會並到亞伯拉罕呢？這的確是很偶然的事情，但是在神的管理下，沒有偶然的事，都是有神的安排的，都有神的定意的。那些跟隨神的人，就是這樣的去享用神的定意。我們感謝讚美我們的神，寶貝的神，他是按著他永遠的旨意來領人走恢復的路。
── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》 創世記第二十二章讀經記錄 蔣繼書 創22:1這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說,亞伯拉罕,他說,我在這裡， 第1節對每個基督徒都和很重要。“這些事以後”，不是“這事以後”，就是說，亞伯拉罕 經過了許多的事情，經過了神呼召他離開本地、本族、父家，他回應了呼召離開了本地、 本族、父家就到了迦南地。在迦南地又經過了許多的事情：下埃及去說謊話，又回來用自己的方法生了以實瑪利，之後，神又要他受割禮，後來他又為所多瑪禱告，最後他生了一個兒子，再後來又把以實瑪利趕走了（把夏甲趕走了）。你看，亞伯拉罕經過了許多的事情。經過了這些事情以後，神要試驗他。這句話，我們一定要記得。 創22 ： 2神說,你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。 神在我們每一個基督徒身上，讓我們經過了許多事情以後，神要拯救我們，神一定要藉著一些事情來試驗我們。神要試驗亞伯拉罕，是藉著什麼事情來試驗他呢？神要他把以撒獻 上。為什麼神對他有這一個要求呢？最簡單的看法就是，他有一個兒子啦，他愛他這個兒 子，非常地愛，但是神要試驗他：你是愛你兒子多還是愛我更多？實際上，神要試驗他遠 遠超過了這一個想法。不只是你愛你的兒子多還是愛我更多？還不是的。 我們在這裡要看見一件事情：這個兒子不是亞伯拉罕需要來的，為什麼？因為亞伯拉罕己經有以實瑪利了，他已經滿足了。他86歲生以實瑪利，他很滿足了。十三年中他沒有再 向神說：你還要給我一個兒子。他以為以實瑪利就是神給他的兒子啦。所以，當神說：我要把以撒給你的時候，他說：但願以實瑪利活在你面前（創17: 18)。他沒有求要以撒， 好像這是神一定要給他的。你沒有求，我也要給你。 第一次，神說：你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要給你一個兒子，你要給起名叫以撒（創17: 19)。 第二次，神說：到明年這時候、我必要回到你這裡、你的妻子撒拉必生一個兒子，撒拉在帳棚門口也聽見了這話(創18：10)。 既然以撒是神給他的，為什麼神要他獻為燔祭、又要收回去呢？所以，這件事情就很深了。 這就不是想像神試驗亞伯拉罕愛不愛誰的問題了。還不止這個。神給你的東西，為什麼神還要拿回去？這裡是一個比較深的功課。神給我們的東西是屬神的，必定是好的，神才給我們。但是有一點：你與這一個東西的關係到底是怎麼樣的一個關係？你用什麼辦法來抓 住這麼一個東西？問題就在這個地方。今天神給我們基督徒一個功課，是神給我們的。你在那裡為神作工，那麼，我們就要問：神給你的這麼一個工作是好的，但是你和這個工作 是-個什麼關係？是你讓神來作呢？還是你在幫神的工作？你用你的肉體去抓住這個工作呢？還是你的眼睛看著神，這是一個很重要的問題。以撒沒有錯，錯在我們這裡。 現在，神要看亞伯拉罕是不是用你自己的辦法來把以撒抓住。神讓我們基督徒有恩賜：有 的人有說方言的恩賜，他就把這個當作自己的東西啦，你看，我會說方言。我到哪裡就把這個作為了榮耀，“我生了一個以撒啦”。當然，方言是神給你的，這裡是你把你自己擺進去了。有的人有醫病的恩賜，有的人有趕鬼的恩賜。請你記住，神給的恩賜都是好的。但是，你怎麼來對待這個恩賜？現在很多人把這個恩賜變成了自己的財寶，恩賜變成了我的 東西啦。如果是這樣，需要把它獻為燔祭，神的東西絕對不要我們人去抓，不要用我們的 辦法把它掌握了。神給你的東西絕對不是屬於你自己的。 以撒是亞伯拉罕的兒子，而且是他的獨生子，但是，以撒不屬於亞伯拉罕。請你記住，他 是屬於神的。所以，神要什麼時候把兒子獻上的時候，你看，亞伯拉罕沒有第二句話，他沒有問：神啊，你作的事情是不是有點讓我弄不清楚，我莫名其妙，我沒有向你求兒子， 你給了我，現在又要叫我獻為祭，到底是什麼意思啊？亞伯拉罕沒有這樣講，因為他心裡 面很清楚，到了這個時候，他屬靈的生命到了一個很高的地步，那就是所有屬神來的、屬 靈來的東西，那是神的，不是我的。你千萬不要想到那恩賜是我的。 所有從神來的人、事、物，你都不能高舉。今天我們常常高舉一個人，你看，這個人多屬 靈啊。是的！屬靈的人和事，所有事奉神的事工都是屬靈的事，都是屬於神的，你不能把 他抓到變成你的了，而要看見他是屬神的。什麼時候抓住變成是你的東西了，就錯了。 這裡有一個很重要的原則：所有屬靈的人、事物是從神來的，是好的。但是，你要記得， 這不屬於你，也不屬於我，他永遠是屬於神的。到時候，神要你把他獻上為燔祭的時候， 你要像亞伯拉罕，一句話都不講。神要我作，我就去作。 神說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指 示你的山上，把他獻為燔祭。（創22: 2)摩利亞這個地方在哪裡呢？就是現在的耶路撒冷，就是建殿的地方。神要亞伯拉罕到那裡去把以撒獻為燔祭。燔祭，意思就是把他燒掉。亞伯拉罕這個時候生命已經成熟了：神啊，這是你給我的，你要叫我把他燒掉，我就去把他 燒掉。因為他看重神的旨意，甚至超過他自己的想法。 我們基督徒在事奉神的時候，當你看見你的工作是從神那裡來的時候，不要管你的工作人多人少，這些都不是你要想的，房子大、房子小，你要不要修禮拜堂，這些也都不是你要想的，那是神的事情。因為那是神的工作，不在乎那些東西，你一直要跟隨神，千萬不要把我們的意思加上去。你可以禱告，可以告訴神。 創22 ：3-5 亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子,也劈好了燔祭的柴，就往神所指示他的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說,你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。 亞伯拉罕很清楚，就是神要我把以撒獻為燔祭燒掉了，神肯定還要他復活，神是全能的神。 所以，他就準備去獻祭了。亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。這就是說，我們還要回來的。燒了，怎麼回來呢？但亞伯 拉罕完全相信，因為他的生命已經很高了，知道一切是神的事情，不是我的事情，以撒不是我的，雖然我很愛他，但他是神的。 創22 ：6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀。於是二人同行。 這柴是燒以撒的，那麼你自己背囉。 創22 ：7-8 以撒對他父親亞伯拉罕說，父親哪，亞伯拉罕說，我兒，我在這裡。以撒說，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡昵？亞伯拉罕說,我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。 這兒子啊，只問了這麼一句話。後面要講，因為以撒是預表主耶穌的。沒有羔羊，你是不是要把我獻祭啊？那我就不去了。以撒他沒有這樣說。以撒的一生是順服的一生，你要我去，我就去，你帶我去哪裡，我就去哪裡，你要我背柴，我就背。 創22 ：9他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。 壇築起來了，柴也擺好了，捆綁兒子以撒，放在壇的柴上。這個時候，以撒沒有反抗。以撒一句話都沒有說，因為以撒是預表主耶穌。主耶穌上十字架是一點怨言都沒有說，所以，這裡邊有許多屬靈的意義。 創22:10-12亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕,亞伯拉罕,他說,我在這裡。天使說,你不可在這童子身上下手。一點不可害他。 現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。 這不得了啊，爸爸拿刀要殺我啦。他有沒有跳起來鬧啊、喊啊，沒有。他沒有這樣做。以撒不講話，這裡他就預表主耶穌，“他存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓2: 8)。 這時以撒一點都不反抗，當亞伯拉罕把刀舉起來要殺以撒的時候，神說話了。這個意思就是，當我們看見神的東西永遠是屬於神的，不是屬於我的，如果我要把神的東西拿來成為 我自己的了，我就應該把它割掉，把“我”割掉。以撒是屬神的，到了第11、12節我們 就看見“耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！並且說，現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。 什麼叫作敬畏神？在原文就是“怕”。屬靈屬神的事情上，我們要怕，怕到一個程度，怕還有我自己的成分在我裡頭。我們要怕到一個程度，就像保羅所說的，我是恐懼戰驚。今 天我們都太隨便了，想怎麼做就怎麼做，想怎麼說就怎麼說，想怎麼辦就怎麼辦，沒有一 個敬畏神的心。神一定要在神的兒女中間得著一批人是完全敬畏他的。 “天使說，你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”以撒是神的，你沒有把他據為己 有，你沒有把你的恩賜據為己有，你沒有把你的工作能力據為己有。雖然都是好的東西， 是神的東西，你願意把他拿出去，雖然你喜歡他，我們這些基督徒誰不願意有屬靈的恩賜 啊？因為好嘛。誰不願意為神多做一點工啊！主啊，我感謝你，我傳福音，兩個人得救了， 好不好？好啊，但是這裡面你又把自己加進來了。你看他們兩個人得救了，不就是我傳的 福音嘛。你看，這個人就應該用刀把這個“割掉”。因為神的工作不是我的工作，我乃是無用的器皿，這樣，神才能用你。否則，神用你這一次就夠了，你這個人在神面前完了。求神憐憫我們。 創22: 13亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。 這個公羊被扣住跑不掉了，亞伯拉罕就取了那只公羊來。本來是要獻以撒的，現在我們看見神有預備，神要另外一個來代替亞伯拉罕的兒子。 今天在我們的身上也是一樣，神要主耶穌來代替我們，我們一定要看見一件事情：屬靈的果子，把加拉太書、以弗所書、希伯來書、羅馬書加起來恐怕有幾十個，這些屬靈果子當然好，但是這些東西今天對我們來講，都不要我們一個一個地來追求。今天神沒有要我們憑自己去結果子。神要什麼？神就是把主耶穌拿來代替了。你只要有主耶穌，一切你就都有了。所有神的美德，所有的果子，都在主的身上。所有屬靈的、屬神的事物你都有了。所以，我們不是零零碎碎地去追求這一個或那一個。不是說，這些不好，而是我們千萬不要說：今天我追求聖潔，過一段時間下個月我來追求公義。我達到公義以後，我來追求溫 柔，然後我就不要發脾氣。我們以為是這樣的，實際上不是。只要你有了主耶穌，你就得到了一切，他就代替了所有的一切。你有了他，就有了一切。 創22 ： 14-18亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒(意思就是耶和華必預備），直到今 日人還說，在耶和華的山上必有預備。耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說，論福我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。 第18節這一個“後裔得福”和第12章神應允亞伯拉罕的不同。第22章這裡把“後裔”加進去了，創12: 2-3節這裡沒有說後裔。 創22: 18節“地上的萬國都必因你的後裔得福”，這裡的後裔是神給的，不是亞伯拉罕的。從亞伯拉罕出來的，是從應許來的
： 加拉太書4: 28-30弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說，把使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業。 這裡給我們看見，不是趕不趕的問題，而是屬肉體的一定要逼迫屬靈的。如果不把以實瑪利趕出去，以撒的路就要難走，因為以實瑪利像野驢一樣（創16: 12),那是肉體的東西沒有得到控制。 今天在教會裡面，在基督徒中有一批人在作肉體的工作，有一批人想作屬靈的工作，屬靈的工作作不上去，屬肉體的東西總是壓住那個屬靈的。如果你真是一個屬靈的人，你就會看見說：我好辛苦啊！作了幾年好像一點結果都沒有，因為屬肉體的一定壓迫屬靈的，所以，一定要把它分開！趕出去！因為這兩個東西不能混在一起。我們基督徒身上，個人的經歷也是這樣。我們有屬肉體的經歷，也有屬靈的經歷，這兩個東西不可能在我們身上和 平共處。你必須把那屬肉體的東西用十字架來對付掉，然後你才能有一個正常的屬靈情形。 亞伯拉罕把以撒獻祭。上面講過，以撒是神賜給亞伯拉罕的，為什麼又要把他獻祭、把他燒掉呢？那這不是神的旨意就不能成全了嗎？神的旨意要從這一個兒子得很多後裔的。如果這樣，以色列不就完了嗎？以色列不就是沒有了嗎？但聖經裡講，我們這些基督徒都是 按著信心作亞伯拉罕後裔的。那為什麼神要這麼作呢？神是試驗亞伯拉罕。實際上神早就有了預備，預備由一隻公山羊來代替以撒。公山羊就代表主耶穌基督。為什麼亞伯拉罕沒有掙扎呢？因為亞伯拉罕經過了第17章的割禮，他的肉體得到了對付。這很重要！ 今天我們每一個基督徒在神的面前一定要看見，攔阻神工作的不是別人，乃是我們的肉體。 我們也不要只說，攔阻神工作的只有撒旦。應該看見，攔阻神工作的是我們自己的肉體。 創6: 3耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年。 “血氣”，就是肉體。這個“血氣”就是整個人的肉體，是屬乎肉體的。第6章說到，人一敗壞、墮落之後，人就屬乎肉體了。所以，神在人的身上要作的工作就是要對付人的血氣，除去人的肉體。這是神今天要作的工作。 加拉太書2: 16既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶 穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。凡是靠著肉體去行律法是不能稱義的。 加拉太書5: 24凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。 所以，我們一定要看見一件很重要的事情，神對我們的拯救，不只是赦免了我們的罪，還 有很重要的一部分，就是要解決我們的肉體，因為我們不能夠憑我們的肉體行律法上的義。 另外一個，就是主耶穌在十字架上把我們的肉體，連肉體的邪情私欲同釘十字架了。那就是說，主耶穌的死把我們的肉體也解決了，不只是解決了罪，不只是解決了撒旦，還解決 了肉體連同肉體的邪情私欲。有人就會問：既然己經解決了，那我怎麼現在還有肉體呢？ 為什麼我還發脾氣呢？那是什麼緣故呢？主耶穌解決我們的肉體釘死在十字架上是給了 我們一個地位。什麼叫地位？就是什麼時候我不靠著我的肉體，什麼時候我就得勝了。我 有這樣一個地位了，但我不一定就有這麼一個經歷。所以，你還得要去經歷。 什麼叫經歷？那就是說，神是要我們認識我們的肉體，神就要我們經過一些肉體的失敗，神允許我們失敗，我們一失敗，比如發脾氣，比如像亞伯拉罕說謊話，聖靈就會光照我們，原來這就是我的肉體。如果我們不失敗、不說謊話、不軟弱、不跌倒，我不會覺得我還有肉體，我會覺得我這個人可能比別人都好。如果一經歷失敗，你會覺得說：哎呀，我這個人啊，原來是這樣。這個就叫作肉體。神一定要我們認識我們的肉體。 羅馬書7: 18我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我只是行出來由不得我。 羅馬書第7章這個經歷是保羅他自己的經歷，保羅知道他的肉體之中沒有良善。所以，我們基督徒一定要看見，從亞當一墮落、一失敗，亞當就在肉體裡頭，屬乎血氣啦。 亞當的後代包括我們這些人也是屬乎肉體、屬乎血氣的。所以，在我們肉體之中一定沒有良善。也沒有一個基督徒可以這樣說，我這個人的肉體比那個基督徒的肉體好一些。也沒有一個傳道人敢這樣講，我的肉體比坐在下面的、聽我講道的弟兄姊妹的肉體還好一點。 肉體裡都沒有良善，沒有一點好。我們要感謝神！今天神允許人失敗，甚至犯罪，允許的目的不是要你繼續去犯罪，而是要你認識你有一個肉體，因為我們常常不認識自己還有一個肉體。你們不能把事奉神的人看得太高了，不要把一個牧師看得太高了，也不要把一個傳道人看得太高了，他一樣有肉體。他如果犯起罪來比我們還更厲害，不過你不知道而已, 有一個師母講，我那個丈夫在臺上講的頭頭是道，很感動人的，但你知不知道他在家裡發脾氣好凶啊。這就是我們屬肉體的情況。 但是，神允許亞伯拉罕失敗，把自己的妻子只說成是妹子，神的目的就是要他認識他的肉 體。今天神在我們身上也是一樣。所以，保羅還說了一句：“故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作”（羅7: 19),你看，他願意為善的他反不作。願意的善他作不出來，不願意的那惡他反而作出來。什麼緣故呢？那就是說，神要他認識在他裡面沒有良善，在他肉體之中沒有良善。 今天你看見一個弟兄軟弱了、失敗了，你千萬不要去批評他、論斷他，你要為他向神禱告， 說：神啊，如果我落在他那個環境中，我可能比他更失敗。我們基督徒不要隨便論斷人， 寧肯為他禱告。如果我們有心事奉神，要走前面的路，第一個要解決的就是我們的肉體。 羅馬書7: 24我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？ 一定要認識我們的肉體。保羅說：我真是苦啊。保羅也掙扎，也苦啊。他也想作好，卻作不出來，與我們今天想作好卻作不出來一樣。因為這個緣故，我們基督徒要覺得自己軟弱。 我們一信主，一定要走一條道路，我們個人道路裡面有一個很重要的部就是神允許我 們失敗，甚至於犯罪，目的就是要我們認識我有一個肉體。當我們認識到這一點的時候，我們就要有一個禱告：主啊，我的肉體是靠不住的，靠自己的肉體是作不好的，我要作只有失敗。 “沒有一個人靠著律法在神面前稱義”（加3: 11), “我也知道，在我裡頭，就是我肉體之 中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。”（羅7: 18)怎麼辦呢？ 那我們就要禱告神，說：神啊，求你把這個經歷給我，是不靠我肉體的經歷，能夠脫離這個肉體的經歷。這樣，你就會看見，神會慢慢地帶領你，你這個人就改變了。當你的脾氣來了,你不用去壓它，自然聖靈就在你的裡面告訴你：這個就是你的肉體，你要發脾氣嗎？ 你還要說謊話嗎？在這之前，聖靈就會先提醒你，而且聖靈還給你力量。 感謝神！當你經過這一個過程，你就會進到另外一個地步去，你就看見你會脫離你的肉體， 不受你肉體的轄制，你就從那裡面出來了，就從羅馬書第7章進入第8章，你就會有羅馬書第8章的經歷： “使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上”（羅8: 4)。 你看，保羅到了第8章了，他說：我可以不隨從肉體了，乃是隨從聖靈。第7章他完全是隨從肉體，儘管他不願意，所以，他很苦，但是到了第8章，他隨從了聖靈。“體貼肉體的，就是死，體貼聖靈的，乃是生命，平安”（羅8: 6)。“體貼”這個字，可翻譯成思想或思念。 我們每一人都是亞當的後裔，屬乎肉體，都有血氣。我怎麼能夠從血氣裡頭出來呢？很重要的就是我的思想。我想什麼？今天我們有很多基督徒說，我很屬靈。如果你覺得自己屬靈，必須有一點你要清楚，就是到底你每天想的是什麼？ 如果你每天想的都是肉體的事情，就是體貼肉體的事，這個絕對不屬靈。 如果你今天想的都是屬靈的事、屬天的事，你就看見，你不是靠肉體，而是進到屬靈的裡面去。 所以，保羅為什麼說哥林多人不能把他們當作屬靈的，因為他們還是屬肉體的，因為他們 整天想的都是肉體的事。因此，我們每一天早上眼睛一睜開，你的思想就要活動了，想的到底是什麼？你是想肉體的事、還是想屬靈的事？我們在神的面前要有一個訓練： 每一天你花五分鐘或二十分鐘，你一個人安靜在那裡，沒有任何人來打擾你，電話也把它關上。在這一段時間裡，你就為著神用，好好讀一段聖經。不要多，幾節就夠了，慢慢地在那裡思想、學習思念屬靈的事情。 有一個弟兄講，我們的思想叫作“遊蕩的思想”。這一分鐘這個思想到美國去，下一分鐘就可能又跑到大陸去了，快的不得了。這個叫思想在遊蕩。 一個基督徒如果你是屬靈的，你一定能夠控制自己的思想，這個控制不是要你用力去管它，而是你思想時時刻刻回到神的面前，自然而然你的思想不會遊蕩了。 有的弟兄講，我在開車，眼睛看前面，手握方向盤，但是我裡面是在神的面前。一個基督徒活在聖靈裡面，你在作每一件事情的時候，你裡面都會想到神。 有一個姊妹是家庭主婦，寫信給我說：我每天早上起來就要作全家的早餐，他們都去上班了，我就要做清潔，我還要洗衣服。洗完衣服，又要去準備午餐了。你看我忙不忙？我怎麼有時間讀聖經？我回答她說：你在準備早餐的時候，你的思想在想什麼？她說：我在想大兒子想吃什麼東西，小兒子想吃什麼東西，我就想這些。 我說：現在你好不好變一變，你在作飯的時候，想到主，說：主啊，我感謝你讓我來服侍他們。主啊，我感謝你！你把這些重擔都擺在我身上。主啊，讓他們不要忘記你。這個就是思想回到思念屬靈的事情。 有一個姊妹講：很多年前，買不起洗衣機，要用搓衣板洗衣服，很辛苦。這些衣服還沒有 幹，小兒子出去玩，弄了一身泥回來，又要脫下來洗。我問她：你的思想怎麼想呢？她說： 我就埋怨我的先生，你工資不高，連洗衣機都買不起，我又埋怨我的兒子……你看，她的 思想充滿了埋怨，她沒有想到屬靈的事，只有埋怨丈夫。如果她的思想轉一轉，轉到神那 裡去，說：神啊！我感謝你！你賜給我一個沒有錢的丈夫，一個買不起洗衣機的丈夫，就 要我學習用搓衣板來洗衣服，我感謝你！ 一邊搓，就一邊想到神的話：不要怨氣，不要埋怨人。聖經說：凡事謝恩。為你那不聽話的兒子、老弄髒衣服，你也要感恩，說：主啊， 你賜給我一個不聽話的兒子，這個兒子是你賜給我的，我謝謝你，你要管他，我管不了了， 好啦，這個就叫作思想回去了。 所以，羅馬書第七章進到第八章有一點，那就是要思想屬靈的事，不要思念肉體的事。這 個事情每一天可以在家裡操練。每一天用15分鐘到20分鐘，以後你就成了習慣，你走路你會想到神，你做事你會想到神。任何一件事情你都會想到神，不是離開神。這樣，你的 思想就是回到了神那裡。這一點告訴我們，怎麼樣從肉體出來。求神憐憫我們！ 今天讀創22章的亞伯拉罕，他從第17章起就開始受肉體的對付，割禮在身上。現在我們進到了第22章，我們看到神要亞伯拉罕獻上他兒子的時候，他沒有掙扎，沒有怨言，他就獻給神。他對神有更多的信心了，而且他在神的面前不靠肉體來完成神的旨意。神怎麼講他就怎麼樣作。所以，他能夠相信耶和華必有預備。神的確會預備。到了時候，神就預備了。今天，我們也是這樣。我們盼望屬靈的事情，盼望我們自己過一個得勝的生活。今天你可能不行，但是你要相信神會把你帶過去，因為耶和華以勒必有預備。問題是你有沒有這一顆心？如果你有這一顆心，你願意跟隨神，你常常親近他，對付你的肉體，到了時候，神就為你預備。這樣，你就從羅馬書第七章到了第八章。你就看見你這個人啊，失敗不容易，得勝反得容易。要發脾氣反而不容易，不發脾氣反而很容易。為什麼呢？聖靈在你裡面有工作。你一發脾氣，你心裡就想就覺得不舒服，聖靈馬上就在裡面工作。聖靈就給你力量，你的脾氣根本就出不來了。那麼，你這個人就會有一個新的改變。 創22 ： 15-18耶和華的使者第二天上呼叫亞伯拉罕說，耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福,我必賜大福給你。論子孫,我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。 神應許亞伯拉罕有兩種後裔：一種是天上的星，還有一種是海邊的沙。以後我們就知道， 神應許亞伯拉罕的兒子以撒的後裔，那就只有天上的星，沒有海邊的沙了。現在還有亞伯拉罕兩種的後裔：一種是從應許來的，一種是從肉體來的。 海邊的沙，是指著以色列人說的，他們是按肉體生的。天上的星，是指著我們這些基督徒說的，我們是憑著信心作後裔。 創22:19
於是亞伯拉罕回到他僕人那裡,他們一同起身別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。 因為他去獻以撒，就要僕人在山下等他。他說：我們去拜拜就回來。他們就把那公山羊獻了。神的使者第二次對他說話（創22: 15)後，他就回到僕人那裡，他們一同起身去別士巴。 別士巴，這個地方在創21: 32節中提到說：“所以他給那地方起名叫別是巴，因為他們二 人在那裡起了誓。（別是巴就是盟誓的井）”他們在別士巴立了約，別士巴就是盟誓的井的 意思。亞伯拉罕獻完了祭，還是回到那個地方去。在那個地方，他栽了一顆垂絲柳樹，那 裡還有活水。那個井有供應人的水。他們就一同回到那裡去了。 創22 :
20-24這事以後,有人雜亞伯拉罕說，密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，長子 是烏斯，他的兄弟是布亞蘭的父親基母利,並基薛，哈瑣，必達，益拉，彼土利(彼 土利生利百加)。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。拿鶴的妾名叫流瑪,生了提八，迦含，他轄，和瑪迦。 亞伯拉罕的父親有三個兒子：一個叫拿鶴，一個叫亞伯拉罕，一個叫亞蘭。亞蘭很早就死 了，他有一個兒子叫羅得。亞伯拉罕把他帶到迦南地去了。還有一個兒子叫拿鶴，是留在他們的老家，就是迦勒底的吾珥。這裡記載了拿鶴的後代，這是很重要的一點，也就是“彼土利”。為什麼呢？因為彼土利生利百加，利百加以後就是亞伯拉罕的媳婦了，就是以撒的妻子。所以，這裡就一定要把拿鶴的家譜記載下來。 同時還有一點，就是第21節說，拿鶴的長子是烏斯。烏斯這個地方，聖經告訴我們：“烏斯地有一個人名叫約伯。那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。…….這人在東方人中就為至大。(約伯記1: 1、3)”亞伯拉罕的哥哥拿鶴有一個兒子就叫烏斯。烏斯地，在東方。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第二十二章釋經證道(張策) 獻以撒 讀經：創22章 內容： 一、命令獻以撒 22:1 這些事以後， 神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：“亞伯拉罕！”他說：“我在這裡。” 22:2 神說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。” 本章記述了亞伯拉罕獻以撒的壯舉。正如上一講分享的，撒拉的懷孕，以撒的出生，使亞伯拉罕的信心產生了質的飛躍，生命達到成熟的地步，因此才會完全順服神，獻上以撒。 “這些事以後”，應當是上一章記述的亞伯拉罕與非利士地的王亞比米勒立約的事情之後（21：22-34）。聖經這裡清楚說明，獻以撒為燔祭的要求是神在試驗亞伯拉罕，看看以撒有沒有在他的心目中佔據了神的位置。神用“獨生的”、“所愛的”這些字眼，意在暗示亞伯拉罕留意以撒在他心中極高的地位。神很清楚，這個老年意外得到的兒子，是亞伯拉罕極其喜愛和重視的。當然，並不是全知的神需要藉試驗才能得知亞伯拉罕的存心，而是藉此使受試驗的人顯出他實際的光景，因而能更深認識自己。 神也把自己的獨生子賜給世人，為背負我們的罪孽被釘死在十字架（約1:29,36），叫一切信他的，不至滅亡，反得永生（約3:16）。因此以撒預表了神的獨生子耶穌。 亞伯拉罕一生有過四次重要的抉擇，每次都捨棄了一樣看來很重要的事物： 1、 離開本地本族，他放下了自己的家鄉（12：1）。 2、 與侄兒羅得分手。羅得是他所愛的，有繼承亞伯拉罕產業的可能（13:1-18） 3、 在以撒和以實瑪利之間作抉擇。他捨棄了夏娃所生的兒子（21:14）。 4、 奉獻獨生兒子以撒（1-9節；比較來11:17-19）。 2節中的“摩利亞地”，在耶路撒冷附近。此名在《歷代志下》3:1又再次出現。神在這裡停止過瘟疫的蔓延（代上21:14-15）；後來所羅門在此建聖殿。新約所記的主耶穌釘十字架的加略山，就在此地附近。“燔祭”，是用火把祭物全燒，產生馨香之氣獻給神（8：20-21），故表示完全歸屬於神。神在此處要亞伯拉罕獻以撒為燔祭，並不表明我們所信的神像摩洛那樣要人獻自己的兒女為祭（利20：1-5），他的目的並不是真要殺死以撒（參12節），乃是要證實亞伯拉罕對神的信心。 二、完全順服 1、出發 22:3 亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。 22:4 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。 22:5 亞伯拉罕對他的僕人說：“你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。” 乍一看去，神的命令極其無情，又極其殘忍。對亞伯拉罕來說，從在家鄉被呼召，到老年得子，至少過去了25年的時間（12:4；15:7；21:5），一路走來是坎坎坷坷。現在竟然要把來之不易的孩子獻上，並且是作為燔祭！而以人作燔祭是當時異教崇拜採用的慘無人道的儀式。但是，亞伯拉罕並沒有質疑或者據理力爭。生命成熟的他知道神是在考驗他；就算神不是考驗他，真的讓他燒死兒子，他深信神還是能夠叫兒子死裡復活的（來11:19），因為他已經深知神的無所不能。而且神是信實的，既然應許從以撒生的才是他的後裔，而且是多如塵沙（15:4-5；21:12），神不會出爾反爾的。 大概神是在夜間通過異象向他發出的命令，第二天清早，亞伯拉罕就起來了，帶著以撒、兩個僕人，以及獻燔祭用的柴火就向神指示的地方出發了（2節）。這樣重大的事情，他沒有告訴撒拉，沒有告訴以撒本人（比較7-8節），更沒有告知家中的其他人（5節），真可謂是滴水不漏，守口如瓶，不動聲色。說明他對神的命令是完全而又甘心樂意的順服的。 從基拉耳（20:1）到摩利亞地，約有80公里的路程，亞伯拉罕一行人走了三天才到達目的地。他吩咐僕人等在山下，自己則和兒子去山上獻祭（比較14節）。 “童子”，指未成年的男子，以撒此時至少已是十幾歲的少年，或甚至已經二、三十歲了，故他能身負燔祭的柴（6節）。 2、疑問 22:6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，於是二人同行。
22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說：“父親哪！”亞伯拉罕說：“我兒，我在這裡。”以撒說：“請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？” 22:8 亞伯拉罕說：“我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔。”於是二人同行。 父子兩個帶著獻燔祭必備的東西，步行上山（比較5節）。以撒提出了疑問，因為還缺少一樣重要的東西，就是燔祭的羊羔。以撒的問話顯示他對獻祭並不陌生，顯然他常常看見或者參與父親的獻祭。亞伯拉罕清楚，這次獻祭的羊羔就是以撒，自己老年從神得到的獨生子，但是他不能說出來，他不想有任何不利的因素來影響這次獻祭的順利完成。因此，他安慰以撒：“孩子，放心吧。這次獻祭與以往確實不同，神沒有叫我們帶祭牲，因為神自己必定給我們預備好了祭牲。” 雖然父親的話叫人摸不著頭腦，但是以撒沒有繼續問下去。他相信父親說的不會有錯的；他們所信靠的這位神是大能的神，他自己的出生就是最好的證明。 3、殺子 22:9 他們到了 神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。 22:10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。 父子二人來到了神所指示的山上，環視四周，根本就沒有羊羔。但是，似乎父親根本不管這些，自顧自在那裡忙著築壇。以撒雖然很納悶，但也趕緊放下柴火，給父親幫忙。 壇築好了，柴火也架好了，但羊羔仍然不見蹤影。正在以撒極其困惑的時候，父親向他走來，拿繩子要捆他。以撒完全明白了，祭牲就是自己！聖經沒有描寫以撒的反應，但可以想見的是，他沒有質疑和反抗，完全順服父親，讓父親把他捆個結結實實。捆好之後，父親把他抱起來，放在柴火上。 亞伯拉罕看一切準備就緒，就拿出刀來，刀尖指向兒子的喉嚨，猛的紮下去…… 那麼，面對父親瘋狂的舉動，以撒為什麼就沒有作絲毫的抗爭呢？要知道，如果他反抗的話，老父親是難以制伏他的；這個時候亞伯拉罕至少在120歲左右，怎能是年輕以撒的對手呢！ 應當說，從懂事起，以撒就知道父親是個敬畏神的人。通過父親的介紹，他知道這位神是創造宇宙萬物的神，要把迦南地賜給他們和他們的後代。從呼召父親離開家鄉，到他自己奇妙的降生，幾十年來，神一直保守父親的腳步。在父親的耳濡目染下，以撒也信靠了這位真神（25：20）。正因為以撒也是個大有信心的人，所以在得知父親要將自己獻為燔祭的時候，他沒有作任何的反抗。他知道父親這樣舉動看似瘋狂，但必定是神的吩咐；否則，父親不會這樣慘無人道的。 4、阻止 22:11 耶和華的使者從天上呼叫他說：“亞伯拉罕！亞伯拉罕！”他說：“我在這裡。” 22:12 天使說：“你不可在這童子身上下手，一點不可害他！現在我知道你是敬畏 神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。” 亞伯拉罕沒有逢場作戲，他的刀真實的刺向了以撒的喉嚨！以撒也沒有任何的畏懼和閃躲，閉上了眼睛，安靜等候尖刀刺破喉嚨的那一刻！ 在這千鈞一髮的時刻，天上響起了叫聲，神的使者叫停了亞伯拉罕。天使叫他不可傷害以撒，不能動童子分毫！因為神已經很清楚的知道他對神的敬畏是極其真實的，他毫不猶豫的獻上來之不易的獨生子就已經是鐵的事實。 5、預備 22:13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。 22:14 亞伯拉罕給那地方起名叫“耶和華以勒”（注：意思就是“耶和華必預備”），直到今日人還說：“在耶和華的山上必有預備。” 亞伯拉罕舉目觀看。顯然，天使提醒他，神已經為他預備了獻祭的羊羔。果然，他看到了一隻公羊，“兩角扣在稠密的小樹中”。雖然說公羊的角長而捲曲，容易被稠密的小樹叢扣住而不得脫身，但是這只羊明顯是神的預備。 亞伯拉罕解開了祭壇的柴火上被捆的以撒，父子倆歡歡喜喜的捉住了公羊，獻為燔祭。亞伯拉罕就給獻祭之處命名為“耶和華以勒”，意思是“耶和華必預備”。 14節最後說，直到今日，人還說：在耶和華的山上必有預備。應當指的是摩西寫作本書的時候，就是摩西領以色列民離開埃及在曠野漂流之時，人們仍然傳誦當年的佳話。 神的稱號除了這裡的“耶和華以勒”，還有下列稱號：1）、耶和華拉法（醫治；出1:26）；2）、耶和華尼西（旌旗；出17:8-15）；3）、耶和華沙龍（平安；士6:14）；4）、耶和華路以（牧者；詩23:1）；5）、耶和華齊根努（我們的義；耶23:6）；6）、耶和華沙瑪（所在；結48:35）。 三、祝福 22:15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：
22:16 “耶和華說：‘你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說： 22:17 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 22:18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。’” 22:19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裡，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。 父子倆獻祭感恩之後，天使又在天上呼叫亞伯拉罕，這次傳達的是神的祝福，是對前面應許的重申。因為沒有比自己更大的，神就指著自己起誓（來6：13）；而神起誓的目的，是要格外的顯明他的旨意是不更改的（來6：17）。 17節中的“必得著仇敵的城門”，佔據敵人的城門，就等於佔領了整個城池。 18節中的“你的後裔”，後裔的原文是單數，指著一個人，就是耶穌基督（加3：16）；萬國都必因基督而得福。 四、拿鶴的兒子 22:20 這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：“密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子： 22:21 長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，
22:22 並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。” 22:23 這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。
22:24 拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄和瑪迦。
亞伯拉罕獻以撒的事情過去以後，有人來告知亞伯拉罕關於拿鶴的消息。他是亞伯拉罕的兄弟（11:26）。亞伯拉罕全家離開吾珥的名單中沒有他的名字（11:31），可能他滯留在家鄉（24:10）。以撒的妻子利百加是他的孫女（22節）。這裡記下他的家譜，是24章以撒娶妻的伏筆。亞伯拉罕得到神重申的應許，又聽到了他兄弟在故鄉的消息，可能因此決定派僕人返鄉為自己擇媳（24:4）。 五、反省反思 1、神為什麼既賜給亞伯拉罕兒子，又要他把兒子獻上，並且是獻為燔祭？ 2、亞伯拉罕對神叫他獻以撒的命令是什麼態度？為什麼？從哪些地方他對神的順服既完全，又甘心樂意？ 3、以撒為什麼對父親瘋狂的舉動不作任何的抗爭？ 4、“耶和華以勒”是什麼意思？傳遞出哪些信息？神還有哪些稱號？分別是什麼意思？ ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第二十二章讀經筆記(麥穗) 第22、23 、24這三章密切關聯，是有關以撒的。在這之前，中心在亞伯拉罕身上。現在開始轉向以撒。在這之後從25章起，中心將要從以撒轉移到他兒子雅各身上。嚴格講雅各才是地上以色列全家的正式開始。 以色列也因雅各得名。而眼前22-24這三章，是集中在以撒身上。 這裡有一件值得讓人默想的事： 神既然揀選了亞伯拉罕，為什麼沒有從他開始，就把他的所有後裔當成以色列人？ 以色列人作為一個民族並不是原本就存在而後來被
神揀選的，而是 神先揀選了特定的人，然後才讓所揀選的人成為以色列。這是以色列和地上任何一個民族都不同的一個特點。因此，以色列從哪裡開始，完全是 神的決定。神若看好，祂自然可以在揀選了亞伯拉罕後就讓他所有的後裔成為以色列，即祂將來工作和啟示的對象，但
神卻沒有這樣做，只揀選了以撒。到了以撒的時候，神也沒有讓他所有兒子都成為以色列，而是只揀選了雅各。然而到了雅各時，他所有的十二個兒子，無論年齡、從誰生（母親）、性格、作為，全都是以色列家的十二支派。 以撒的情景又和雅各的不同。在亞伯拉罕所有的兒子中，唯有以撒是神特別應許的。以撒的哥哥以實瑪利不是，以撒的弟弟們（亞伯拉罕在以撒之後又生了兒子）也不是。這是
神事先就定好並且提前宣告了的。然而在以撒的後代裡，以掃和雅各是孿生兄弟，神並沒有在他們出生之前講過兄弟二人中祂只揀選一個，更沒有說祂要揀選誰。之後我們才知道，神在以掃和雅各身上，也是事先（在兩人出生之前）就做了揀選的，只是
神當時並沒有清楚告知祂的揀選。 就著人的經歷來講，以撒被選和雅各被選是非常不同的兩種經歷，但就 神自己而言，揀選就是揀選，與祂永遠的旨意一脈相承。神的旨意只有一個，但祂的工作卻顯出多方多面。在以撒身上顯明只有從應許生的才承受產業，而在雅各身上將要顯明
神的拯救全在乎 神的自己，祂要憐憫誰就憐憫誰，是 神的主權，人無權過問 （然而最後的結果總是證明 神的揀選是對的）。這裡的奧秘在這些章節裡還沒有展開。當前的中心乃是以撒。 亞伯拉罕獻子 “這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。。。”（創世紀 22：1） 亞伯拉罕已經一百多歲了。他在應許之地過信心生活已經最少三十年了。他的信心已經是久經考驗。但是在過去的年日裡 神從來沒有把亞伯拉罕的任何經歷特別稱為“祂對他的試驗”。不是說亞伯拉罕過去的經歷不算，而是有一件事情格外重要，神要特意試驗亞伯拉罕。 這個試驗和以撒有關。神絕不是隨意這麼就安排這個試驗的。這個試驗的題目，也絕不是 神在許多很難的事情中挑了一個對亞伯拉罕最合適的。這個試驗的題目有著其絕對的獨一性。這件事的重要性超過亞伯拉罕自己。與其說這個試驗是為亞伯拉罕而選的，還不如說亞伯拉罕是為著到時候能通過這個試驗被選的。 神要亞伯拉罕把以撒獻上，當做燔祭。 沒有人看到 神所選的這個試驗的題目會不大吃一驚的。神要求亞伯拉罕所做的，是絕對有悖常理的。這裡發生的事，也成為人們在談論聖經和信仰時常提到的一件大事，並有各種各樣有關此事緣由的解釋。 然而，對世上所有的人來講，事實上有關這個試驗最重要的，並不是這件事的緣由，而是這件事的結果。什麼結果？那結果就是：亞伯拉罕通過了，讓
神的心滿足了。地上萬國萬民都因此得福。 我們不知道如果亞伯拉罕沒有通過那個實驗的話，會有什麼結果。或許神會再給亞伯拉罕一次機會？或許 神會另有所選？但這些假設都不重要。神在耶穌基督裡已經預備了救恩，祂必定會找到引入這救恩的線索；而
神已經選了亞伯拉罕為這個線索，祂絕不會選錯。神的話沒有碰這個假設的命題。我們只知道亞伯拉罕通過了，因此 神這一次自己起誓，接著原來的應許給了亞伯拉罕和他的後裔（原文
“種 seed”）最後最根本也是最重要的應許： “論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”
創世紀 22:17-18。 這個應許並不簡單是過去耶和華多次向亞伯拉罕應許（如12、13、15、17章）的重複。在前面的應許中，強調的主要是與地上以色列有關的應許，尤其是關乎迦南地的應許。其次，過去的應許，是在以撒出生之前給的，重點在與
神要亞伯拉罕相信祂將給他一個應許的兒子。 但是這次，神的應許不再提到迦南地的事（這個已經是確定的）。以撒已經出生，應許也不再是讓亞伯拉罕個人得子，而是因他後裔萬國萬民得福的應許。 對亞伯拉罕子孫的祝福是一貫的，在這裡再一次被確認，但是這一次的應許中，首次明確了最大的應許：“地上萬國都必因你的後裔得福。” 這是原來那個應許
“地上的萬族都要因你得福”（12:3） 最終的明確，而這個在“後裔”裡所明確的不是一個細節，而是在 神整個的救贖計畫裡具有核心的重要性。 這個核心，正是後來使徒保羅所強調的應許的核心： “所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。” 加拉太書 3:16。 這是在基督裡的應許。這不是只關乎亞伯拉罕一個人的，是關乎歷代所有蒙恩得救的聖徒的應許。在基督之外沒有別的應許。 就此，我們才能稍稍明白一點 神為什麼要用亞伯拉罕獻子來試驗他。這背後，不是亞伯拉罕要犧牲自己獨生愛子所忍受的，是父神要犧牲自己的獨生愛子所忍受的；不是以撒要順服以至於死，是
神的愛子耶穌基督為眾人的緣故順服以至於死。 神說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”創世紀 22:2。 你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒。神用了何等樣的語氣強調！父神啊，我今知道，是禰的兒子，就是禰獨生的兒子，禰所愛的耶穌。雖說我太輕微淺薄，無法體會禰的心腸，但信心之父亞伯拉罕在那一次就著人的局限所可能的（humanly possible)，該是有些體驗的。他的體驗，在信心裡有我的份。 亞伯拉罕備好了一切，帶了以撒和僕人，就前去摩利亞地 神指示的山上。那路有三日的腳程。亞伯拉罕的心在這三天裡所受的是何等樣的煎熬！
但這相比父神差祂的獨生愛子耶穌基督，來到地上，三十三年走向十字架的道路，自始至終知道並為著最後死在十字架上，亞伯拉罕所經歷的又算的了什麼! 而這一切，畢竟還是人可以看到的。耶穌在十字架上的後三個時辰所經歷的被父神離棄顏面不看的痛苦，更是只有父神和主耶穌才知道的，超出人本質的範疇
（雖然那痛苦的起因是為著人犯罪的緣故）。 但 神的心卻因為亞伯拉罕的信心滿足了。 耶和華伊勒 以撒背著燔祭的柴和亞伯拉罕一同前行。以撒問：“父親啊，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裡呢？”亞伯拉罕說“我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。” 燔祭的羊羔在那裡呢？這是全宇宙最大的問題。如果這個問題沒有答案，地上所有人並且一切的受造，都將沒有指望。但 神在耶穌基督裡早已預備了答案。羔羊在創世以前就被殺了。 那日，正當亞伯拉罕舉手要殺以撒時，耶和華的使者急切地呼叫他說“亞伯拉罕！亞伯拉罕！”並吩咐他不可傷害童子。神吩咐亞伯拉罕獻子，只呼叫他一次“亞伯拉罕！”，但當他顯出真心後，叫他停止，卻是連呼叫他兩次。神在給人加上一個負擔時，祂是反復斟酌才找一個最合適的時間，但
神看一個人通過了考驗而撤去那個負擔，卻是一秒鐘也不耽擱。 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊，獻為燔祭，代替他的兒子。 代替他的兒子！這裡不是“代替以撒”，而是代替他的兒子。以撒自己，只是一條性命；但是亞伯拉罕的兒子卻代表世上所有在信心裡得救的人。那天，我們所有人被代替了。同時，這也說出那天所實驗的，是亞伯拉罕作為父親的心，他的心是父神心的反照。 亞伯拉罕給那個地方起名叫“耶和華伊勒”，就是耶和華必預備的意思。 亞伯拉罕那日相信一事： 神即讓以撒死，就必有能力讓他重新復活。亞伯拉罕是對的。那日亞伯拉罕的確像是從死裡得回了以撒，他的獨生愛子。那日，
神的要求被滿足了，而以撒卻還活著！這裡一方面是表明耶穌的替代 （他為我們死，所以我們才免了死），但另一方面又表明基督的復活。 以撒，這應許的後裔，真是救主耶穌基督的預表。亞伯拉罕既然那日藉著以撒將基督表明，神在基督裡的應許也就在那日得了明確保障。 基督已經表明，還缺誰呢？只缺一位，就是基督的新婦，教會。利百加要將教會的美麗表達出來。這是進入正式的以色列歷史前必完備的大結局的預表，在24章裡描繪，那是極美麗的圖畫。於是在22章這裡，在亞伯拉罕獻子之後 （“這事以後”），即刻就有人來告訴亞伯拉罕有關他原來父家的事。這一切都在為以撒未來的妻利百加做預備。──
麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記22章 自1~19節的事件可以二件事為目的所發生的。 1)是「試練」亞伯拉罕、為要訓練他的信仰(1)。 2)亞伯拉罕和以撒的事、是將要來神的兒子耶穌之間的事件之預表型。 因為耶穌是神的獨生子、以撒也是亞伯拉罕的獨生子(2)。神命令要將以撒獻為燔祭、地方是「摩利亞」(2)、後來主耶穌也彼釘在耶路撒冷(歷代下3;1)。 亞伯拉罕到摩利亞地、是出發之「第三日」(4)。此間他的心中如以撒三日間死。到了第三日手拿刀、將要殺死他的兒子時、天使叫他不可下手于童子身上、這時「他也仿佛從死中得回他的兒子來」(希11;19)。同樣的神也在祂心中、耶穌是三日間死了。 在此摩利亞地亞伯拉罕站在神的立場、也以撒卻是站在耶穌的立場。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |