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創世記第二十章短篇信息 目錄： 創世記第二十章讀經劄記 王國顯 創世記第二十章讀經記錄 蔣繼書 創世記第二十章文字釋經證道(張策) 創世紀第二十章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 創世記第二十章讀經劄記 王國顯 18流出榮耀豐富的生命(廿至廿一章) 亞伯拉罕突然從一個很高的地步下到很低的光景，在我們平常的領會裏應該不會有這樣的事情，但事實上，人就是這樣不可靠。甚麼時候不看著神立刻就會下去，甚麼時候把眼睛放在人的身上，放在環境裏，立刻就會下去。神把亞伯拉罕整個屬靈成長的過程這樣清楚的記下來，目的是叫我們也懂得不要讓眼睛偏離神。不管我們有多少的理由，只要把眼睛從神身上轉移到另外的人或物上，立刻就要發生事情。 回到亞伯拉罕的經歷上面去注意，亞伯拉罕在學習上已經爬得很高了，但高必須有高的基礎，他不能在神面前學習得很高，卻留下一些應對付而還沒有對付的事在身上。我們承認我們也常常有這樣的情況，有一些事我們以為不是很嚴重，以為是比較輕鬆的，但事實上卻能把人一下子從高處拖到低處。 徹底的對付自己 這一次神要對付在亞伯拉罕身上所剩下的一點點缺點，因為再過不久，亞伯拉罕就要經歷那復活的大能，就要接受生命的恩典，這恩典是非常的豐富。從表面上看來，他只是得一個兒子，但在實際上，國度是有了進一步的發展。在這時刻裏，神不能允許亞伯拉罕仍然帶著一點軟弱隱藏在他裏面。亞伯拉罕的軟弱是隱藏的，沒有環境便不會顯出來。沒有事情發生，亞伯拉罕仍像是在十九章裏那樣高的光景。但是隱藏在裏面的，如果不徹底把它對付掉，早晚要把人帶到失落裏去。正因這樣，亞伯拉罕這次的軟弱是重複以前所失敗過的，我們就更清楚的看見隱藏在裏面的是非常嚴重的。 我們必須承認，很多時候沒有事情發生，我們覺得自己很屬靈，就像亞伯拉罕沒有並到事情時一樣，他也覺得自己在神面前蒙恩很深。只是我們必須要分清兩件事情，恩典是神給的，所以人蒙恩沒有甚麼可誇的。但軟弱是自己作出來的，所有的失敗，人自己都要負責。所以蒙恩並不等於我這個人已經完全了。一個比較完整的追求，是一面享用恩典，另一面也是不斷的對付自己，特別是對付那隱藏的自己。 亞伯拉罕不知道是為甚麼緣故下到基拉耳去，明顯不是因為饑荒，也許是因著要水，所以到基拉耳去。去基拉耳也是一步一步的慢慢去，事實是我們也看到是神把他帶去的。神為甚麼帶他去呢？為要拆毀他，也造就他。若是神不把他帶到基拉耳，他就並不到這事，也就不能認識他自己的情況。神把他帶到這地方，事情就發生了，他的本相也顯露了。原來我亞伯拉罕竟是這樣軟弱的，原來我亞伯拉罕一刻也不能離開神的手，甚麼時候我的眼睛離開神，我這個人也就完了。我們看神在這事情上從開始就管理著。 造就的一面──消極的拆毀 我要特別指出神怎樣造就亞伯拉罕。造就有消極的拆毀，也有積極的建造。我們先從消極的拆毀來注意。亞伯拉罕所以留下這軟弱，是因當時發生的事情沒有叫他感覺這是罪，因為撒拉的確是他的妹妹。只是問題不是在這事實，雖然這事實是對的，但問題是他的眼睛看人不看神，看自己不看神，所以才有那默契在那裏。這個默契是在出吾珥時已經開始了，這個默契不是謊話，但這默契卻是一個詭詐，這詭詐叫他裏面有了破口。我們可以說，他說的是事實，但用人的話來說，這是第二個理由，是次要的理由，不是主要的理由。很多時候我們不說主要的理由，我們說次要的理由，我們並沒有說謊，但裏面卻隱藏了一個詭詐。 這樣的詭詐是一直存在亞伯拉罕的裏面。人沒有看見，但是神看見了。亞伯拉罕也想，大概他不會再並到下埃及的情形，的確他也真的不再有下埃及的事。但是，神卻看見他裏面仍有一件東西，神必須把這東西拿走，所以神把他帶到基拉耳。在基拉耳，神把他裏面的這東西挑出來，這是亞伯拉罕沒有想到的，也是我們沒有想到的。 感謝神，他這樣拆毀亞伯拉罕絕不是與他過不去，乃是要叫他進一步的受建立，受造就。如果他帶著這樣的殘缺，對他以後要接受生命大能的時候，便使他在領受的恩典上打折扣，並且他自己本身也不夠成為領受恩典的器皿。神要叫他的工作藉亞伯拉罕更完整的顯出來，所以把他帶到基拉耳來，要把人預備好，這是消極方面的拆毀。 造就的另一面──積極的建造 積極方面的造就又是怎樣的呢？我們覺得真的很有意思。亞伯拉罕是落在一個軟弱裏，但神的保護是越過人的光景。這不是說在他剛強的時候就讓他受苦，神不是這樣的。你越軟弱他越保護。你越軟弱他就越看顧。只要你的心不偏離神，如果心思偏離了神，神只好作管教了。如果心思沒有偏離了神，軟弱並不阻擋神施恩的手。相反的，軟弱反而更引動神的手作加倍的施恩。 弟兄姊妹記得林前十一章裏面所提到的那個軟弱的肢體，不俊美的肢體，神給他的安排是怎樣的呢？要加倍的給他俊美，軟弱的肢體越是不可以少的。我們感謝主，在這裏我們看到亞伯拉罕帶著軟弱，但神的保護顯得非常的明確，只是神的造就並不在當中。神的造就在甚麼地方呢？神在夢裏向亞比米勒說話，一面是責備亞比米勒作錯了事，另一件事卻是我們想不通的。他告訴亞比米勒說，“你去叫亞伯拉罕為你禱告，他是先知，他替你禱告，你和你家便可得醫治。” 你們看，亞伯拉罕已經軟弱到這一個地步，神還叫亞比米勒告訴他說，“神要你為我禱告。”亞伯拉罕聽見以後，亞伯拉罕會怎樣說呢？當然這裏沒有說亞伯拉罕怎樣說，我們用我們的情況來看亞伯拉罕，亞伯拉罕會怎樣說呢？我自顧也不暇了，還能替你禱告嗎？這是我們的想法，但神不是這樣想。你軟弱麼？神說你去把這擔子挑起來。但你必須要看見，好像是你要去擔擔子，這擔子實在不是你擔起的，是神自己在那裏擔的，只不過是用你的名字去擔擔而已。 在這擔擔子的過程裏，神又讓他看到一件事。雖然你是軟弱，但神是越過人的軟弱來顯明神的作為。只要你聽從神的話，軟弱不是問題。因為你順服了，軟弱便成為剛強，神就能在你身上顯明神的大能。對亞伯拉罕來說，這的確是不可思議的，對我們來說也是不可思議的。我們常告訴自己說，我們的擔子已經夠重的了，那裏還有力氣去擔弟兄姊妹的擔子呢？我們已經夠忙了，那還有功夫去理會神的事呢？這是我們的想法，神現在就對付亞伯拉罕的這種情形。這是很積極的作法，叫他的眼睛看神而不看自己。消極的拆毀是叫他的眼睛看神不看人，積極的造就是叫他看神不看自己。人一看自己就是軟弱，只要看神纔能替人禱告。若是看自己，連替自己禱告也禱告不來。但是轉過來看神，就能替人禱告，神的恩典就能從他身上流出去。神的恩典從他身上流過時，他的軟弱就變為剛強。雖然恩典並不是為他的，但恩典卻是從他身上流出去，神的恩典一流過，人就對了。這是亞伯拉罕所學的功課。 進向生命的高點 弟兄姊妹有沒有注意，亞伯拉罕在神面前學的功課，到了這個時候，好像是畢業了。其實不能說是畢業了，屬靈的事情是沒有畢業的。也許我們應當這樣說，到了這時候他就合格了。以前他學了很多功課，但是學了以後仍然是不合格，所以一次又一次的軟弱。但這一次的功課學過以後，他合格了，再也看不到亞伯拉罕以後有軟弱了。經過了這一次，亞伯拉罕屬靈的情形是一天比一天往上去，一天過一天更靠近神。所以這是一個非常嚴肅的屬靈轉捩點，是他取得合格的那一刻。 他的合格表現在甚麼事上？就是神把他隱藏在裏面的東西都挑出來了。外面對了，裏面也對了。他在神面前是透亮了，神再看他時，外面看不到他有過失，這個人在神面前是透亮了。因此亞伯拉罕經過這事以後，他整個屬靈的情形也就往前了，從此他就看神不看人了。若是沒有經過這件事情，到了二十二章時，神叫他獻以撒，他就獻不上了。但是經過了這件事，他真的掌握了看神不看人，也看神不看自己。所以到了二十二章，神對他說你將以撒獻上，他就獻上了，一點難處也沒有。 弟兄姊妹，你們看到屬靈的經歷是一連串的接上去的，沒有二十章就沒有二十二章。二十章對亞伯拉罕來說的確是非常重要。在我們看來好像是很輕鬆的，沒有甚麼大不了的事。但對亞伯拉罕來說，那的確是大事。因為神把他裏面的東西都弄出來了。這人在神面前透亮了。 我們感謝神，也許亞伯拉罕聽到亞比米勒說，“替我禱告。”他心裏也想不過來。但實際的經歷給亞伯拉罕看到了，十七節說，“亞伯拉罕禱告神，神就醫治好了亞比米勒和他的妻子並他的眾女僕，便能生育。”從這件事情看來，亞伯拉罕是更進一步的認識和享用了恩典。你們說亞伯拉罕軟弱，連他自己也承認是軟弱的，我們也說，亞伯拉罕是軟弱的。但感謝神，正因為是軟弱，才懂得甚麼叫恩典，如果不軟弱就不認識恩典，如果不軟弱就不需要恩典了。 感謝神，神允許我們軟弱，但神卻不讓我們失敗。就算神讓我們失敗，但神卻不讓我們爬不起來。不管是神讓我們軟弱也好，讓我們失敗也好，就是叫我們看到我們是軟弱又軟弱的。但神的恩典還是扶持心裏愛慕神的人，絕不會讓我們爬不起來。 ── 王國顯《出埃及記讀經劄記》 創世記第二十章讀經記錄 蔣繼書 讀到第20章的時候，一定要記得亞伯拉罕不是創12章的那個亞伯蘭了，他已經有了許多的經歷。所以，到第20章亞伯拉罕犯了那些罪，說他的妻子是他的妹子。如同第12章說妻子是他妹子一樣，從表面來看，他的罪行是一樣的，但是神在他身上要對付他的、給他受教育的，跟第12章還不一樣。 亞伯拉罕最重要的功課，就是首先他經過了第16章。第16章是什麼呢？是他用肉體的辦法 生了一個以實瑪利，這個是用肉體的辦法得的以實瑪利。亞伯拉罕雖然到了迦南地，也蒙神呼召，也離開了本地本族、父家、也願意跟隨神走這一條路。但是，他的肉體並沒有除去，他也不認識他還有一個肉體。所以到了第16章他生了以實瑪利以後，有十三年聖經不 記載他，這也就是說，他是活在肉體裡頭，他生了以實瑪利，他就滿足了。他就以為神成全作了工了，實際上他是活在肉體裡面。這是第16章的事情。 到了第17章，神就向亞伯拉罕顯現了，告訴亞伯拉罕要活在神的面前，要作一個完全人， 因為神是一個全能的神。意思就是說：你不要再活在肉體裡面了，不要再用你的辦法來事 奉神了。因此，神就給他定了一個割禮。割禮的意思就是從他身上、在他後裔的身上、凡是他家中男丁的身上，要把肉體除掉。所以，第17章是一個重要的轉折，就是在亞伯拉罕 身上有一個新的看見：什麼叫肉體？本來他不認識，現在認識了。神要在亞伯拉罕身上對 付的就是他的肉體。第17章開始對付肉體了，要他在神面前作完全人。 第18章亞伯拉罕在神的面前，就有了一個新的地位。一個人肯認識對付自己的肉體，又願 意割掉自己肉體的這種人，神才會把神的旨意告訴他。神要毀滅所多瑪，神就把他的旨意 告訴別人禱告。為別人禱告，這就有事奉了。在第18章以前，沒有看見亞伯拉罕為別人禱 告。在四王、五王戰爭之中，當他把侄兒從他們手中奪回來的時候，你沒有看他為侄兒怎麼樣去禱告。但是，到了第18章你就看見，他為所多瑪人禱告了，禱告是一個工作。今天基督徒一定要認識一件事情： 我們傳福音就是工作,我們帶一個小組也是一個工作。實際上這些工作必須建築在禱告的基礎上。使徒行傳告訴我們，彼得、雅各、約翰就是以““祈禱傳道為事”，這個“為事” 創20 ：1亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。 在第20章這裡他認識肉體啦，他屬靈的生命開始長進了。他往南地去，南地還是屬於迦南地，因為神應許他可以縱橫走遍這地。這時，迦南地沒有饑荒，他去的地方是非利士人住的地方，他就寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。雖然這是非利士人的地，但是神已經把這個地賜給他了。所以，他就在這個地寄居了。 加低斯，這個字的意思就是“分別為聖”。加低斯在迦南地的南面，再往下走，就到曠野了。書瑪，這個字的意思就是“牆”。基拉耳，這個字的意思是“掃除”。亞伯拉罕到了基拉耳這個地方，基拉耳王叫亞比米勒。 創20 ：2亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉王亞比米勒差人把撒拉娶了去。 亞比米勒，這個字的意思是“我的父是王”，是首領的意思，是非利士人的首領。亞比米勒就差人把撒拉取去了。為什麼？因為第2節告訴說：“亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子”。 創20 ： 3但夜間神來在夢中對亞比米勒說,你是個死人哪，因為你取了那女人來。她原是別人的妻子。 從這裡我們看見神保守了撒拉。亞比米勒住在迦南地，看來他是敬畏神的人，神才能夠從夢中告訴他這件事情。 創20 ：4亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主阿，連有義的國，你也要毀滅嗎？ 神在夢中對他說：撒拉是別人的妻子，亞比米勒就說他是有義的國。 創20 ：5那人豈不是自己對我說,她是我的妹子嗎？就是女人也自己說,他是我的哥哥。 我作這事是心正手潔的。 亞比米勒是說，他是無辜的。 創20: 6神在夢中對他說,我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。 看來，亞比米勒是敬畏神的，所以，神才告訴他：你不能做這件事。 創20 ：7現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知,他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。 這是神第一次告訴我們，亞伯拉罕是先知。什麼是先知？就是神把預先要做的事情預先告 訴他，這個就是先知。舊約先知，就是神把要做的事情預先告訴他，讓他再把神的話告訴 人、告訴以色列百姓。神要毀滅所多瑪，神就把這件事預先告訴了亞伯拉罕，亞伯拉罕就為所多瑪禱告。因此，他是比任何人都先知道這件事情。他是先知，而且先知要為你禱告。那就是說，神把亞伯拉罕擺在了比較高的位置。亞比米勒應該求亞伯拉罕來為他禱告。 為什麼神把亞伯拉罕擺在一個這樣的位置上呢？因為亞伯拉罕是一個對付肉體的人，他現在己經和第12章不同了。神在這裡對付的是他的肉體。 “他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。”這裡的死是代表兩種的死：1、肉體真正地死了。2、不能生育。 當撒拉和亞伯拉罕年紀已經很大了，他們覺得不能生孩子啦，聖經說，他們的身體“仿佛已死”（來11: 11)沒有生育能力了。 創20: 8亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。 看來，他們是敬畏神的人。 創20:
9-16亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：“你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你，你竟使我和我國裡的人陷在大罪裡。你向我行不當行的事了！”亞比米勒又對亞伯拉罕說：“你見了什麼才作這事呢？” 這是神藉著亞比米勒來責備亞伯拉罕。亞伯拉罕是一個信心之父，這裡反而受到了亞比米勒的責備：你怎麼向我這樣行呢？你向我行不當行的事了。神藉著亞比米勒來對付亞伯拉罕的肉體。 我們一定要看見一件事情，一個基督徒犯罪，罪是客觀存在的。羅馬書第七章告訴我們,罪有它的權勢，而且我們是賣給罪了。罪是住在我們裡面，一個人要犯罪一定是藉著肉體來犯罪。罪來引誘我，讓我去犯罪，首先引誘我的是我的肉體，我的肉體被,引誘了，就犯罪了。一個基督徒可以不犯罪，不是說就把這個罪根給拔掉了。絕對沒有這個事情，乃是神把他的肉體管住了，對付了他的肉體，罪就不能引誘他了。 亞伯拉罕在創世記第12章那裡說的那一次的謊話，是神對付他的信心，因為他沒有信心就下埃及去了，因為他怕死。 創12 ：11-13將近埃及，就對他妻子撤萊說，“我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：‘這是他的妻子’，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子,使我因你得平安，我的命也因你存活。” 你看，他對神沒有信心，他沒有想到神會保守他。他要用人的辦法來應付，因為他沒有信心。 創12 ：18-20法老就召了亞伯蘭來，說：“你這向我作的是什麼事昵？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？為什麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裡,可以帶她走吧。” 第12章這裡沒有說到他肉體的問題，他還沒有經過第17章，沒有經過割禮。這裡是他剛 到迦南地就下埃及，是說到他信心的問題。他沒有信心，所以說謊話了，犯了罪。可是，今天到了第20章，情況就不同了。 % 創20:11-13亞伯拉罕說：“我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況 且也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家，飄流在外的時候,我對她說：‘我們無論走到什麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。” 亞伯拉罕什麼時候開始要他的妻子這樣說呢？不是現在，也不是第12章，而是第12章以前，是在神呼召亞伯拉罕出來到迦南地去的時候，他就說了這個謊話，也很可能還在加勒底的吾珥。神呼召他第一次出來（神對他有兩次呼召），他就想到了這個問題。他要漂流 了（第13節)，你是我的妻子，我們也沒有孩子，在我們去的地方我們就說“你是我的妹 子，我是你的哥哥”，實際上他們也是同父異母。雖然他們是同父異母的兄妹（第12節)， 但在另一方面，他們也是夫妻。他們就只說了一方面，而不說另一方面。這就是人的軟弱，人的肉體。在第12章的時候在埃及他就這樣做了，這個根就是在開始神呼召他要出來漂流的時候，這根已經種下了。所以，到了這裡（第20章）他就把這個事情完全挑出來了。這說明一個什麼問題呢？這裡神更進一步證明：亞伯拉罕不止是信心的問題了。他說：“我 以為這地方的人總不懼怕神”（創20:
11)。 一個人犯不犯罪，不僅是信心的問題，還有肉體的問題。這是肉體出來了。神就是要對付 亞伯拉罕肉體的問題。第17章就是要割禮，第20章這裡這一件事，就是神要對付他的肉體。所以，這裡的對付比第17章那裡的對付更深了。 創20 ： 14-17亞比米勒把牛,羊,僕婢賜給亞伯拉罕,又把他的妻子撒拉歸還他。亞比米勒又說：“看哪，我的地都在你面前,你可以隨意居住。”又對撒拉說：“我給你哥哥一 千銀子,作為你在闔家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人面前沒有不是了。“亞伯 拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。 這裡有一個奇妙的事情：亞伯拉罕的妻子不能生育，那為什麼亞伯拉罕不為她禱告啊？他 反而為亞比米勒這邊的人禱告，神就聽了他的禱告。神藉著這個禱告告訴亞伯拉罕，你的 妻子不能生育，那個權柄在神那裡。亞比米勒家裡的人不能生育，你可以給她們禱告，你 也可以為撒拉禱告，因為權柄在神手裡。你看這個希奇不稀奇。這個意思就是要他靠神， 不靠肉體。他禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。 創20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。 從這裡看見：神在亞伯拉罕身上的工作就更深一步了。不但是要他相信神、倚靠神，還有一個對付他的肉體，不能靠你的肉體，因為權柄在神的手裡。神有權柄，神在每一個人身上都有工作，神要打造出一個器皿來符合神用。一個器皿是不完全的，神知道用什麼來對付，不是對付罪的問題，而是對付肉體的問題。肉體對付好了，罪就自然沒有了，因為罪只能藉著我們的肉體去犯罪：“因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕”（羅6: 6)。滅絕，就是失效，沒有效果了。罪身失效，就是你的肉體被對付了。 怎麼被對付？那就是十字架。神就是要藉著十字架讓我們基督徒每一天經過十字架來打擊、對付我們的肉體。當有一天罪來了，但讓我的肉體失效了，對罪的事情我的肉體失效了。有一個弟兄信主之前很喜歡打麻將，信主以後他就看見這個麻將吸引他的肉體，後來他又看見，他這個肉體己經死了。有一天，他到一個朋友家去，他們就問他打不打，因為他們正好三缺一。這個弟兄說：我的手沒有帶來，我原來的那個手被對付了，那個肉體不在這裡啦（肉體失效了），對打麻將失效了。 今天，我們在神的面前，神在我們身上要做一件工作，就是要叫我們的肉體失效。這個功課對每一個基督徒是不同的，神藉著環境用十字架對付也是不同的。總之，有一天，我們懂得了什麼叫作肉體，懂得了我怎樣來對付自己的肉體，然後神才有工作讓我們去做。否則，我做的工作都是帶著肉體去做的。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第二十章釋經證道(張策) 重蹈覆轍 讀經：創20章 內容： 一、重蹈覆轍 20:1 亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。 20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子。基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。 本章記述了亞伯拉罕的又一次軟弱，和25年前的那次如出一轍（12：11-20）。有的學者認為本章是12章的重複，理由是人不會重蹈覆轍。但一個人面臨被殺的危險，不會為了動聽的理由而不故伎重演。從13節看，兄妹相稱是夫妻間早已約定的事情。只能說亞伯拉罕這個時候的生命還小，神還沒有完全被接納進他的生命中，遇事仍然自己上前，依靠自己的方法。我們來看具體的內容。 不知道是什麼原因，亞伯拉罕從所居之地希伯侖（18:1）再次向南地遷去（12:9），“寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳”。基拉耳在迦薩南16公里，為非利士人集居的地方。為了自保，亞伯拉罕提醒妻子撒拉，仍然按照離開家鄉時的約定，以兄妹相稱。結果，再次自取其辱，撒拉被基拉耳王亞比米勒娶去。 “亞比米勒”是非利士王的稱號（21：22；26:1），意思是“王（神）是我的父”。撒拉此時已經90歲（17:17），亞比米勒娶她進宮可能是看中亞伯拉罕的財富，想與他結親，以拉近雙方的關係。 二、神的干預 1、責備與申辯 20:3 但夜間， 神來在夢中對亞比米勒說：“你是個死人哪！因為你取了那女人來，她原是別人的妻子。” 20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說：“主啊，連有義的國你也要毀滅嗎？ 20:5 那人豈不是自己對我說‘她是我的妹子’嗎？就是女人也自己說：‘他是我的哥哥。’我做這事是心正手潔的。” 再次陷入尷尬境地，亞伯拉罕只能啞巴吃黃連，無可奈何，無計可施。25年前的情景再次浮現在眼前，他只有趕緊向神認罪，求神憐憫。 神再次憐憫亞伯拉罕，及時予以援助。夜間托夢給亞比米勒，嚴厲責備他，清楚告知撒拉是亞伯拉罕的妻子。神責備他是個“死人”，可能是說他應當動腦筋想想，亞伯拉罕和撒拉是外鄉人，寄居在迦南地，在一起生活，而且年齡又很大了，怎麼可能只是兄妹關係呢！ 亞比米勒聞言大驚！雖然在夢中，已經知道是神明，雖然並不知道這位神是誰。他因著懼怕而極其恐慌，慶倖自己還沒有與撒拉發生關係。他連忙申辯，這個事情不能怪他，無論是亞伯拉罕，還是撒拉，都親口認定彼此是兄妹關係。他是按照那個時代通行的做法而行的，就是以結親的方式建立或者鞏固友好關係，因此是“心正手潔”的。就是說，他沒有明知人家是夫妻關係而橫插一腳。既然如此，神就不應當毀滅他這個“有義的國”。顯然，他是按照通常的標準來說話的。 2、處理辦法 20:6 神在夢中對他說：“我知道你做這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。 20:7 現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。” 神安慰亞比米勒說，神知道他在這件事情上的無辜，而他之所以還不能親近撒拉，也是神的攔阻；為的是避免他犯罪得罪神而受到懲罰。神叫亞比米勒趕緊把撒拉歸還給亞伯拉罕，並且告知亞伯拉罕是先知，叫他要請求亞伯拉罕為他無心造成的過失而代禱，免得他遭遇死亡。神嚴厲警告他，若是不聽從神的話，他以及他的國家所有臣民都得死亡。 “先知”是“代言人”的意思，也就是作神的代言人。這是聖經上第一次提到“先知”，而且用在亞伯拉罕的身上。他曾為所多瑪代求，下文記載他也帶著慚愧為亞比米勒禱告（17節）。 我們看到神對亞伯拉罕是何等的重視，絕對不容許任何力量來破壞他在亞伯拉罕身上已經預定的計畫。 三、嚴厲責備 1、嚴厲責問 20:8 亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。
20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：“你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你，你竟使我和我國裡的人陷在大罪裡？你向我行不當行的事了！” 20:10 亞比米勒又對亞伯拉罕說：“你見了什麼才作這事呢？” 這一夜，對亞伯拉罕和撒拉來說都是煎熬；對亞比米勒來說是恐怖，也是僥倖：見到了神，竟然自己還能活下來！ 相信神說完話之後，亞比米勒就驚醒了，再也睡不著了，夢中見到的情景仍然歷歷在目。慶倖的是，自己還沒有親近撒拉，否則後果不堪設想。因此他大清早就起來了，召來臣僕，把這件事告訴他們；他們也感到很懼怕，因為差點連他們都性命不保（7節）。 亞比米勒趕緊把亞伯拉罕召來，嚴厲責備他糊塗的做法，並且追問原因所在，或者說居心何在。 2、解釋原因 20:11 亞伯拉罕說：“我以為這地方的人總不懼怕 神，必為我妻子的緣故殺我。 20:12 況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。 20:13 當 神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：‘我們無論走到什麼地方，你可以對人說：他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。’” 亞伯拉罕只有實話實說，就是知道此地的人不認識真神、不懼怕真神，因而害怕他們可能因著覬覦撒拉的美貌而殺他。他還狡辯說，他和撒拉本來就是同父異母的兄妹，後來才成了夫妻；並且，以兄妹相稱來保全自己是早在當日離家出走的時候就已經商定的。言下之意，他和妻子兄妹相稱並不是撒謊，只不過沒有說出所有的真相而已；如果大家都不覬覦撒拉的美貌，就不會發生這些不愉快的事情。 古時允許娶同父異母之姊妹為妻，但後來被禁止（利20：17）。 四、善後處理 1、善後 20:14 亞比米勒把牛羊、僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。 20:15 亞比米勒又說：“看哪！我的地都在你面前，你可以隨意居住。” 20:16 又對撒拉說：“我給你哥哥一千銀子，作為你在闔家人面前遮羞的（注：“羞”原文作“眼”），你就在眾人面前沒有不是了。” 責備歸責備，但終究是娶了人家的妻子，並且人家背後還有可畏的神在保護。亞比米勒為了自己和國家的安全，就把很多牛羊、僕婢賜給亞伯拉罕，把撒拉歸還給他，給他居住的自由。並且又奉上一千兩銀子，作為賠償給撒拉的遮羞費，也是為著自己的冒失之舉給撒拉所帶去的羞辱而表示歉意。用現在的話來說，就是精神損失費。 “一千銀子”即一千塊錢，數目相當可觀；當時一個奴僕的身價只值30塊銀子（出21:32；利27:3-5）。 2、代禱 20:17 亞伯拉罕禱告 神， 神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。 20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。 最後，亞比米勒要求亞伯拉罕為他和眷屬代禱，因為這是神的吩咐（7節）。聖經告訴我們，因著亞比米勒的冒失之舉，神已經使他的眷屬不能生育。 神這樣做令人感到詫異：亞比米勒前腳娶撒拉，神後腳就托夢給他，責備他，阻止他，而且亞比米勒隨後就知錯就改。時間這麼倉促，神有必要叫他的眷屬不能生育嗎？同時，這個懲罰，亞伯拉罕，亞比米勒及其眷屬，他們知道嗎？ 這些問題我們不知道準確的答案是什麼，只能說這是神的主權。 五、反省反思 1、亞伯拉罕的重蹈覆轍說明什麼？給我們哪些教訓？ 2、神為什麼及時干預，不容許撒拉遭到侵害？ ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第二十章讀經筆記(麥穗) 亞伯拉罕再次軟弱 這一章發生在前一章裡亞伯拉罕與 神親密的交通之後，和下一章裡應許兌現、以撒出生之前，夾在中間，讓人費解，有時幾乎覺得要是沒這一章或許更好。 然而 神的話絕不會告訴我們無所謂的事。應許之子以撒馬上就要出生了，似乎有一個極大的試探咬住亞伯拉罕不放開，而這試探的焦點正是與要出生的兒子有關，其當前目標就在撒拉身上，具體說就是亞伯拉罕和撒拉的關係上。 亞伯拉罕向南地遷移，到了基拉耳。這和上次亞伯拉罕往南的遷移有些不一樣。這次他並沒有走遠，更沒有向著埃及去，而是稍稍往南去了一點。聖經沒有告訴亞伯拉罕遷移的原因。因為從時間上這是發生在所多瑪被毀滅不久，所以可能與那件事帶來的某種變化有關，但不清楚。 有一點倒是清楚的，即亞伯拉罕是遷到了一個自己完全陌生的地方，並且是讓他擔心受怕的地方，因此絕不是他隨便就起意要搬到另一個更好的地方以改善自己的生活條件。亞伯拉罕的信心操練早已越過那個層面了。他一定是有別的原因，但其原因雖然對亞伯拉罕當時可能顯得極重要，聖靈卻越過了，不認為是重要的，並沒有提及。 有時我們常常以為我們所面臨的情況非常關鍵，是否要挪帳篷，我們一生是對是錯，就此一舉，必須選擇正確，但是往往在聖靈眼中，更重要的是挪過帳篷後我們如何在新環境繼續與
神同行 （然而是否挪帳篷、往那裡挪這樣的決定有時的確是極重要的一個人生決定）。神在這裡沒有評論亞伯拉罕挪帳篷的原因，沒有稱讚也沒有責備，但是對亞伯拉罕挪到基拉耳後的作為卻有詳述，並且顯出他是那樣的令人失望！ 亞伯拉罕又一次在人面前不敢認撒拉是自己的妻子，而是告訴別人撒拉是他妹子。撒拉的確是亞伯拉罕的同父異母的妹子。但是問題的焦點，即亞伯拉罕面對的這個試探的焦點，並不在這個細節上，乃是在他和撒拉的夫妻關係上。這是因為他們的夫妻關係涉及到的不只是一般意義上夫妻關係的聖潔，而是關乎應許之子以撒。其它層面的關係即使是真的，也並不重要。 有時我們會以 “我做的事是對的（或我說的話是實話）”來搪塞，但忘了 神所關注的，遠超過對錯、真假這個層面，而總是關乎到在主耶穌基督裡生命的應許。在主裡的生命，必定是對的也是真的；然而那些照理是對的事、真的話，不一定都有主裡的生命，有些甚至可能和那生命是相悖的。對亞伯拉罕來講，撒拉是他的妹子這件事並沒錯，他說的也並不假，但是卻和耶和華的應許之子以撒有悖。 這一次的軟弱，其嚴重程度遠超過上一次在埃及。耶和華不是剛剛向亞伯拉罕顯現並親口指著撒拉說明年祂再來時，撒拉要生一個兒子嗎？想必那時亞伯拉罕即使忘了所有其他事，這件事也不會忘記。 然而這就是人。他害怕別人傷害自己性命，就想辦法要保全自己的命。雖然沒有任何理由懷疑亞伯拉罕的擔心是有確實根據的，但信心的軟弱由此可見。 並且那個軟弱的種子並不是新發生的，而是在當初亞伯拉罕聽見 神叫他離開父家到應許地時，他就深藏在心裡並且和撒拉說好了 (創世紀 20:13）。他被呼召時，覺得雖然 神的呼召不能不聽，但總是需要為自己留個保命之策。 最早的懷疑所生的根，一次的經歷還沒有被拔除，要到最後最關鍵時還要再來一次。神是何等地憐憫又細緻！這一次藉著亞伯拉罕自己對著基拉耳王亞米比勒的解釋，把他最早埋在心中的懷疑亮出來。神又一次親自介入，不僅阻止不該發生的，並且藉著亞米比勒的手再一次豐富賞賜亞伯拉罕。 這一切在亞伯拉罕的錯誤中厚厚的恩待和賞賜，讓人幾乎覺得不合情理的賞賜，正是 神對亞伯拉罕超乎尋常的建立。日後亞伯拉罕對 神的信任，可以達到服從
神的要求而獻子的高度，總歸是和 神如此的恩典有關。因著這一系列的經歷，尤其是這次在臨近以撒出生之前的失敗經歷，亞伯拉罕自己因此最清楚他不配有以撒這個兒子。就著他的自己，他和撒拉不僅在身體上已經枯乾不能生育，而且即使身體有能力，他們的夫妻關係也早就遭受了因著自己的軟弱導致的破壞而不能有這個兒子。 在 神恩典的扶持和光照下，亞伯拉罕被重新建立，又回到那個他本有的位置：他是 神在地上揀選的第一人，來做先知代表 神展望未來，做器皿讓
神在當前時間中工作。所以亞伯拉罕就能禱告 神，讓 神恢復了亞比米勒一家 （20:17）。 感謝主，神的智慧何其難測，有誰曾做祂的謀士呢？── 麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記20章 亞伯蘭又在這裡再次犯了失敗。不久撒萊要生初子以撒的時候、而經長久忍耐和信仰的訓練都弄糟了。亞伯拉罕說謊話、這是第二次。第一次是在埃及說妻子為妹子(12;10~20)。這次是在其拉耳說了同樣的謊言。 撒萊事實也是亞伯拉罕的異母的妹、所以說「妹子」也不是不對。可是撒萊是有夫的婦人、卻不說是妻子、將事實故意的隱藏起來。亞伯拉罕為此謊言、叫基拉耳王受了很大的麻煩。雖然自己卻不到犯罪、但也不該去件人犯罪(9)。 從此事可知道亞伯拉罕並不是特別善良的聖人君主。他離開了神也不過是一個普通人。 神卻不是要使用特別優秀的人。神經常是使用極普通的人作神的同工、也要使用在信仰可城長的人。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |