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創世記第九章短篇信息 目錄： 創世記第九章讀經劄記 王國顯 創世記第九章讀經記錄 蔣繼書 創世記第九章文字釋經證道(張策) 創世紀第九章讀經筆記(麥穗) 參觀創世記一日一章(李廷樞) 創世記第九章讀經劄記 王國顯 12洪水後所顯出來的變化(九至十一９) 當洪水過了以後，神向挪亞說話。若是把第一章神與亞當所講的話作比較，的確有很明顯的不同，也保留了一些相同。保留了相同的是外面的一些形式，不同的是裏面的內容起了變化。外面的形式是說，他們還是需要“生養眾多，遍滿全地”，但是人的功用就不一樣了。這就是不同。 失去管理全地的權柄 經過這次洪水的懲治，很明顯地人失去了管理全地的權柄。我們注意第一章所說的，神不單只讓人管理被造之物，還非常重的點出管理的範圍包括全地，地和地上所有的都在人的管理之下。經過洪水以後，人再也不能管理地了。弟兄們曾否想過，為甚麼人會失去這個權柄？我們很容易會想到是因為人的犯罪。當然，這是一個原因，但不是結果。結果是甚麼呢？人犯罪引來的結果是叫撒但得著了地。這時候，地的權柄就落到撒但的手裏了。人失去權柄是因著撒但把權柄從神的手裏拿去了。這纔是最嚴肅的問題。所以從人墮落開始，撒但就成為世界的王。神的話說全世界都掌握在惡者的手上，它已經成了全地的主。當然這是暫時的，到了時候，神要把地收回的。在神尚未收回以前，人就因著撒但對地的霸佔，失去了權柄。這個霸佔是因著人犯罪給了撒但有機會去霸佔。這是第一件事情。 吃肉的人 人失去了在地的權柄，所以，看到人的歷史的裏頭就沒有人的權柄。只看見人在那裏爭奪權柄，但是人卻沒有得著全地的權柄。第二件事情，人開始吃肉了，神也讓人吃肉了。我們不知道塞特的後裔有沒有吃肉，很可能是沒有。但是該隱的後裔很快就吃肉了。第四章裏提到該隱的子孫發明了畜牧。他們發明畜牧的目的是甚麼？不是做衣服，而是吃。我們看到這個事實的出現是在該隱的後代那裏出來的。吃肉成了一個代替神作人滿足的一個方式，以滿足食欲來作代替神的方式，這樣的代替也是人墮落的一種表現。 塞特的後裔究竟是到甚麼時候才吃肉的呢？從神對挪亞所講的話，我個人是非常傾向於是在洪水以後，塞特的後裔才開始吃肉。也就是說，挪亞的後代才開始普遍地吃肉。這是一方面。另一方面，神在人的生活裏面給人一個定罪，或者說給人一個提示，他告訴人說，人是離開了神的人。在神允許人吃肉的事實裏，他還是不允許人吃血。死了的動物也不能吃。被殺了的當然是死了的。只是我們注意這裏所說的“活的動物”，在沒有動手宰之前是活的，一殺了就拿來吃的。不是死在路上給撿回來的動物，也不是它們自相殘殺死了的。 神這裏的話說，凡活著的動物都可作你們的食物。這裏的“活著”和下面的“血”連起來時，我們發現一個很嚴肅的問題，“活著”就是生命，“血”也就是生命。神非常討厭死亡，神非常重視生命，藉著在生命裏面的安排，讓人透過飲食的安排能注意到生命的問題，也認識死亡的可憎。這是第二件要注意的事。 神起初的目的沒有改變 第三件事情，神要人注意，雖然人把神的旨意打了折扣，但神起初的目的並沒有改變。提到人是照著神的形像造的，所以，仍舊要“生養眾多”。也就是說，雖然人失去了那麼多神的應許，但神並沒有改變他起初的目的。神仍然要人在地上昌盛繁榮。這個目的就是神要藉著人彰顯神的榮耀。 洪水以後，一切的生物雖然怕人，但人卻不能再管理它們。這是失去權柄的表現。回到人本身來說，神跟挪亞立約的時候，有一個問題我們不能忽略的。神不只是與人立約，神也同所有的生物立約。所以，我們看這裏的時候，不能忽略那些生物。如果忽略了生物，我們就看不到國度了。我們就看不到新天新地了，我們只是看到人。不錯，神主要注意的是人，但是在神的國度裏，神所恢復的是一切被造的。這是非常重要的一點。所以，在這裏我們看到一件事，洪水以後，神所立的約是包括一切的生物。 這個約是甚麼呢？這個約就是神不再用洪水來滅地。神為了叫人得安慰的緣故，在雲裏擺上彩虹。弟兄姊妹想想，經過洪水的人一看見下雨心就要跳，擔心會不會又來一次洪水。這的確是神的體恤。明顯地，我們看到神用虹的記號讓人看到神的信實。這是一件非常重要的事情，但是問題不在這裏，我們要注意這約的內容。神說不再用洪水滅地，並沒有說以後不毀滅這地，神只是說不再用洪水。也就是說，在神所要求的聖潔公義裏，地再受毀滅的可能還是存在的。雖然神說不用水，但神沒有應許說不用別的。這裏也給我們注意到一個事實，在人的生活裏頭有兩件事物是很重要的。一個是水，一個是火。神說不用水，那麼會不會用火呢？我們不知道，當我們讀到新約的時候，我們就看到這個可能性了。不僅是個可能性，而且是個事實。當然，這些都是很隱藏地顯明在新約裏頭。靈裏敏銳的人就可以曉得，神並沒有答應說人和地不再遭遇毀滅。若是人還是照著過往那樣地生活，毀滅一定還是要發生的。 犯罪的生命沒有得到解決 從這裏看起來，我們才領會從挪亞喝醉酒到人要建巴別塔、巴別城的原因。也就是說，神在這些話裏頭隱藏著一個事實，雖然是隱藏的，但是也都是很明顯的。洪水以後的人是從挪亞在開始，然而挪亞的源頭仍然是亞當。所以，洪水並沒有解決人生命的問題。也就是說，洪水說出了神對罪惡的追討，卻沒有解決生命的問題。所以，挪亞經過了洪水以後，生命還是一個問題。挪亞會出一些在人們看來也許算是小毛病的毛病，但在原則上看就不是小毛病。弟兄姊妹應當注意的是，挪亞作了甚麼事？是赤身露體。赤身露體的出現是根據甚麼？是吃了分別善惡樹上的果子，也就是根據犯罪墮落的那一個事實，人就成了赤身露體。挪亞回到赤身露體那樣的情況底下，從外面來看是小事，從原則來看是大事。 這事就說明了一個問題，人在神面前赤身露體，並不是在乎人作得好或是不好，而是在乎人的生命根本就是不好。讀羅馬書的時候就可以瞭解到這一點。我們之所以成為罪人，固然是因為我們自己所作的。“因為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”(羅三23)但從另一方面看，神又讓我們看到“因一人的悖逆，眾人都成了罪人”(羅五19)，從生命方面去看，挪亞雖然經過洪水，但是洪水並沒有改變挪亞的生命。挪亞的生命仍然是亞當的生命。從亞當生命出來的，自然就是一些不討神喜悅的事物。 在這個地方，提了一些問題出來。不只挪亞一個人失態，我們也看到那一個時候，挪亞的第二代也是經過洪水的，他們也出了毛病。我們曉得，在那一件事的裏頭，牽涉到五個人，連挪亞的孫子迦南也牽涉在裏面。所以我們曉得這個事情是發生在洪水以後的相當年月裏，挪亞那時已經作了祖父。時間慢慢地將人的本性顯露出來。我們看到挪亞在那裏赤身露體，因為這一段的記錄不太完整，所以，我們讀起來時，必須要用心思整理一下。我認為，第一個看到挪亞赤身露體的是迦南。隨後迦南去告訴他的父親。含去看了以後，就去告訴他的兄弟。事情的經過大概就是這樣。所以，有迦南給卷了進去。並且下文提到挪亞知道是小兒子所作，這個小兒子就是指著迦南。那個經過應該是如此。 但問題是在於挪亞先作錯了事，為甚麼迦南要受咒詛？沒有作錯事就不會受咒詛，而且，他們作的都沒有赤身露體那樣醜陋。弟兄姊妹們應該記得一件事，雖然這個時候還沒有傳下律法，但羅馬書二章告訴我們，神的律法原是存在人的心裏面，也就是良心的問題。在這裏把閃和雅弗對挪亞所作的作一個比較，就可看到問題的所在。他們知道了這個事情以後，拿著衣服，放在背後，到了挪亞的帳棚，倒退著進去，然後把衣服放下，蓋住挪亞的羞恥，跟著就退出來。 弟兄姊妹看到一件甚麼事情？我們用後來律法上的吩咐來印證這事，“叫父母赤身露體的人該受咒詛。”(利十八)看見父母赤身露體的，就等於讓父母赤身露體。閃和雅弗裏面知道事情不可以這樣的，所以，他們就遮蓋他們父親的露體。但是迦南和含就不是這樣，看到父親赤身露體，卻沒有為他遮蓋，反倒到外面去傳揚。這是非常嚴重的事件。從裏面來說，沒有敬畏神的心思。在實在的生活來說，也是對自己的長輩沒有尊敬。這件事情在神的眼中是非常的不美。所以，就造成他們父子都落在咒詛的裏頭。 ── 王國顯《出埃及記讀經劄記》 創世記第九章讀經記錄 蔣繼書 創9 ： 1-4神賜福給揶亞和他的兒子,對他們說，你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐,懼怕你們。連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你 們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說，你們要生養眾多，遍滿了地。這是一個人治時代的開始，人要統治了，把這一切都交在挪亞的手裡了。這一個和亞當的修理是不同的。看第 3節：“凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。”因 為第2節講："凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們。” 一個叫驚恐，一個叫懼怕，在亞當的時代，沒有這個情況，亞當也不怕獅子、老虎，老虎、獅子也不會咬他， 因為相處得很和諧，都聽亞當的話，亞當怎樣管它們，它們就怎麼聽。現在就不行了，這 些東西都要懼怕了。為什麼懼怕？就是因為人不但要來管它們，而且人還要吃它們，這些 動物還要作人的食物。在這以前，人沒有吃這些。現在神允許人開始吃動物了，而且把這 些都交給了人來管理，所以這是人治的時代。 創9 ：5流你們血,害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。 現在就有一個討罪的問題來了。 創9: 6凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的。 “凡流人血的，他的血也必被人所流。”該隱把亞伯殺掉以後，神沒有把該隱殺掉，按理講，神應該把該隱殺掉，神沒有，因為那個時代不同，那是良心時代。現在要人來管理人 啦，這個就是人治時代，人治時代開始：神就允許了，你如果殺了人，就要把你殺死，要流你的血。從這裡看見，人開始管理人啦。 創9: 7-11 你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。神曉諭挪亞和他的兒子說，我與你們和你們的後裔立約,並與你們這裡的一切活物,就是飛鳥 ,牲畜，走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。我與你們立約,凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。 不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。所以，我們現在這個地是憑著這一個應許保留 了下來，應許一直到最後，這個地被火焚燒。人來管理，同時神有永遠的應許。 創9:12-13神說,我與你們並你們這裡的各樣翻所立的永約,是有記號的
。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。 神說，我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。神這句話裡有一個應許, 而且對這個應許要作一個“記號”，人能夠看得見的就是“虹”，擺在雲彩的裡頭。 創9 ：14-17我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就不再氾濫，毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就 要紀念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說，這就要紀念我與地上一切有血肉之物立約的記號了。 現在神把虹擺在那裡和人立了一個約，虹這個約立起來，一看見天上的虹，說明神就不再用洪水來毀滅這個地了。 虹代表什麼？雲彩，代表水。雲彩，是用許多的水珠結成的，而且水裡面要出現一個虹。 我們從物理學上知道怎麼會有虹出現。各種顏色的出現，就是因為光照到水珠上面，水珠就使這個光發出折射，折射就是阻擋它不能進到水珠裡頭，所以，就經過水珠折射出來。折射出來就出現了七種不同的顏色，紅、橙、黃、綠、青、藍、紫各種不同的顏色，顏色一出來就美麗了，意思就是告訴人：神就是光。 “光”，是我們人的眼睛不能看見的。沒有一個人能用眼睛看光，所以，那些作日光浴的人眼睛都要代一個眼鏡，因為不能直接看光。如果神的光要臨到我們身上，就暴審判我們，就是在毀滅我們。我們有罪，我們該死！但是今天光是經過了水的折射，那是什麼意思？ 就是神的光出現了愛，所以，我們的神不但是光，神也是“愛”。這個虹的意思就是代表十字架，因為光經過水珠的時候，就發出折射，就是這個光不能夠自由的運行了，不同光的速度，不同光的波長，把它折射出來，那也就是說，這是一個十字架，神的光經過了十字架，人眼睛本來不能看的光，現在人能夠看。那個光就是愛，這個就是代表神的愛。這也就是說，神的愛，神的公義，經過了耶穌的十字架，對我們來講就變成了恩典，變成了愛，我們都能夠接受了，神的光不能接受，愛能夠接受。舉個例：我們家孩子不聽話了， 如果你要用公義用光來對他，你錯了！你就都罪他了。有的時候他不能接受，反過來你用愛去對他講，他就接受了。所以，我們看見神的偉大，神在作這些事的時候，這些自然的 現象都把神的一切彰顯出來。虹和光把神彰顯出來，也把主耶穌彰顯出來。方舟也把神彰 顯出來，方舟裡面是什麼？方舟外面是神的審判，方舟裡面也有光，那個光挪亞接受，神有公義神也有愛。在這裡神應許了這個時代。這個時代一直延長到亞伯拉罕的時代。在這 裡著重的是一個人治的時代。神也開始有應許了，不毀滅這個地。有的人在讀聖經的時候， 也把無罪時代、良心時代、人治時代、應許時代給合在一起，叫作：列祖時代。這就叫作 列祖時代。當然在亞伯拉罕時代，就更清楚是一個應許時代：應許亞伯拉罕要到哪裡去。 關於“虹”，我們來讀啟示錄： 啟示錄4: 1-3此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說， 你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天 上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。 神坐在寶座上，又有虹圍著寶座，那就是說，神對他的應許、神立的約，神不會忘記。所以，我們一定要相信今天神不會用洪水來毀滅地。 彼得後書3 ：6-13故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。親愛的弟兄啊，有，有一件事你們 不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延，其實不是耽延,乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來 到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。 在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火溶化。但我們照他的應許，盼望新天新地, 有義居在其中。 這裡說到不但地被火燒，連天也被火燒：在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。將來這個地是被火毀滅。所以，我們知道神處理這個地是用火，連天也把它燒掉。 創9 ：18-19出方舟挪亞的兒子就是閃,含，雅弗。含是迦南的父親。這是挪亞的三個兒子,他們的後裔分散在全地。 . 我們這裡看見，挪亞進方舟的時候是八個人，現在好像多了一個，含生了一個迦南。這裡說到出方舟挪亞的後裔他分散在全地。 創9:
20-27挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去,給他父親蓋上。他們背著瞼就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說,迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說，耶和華閃的神，是應當稱頌的，迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。 這段聖經記載挪亞失敗了。他種了一個葡萄園，但是他喝醉酒了，可能他不是一次醉酒，可能是多次醉酒。這裡的問題是，神把所有的人和動物都交給他管理，他應該有一個榜樣,約束自己不應該去醉酒。醉酒總是不好的，因為一個人醉酒以後，“酒能使人放蕩”（弗五18)。挪亞開始是與神同行的人，他醉酒以後就在帳篷裡面赤身，因為他己經放蕩了，控制不了自己了，露體在那個地方。當時的帳篷沒有門，也沒有鎖，誰都可以進來。所以，挪亞這一件事情是他的失敗， 以弗所書5 ：18 不要醉酒，酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。 如果一個基督徒常常醉酒是不好的，一個人醉酒就是控制不了自己。有一些人是醉酒的。哥林多前書5: 9-11我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱駡的，或醉酒的，或勒索的。這樣的人不可與他相交。就是與他吃飯都不可。 你看，醉酒的這樣的人不可與他相交。醉酒的，這里加了一個“的”字，就是等於說加了一個er，就是這個人總是不改，就變成一個醉酒的那樣一種人了。如果有的基督徒天天都是醉酒，他不肯悔改，喝了酒就發酒瘋，這種人怎麼辦呢？聖經這裡告訴我們：“這樣的人不可與他相交。就是與他吃飯都不可”。這是以弗所書說到醉酒的問題。 有的基督徒為自己喝酒尋找理由說：我喝的是“提摩太酒”。為什麼叫提摩太酒呢？ 提摩太前書5 ：23因你胃口不清,屢次患病，再不要照常暍水，可以稍微用點酒。 保羅對提摩太說，可以稍微用點酒，可是並沒有喊他醉酒，只是“稍微用點酒”。酒可以消毒，只喝水還不行，你胃口不乾淨，胃痛或者消化不行，可以用點酒。有人說，保羅叫提摩太喝酒，所以，我喝的是提摩太酒。這是錯的。聖經裡沒有叫基督徒不可以喝酒，但是就怕你第一次喝了，第二次就多了，第三次不行了，第四次你就醉酒了。第一次很重要，你不要給魔鬼留地步，你給他留地步就糟糕了。很多基督徒本來不抽煙，但有應酬，別人遞一隻煙給你，你不抽不行。第一步你就給魔鬼留地步了，抽了第一根，就有第二根，有的基督徒從香港到大陸作生意，開始他不會喝酒的，但是跟大陸的人做生意，他一定請你吃飯，否則這生意就不好作，一吃飯就要喝酒，喝酒就要劃拳，這些人就喝起酒來了，以後就喝醉了，這就是給魔鬼留地步的結果。有的基督徒就說，如果你說非喝酒才作生意，那麼，這個生意不做就算了，我是基督徒我靠神，不靠喝酒作生意。有的基督徒就是這樣做的，他反而作得就更好了。所以，第一次就要拒絕這個試探。打麻將也是這樣，第一步那就要拒絕它。 今天我們來看這一件事情，挪亞他失敗了，而且赤著身。還有一點他的小兒子作錯事情了。 創9 ：22迦南的父親含,看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。 迦南的父親含看見了他父親赤身，就到外邊告訴他的兩個弟兄，這是錯了！父親有父親的尊嚴，你不能看見父親的赤身就去宣傳他，這種是不應該宣傳的，你應該趕快拿一個衣服 給爸爸遮蓋，這就對了！所以，我們基督徒之間如果你看見有一個弟兄有錯了，你最好包 容他，你可以為他禱告，不要去給他宣傳，這是神不喜歡的。這就叫作背後說人，這是一 個罪。羅馬書中有一個罪叫“背後說人”（羅1: 30),我們要特別注意這是一個罪！當我 們聽見別人講“哪一個弟兄或姐妹有什麼不好了，哪個有什麼問題了”，你聽見以後要馬 上斷掉，你千萬不要去附和他。如果你再加上兩三句就完了，這是背後說人，這是一種罪。 就是他有任何問題，你就為他禱告，這是愛！如果你覺得你和他之間能夠幫助他，你就和 他交通吧，可以用愛心說誠實話（弗4: 25)，可以在愛的裡面交通。如果沒有愛，你就不要去給他交通，你去指責他都沒有用處。言語要常常帶著和氣（西4: 5)。 所以，含不能夠把父親的事拿出去給他弟兄們講，這是他的罪。他兩個哥哥怎麼作的呢？ 他們用背倒退著進去，拿衣服搭在父親的身上，這就對了！神也喜歡。我們看見含受咒詛 了，不但受咒詛，有的人講：“為什麼受咒詛？含的兒子迦南沒有作錯啊？ ”這不是迦南錯不錯，乃是說含的後代全部是受咒詛的。 出埃及記20: 5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代， 我們就看見，在挪亞的三個兒子裡面，含作的這件事情就非常不對，他整個支脈從他兒子起都受了咒詛。 創9: 28洪水以後,挪亞活了三百五十年。挪亞活了九百五十歲就死了。 挪亞共活了 950歲就死了。挪亞如果不去醉酒，他是一個與神同行的人，很可能和以諾一 樣被提走了，但後來他不是。所以，一個人要在神面前警醒，保羅說“要恐懼戰兢作成你們得救的功夫”（腓2:
12)。所以，我們在主面前要非常的警醒。 閃，是受祝福的；雅弗，也是受祝福的，雅弗還要擴張。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 創世記文字第九章釋經證道(張策) 彩虹之約 讀經：創9章 內容： 一、賜福挪亞 9:1 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：“你們要生養眾多，遍滿了地。 9:2 凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。 9:3 凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。
9:4 惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。 9:5 流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。
9:6 凡流人血的，他的血也必被人所流；因為 神造人，是照自己的形像造的。
9:7 你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。” 本章開篇部分，記述的是神對挪亞及其後裔的祝福： 1、生養眾多，遍滿了地，在地上昌盛繁茂；凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。（1-2，7節）。這樣的祝福和授命曾經向亞當發出（1:28），但是亞當的後裔已經為洪水所滅；挪亞是洪水之後新一代人類的祖先，因此神再次向挪亞發出祝福和授命，也是針對挪亞之後的全人類。 2、凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣（3節）。動物也賜給人類作食物，曾經素食的人（1:29），現在成了肉食者。神為什麼作這樣的改變，我們不得而知，需要注意的把動物賜予人類為食物的是神。 在這項祝福中神特別提到了一個條件：惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃（4節）。就是說雖然神把動物賜給人類作食物，但禁止吃血；原因是血就是動物的生命（猶太人為了避免違反這樣的命令，將動物宰殺放血之後，還要放在水裡浸泡一段時間，以盡可能把含在毛細血管裡面的血都泡出來；但即便如此，也很難完全避免肉中含著血）。在後來的摩西律法當中進一步說明了“禁止吃血”的原因：“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有生命，所以能贖罪”（利17:11）。 就是說，禁止吃血不單單是因為血是動物的生命。如果單單是這個原因，那麼將動物殺死作食物，本身就已經奪去了動物的生命，就應當禁止殺死動物才對。神禁止吃動物的血，更關鍵的原因是動物的血要用在獻祭贖罪的事情上，以動物的流血來代替獻祭者承受罪的刑罰，而使獻祭者的罪得到赦免。既然動物的血有這樣神聖的用途，如果也可以作為食物的話，那麼勢必會把獻祭贖罪的事情視為平常。 當然，動物的代死只是預表耶穌的代死，因為動物的生命不能與人相提並論；只有無罪的、既是真人又是真神的耶穌的代死，才能滿足神的公義。對於新約的基督徒而言，“禁止吃血”已經不再適用（可9:19；羅14:14），因為不再需要通過獻祭贖罪來親近神了。《使徒行傳》耶路撒冷大會的決議中“禁止吃血”的規定目的是為了叫外邦基督徒尊重猶太人的習俗，以便與他們和平共處（徒15:20-21）。 不過，雖然此項規定對新約的基督徒已經不再適用，但是因著許多基督徒在這個問題上信心軟弱；為了避免絆倒他們，本著愛心原則，因此最好放棄這樣的權力。 3、流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此（5節）。神應許會保護人類的生命，他看重人的生命；奪去人生命的，即使是獸，他也必追討。同時也表明他掌管生命，主持公義。 凡流人血的，他的血也必被人所流（6節上）。神非鼓勵個人報復，而是給人間的司法確定一條審判原則，就是“以命償命”（出21:23-25）：凡是非法剝奪他人生命的，他自己的生命也要被剝奪。 但是為什麼人的生命如此寶貴？為什麼動物卻可以任人宰殺？神進一步解釋了原因：；因為神造人，是照自己的形像造的（6節下）。我們知道，在所有的被造之物之中，只有人是按照神的形像和樣式造的（1:26-27）；因而傷害按照神的形像和樣式被造的人，就是不尊重神的表現。 二、彩虹之約 1、立約內容 9:8 神曉諭挪亞和他的兒子說： 9:9 “我與你們和你們的後裔立約， 9:10 並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。
9:11 我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。”
接著，神就與挪亞及其後裔立約，一般稱為“挪亞之約”（比較6:18）。“約”是雙方當事人經過協商而締結的一種關係，有約束力，有一定履行的義務。但就神和人的關係來說，神是創造者，人是受造物；神賜予，人領受；因此神和人立約是神對人的賞賜。聖經一共提到五個約，是神與人訂立的，逐步完成神的救贖計畫。除了這裡的挪亞之約外，還有亞伯拉罕之約（12章）；摩西之約，或稱西奈之約；大衛之約（撒下7章）；基督和我們所立的約，就是新約（路22:20）。 這裡記載的立約雙方是：神，人類及動物；約的內容是：凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。這是上一章結尾部分用擬人化的手法描寫的神的憐憫的內容（8:21-22），神再也不會使用普世性的大洪水來毀滅世界。因此，如果有任何人說世界末日是洪水遍地，顯然是錯誤的，是不合乎聖經的。當今世界，由於溫室效應，南北極的冰川融化，海水上漲，已經導致許多島嶼被淹，甚至出現“氣候難民”（印度一些農民的土地被海水淹沒，不能再種莊稼，只好拋荒）。科學家預測，人類如果不著手解決氣候問題，終有一天，陸地會完全被海水淹沒。當然，這只能是預測；就算有這麼一天，也不算是普世性的大洪水，完全是人類咎由自取，自我毀滅。 2、立約記號 9:12 神說：“我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。 9:13 我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。 9:14 我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中， 9:15 我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。 9:16 虹必現在雲彩中，我看見，就要紀念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。”
9:17 神對挪亞說：“這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。” 神又給了立約的記號，就是彩虹。當然，並不是說彩虹這個時候才出現，神只是指定它作為立約的記號。需要注意的是： 1）、神一再申明這是“永約”（12,16節）。所要表明的是此約的永久性，是不會受任何情況影響而廢除或更改的。或者說，在主耶穌再來審判之前，是絕對不會再出現普世性的洪水之災了。 2）、“我便紀念…”（15節）；“我看見，就要紀念…”（16節）。這些詞語所要表達的是，彩虹這個記號是神給自己看的，他降卑自己，情願受“約”的限制與約束。因此，並不是洪水滅世之後的人類變得更好了，下文記載的挪亞的一次軟弱便是最好的例證；完全是出於神的憐憫（8:21-22）。 “我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中（14節）”，單看這一節，只要有雲彩，就必定出現虹，顯然這不是事實。因此，這裡的意思並非說每朵雲彩都“必有虹”，而是說，每逢“虹”出現的時候，神必紀念他的約。 三、醉酒失態 1、挪亞兒子 9:18 出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。 9:19 這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。 講完神的祝福和挪亞之約後，又記下了挪亞的一次軟弱。這裡先提到了挪亞的三個兒子，他們的後裔分散到世界各地。還特意提到了含的兒子迦南，為下文發生的事情埋下伏筆（22,25節）。 2、醉酒赤身 9:20 挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。 9:21 他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。 挪亞作起農民，栽種了一個葡萄園。葡萄豐收之後，就釀葡萄酒。洪水之前，人類一定已經懂得釀酒（太24:38）。大概是慶賀葡萄的豐收，挪亞喝了葡萄酒；一時興起，喝大了，在帳棚裡赤身露體。顯然，挪亞作為一家之長，而且兒子都有媳婦，又是有孫輩的人（18節），這樣的醉酒失態還是有失尊嚴的，並且很不雅觀。明顯這是挪亞的錯，沒有注意飲酒的節制，結果醉酒失態（弗5:18；加5:23）。幸好，這是在自家帳棚裡，私人空間，影響不會太大。 這是聖經中人類飲酒肇禍的第一次記錄。 3、不同的處理方法 9:22 迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。 9:23 於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。 首先發現父親醉酒失態的是含，他進帳棚看見之後，就出去告訴閃和雅弗。閃和雅弗二話沒說，拿了件衣服，倒退著進入帳棚，給父親蓋上；並且蓋的時候，盡可能背著臉不看見父親的赤身。 4、咒詛與祝福 9:24 挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事， 9:25 就說：“迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。” 9:26 又說：“耶和華閃的 神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。 9:27 願 神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。” 這裡記下的是挪亞的咒詛和祝福，而且咒詛的還是含的兒子迦南，同時並沒有看到挪亞自己的反省認錯，實在讓人費解。準確的答案我們無從得知，只能結合上下文作出合理的推測。 挪亞醒酒之後，“知道小兒子向他所做的事”。含做了什麼事情？挪亞又是怎麼知道的？挪亞醉酒之後，含可能是無意之中進父親的帳棚而發現他失態的（22節）。應當說，無意之中看見父親的失態，並不為錯；錯就錯在應對之策。應當及時為他遮掩，並且不應當聲張，畢竟是自己的父親；但是含非但沒有及時遮掩，反而可能把這個事情當作笑話告訴閃和雅弗，聲張開來；甚至可能說了一些大不敬的話（22節）。而閃和雅弗聽到這個情況之後，卻能夠顧及到父親的顏面，及時為他遮掩醜態（23節），顯然他們做得十分妥當。而上述這些情況顯然是閃和雅弗事後告訴挪亞的；挪亞意識到自己的過失，想必及時向神認罪，畢竟他是一直順服神的人。 挪亞認罪之後，就發出咒詛和祝福。受到咒詛的應當是含，可是事實咒詛的卻是迦南。一種可能是，是迦南先發現祖父的失態，然後告訴父親含的；也有一種可能是含羞辱了父親的名，要迦南這個幼孫受咒詛，來讓做父親的含嘗到受羞辱的滋味。 從挪亞的咒詛和祝福後來竟都應驗來看，挪亞當時應當是在聖靈的感動之下，不自覺地說出預言來；因此並不是出於一己的好惡。我們還是看看挪亞的咒詛和祝福： 1）、咒詛：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。“作奴僕的奴僕”意即最低賤的奴僕。迦南地原來的居民就是迦南的後裔，在道德與宗教上都極其墮落，後來也幾乎被全部消滅；僥倖生存的迦南人後來確實作了以色列人的奴僕（書16：10；王上9:20-21）。 2）、祝福：耶和華閃的神是應當稱頌的。神後來揀選閃的後裔亞伯拉罕，故稱為“耶和華閃的神”；這裡是說耶和華閃的神應被稱頌，而非閃應被稱頌，因為神才是祝福的源頭。 願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡。這是預言雅弗多得地土，同享閃的福分。雅弗的後裔多占歐洲，閃的後裔多占亞洲，含的後裔多占非洲。歷史上有一段時期，歐洲白人曾殖民亞、非裔地區，又佔據巴勒斯坦地，奴役迦南人的後裔。 四、挪亞壽數 9:28 洪水以後，挪亞又活了三百五十年。 9:29 挪亞共活了九百五十歲就死了。 本章最後交代了挪亞在洪水之後又活了三百五十年，洪水是在他六百歲的時候發生的（7:11），這樣他一生的壽數的九百五十歲，應當是洪水之後最長壽的人了。 五、反省反思 1、神賜給洪水之後的新人類哪些福氣？ 2、神為什麼嚴禁吃血？新約的基督徒還要不要遵守這樣的命令？ 3、神與挪亞立約的內容是什麼？立約的記號又是什麼？ 4、挪亞醉酒失態給我們哪些教訓？如何理解他的咒詛和祝福？ ── 張策《創世記文字釋經證道》 創世紀第九章讀經筆記(麥穗) 神立約 從創世紀第一章到第八章，洪水為止，一個舊時代連同其中的人和有氣息的活物都結束了。就著那個舊時代，神顯明了祂的觀點 (God has made his point concerning the old age)，即完全放任于自由的人，最後必定在罪惡中敗壞。那個時代結了腐敗的果，洪水就把其上所有都做了結論並完全淹沒了。 現在 神要進入第二個時代。這將是一個立約的時代。嚴格講就是舊約時代。這是前約，也稱為舊約，因為數千年後，這第二個時代也要結束（神同樣對這個時代有結論），引入另一個新時代，那時神要在基督裡再立約，即後約，也稱為新約。新約是我們的時代。 前約時代先是從諾亞開始，後來由亞伯拉罕到以色列全族。和第一個時代 （無約時代）不同，那裡 神只是觀察，並對人的行為或接受、或拒接，卻沒有和地上的人立約，而現在
神要立約了。這約從諾亞開始，到亞伯拉罕，最後 神要揀選一個民，把聖潔的律法給他們。 律法將是訓蒙的老師，讓人明白什麼是聖潔，但同時要顯明一個結論：在聖潔的律法下，人人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀，唯有 神在基督裡的恩典，能成全律法，是人真正的盼望。從始至終，神就是要讓人明白並接受一件事：義人必因信而生。 神所要立的約，從諾亞開始，但這不是全部。要逐漸展開。實際上， 神和諾亞的約只是舊約的預備。這個約中，神對諾亞和他的後代幾乎沒有任何要求的限制，反倒是
神單方面來對自己約束。 約 (covenant）和承諾 (promise)
有個區別。承諾的風險（stake) 是承諾者的名譽，而約的風險卻是立約者的法律權利，因為約是有法律效益 (legally binding）的。既然是 神立約，當然不能靠著這世界的執法者來執行，因為 神本身高於世上任何的法律機構。所以
神自己要成為這約的執行者。為了人，神就是如此地降卑。 神與諾亞和他子孫的約，首先做的一件事，就是重新正式把這個地交給了人。這地本是 神的財產。當初曾交給亞當和他的子孫管理。現在為什麼需要重新交給諾亞呢？這是因為，神從沒有把這地的
“產權”交給亞當。現在亞當的所有後代都由於犯罪被 神毀滅了，諾亞卻是在 神的恩典中所存留的，並沒有自然的繼承權。 神不僅重新把地和其上的物交給諾亞看管，並且這次授權的範圍甚至超過了原來給亞當的。 然後 神就與諾亞、他的子孫、和各樣有血肉的活物立約，不再像上次那樣用水毀滅地上一切。 你也許會想，這個約定實在對人沒有太大實際的好處，因為不用水，神總可以用別的辦法毀滅的 （而事實上 神最後要用火毀滅這個地和其上的），所以到時候還不都是隨
神的方便嗎？ 但是，神的這個約對 神來講是一個極大的約束，也是人所蒙的極大恩典。這是因為 神不是那種隨便施行懲治的君王。在神那裡，萬事都有個度量。什麼樣的罪，就會有什麼樣的懲罰。如果某種性質的罪，只該用水淹來處置，神就不會隨手用火來處置。
當今的世界，其上的罪行可能早就夠 神再用水消滅的程度了。但 神守約，這地和其上的才得以暫時存留。 我們將看到，到這世界的終了，當萬事都齊備，日子到的時候，神要用火焚燒這個天地。“故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。 但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
”彼得後書 3:6-7。 每次的立約都是新的根基 立約不僅是一種約束，而且是 神在立約的那個時代裡處理人以及他在其上的地的一切問題的新基礎。 沒有約的時候，人只能靠著良心和直覺來尋求被 神悅納，信心並無一個確定的根基。但是當 神降卑祂的自己，把自己約束在他恩典的約上之後，人的信心就有了一個更具體、更清楚的基礎可以依賴。神就著所立的約，要負責任 (God has become accountable according to his covenant)。於是 神的工作以祂的約為基礎，在地上開始。（而在今天，新約時代，神的約不只是以一句話和一個天上的記號作保障，而是道成肉身的耶穌基督以他的血所立的。因此我們更是在另一個境界。） 這是何等樣的好處！常常有人自稱他們可以靠著他們的良心來認識 神、並蒙神悅納。可憐這些人還生活在無約的時代，連舊約時代都不如，更何況新約時代。豈不知
神對那個時代早已做了結論，將一切都淹沒在洪水之下了嗎？ 難道我們不知道我們今天最大的“本錢”，就是 神藉著祂恩典的約把你我放在了一個全然不同的基礎上，我們可以靠著，也只能靠著，
神重新所立的根基在祂面前稱義。舊約時代況且比無約時代更有利，更何況我們今天是在新約時代呢？ 人人都怕“跟不上時代”，但唯一必須跟得上的時代，是 神與人立約的時代。 諾亞的三個兒子，以及要來世界的基本關係 諾亞有三個兒子，閃、含、雅弗。 這是洪水之後地上列國的祖先。人的歷史從他們重新開始。而在創世紀第九章這短短一章裡，神的話簡明而又深刻地把要來的整個世界的基本關係在屬靈的意義上說清了。這是預言性的歷史 (prophetic history)。神的話是何等有能力，絕非世上最好的歷史學家的話可比的。 閃得了一個特別的祝福，將成為 神在地上的家的延續，是後來的亞伯拉罕的祖先，以色列的祖先，大衛的祖先，耶穌的祖先 （路加福音 3:23-38）。 含是受咒詛的，是迦南人的祖先，是以色列在地上的敵人 (後來在讀經的人中又有些說法，關於含是後來非洲各名族的祖先等，
但這種說法沒有清楚的聖經依據）。 雅弗也得了祝福，將成為是地上其它列國的祖先。這裡需要注意一個重要細節，即雖然以色列人（即猶太人）是閃的後代，但閃的後代並不全是猶太人。事實上，亞伯拉罕是閃許多代之後的後代，而只有亞伯拉罕的其中一個孫子雅各的後代才是以色列人。
同時，含也有其他幾個兒子，並沒有像迦南那樣受咒詛。所以，地上列國的成分是很複雜的，不只是雅弗的後代而已。 舊約的歷史，主要是圍繞著閃的後代（以色列）以及他們的對立面含的兒子迦南的後代展開的。雅弗的後代是一個地上列國的大背景，而許多是被隱藏的。聖經是
神有關祂旨意和工作的啟示，不是一般意義上的歷史書。雖然聖經裡的人物和歷史都是紀實的（不是虛構的），但是 神的眼光有其特殊的焦點。求主讓我的眼光順著 神的眼光，看見同一個焦點。 諾亞和含 洪水過後，諾亞成了農夫（經營土地的人， man of earth)。洪水之前許多年，諾亞一直在造方舟。但現在
神重新把地交給諾亞，他就開始經營地了。諾亞出身時，他的父親因為地受咒詛、操作勞苦，就盼望這個兒子帶來一個歇息，並起名諾亞 （安靜、歇息）來表明這個盼望。洪水過後，這個盼望在諾亞身上實現了。地開始出產豐富了。諾亞栽了一個葡萄園。如果地不首先至少出產足夠糧食讓人吃飽的話，諾亞是不會去栽種葡萄的。當然，這和洪水後神允許人吃肉食也有關係。 諾亞不僅種植葡萄，而且開始釀葡萄酒了。如果葡萄還屬於水果類的食品的話，那葡萄酒就完全不是為著填飽肚腹的食品，而是表徵著給人帶來滿足、享受的祝福。 然而人的軟弱，也表現在他沒有能力來承受這個祝福 （任何時候，個人、家庭、民族、國家，其承受祝福的能力和承受患難的能力同樣重要；許多人，能夠熬過艱難，但卻被財富勝過）。諾亞喝醉了。不僅喝醉了，而且在帳篷裡赤裸著身子。他所損失的並非只是尊嚴、體統，而是和
神之間關係的基本條件和規範。自從人犯罪後，人在別人和 神的面前都必須有遮攔。諾亞在喝醉後把自己放在了一個羞恥的位置。 含看見了諾亞羞恥的樣子，“就到外邊告訴他兩個弟兄。” 含所做的，主要並不在於他告訴了兩個兄弟這個事實本身，而在於他告訴的方式和他為什麼去告訴的心態。這一切並不完全反應在這裡的字面上，我們要反過來從諾亞對含的咒詛來推斷。諾亞一定知道他這個兒子素來的性情，這次含所做的是對他自己這個人的定論。 含所做的，聖經含蓄地用“外面”這兩字概括了。含看到自己父親的羞恥，不僅沒有當做自己的羞恥用尊重的方法遮蓋，而是跑到外面告訴兩個兄弟；不僅告訴，而且是在“外面”告訴。“外面”這個詞，原文是“街上”的意思，那裡是取笑、玩鬧、娛樂的地方。含的態度，並非是“有件不榮譽的事，需要你們來決定如何暗中處理”這種嚴肅態度，而是
“你們快來看，我發現一件一定能讓你們吃驚的事”這種下流態度。 或許含素來是一個嬉笑的下流小人，或許含平時生活不檢點，常受到諾亞指正，而現在他抓到了父親的短，便借題發揮。含是一個小人。諾亞稱他為
“小兒子”，其實在原文裡不是中文表面這個意思，即不是 “younger son”，而是 “the son who is a small person (那個是小人的兒子）”含不是小兒子。他是二兒子。雅弗才是小兒子。 許多人看不到 神為什麼不喜悅這種不尊重而只嬉笑的態度和人。有人覺得，只要我們不是編謊、造謠，我們講什麼話，如何講都無所謂。不是這樣的。對父輩的過錯用什麼眼光和態度會決定這一代人和下面的後代是否蒙福！過錯要在謙卑自卑中遮掩。不是包庇，是遮掩，這裡有本質的區別。看看諾亞的另外兩個兒子閃和雅弗所做的，就知道這裡的區別。他們不僅拿了衣服去給父親遮蓋，他們是倒退著進去的。“倒退著”這個動作，不僅是對父親的尊重，更說出他們對罪的羞恥感。他們一定是帶著替父親認罪並蒙羞的態度做這件事的，並且他們日後一定自己不會也同樣落入這個罪的網羅之中，因為他們知道並且經歷了罪的羞恥。 幸虧諾亞的三個兒子中，有兩個是這樣敬虔的。今天這個時代，人不知羞恥，挖空心思，也挖空墳墓，去尋找古人的醜事來品嘗，玩味，共用，流傳。只靠著那些有一點歷史根據的已經不能滿足小人
（記得含是一個小人）的欲望，於是就發揮想像力編造。每個民族中都會有這樣的人 （每家都有一個含），但如果三個兒子中每個都像含這樣，這個民族的悲哀和咒詛就大了。 同樣，在教會裡面，以及教會的歷史上，許多的失敗，我們如何來看？但願 神教導我的心，學會像閃和雅弗那樣，千萬不要成為含的樣子。 含的咒詛是他該得的。這裡讓人比較不好理解的，倒是為什麼是含的過錯，咒詛卻落在含的其中一個兒子迦南身上。兒子因父親受咒詛，本身不奇怪，但迦南並非含的唯一兒子，這的確有些讓人不解。或許可以推測此事其實是和迦南有關的。比如，或許是迦南先看到的，他跑去告訴他父親。甚至有人推測這裡“看見諾亞赤身”只是一個含蓄的表達，背後有與迦南有關的更需要受咒詛的惡事。但這些我們無法推測、也不該推測。總歸咒詛是諾亞做的，神的話記在這裡，並且
神後來實現了諾亞對迦南的咒詛，表明這件事在 神那裡並沒有爭議（controversy)，我們也該完全接受。──
麥穗《創世記讀經筆記》 參觀創世記一日一章(李廷樞)創世記09章 大洪水之後耶和華向使人流血的人、要求以血培血之代價。其浬由指出、是因為人被造為「神之形像」、從這一點可知亞當與夏娃犯罪後、還有「神之形像」。不然者神就不如此說的。有些人好像說亞當與夏娃犯罪後如完全失棄「神的形像」、其實不如此。雖然「神的形像」受損、但還存續著。神為何要救人呢？為何甚至犧牲聖子耶穌基督於十字架上來救人呢？因為人是以「神的形像」而造的。 人在神面前是很寶貴的。你也是一樣的。如果你過去犯了許多罪、尚且你在神是很美麗的。從神看來不管你的過去如何、你必須要拯救的。以「神的形像」所造的你、本來生存的目的必須回復的。
── 李廷樞《參觀創世記一日一章》 |