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啟示錄第十二章拾穗 【啟十二1】「天上現出大異象來：有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」 『婦人』是說到神的教會，婦人的樣子正與約瑟所作的夢相合(創卅七9)。── 牛述光 啟示錄十二章一節：「天上現出大異象來；有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」這一個婦人是誰？這是許多解經家所一直爭辯的。有人說她是指主耶穌的母親馬利亞說的，有人說她是指以色列國說的。但是，憑凓聖經來看，這個婦人不可能是指主的母親馬利亞，也不可能是指以色列國，因為： (一)這一個異象是在天上現出來的，這一個婦人完全是屬天的。但是，馬利亞沒有這個地位，以色列國也沒這個地位。 (二)這一個婦人生了男孩子後結局怎樣？結局就逃到曠野。如果把這婦人解釋為以色列國，把她生的男孩子解釋為基督，把男孩子的被提解釋為基督升天，那就和事實不符。因為，雖然以色列國是分散了，但是以色列國到曠野，並不是因為基督升天。當基督升天的時候，以色列國早已亡了。在這裏是在男孩子被提之後，才發生事情。以色列國是在基督升天之先就早已亡國了。所以這不可能指凓以色列國說的，更不可能指凓馬利亞說的。 (三)這一個婦人生男孩子的時候，碰凓了龍。這龍有七個頭，十個角。在第十七章裏告訴我們，七個頭就是七個王，五個已經傾倒了，一個還在，一個還沒有來到；十個角就是後來要興起的十個王。我們知道在主升天之前，沒有七頭十角的事發生。所以這一個女人和這一個男孩子，都是將來的事，說她是指以色列國或馬利亞，說男孩子是指主耶穌，都和歷史合不起來。 (四)等到男孩子被提到天上以後，天上就有了爭戰，撒但就從天上被摔到地上，於是天上就宣告說：「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們知道這件事還沒有成功，以弗所書第六章告訴我們，教會在地上還得與天上屬靈氣的惡魔爭戰，撒但還是在空中。歷史上既然並沒有這樣的事發生，所以這不是指凓主耶穌那個時候的事。 (五)龍被摔到地上以後，就逼迫那生男孩子的婦人。也許有人要以為這是指凓馬利亞說的憑據了。不錯，馬利亞生了主耶穌以後，曾逃到埃及去；但在主升天的時候，她並沒有逃到曠野。第十四至十六節說：「於是有大鷹的兩個翅磅賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。」我們知道，無論是馬利亞也好，是以色列國也好，在基督升天的時候，歷史上並沒有這些事發生。所以不是指馬利亞說的，也不是指以色列國說的。 (六)還有一個證明。第十七節說：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰。」這一個婦人生了一個男孩子，被提到寶座那裏去了以後，還有許多兒女在地上，所以這必定不是馬利亞。再看下面：「這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」說以色列國守神誡命是可以的，但說以色列國為耶穌作見證，那就把舊約和新約混在一起了。所以這一個婦人不可能是指馬利亞說的，也不可能是指以色列國說的。 那麼這個婦人是誰呢？在舊約聖經中只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是創世記第三章的夏娃。在新約聖經中也只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是這一個婦人。這是聖經前後相合的地方。並且神特地在這裏說大龍就是那古蛇，就是從前的那一條蛇。神已經指清楚了，是那一條獨一的古蛇，特別是那一條，注重在「那」字。所以這一個婦人就是那一個婦人。日、月、星，怎樣在創世記第一章裏，日、月、星也在這裏；蛇怎樣在創世記第三章裏，蛇也在這裏；女人的後裔怎樣在創世記第三章裏，女人的後裔也在這裏；在創世記第三章裏提到生產之苦，這裏也提到。把這兩處聖經合起來看，我們就能斷定說，這一個婦人，就是在神永遠旨意裏所定規的那一個女人，到了末後的時候所要碰凓的情形。創世記第二章的女人，是說到神永遠的目的；以弗所書第五章的女人，是說到教會的地位和前途；啟示錄第十二章的女人，是顯出末後的事。還有一個女人，是說到在永世裏的事，那是以後要看的。 這個婦人在異象中現出的時候，聖經首先記載她是「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」，這是有時代上的意義的： (一)這個婦人身披日頭──日頭，是指主耶穌。她身披日頭，就是當日頭照得最亮的時候，是照在她的身上。神在這一個時代中藉凓她顯出自己。所以這是她與基督的關係，與恩典時代的關係。 (二)這個婦人腳踏月亮──這裏的「踏」，不是踐踏的意思，在希臘文的意思是「伏在她的腳下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法時代裏面的東西，都是反照出恩典時代裏面的東西，律法不過是預表。聖殿，約櫃是預表，聖所裏的香和餅、祭司所獻的祭也都是預表，連牛羊的血也是預表。這個婦人腳踏月亮，意即律法裏面的東西，都伏在她的下面，都是附屬於她的。所以這是說到她與律法時代的關係。 (三)這個婦人頭戴十二星的冠冕──列祖時代裏最重要的人物，可以說是從亞伯拉罕起到十二個支派的產生。這個婦人頭戴十二星的冠冕，就是說到她與列祖時代的關係。 這樣看來，這個婦人不只與恩典時代有關，也與列祖時代和律法時代有關，不過她與恩典時代的關係比較多；她包括了恩典時代的人，也包括了列祖時代和律法時代的人。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 有一個婦人: 對她的身份有三種不同的解釋:①耶穌的母親瑪利亞;②成為教會母體的猶太教共同體;③教會。許多學者支持婦人代表猶太教共同體的觀點。身披日頭: 指主的選民披戴主的榮耀和光彩;腳踏月亮: 指神的選民的永恆屬性將超越歲月;頭戴十二星: 指以色列十二支派,即象徵神的百姓將得到的榮耀。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二1，2披日踏月懷孕的婦人表明何意？】 答：在啟示錄內一共提及四個不同的婦人，即耶洗別——代表黑暗時代的天主教（二20）；披日踏月之婦人——代表以色列（啟十二1）；大淫婦——代表將來腐敗而信仰不純正的教會（啟十七1）；新婦羔羊之妻——代表天上榮耀的教會（啟十九7）。 這裡約翰看見在「天上現出大異象來，有一婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」（啟十二1）。這大異象，乃表明其事有重要的意義，但這異像是神用以曉諭人的象徵，是寓意的，是一種預兆，這異象中的婦人，必按靈意而解，以她表明為神的選民以色列，即舊約稱為「錫安的女子」（耶四31；歌三11；賽三16），正如先知以賽亞所說：「因為造你的，是你的丈夫……是以色列的聖者，祂必稱為全地之神。」（賽五四5）。「按肉體說，基督也是從他們出來的。」（羅九5）。有人以為這婦人是主母馬利亞，甚為不合，因為馬利亞並未受逼迫叫疼痛（啟十二2），也未逃到曠野去（啟十二6）。她也不是代表基督教會，因為教會乃為基督所產生，而基督並非是由教會所產生。凡此意見紛紜毋須叨叨贅述，所以我們只能認定這婦人，就是指以色列說的。 這裡的婦人外貌妝飾，近似約瑟之夢的情形（創卅七9），又像雅各書所描寫的一般（歌六10）。她身披日頭，腳踏月亮，表明以色列的榮耀光輝。十二星的冠冕，分明乃是代表以色列的十二支派，將來要在地上同掌王權的榮耀。「她懷孕了，在生產的艱難中疼痛呼叫。」（啟十二2）。神揀選以色列的大目的，是要她生彌賽亞，但基督降生時，以色列並沒有遭遇什麼艱難與疼痛，正如先知以賽亞所說：「錫安未曾勳勞就生產，未覺疼痛，就生出男孩。」（賽六十六7；參彌是10，五2，3）。以色列的疼痛，是指著她將來在那大患難中所受的苦難（參耶卅5-7）。 關於基督之生至以色列之疼痛，這中間時期所發生的事，本節越過不提，而將基督以往降生的事情，與以色列將來受痛苦之命運同時並提，為要表明在大患難期中，祂與選民深切的關係。——李道生《新約問題總解》 【啟十二1~6那身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕的婦人是誰？她生的孩子是誰？婦人逃到曠野是什麼地方？】 這是約翰所見“插入的幻象”，並非依照時間的前後去記錄的。當他記錄十一章那些在“地上”的事之後，又趕緊向天觀看，看見“天上”又有大異象，所以迅速記下來。 啟示錄一共提及四個不同的女人，即婦人耶洗別（二20），本處的婦人，大淫婦（十七1）和羔羊的妻（十九7），這些婦人都有很大的影響力。似乎這四個婦人是相對的，即惡的婦人與善的婦人相對，在任何歷史中也有這兩種善惡相對的力量，影響當時的社會與國家，甚至全世界。 有人解釋這四個婦人代表四個教會或團體，即： 耶洗別代表黑暗時代的天主教會。 這婦人代表以色列，亦即舊約的猶大信徒。 大淫婦代表末世的混合而信仰不純正的教會。 羔羊之妻代表天上榮耀的基督教會。 這裡的婦人的外貌，近似約瑟在夢中所見的情形，約瑟夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜（創三十七9）。連他自己在內，則有十二個星了。 到底這婦人和那孩子是指誰而言呢？解經家對此也有不少不同的看法。不過我們首先要弄清楚的乃是，這是一個大異象，並非按字面及時間去解釋的。 下面是各種不同的見解： 一、那婦人是以色列國，以色列有十二支派，以十二星為代表。以色列在神眼中有特殊的榮耀，其榮耀如日月的光輝（雅歌書亦有日、月、星的歌頌，六10）。 那男孩子即彌賽亞，亦即基督，因為這裡很清楚地說：他是要用鐵杖管轄萬國的（5節）。 至於那龍站在那將要生產的婦人面前，要吞吃她所生的孩子，顯而易見地是追述魔鬼利用大希律要殺害聖嬰基督而言。 後來那孩子被提到神寶座那裡去了，是指復活的基督升天到神那裡去而言。 “婦人後來逃到曠野”一語，不易解釋，其中一個最佳的解釋為，以色列人在基督升天之後不久，當羅馬將軍提多帶兵毀壞聖城時，猶太人都逃到外地去。跟著，猶太人一直分散在外邦各地，成為隱藏的民族，於是外邦各國成為以色列人的曠野了。 二、那婦人是馬利亞，男孩子是耶穌。耶穌降生時，大希律要謀殺他，即大紅龍要吞吃他之意。但後來馬利亞與聖嬰耶穌逃往埃及避難。以後耶穌傳道完畢，復活升天，馬利亞以後卻代表猶太人分散到各國去。 可是，馬利亞怎能有日月星的榮耀呢？那男孩子是先被提，婦人後逃難，但馬利亞是與耶穌一同逃到埃及去的。 所以此說有費解之處。 三、那婦人是猶太教教會，即舊約一切信徒。那男孩是彌賽亞，彌賽亞出於猶太。彌賽亞復活升天後，猶太教不復存在。直等到猶太人完全覺悟，在大災難期間有十四萬四千人蒙召蓋印，在大災難一千二百六十天內蒙保守不致受害，即達到曠野避難之意。此說與第一說有相似之處，但題到一千二百六十天。 四、那婦人是新約教會，那男孩代表一切新約時代的信徒。大紅龍的企圖吞吃他，代表每一時代的信徒都受逼迫，但最後他們都要復活被提： 可是，教會亦即信徒，信徒才是教會。此說難自圓其解。 五、那婦人是舊約與新約的一切信徒，亦即合一的教會，那男孩是主耶穌。主耶穌是要用鐵杖管轄萬國的，他的信徒有此權利，一同作王。 可是，教會是由主耶穌而產生，主耶穌並非由教會產生。此說與四說一樣，不合解經原則。 六、婦人是以色列，那男孩是彌賽亞。男孩被提到天上去，預表彌賽亞復活升天，婦人逃到曠野並非分散在外邦，乃是在大災難期間“全家得救”時、蒙神蓋印保守及供養，不致受害（七章3節），等到一千二百六十天，即三年半（一般稱為後三年半）完畢。 這一說亦題到一千二百六十天。 如果第一說和最後一說合拼起來，較能解釋得使人滿意。不過，這乃是異象，任何解釋都不容易使人完全滿意。 除了上述這些解釋外，本段經文其中有一句是更費解的，乃是“那婦人在生產的艱難中疼痛呼叫”。 馬利亞生耶穌時，聖經沒有說她疼痛呼叫。主耶穌首次降生時，以色列國在羅馬帝國統治下過著平安無事的日子，也未曾疼痛呼叫。還有以賽亞先知的預言且與此相反說：“錫安未曾劬勞，就生產；未覺疼痛，就生出男孩”（賽六六7）。 所以這一句話的解釋頗費躊躇，茲試解釋如下： ①以色列人曾被擄到巴比倫受七十年奴隸生活之苦，回國後重建家園，以後又受羅馬統治，以色列的馬客比家族因反抗羅馬而受許多苦。但在這種苦難的情況下，彌賽亞終於降生了，所以那婦人在生產中疼痛呼叫，是指被神丟棄而受到外邦統治的痛苦而言。 ②以色列人在1948年複國前也受盡千餘年亡國奴生活之苦，複國後等候彌賽亞來臨的這一階段中，也必將飽受痛苦，彌賽亞才降臨到大地上為王，用鐵杖管轄萬國。
雖然對於這異象的解釋人人不同，但約翰記錄下來，在當時傳誦於正在為基督受逼迫的基督徒之中，卻是一種莫大的安慰與鼓勵，因為這異象所包含的三點真理是很重要的： a．以色列成為國家和基督的從以色列而生，是神永遠計劃的一環，神所計劃的一定要成就。 b．魔鬼的力量雖大，也非常可怖，他在每一時期都藉著各種力量企圖毀滅教會，破壞屬神的人，但這是屬神的人心靈的一種寶貴訓練。 C．最後的勝利是屬基督和一切基督徒，仇敵終必失敗，一切破壞教會的組織終必瓦解。基督至終要用鐵杖統轄萬國，使人享受無窮的快樂與榮耀。 認識這三點真理，比完全瞭解這大異象的解釋更寶貴。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【啟十二1~17】本文作為第七號災難與七碗災難之間穿插的中間啟示,講述了七種記號,其中三種發生在天上(1,3節;15:1),四種發生在地上(13:13,14;16:14;19:20)。12,13章描寫了受權柄的獸將逼迫教會。12章描述了七年大患難的前三年半,13章記載了後三年半,表明撒但對教會的逼迫越來越加深、殘酷。14章論及教會最終的勝利,描寫了如下場面:①戰勝撒但權柄的十四萬四千名信徒的樣式(14:1-5);②崇拜獸的不信者將受到的最後審判(14:6-20)。
──《聖經精讀本註解》 【啟十二2】「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」 第二節：「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」這「孕」是寓意的孕，不是實際的孕。甚麼叫作懷孕？懷孕就是孩子在母胎裏，意思就是孩子和她的母親是合一的，是一體的。母親吃，他也得凓營養；母親病，他也受到影響；母親怎樣，他也怎樣。母親和他是合而為一的。 另一面，這一個孩子又是另外的。說他和母親合一，的確是合一的，因為他從他的母親接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途與他母親的前途不同，他生下以後要提到神寶座那裏去，他的母親卻要逃到曠野。 還有一點：當那個婦人懷孕的時候，我們能看見的不過是母親，沒有方法看見孩子；在外表上只能看見母親，不能看見孩子。可是孩子的的確確有他的存在，不過他是包括在他母親裏面。他是存在的，卻又是包括在他母親裏面的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 疼痛呼叫: 這是為了生產新的信基督的信仰共同體時發出的陣痛,喻指彌賽亞的信仰共同體將因著基督受的苦難和艱辛(來6:7;雅1:15)。
──《聖經精讀本註解》 【啟十二3】「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」 第三節：「天上又現出異象來；有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。」這一條蛇隔了幾千年，和從前兩樣了，本來是一條蛇，現在大了，變作龍了。這條龍的情形怎樣？牠有七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。這和從海中上來的獸是一樣的。十三章一節：「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴看十個冠冕。」這從海中上來的獸也有七頭十角，也是戴了冠冕。這給我們看見撒但的目的是甚麼，牠所要得凓的就是冠冕，就是掌權。龍與獸的不同就在這裏：龍的冠冕是在頭上，獸的冠是在角上。頭是表明決定的權柄，角是表明執行的權柄。主持的是牠的頭，執行的是牠的角。換句話說，角是聽頭的話的，頭動，角也動。獸所作的一切事，都是龍所主持的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 大紅龍: 天上出現的第二個異象,指“撒但”,也稱為“魔鬼”、“古蛇”。“大紅”象徵龍強大的勢力和殘忍而破壞的本性。七頭十角: 源於但以理的異象(但7:7-24),象徵將抵抗基督而興起的七國和十王。“七”和“十”象徵完全,暗示撒但勢力的強大<緒論,聖經中數字的象徵意義>。七個冠冕: 指世上君王所帶的冠冕,表明世上的君王所具有的王的權柄。這些冠冕與信徒的冠冕不同,象徵著腐敗的權力和不義的力量(13:1;19:12)。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二3 七頭十角戴著七個冠冕的大紅龍是指什麼？】 答：這一條大紅龍就是魔鬼撒旦（啟十二9），在啟示錄中用過十三次。至於龍究竟為何物，古今是否有龍，除了絕種的恐龍以外，不得而知。在舊約聖經稱牠為大蛇或大魚（詩九一13；賽廿七1）。其實本章記述，是約翰在異象中所看見的一條大怪獸，顏色是血紅色，顯明其兇暴殘忍之性，牠有七頭十角，表明牠的智慧和全能。這七頭十角非指撒旦本身，乃指牠所利用的獸，因為那獸也有七頭十角，牠將自己的能力，座位，和大權柄都給了獸（啟十三2；參五二二題）。那大淫婦所騎的紅獸也有七頭十角（啟十七3）。但以理所見的第四獸也有十角，這些都是一脈相承，由撒旦而來，換而言之，那龍害婦人和她所生之子（啟十二4），是藉著那獸所要表明的敵基督者，和其抗神的大帝國。從十角可以確知這帝國，就是那第四獸（但七7，23，24）。多數解經家，鹹認為這獸乃是預表羅馬帝國。這七冠冕是表明撒旦為世界之王的記號，與完全普遍的權柄和榮位。這龍的尾巴，是拖著天上晨星的三分之一，就是暗指那些跟隨撒旦背叛神的天使，當撒旦犯罪被神從天上寶座摔倒在地上的時候（賽十四12；結廿八17），這些天使也一同受其引誘背叛神，而被拖拉摔在地上，以至於現在，還有撒旦和牠的使者（弗六12，十二7），直到末日所定的結局（啟廿10）。——李道生《新約問題總解》 【啟十二3~4大紅龍是什麼？七頭牛角與七個冠冕如何解釋？它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上，暗指什麼？】 一、大紅龍是魔鬼，是人人皆知的了，因為在同一章聖經中有說明，“紅龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（9節）。 （龍），英文DRAGON，源出希拉文DRAKON，在新約，只有在啟示錄用過十三次。在舊約，英文聖經所譯的龍字，在希伯來文原意卻為“大蛇”“大魚”“野狗”不等。所以中文聖經的舊約、未見龍字。不知何故，在新約啟示錄卻譯作“龍”，而且用過十三次之多（其實這個所謂“龍”與中國人印象中的“龍”是完全不同的動物。中國人的龍是代表帝皇，是吉祥的動物。又從龍鳳呈祥一語，表示龍與風都是吉祥之物，並非可怕的東西）。事實上，除了絕種的恐龍以外，歷史上根本沒有龍。所以在舊約，只表示那是一種巨大而可怕的獸。在新約，因用希拉文之故，承接了希拉人對於龍的印象而稱之為龍。其實約翰在異象中所見的乃是一支大怪獸，無以名之，姑名之曰龍，是希拉人的龍而已。 二、這條大怪獸有七頭十角，七頭上又戴著七個冠冕，解經家以此對照十三章一節那從海中上來的怪獸，也有十角七頭，不過這怪獸有十個冠冕戴在七角上，不是頭上。相信地上怪獸是空中怪獸的影子，那操真正大權的，乃是空中這支大怪獸，亦即空中掌權的魔鬼。 “七頭十角與冠冕”是指歷代的帝皇與王權而言，七頭指七個帝國，十角指十個王，不過七個帝國與十王如何計算，解經家的看法並不一致，下面是一種決定性的看法： 七頭是：①埃及 ②亞述
③巴比倫
④瑪代波斯聯邦
⑤希拉
⑥羅馬（西）
⑦羅馬（東） 這七頭所代表的七個帝國朝代，在神眼中是與他的選民有關係的，意即都曾侵略或統治過以色列民的。 要記得約翰在寫啟示錄時，正是羅馬帝國開始興盛的時代，當時仍未分東西羅馬。因此我們參閱啟示錄十七章10節便可以說明所謂七頭乃是上述七個帝國。因為約翰在該章所描寫的一個大淫婦是騎在一個朱紅色的怪獸上，該獸有七頭十角。天使為約翰解釋說：那七頭就是女人所坐的七座山（江山），又是七位王，“五位已經傾倒了”（十七10），即埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯及希拉均已不復存在。“一位還有”，即約翰時代的羅馬帝國。“一位還沒有到”，即以後的東羅馬（亦即紀元後313年君士坦丁信耶穌後所成立的國度，國都立於今土耳其的君士坦丁堡，又名伊斯坦堡）。 至於“十五”，並非指過去那些帝國的王，乃是屬將來的，將來羅馬帝國復興，要組織一個地中海聯盟，與今日所謂“公約”（如大西洋公約等）相同。所以天使對約翰解釋說：“那十角，就是十王，他們還沒有得國，但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣”（啟十七12）。這是很清楚的說明，十王是在將來，不在約翰當時或今日。 （在十三章提及那怪獸時，當再研究此題。請參閱） 三、至於龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一，摔在地上一事，因為是異象，所以不易解釋，但一向有兩種解釋如下： ①三分之一的星辰暗指那些跟隨魔鬼背叛神的天使，以後這些墮落的天使便成為在世上搗亂的“鬼魔”，在四福音所記載的鬼、汙鬼，便是這些背叛的天使。 天使的數目有多少，聖經從來沒有公佈，只說有千千萬萬（啟五11），似乎是一個不願為世人所知的秘密。神創造天使的過程，聖經也不披露。但天使是被神所創造的，當然毫無疑問。魔鬼本來是天使長，他背叛神的事，只在以賽亞書十四章及以西結書廿八章有暗示。但他也引誘許多天使跟他一同背叛，有多少天使跟他一同墮落呢？沒有人曉得，但在這裡所說的“三分之一”星辰，洩露了一點秘密，那就是有三分之一的天使與魔鬼一同背叛。所以7節說龍與他的使者與米迦勒作戰，這些和龍在一起作戰的便是那三分之一的犯罪天使。因此屬神的天使仍有三分之二，但相信神會補造另外三分之一的天使，來填補失去的數目。所以創世紀二章1節原文如此說：“天地和其中萬軍，都造齊了”。這裡當然包括補造的天使在內。 星辰暗指天使，可看約伯記卅八章7節，“晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼”，晨星與神的眾子均暗指天使而言。 ②另一解釋謂龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一摔在地上的“三分之一”，是指羅馬帝國領土而言。魔鬼當時是控制了羅馬帝國的三分之一領土及居民，引誘他們犯罪及反對基督徒。所以下文跟著說；“龍就站在那將要生產的婦人面前，準備吞吃她的孩子”，指逼迫基督徒而言。 可是此解不能自圓其說，又不能解釋“天上”二字，因為這三分之一的星辰是屬天上的，不屬地上，所以多數解經家主張用第一個解釋法。 我們要注意這“三分之一”一詞，在第八章曾用過多次，為什麼要用三分之一呢？這是天上的秘密的一種，實在不必尋求解釋。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【啟十二4】「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」 第四節：「牠的尾巴拖拉凓天上星辰的三分之一，摔在地上。」以賽亞書九章十五節說到尾巴的意思是撒謊的、欺騙人的。啟示錄第二至三章所說的星，是指凓使者說的。這裏是說到天上的星，所以該是指天使。天上有三分之一的天使，受了龍謊言的欺騙，跟牠一同墮落了，一同被摔下來了。 接下去：「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」有一個婦人是神的旨意所定規的，有一個男孩子是神所要得凓的。這龍一直攔阻神在婦人身上所要得凓的，牠知道這個婦人將要生產一個孩子，所以牠就站在這個婦人面前，等她生產之後要吞吃她的孩子。――
倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 要吞吃他的孩子: 喻指撒但曾藉希律的手企圖殺死嬰孩耶穌的歷史事實,同時象徵撒但將逼迫教會的新成員。這一現象在耶穌基督十字架事件中明確地顯明出來,並將在大患難的三年半時期完全顯露。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二4龍要吞吃婦人所生之子表明何意？】 答：當主耶穌降生在猶太的伯利恒時，撒旦就曾利用希律王要殺害祂（太二16-18），這是舊約早已預言到牠對於女人後裔所要行的事（創三15），而在此處才讓我們曉得。這慫恿希律圖謀惡計要除滅主的，就是這七頭十角的大龍撒旦，希律所行的，真是出於魔鬼之作為（約八41，44）。這婦人所生的男孩，無疑的就是耶穌基督，祂將再臨為王時，呀用鐵杖管轄統治萬國（啟十二5；詩二9）。祂原是被釘十字架，從死裡復活，然後被提升天，到神的寶座那裡，坐在神的右邊，眾天使，並有能力的，都服從了祂（啟十二5；彼前三22）。 這婦人就是逃到曠野，有神為她預備了安全的地方，使她被養活一千二百六十天（啟十二6）。本節所題之事，已在下文13至17節中有了詳述。這婦人在此乃是指為以色列（參五一七題）；其天數乃是指為世界之末日的日子，撒旦要藉著敵基督者，逼迫神的選民以色列人，因此神為他們預備了曠野，如同他們在古時出埃及逃到曠野一樣（參出十九1，2）。曠野是偏僻不毛之地，以色列人將在這末日災難的後半期，一千二百六十天，就是後三年半時期（14；參五一四題），他們要受極大的災難，聖經稱為「雅各早遭難的時候」（耶卅7），主也指明那災難實在是空前絕後的（太廿四21）。幸而在曠野有主為他們預備逃避的地方，使他們在這危難的日子得蒙拯救，是以顯出神的奇妙恩典。——李道生《新約問題總解》 【啟十二5】「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（注：“轄管”原文作“牧”）；她的孩子被提到神寶座那裡去了。」 『男孩子』有人說是指著主耶穌，或教會中的得勝者，也許指著以色列在一七之內得勝歸主的人們。男孩是指得勝者說的，被提是指被殺(11節)。── 牛述光 第五節：「婦人生了一個男孩子。」要知道這個男孩子與這個婦人的關係，請看加拉太書四章二十六節：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」再看第二十七節末了一句：「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神將來在永世裏所要得凓的那一個女人，那一個目的。那一個女人，在創造裏就是夏娃，在恩典時代就是基督的身體，在恩典時代將結束的時候就是這一個婦人，在將來的永世裏就是新耶路撒冷。這裏所說在上的耶路撒冷有兒子，並不是母親歸母親，兒子歸兒子；這裏的意思是一個分作許多個，許多合起來還是一個，這許多的兒子加起來，就等於這個母親。不是一個母親生了五個兒子就等於六個，乃是五個兒子加起來就等於一個母親。每一個兒子都是一部分的母親，是一個母親分出一點來給這一個，分出一點來給那一個，好像是從她生的，其實就是她自己。母親不是在兒子之外的一個，母親就是許多兒子的總和。看整個的時候是母親，看一個一個的時候是兒子。把所有在神目的中的人合起來看，就是一個女人，把一個分成幾個來看，就是幾個兒子。這是一個特別的原則。 啟示錄第十二章所說婦人生了一個男孩子，也是這樣的意思。這一個婦人生了一個男孩子，是一個異象，是一種表號。這裏的「生」，不是說從她而出，乃是說在她裏面有這樣一個人。「婦人生了一個男孩子」的意思，就是有一班人包括在這一個婦人裏面。所有神的子民，在神永遠的計劃中，在神的目的裏，都是有分的；但是，他們沒有負起他們所該負的責任，所以神在他們中間揀出一班人來。這一班人是許多人中間的一部分，是神揀出來的，這就是男孩子，這就是這個婦人所生的男孩子。全體的就是母親，少數的就是男孩子。這裏的男孩子，就是第十一章裏的「弟兄們」。這就是說男孩子並不是一個人，而是有相當數目的人，是多少人合起來成功一個男孩子。不過和母親比起來，這一個男孩子是小的意思，就是這班人和全體來比，數目是小的，但是，神的計劃是在他們身上，神的目的是在他們身上。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 第五節：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。」在啟示錄裏，有三次說到用鐵杖轄管萬國。第一次是在二章二十六至二十七節，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」這很明顯是指凓教會中的得勝者說的。末了一次是在十九章十五節，「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們。」這是指凓主耶穌說的。那麼，這裏的一次是指凓誰說的呢？若不是指凓教會的得勝者說的，就是指凓主耶穌說的。這裏可能不可能是指主耶穌呢？不可能。(這不是說絕對不可能，在後面我們要講到主耶穌也包括在這裏面。)為甚麼不可能呢？第一，這個男孩子一產生就被提到神寶座那裏去了。是一生下來就被提上去，可見這不是指主耶穌，因為主耶穌是活了三十三年，經過死和復活之後才升天。因此，我們相信這個男孩子是指凓教會中的得勝者說的。這個男孩子就是教會中有一部分人，這一部分人是得勝的。所以，男孩子是指教會中的得勝者，不是指主耶穌。(不過，男孩子也包括主耶穌，因為主耶穌是第一個得勝者，所有的得勝者都包括在主耶穌裏面。)男孩子和母親是有分別的，但又是合一的；得勝者是和教會有分別的，但又是在教會裏面的。――
倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 第五節：「她的孩子被提到神寶座那裏去了。」這裏的被提和帖撒羅尼迦前書第四章所說的被提不同，帖撒羅尼迦前書第四章是說提到空中，這裏是說提到神寶座那裏去。為甚麼提到寶座那裏去？因為已經有一個人在那裏了，教會的頭已經在寶座上了。神的目的不只是要一個人在寶座上，乃是要許多人在寶座上。神起初的目的，就是要許多人到寶座上去，要許多人掌權。神要基督和教會一同來成功祂的目的，但是，教會中多數的人這時還不能到寶座那裏去，只有一班少數的人，他們被稱為得勝者，他們能到神寶座那裏去。他們達到了神的目的，所以他們被提到神寶座那裏去了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 象徵基督復活和升天,同時也可視為基督和教會(但7:13-27)。基督賜能力於教會,在他再臨時,教會將擊敗撒但的權勢,以大榮耀和權柄掌管萬國,參與永遠的新天新地。──《聖經精讀本註解》 【啟十二6】婦人就逃到曠野: 這指猶太教信徒,在撒但大肆的逼迫之下,經歷七年大患難的前三年半,然而神卻一直保守他們。一千二百六十天: 意味著七年大患難的前三年半(11:3-6;十二14)。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二6~7】男孩子一被提，就立刻發生兩件事。第六至七節：「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同牠的使者去爭戰。」我們要注意這裏的兩個「就」字。第五節說男孩子被提到神寶座那裏去，第六節說婦人「就」逃到曠野，第七節說天上「就」有了爭戰，可見婦人的逃到曠野是因為男孩子的被提，天上的爭戰也是因為男孩子的被提。 我們來看天上爭戰的情形。先說到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「誰像神的？」，這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就問說，誰是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神來引誘人，但誰像神的這一問題，搖動了撒但權柄。你要像神，但是你不夠；這就是米迦勒的名字所啟示的。 男孩子一被提，在天上就有了爭戰，換句話說，天上所以有了爭戰，就是因為男孩子的被提。由此可見，被提不光是個人的問題，被提更是為凓要了結歷世歷代以來的那一個爭戰，就是那古蛇幾千年來與神為敵的那一個爭戰。天上一有了爭戰，米迦勒同他的使者就與龍爭戰。龍，就是那古蛇。牠是一條蛇變成一條龍，牠的能力越過越大了。但是，男孩子一被提，就不只不讓牠再大下去，並且要把牠從天上摔下去。所以被提是一種工作，使撒但在天上再沒有地位了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 【啟十二6~14那婦人用大鷹的翅膀飛到曠野，何所指？曠野暗指什麼地方？】 一、這裡所題有大鷹的兩支翅膀，我們很容易想到飛機，約翰的時候尚沒有飛機，即使看見飛機也只能用大鷹來形容，請注意這裡是說那婦人有了鷹的兩個翅膀，暗示她乘飛機而去。 “鷹”、在聖經中被描寫作“能力”（詩一0三5；賽四十31）。神賜那婦人（即以色列人）有能力逃往別處避難，是毫無疑問的。當以色列人離開埃及走到曠野之後，神曾表示“要如鷹你們背在翅膀上，帶來歸我”（出十九4；申三十二11-12），這就表示鷹是表示神的慈愛與能力。 有些解經家謂這事是暗指撒迦利亞書十四章1-5節所說的事。在該處經文預言基督降臨前，萬國要與耶路撒冷作戰，城必被攻取，城中一半居民被擄去，但剩下的民，仍在城中，不致剪除。這些剩下的民，便是因為那婦人有了鷹的翅膀逃往避難之處。當基督從天降臨時，他的腳要站在橄欖山，山即南北分裂為二，中有一大山谷，人們即從山谷逃跑，使敵人無法捕捉那些剩下的民雲。 二、“逃往曠野”一語，有許多不同的解釋。 ①有人相信根據上述撒迦利亞的預言，那代表以色列人的婦人是乘飛機逃往約但河東的“彼得拉”（PETRA），此彼得拉現已成為廢墟，在今約但國境內，成為遊客參觀及考古的好去處。該處有山洞，宜於藏身，而且路徑難行，必須乘馬才能入該山中洞內。彼特拉即以賽亞書十六章1節的“西拉曠野”，意即“磐石曠野”，與俄巴底亞書3節的“山穴”原文同意。該磐石曠野早年曾在猶大王亞瑪謝作戰時被攻取，並改名“約帖”（王下十四7）。該曠野高於海面3700尺，另有一千瞭望台，易守難攻，傳說前為以東人之地，紀元前三世紀為亞拉伯人的“那巴提安族”（NABATEAN）所占，該處能住數萬人雲。該處現有一回教墳墓，由山中鑿出，墓門甚高，進門後是另一世界。 ②有人相信這曠野就是以色列出埃及後，在該處流浪三十八年之久的曠野（申二14），該處即今（西乃地區），但事實上包括西乃曠野、曠野、巴蘭曠野，書環曠野和尋曠野（參閱聖經地圖1左邊埃及西乃與迦南地圖）。考古家認為古時的巴蘭野的山為西乃山，該處今名“耶別·慕沙”（JEBEL MUSA），該處有修道院在焉。千餘年來，這一區的曠野一直是曠野，沒有任何政府願意去開發或改良。二次世界大戰後，屬埃及。1967年以色列與埃及作戰勝利後，進佔西乃，應驗了聖經預言，即以色列國土的南界將延至埃及小河（實即蘇伊士運河，結四十七19）。 可能，這異象中的婦人，亦即蒙思的以色列，將逃往西乃曠野，在該處躲避大龍的逼迫。這裡說曠野是那婦人“自己的地方”（啟十二14），表示這曠野是以色列國土也。 ③又有人相信這曠野是“美國”，因為美國地大，以色列人將飛往美國避難。事實上，猶太人今日在美國居留的約有五百萬，而且執美國金融界的牛耳。以色列複國後，猶太人曾從美國用大量金錢支持以色列的複國運動。但在神看來，美國仍是一個曠野，是神給以色列預備的（啟十二6）；同時那婦人被養活一千二百六十天。用美國猶太人的雄厚經濟力量去養活避難的猶太人，是毫無問題的。 以上三說，只可作參考，因為這是一個秘密，既然是逃難，當然不想他人知道自己已逃到什麼地方去，因此以“曠野”一詞來代替秘密的地點、是很聰明的戰時措施也。── 蘇佐揚《聖經難題》 【啟十二7】「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，」 『米迦勒』以色列的護國天使。迦百列與教會有關係，而米迦勒與以色列有關係。米迦勒與龍爭戰，把龍摔到地上。魔鬼的計劃越來越高，想與至高者同等，甚至想推翻至高者。事實呢，牠是愈趨愈下，從高天墜到空中，被米迦勒打敗，從空中墜到地上，從地上被捆，丟在無底坑中；最後被丟在火湖裏。──
牛述光 【啟十二7~12】天上的戰爭: 象徵末世之前持續發生的善惡之間的鬥爭。本文可分為:①天使米迦勒與撒但的戰爭,撒但被趕出天庭(7-9節);②天上得勝的讚歌(10-12節)。這戰爭帶給信徒以下四個影響:①借著米迦勒的得勝,重申了神的大能和基督的救贖工作,在信徒的心中真正實現了神的統治;②只要神的百姓至死忠心,持守純全的信仰,就會得到拯救,最終得勝;③預告撒但會做最後的掙扎,但它最終失敗,必然進入永恆的滅亡;④保證最後的勝利,以此激勵並安慰經歷大患難的信徒。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二7~12米迦勒與龍在天上的戰爭情形如何？這裡如何暗示魔鬼的失敗史？】 一、米迦勒（MICHAEL）意即“誰像神”，是管理天軍的天使長，可稱之為“武天使長”，與“文天使長加百列”同為天上的領袖。聖經首次提及米迦勒，是在但以理書十章13節，以後在21節、十二章1節亦提及他。在該三處經文曾說出米迦勒的身份和任務，他是與加百列同工的（但八16）。加百列向但以理解釋異象，以後在第七章說，米迦勒是幫助加百列的（13、21節），後來又說米迦勒是保護猶太人的（十二1）。 到了新約，只在猶大書9節題到他，稱他為天使長，他曾為著摩西的屍首與魔鬼爭辯（見該書難題研究）。 以後到啟示錄本處經文再題到米迦勒，而且說他與魔鬼作戰，戰情激烈，結果他打敗魔鬼，魔鬼由空中被摔在地上。 二、撒但在這裡有四個不同的名稱，表示他的四種不同性質與惡行； ①古蛇。引誘始祖犯罪的是蛇，其實是魔鬼的伎倆，他是首先使亞當犯罪的。 ②魔鬼。引誘天使犯罪背叛神而成為魔鬼，原意為譭謗者。 ③撒但。撒但原意為“敵對者”，意即向人控告神、向神控告人的（啟十二10）破壞者。 ④大龍。企圖吞吃那婦人所生的男孩，乃是這條大龍，表示他是與基督作對的，他是要陷害末後的亞當的。 三、撒但在空中戰敗後，被摔在地上，這是他墮落後的第三個階段。 ①魔鬼起初是在天上，即以賽亞書十四章所暗示的，他本是“明亮之星，早晨之子”（賽十四12）。“明亮之星”一詞英文聖經譯為“盧西福”（LUCIFEL），乃是根據拉丁文聖經所譯而來，所以多年來，歐美基督徒均以“盧西福”為魔鬼之名。但該字希伯來文為“希利爾”（HEL EL），中文譯為明亮之星或譯為“日間之星”亦可。他本來是天使長（這是一般神學學者所公認），但因企圖與神同等而墮落（12-15節），成為魔鬼。 在以西結書廿八章12-19節是描寫魔鬼墮落的一幅圖畫，說他本來是在神的伊甸園中受膏遮掩約櫃的基路怕，但因高傲，被神摔倒在地，同時帶了三分之一天使和他一同墮落。 這是魔鬼墮落的第一階段。 ②魔鬼背叛後，由天上墮落空中，因此佔據空中，成為空中掌權者的首領（弗二1）。他在空中管轄那一切跟隨他背叛的天使，相信那些背叛的天使也有不同的職務（弗六12）。他在空中，也破壞（最少也攔阻）神與人、人與神之間的交通，所以保羅對以弗所信徒說，要與天空屬靈氣的惡魔爭戰。 但當主耶穌降臨時，他要在空中會見一切信徒，信徒要分兩批，即死而復活的和活而改變的。一同被提到空中與主相會。因此，天使長米迦勒奉命要把盤據在空中已久的老魔鬼由空中趕到地上來，即本處經文所研究的。結果魔鬼失敗，被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。於是地和海有禍了，因為魔鬼是氣忿忿的下到地上，地上大災難便開始。同時，空中再沒有他們的地方（十二S），主耶穌與眾聖徒已經進佔了空中了。 這是魔鬼墮落的第二階段。 ③魔鬼在地上所要做的大惡事，就是啟示錄十三章和十六章所記載的，那真是魔鬼在地上為暴君的可怕時期，最後的大屠殺便在“哈米吉多頓”舉行，死人無數（啟十六16）。 跟著，當那騎白馬的萬王之王、萬主之主與那獸作戰而得勝後，魔鬼即被天使用大鏈捆綁，扔在無底坑一千年（啟十九19一20，二十1-3）。無底坑本來是鬼魂被囚禁之所（參閱九章l-3節的研究），現在魔鬼由地上被扔到無底坑，又降低一層。 這是魔鬼墮落的第三階段。 ④一千年之後，魔鬼又被釋放，迷惑各國，圍攻聖城與聖徒，然後從天有人降下，澆滅那些仇敵。這時魔鬼被扔在硫磺火湖裡，在那裡永遠受苦。 這是魔鬼墮落之後要到的第四個地方，而且永遠不能再出來了。 有不少青年人會發問說：為什麼神不早日把魔鬼弄死，免得他在世上傷害那麼多人？其實，這是有限生命的人所發問的問題。神看千年如一日，一日如千年（彼後三8），魔鬼對人的傷害不過六千年，在神眼中不過“六日”之久，他所作的惡事也只有六天，六天完畢，他便要依照上述所研究的被打敗及囚禁起來，永遠受苦了。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【啟十二7~17】地上的現象是天上靈界爭戰的結果。── 牛述光 【啟十二8~9】米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，結局怎樣？第八至九節：「並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」這一場爭戰的結局，能失敗了，天上再沒有牠們的地方了，牠們都被摔下去了。本來，主耶穌的死已經對付了撒但在人的墮落中所得到的地位，換句話說，救贖破壞了撒但那個合法的地位。教會的工作，就是要在神的國度裏執行主耶穌在救贖裏所已經成功的，了結撒但因人墮落所得凓的那個合法地位。救贖是基督對於墮落的對付，國度是教會對於墮落的對付。審判的工作是是在基督身上，執行的工作是在教會身上。撒但是在救贖裏受審判，在國度裏受刑罰。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 【啟十二10】除了罪以外，撒但還用兩個方法叫我們不能抵擋︰一個就是死亡，一個就是控告。死亡，我們不知道從那裏出來，但是，我們莫名其妙的變作軟弱的人。控告呢，是叫我們知道我們錯了，然後叫我們軟弱。死亡是叫我們軟弱的，控告也是叫我們軟弱的。不過死亡的軟弱是說，不知道為甚麼緣故；控告的軟弱，是叫我們以為說我們知道。──
俞成華 【啟十二10】「我聽見在天上有大聲音說：“我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」 龍和牠的使者從天上被摔下去之後，第十節就說：「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這就叫作國度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再沒有牠們的地方，這就叫作神的救恩、能力、國度，並基督的權柄。 再把十一章十五節和十二章十節合起來讀。十一章十五節說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」這是題目。十二章十節說：「我聽見天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這是題目已經實現了，已經成功了。這個成功的關鍵，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了爭戰，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的結局，就是我主和主基督的國來到了。得勝者的被提，使撒但被摔下去，把國度引進來。得勝者的工作，就是為凓引進神的國度。主的工作已經成功了，主已經坐在寶座上了，得勝者就是要把這個帶進來。 在路加福音第十章，也有和這裏相合的地方。第十七節說：「那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」這裏是說他們出去趕鬼。第十八節說：「耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這是說撒但從天上墜落。這件事到甚麼時候應驗呢？是應驗在啟示錄第十二章。怎樣才能使撒但墜落呢？第十八節的根據是在第十七節，是因為教會趕鬼的緣故，撒但才從天上墜落。第十七節給我們看見，不是一次的趕鬼，乃是教會在地上一直趕鬼，才使撒但從天上墜落下來。有一次因為主耶穌的死，撒但的權柄被打破了。至於使撒但失去牠的權柄，失去牠天上的權柄，了結牠所有的權柄，那是因為神的兒女們在地上一直對付牠。多次因凓主耶穌的名鬼服了，所以撒但就被摔下來了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 【啟十二11】『羔羊的血』之所以勝過仇敵，是因︰(1)寶血倒出屬血氣的生命，叫撒但在我們身上，無所作工(撒但的食物是土──是在屬血氣的生命裏作工)。(2)寶血對撒但的攻擊。血滿足了神的公義，血表明死，所以撒但不能攻擊我們。(3)寶血答覆撒但的控告。── 倪柝聲 『見證的道』，撒但在教會裏所作的一切事，都是要推翻見證。教會是燈台，燈台就是見證。撒但推翻教會，就是要推翻見證。這裏的作見證，特別是對撒但作見證。牠對我們說，你們是軟弱的。我們當對牠說︰『主的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』見證是用神的話，來使永基督的得勝(血是基督的得勝)。── 倪柝 聲 因為主耶穌死了，我們是神聯合的，是合而為一的。我們與神是合一的，撒但絕對沒有法子對付我們；撒但要對付我們，第一件事就得把我們與神分開。甚麼能夠叫我們與神分開呢？只有罪。但是羔羊的血，洗淨了我們一切的罪。撒但叫我們覺得我們自己的罪，但是，血把我們擺在神的一邊，撒但對我們就甚麼都不能作。──
倪柝聲《初信造就》 「弟兄勝過牠」，牠，就是撒但。他們是勝過撒但的，他們使撒但在他們的身上不能作甚麼。他們所以能得勝，第一是因羔羊的血，第二是因自己所見證的道。另一面，他們還有一個態度，就是他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。 第一，「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，屬靈爭戰得勝的根據是在於羔羊的血。血不光是為凓赦免，血不光是使人在神面前能得救，血並且是勝過撒但的根據。也許有人以為血在一班長進的基督徒身上沒有多大用處，好像說他們長進到一個地步可以越過血。我們要說，沒有這件事，沒有一個人能長進到一個地步是可以越過血的。神的話是說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」 撒但對基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一個兇殺者？是。撒但是不是一個撒謊者？是。撒但是不是一個誘惑者？是。撒但是不是一個攻擊者？是。但是，還不只這些，撒但還有一件主要的工作，就是控告。在十二章十節有一句話說：「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」可見撒但是晝夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我們的良心裏作控告者。撒但的控告能使人軟弱無力。撒但就是把人控告到一個地步，使人想像自己是一個毫無用處的人，使人失去和牠爭戰的地位。我們不是說基督徒不需要對付罪。基督徒對於罪是應該有感覺的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。 我們不要輕看撒但的控告。撒但有一個主要的工作，就是控告。牠晝夜不息的在那裏控告。牠在神的面前控告，又在我們的良心裏控告，使我們的良心軟弱下來，剛強不起來。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要緊的東西。保羅在哥林多前書第八章給我們看見，人的良心如果被破壞，他就沉淪了。這裏所說的沉淪，不是指凓永遠滅亡說的，乃是說這個人建造不起來，變作軟弱，沒有用處。還有提摩太前書第一章說，人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。船若破了，就不能行駛。所以一個基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有虧或無虧。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有虧；良心一有虧，工作就作不動，就不可能為凓神爭戰。所以我們要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我們必須勝過的。 怎樣勝過撒但的控告呢？天上的聲音告訴我們說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」血是得勝的根據，血是勝過撒但的工具。撒但可以控告，但是我們能夠說，祂兒子耶穌的血，洗淨我們的罪(約壹一7)。「一切的罪」，無論是大的罪，小的罪，任何的罪，祂兒子的血都洗淨了。撒但說我們不對，但是我們有主耶穌的血。主耶穌的血洗淨了我們許許多多的罪。這是神的話：祂兒子耶穌的血，洗淨我們一切的罪。 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，這句話是何等寶貴。弟兄勝過牠，不是因為他們的長處，不是因他們的長進，不是因為他們的經歷；弟兄勝過牠，乃是因為羔羊的血。撒但一有控告的時候，我們就得用血去對付。我們一接受血，撒但的能力就消滅了。我們的一切都是靠凓血，我們天天需要血。我們得救的那一天如何靠凓血，相信血，以後每天我們也要如何靠凓血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我們脫離許多無謂的控告。神要打破這一個鎖鏈。我們不要以為天天受控告是謙卑，我們要學習勝過控告。我們如果不勝過控告，就不能作得勝者。得勝者必須知道血的價值。我們雖不能知道血的價值到底有多大，但是我們可以對主說：「主阿，按凓你所知道的血的價值，來成功在我們身上。」不是按凓我們所知道的，乃是按凓主所知道的血的價值，去對付撒但的能力。 第二，「弟兄勝過牠，是因……自己所見證的道」。良心無虧，口裏就有見證；良心一有虧，口裏甚麼話都說不出，好像越說聲音越小。這裏的見證是對人說的，不只是對自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有膽量，你在人的面前也就有見證。不只見證罪人能得赦免，不只見證人能因凓基督蒙悅納，並且見證神的國。「見證」就是告訴人說，到底在基督裏有些甚麼。見證的話是要說出來的。得勝者要多多的宣告基督的得勝，把這一個事實說了再說，這是撒但最怕的事。有一個事實就是說，天國必定要降臨。有一個事實就是說，主要作王。有一個事實就是說，基督是得勝的，基督是永遠得勝的。有一個事實就是說，撒但是失敗的。有一個事實就是說，那一個壯士已經被捆綁起來了，那一個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說，基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來，就是見證。宣告說基督是這樣的，宣告說基督是那樣的，這就是見證。 見證的話是撒但所害怕的。撒但不怕你講道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你講神學，撒但怕你宣告。撒但不怕你解聖經，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實，就是「耶穌是主」。有許多人在那裏講耶穌是主，解釋耶穌是主，撒但一點都不怕；但是，有人用信心在那裏宣告耶穌是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是講道，不是神學，乃是見證的話。在這裏有一個屬靈的事實，就是耶穌的名是超乎萬名之上的名。我們要用信心來宣告，不只對人說，更是對撒但說。許多時候，我們是說給撒但聽的，是故意說給牠聽的，這是見證的話。你一個人在房間裏，也可以出聲說，你可以說耶穌是主，你可以說主耶穌是比壯士還要壯，你可以說神的兒子已經捆綁了撒但等等。這就是見證的話。 我們要知道聖經裏面的事實，要相信這些事實。我們要在血的底下蒙神保護，不受仇敵的害，然後對撒但說話。撒但所怕的，就是我們對牠說見證的話。在基督徒的經歷中，有時好像覺得軟弱得很，連到神面前禱告都禱告不來。這時候，我們要記得屬靈的事實，我們要記得得勝的事實，我們要對鬼魔宣告主耶穌的得勝，宣告主耶穌是主。宣告就是見證，見證就是宣告。我們宣告主耶穌是主，我們宣告主是得勝的，我們宣告撒但被踐踏在主的腳底下，我們宣告主已經給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；這就是見證的話，見證的話，使撒但無法站住；見證的話，是給撒但的一個打擊。主耶穌的工作所給我們的，不只是血，使我們能得凓保護，並且給我們見證的話，能使撒但潰退。 上面是說得勝的根據，至於得勝者自己的遭遇是怎樣呢？他們自己還是受試煉，還是遇見許多難處。不過，「他們雖至於死，也不愛惜自己的性命」。這是得勝者在爭戰中的態度。這裏的「性命」有兩個意思：一個意思是指凓肉體的生命說的，還有一個意思是指凓魂的能力說的(「性命」也可譯作「魂」)。我們先看關於魂的能力──天然的能力。 撒但對付我們最好的辦法，就是使我們用自己的力量來作事。撒但就是要我們自己動，就是要我們用自己天然的能力、血氣的能力來為神工作。 甚麼叫作天然的能力？天然的能力，就是我們原有的，從未經過十字架對付的能力，也就是在我們的人格裏所帶來的東西。有的人，他天然的能力是他的聰明，他甚麼都是靠自己的聰明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特別得凓聖靈的能力，就很會說話。但是，人不能藉凓沒有經過十字架對付的天然的能力來事奉神。教會的失敗就是在於人把他天然的力量帶到教會裏來。我們總得被神帶到一個地步，變成一個戰競恐懼的人，變成一個離了主不能作甚麼的人(不是口裏說說，乃是的確如此的人)，才能在神的手裏有用處。 「不愛惜性命」的另一個意思，就是不愛惜身體的生命。我們就是死，就是喪失性命的話，我們也要為神站住。約伯記第二章，撒但在神面前說，人是以皮代皮，人情願捨去一切所有的保全性命。撒但說人看重性命過於一切。但是神說，得勝者並不愛惜自己的性命。得勝者的態度是：不管撒但在我身上作甚麼，就是要我的性命也可以，但我總不向撒但屈服，我總要向神忠心。得勝者的態度就是向主說：「主阿，我為凓你，沒有一樣是不能捨棄的，甚至於我的性命。」―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 『弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。』我們勝過撒但，不是因手裏所作的事是對的，是因為口裏作的見證是對的。我們見證說，羔羊的血有功效。如果主今天定規說，我們要沒有罪才勝過撒但，我告訴你們，我們沒有法子勝過牠。但是感謝神，是赦免叫我們勝過撒但。羔羊的血就是說，我已得著神的赦免。赦免是靠著主耶穌，赦免是不會更改的。因為是血，血不會更改。──
俞成華 【啟十二12】「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。”」 『你們都快樂吧！』人失敗就失去樂園，得勝就會復得樂園。──
牛述光 【啟十二14】大鷹的兩個翅膀: 有人認為這是指信仰和律例,新、舊約聖經,但是最普遍、最恰當的解釋是:指蒙神引導和保護(出19:4;申32:11;賽40:31;彌4:9)。一載、二載、半載: 指七年大患難的前三年半。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二14大鷹的翅膀能叫婦人飛到曠野表示什麼？】 答：這裡說到「有大鷹的兩個翅膀」，表示神的恩助，能叫婦人急飛逃難，使她得到遮蓋保護（參出十九4，5；申卅二10-12），鷹在聖經中被描寫為有能力之意（詩一O三5；賽四十31）。神賜給那婦人，就是指以色列人，有能力逃往曠野避難，這鷹莫非就是指為神自己，表示祂的慈愛與能力。「飛到曠野」一語，這曠野原是受試煉的地方（參申二7，8，八2-4；尼九12-21），有人以為這句話，是指先知撒迦利亞所提之事，即預言基督降臨前，萬國要聚集攻打耶路撒冷，城必被攻取，城中的民一半被據去，但剩下的民仍在城中不致被剪除，這些剩下的民，便要那婦人避難所喻指之民。當主從天降臨時，祂的腳呀站在橄欖山上，分裂這山，幫助這些人，預備逃跑之穀（亞十四1-5）。先知但以理曾預言在敵基督者掌權之下，以東人，摩押人，和一大半亞捫人，必脫離牠的手。這三族人所居之地，原是岩石之地，極難進入，將來這得救的聖民所逃到之曠野，可能就是此處。 在以東地有一座城，名為西拉，即磐石之意（賽十六1），與俄巴底亞3節的山穴原文同意，希臘人稱它為彼得拉Patra，此城現已成為廢墟，今在約旦國境內，為許多旅行家及考古學者的好去處。此處主要山谷長達四五OO尺，寬至一五OO尺，其曠野高於海面三七OO尺，附近高山峭壁，內有岩石墳墓、殿宇、劇場，和凱旋門等，也有許多山洞住屋，路徑難行，易於藏身。聖經預言家們，鹹認為此處就是那婦人代表以色列人在曠野逃避的地方；但有人相信這曠野就是以色列人出埃及後所住之西乃曠野（出十六1，35，十九1，2），因二處頗有相似之點：一為逃避那預表魔鬼法老之怒，被神養活；一為逃避這敵基督者大龍之迫害，也被神養活（參五一八及五一九題）。且這一地域，二千年來一直是曠野，二次世界大戰後，屬於埃及，至一九六七年以色列戰勝埃及時，進佔西乃，即應驗了聖經預言（結四七19）。在這裡說到曠野是那婦人「自己的地方」（啟十二14），即表示其為以色列的國土西乃曠野。神在這裡顯出，行神跡，養活他們三年半之久，正如本章6節所說的（參前一題）。——李道生《新約問題總解》 【啟十二15】水: 意味著洪水,聖經的文學表達方式中,水多用於表示審判和不幸(詩69:15;90:5;賽59:19;耶46:7;但9:26;摩9:5)。洪水象徵撒但為迫害教會而作出的種種破壞,喻指約翰所在當時信徒們遭受的各種各樣的逼迫。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二15蛇口吐出水來要將婦人沖去表意如何？】 答：在聖經中曾以江河之水漲溢或翻騰，遮蓋地面，沖去城邑和居民，來比喻敵國大軍的攻勢和蹂躪（賽八7，8；耶四六7，8，四七2）。所以這裡的蛇與婦人要按靈意去解釋，則蛇口所吐出之水，無非是指著一般極大的軍隊，如水漲溢翻騰而來，表示在這世界的末了，魔鬼要行它的詭計，聳動世界上的軍隊，來圍剿在曠野逃難的以色列民，要將他們在地上除滅。但神卻要為祂的餘民預備出路。祂行神跡使地開口，吞滅了這些敵軍（啟十二16），正如在曠野的可拉党背叛神時，被地開了口把他們吞滅一樣（民十六31-35）。有人以為這魔鬼口中河水，比喻各種的異端左道，在世上流行，使福音真理失了功效；但不論如何，魔鬼所行的一切作為，雖然盛極一時，不久亦終如洪水消逝，被神用各種奇妙的方法消滅。——李道生《新約問題總解》 【啟十二15龍口吐水要將婦人沖去，如何解釋？】 一、有人解釋為應按字面解，敵人用“水”攻。如果以色列人躲在西乃曠野，敵人將引死海水，或地中海水，或紅海水來淹浸西乃曠野，企圖將那些避難的以色列人全部淹死。但是西乃曠野是寸草不生之地，即使窮地中海的海水倒進去也不會有洪水汜濫的現象，所以在16節說：地都幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的“河”（原文）。敵人用水攻，水多像河一樣，但也被西乃曠野的旱地吸進地下去。 二、但有人認為既然這是異象，龍與婦人均按靈意去解釋，則龍口吐水，亦不過是表示魔鬼用軍隊來圍剿在曠野避難的以色列人。以賽亞書八章7、8節，耶利米書四十六章7、8節提及亞述和埃及的軍隊像河水汜濫，江河翻騰一樣。所以龍口的水是預表一支極大的軍隊，但地開口吞了龍口吐出的一條河，正如在曠野的可拉党背叛時，地開了口把他們吞掉一樣（民十六31-35），神要用這種方法來毀滅敵人，是輕而易舉的。── 蘇佐揚《聖經難題》 【啟十二16】地: 在聖經中,地主要是不信和罪惡的場所,但在這裡是指拯救的工具。這暗示教會在撒但的逼迫中,靠著神奇妙的能力,奇跡般地得以保存下來。 ──《聖經精讀本註解》 【啟十二17】「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」 『那些持守耶穌基督的見證的』(原文)。── 倪柝聲 他其餘的兒女: 對他們的身份大致有三種解釋:①不同於猶太教的外邦信徒;②皈依基督的猶太信徒;③那些效法基督、遭受撒但的逼迫甚至為主殉道的每位聖徒(猶太人和外邦人)。其中最符合本文內容的是第三種解釋(太25:40;來2:11,12)。
──《聖經精讀本註解》 【啟十二1∼十四20】這三章書雖插寫在“七號”與“七碗”的災禍中間，作為補充說明，但十分重要，因為可以瞭解教會在末時與敵人爭戰的情況。魔鬼的力量傾巢而出，要打敗教會，但徒勞無功。被殺卻復活了的基督把他們擊敗，完全殲滅之期已不遠。爭戰所以如此劇烈，正是敵人自知時日無多，所以作垂死掙扎。基督的聖徒在大爭戰中犧牲流血；有祂保守，伸冤可期。 約翰把所見到的異象，用讀者能領會的各種圖像與符號來表現，以見證基督和祂的勝利。筆觸剛勁，描寫生動，讀來震盪心靈。 《以賽亞書》二十六16∼二十七2的描述可幫助我們瞭解此處所記敘的圖畫。一個民的誕生有如婦人懷孕，興起有如復活。神要刑罰地上的居民，並用大刀殺死那快行的蛇。約翰借懷孕生產喻基督的降世，之後一直為大紅龍迫害，但神將祂升高到天上（1∼5節）。婦人（神的選民）成了撒但報復的對象，在患難中有神保守（6節）。天使米迦勒戰勝了這龍，天上響起凱歌，慶祝神國度的來臨（10節）。“弟兄”能勝過撒但是靠“羔羊的血”和“見證的道”，也就是福音的大能。把撒但摔在地上的因此是基督救贖的力量。 撒但的忿怒雖大，但它的“時候不多”。基督徒受逼迫正是神的拯救開始的信號（13∼17節）。──《啟導本聖經註釋》 |