啟示錄第十二章
【啟十二1】『婦人』是說到神的教會，婦人的樣子正與約瑟所作的夢相合(創卅七9)。── 牛述光
啟示錄十二章一節：「天上現出大異象來；有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」這一個婦人是誰？這是許多解經家所一直爭辯的。有人說她是指主耶穌的母親馬利亞說的，有人說她是指以色列國說的。但是，憑凓聖經來看，這個婦人不可能是指主的母親馬利亞，也不可能是指以色列國，因為：
(一)這一個異象是在天上現出來的，這一個婦人完全是屬天的。但是，馬利亞沒有這個地位，以色列國也沒這個地位。
(二)這一個婦人生了男孩子後結局怎樣？結局就逃到曠野。如果把這婦人解釋為以色列國，把她生的男孩子解釋為基督，把男孩子的被提解釋為基督升天，那就和事實不符。因為，雖然以色列國是分散了，但是以色列國到曠野，並不是因為基督升天。當基督升天的時候，以色列國早已亡了。在這裏是在男孩子被提之後，才發生事情。以色列國是在基督升天之先就早已亡國了。所以這不可能指凓以色列國說的，更不可能指凓馬利亞說的。
(三)這一個婦人生男孩子的時候，碰凓了龍。這龍有七個頭，十個角。在第十七章裏告訴我們，七個頭就是七個王，五個已經傾倒了，一個還在，一個還沒有來到；十個角就是後來要興起的十個王。我們知道在主升天之前，沒有七頭十角的事發生。所以這一個女人和這一個男孩子，都是將來的事，說她是指以色列國或馬利亞，說男孩子是指主耶穌，都和歷史合不起來。
(四)等到男孩子被提到天上以後，天上就有了爭戰，撒但就從天上被摔到地上，於是天上就宣告說：「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們知道這件事還沒有成功，以弗所書第六章告訴我們，教會在地上還得與天上屬靈氣的惡魔爭戰，撒但還是在空中。歷史上既然並沒有這樣的事發生，所以這不是指凓主耶穌那個時候的事。
(五)龍被摔到地上以後，就逼迫那生男孩子的婦人。也許有人要以為這是指凓馬利亞說的憑據了。不錯，馬利亞生了主耶穌以後，曾逃到埃及去；但在主升天的時候，她並沒有逃到曠野。第十四至十六節說：「於是有大鷹的兩個翅磅賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。」我們知道，無論是馬利亞也好，是以色列國也好，在基督升天的時候，歷史上並沒有這些事發生。所以不是指馬利亞說的，也不是指以色列國說的。
(六)還有一個證明。第十七節說：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰。」這一個婦人生了一個男孩子，被提到寶座那裏去了以後，還有許多兒女在地上，所以這必定不是馬利亞。再看下面：「這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」說以色列國守神誡命是可以的，但說以色列國為耶穌作見證，那就把舊約和新約混在一起了。所以這一個婦人不可能是指馬利亞說的，也不可能是指以色列國說的。
那麼這個婦人是誰呢？在舊約聖經中只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是創世記第三章的夏娃。在新約聖經中也只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是這一個婦人。這是聖經前後相合的地方。並且神特地在這裏說大龍就是那古蛇，就是從前的那一條蛇。神已經指清楚了，是那一條獨一的古蛇，特別是那一條，注重在「那」字。所以這一個婦人就是那一個婦人。日、月、星，怎樣在創世記第一章裏，日、月、星也在這裏；蛇怎樣在創世記第三章裏，蛇也在這裏；女人的後裔怎樣在創世記第三章裏，女人的後裔也在這裏；在創世記第三章裏提到生產之苦，這裏也提到。把這兩處聖經合起來看，我們就能斷定說，這一個婦人，就是在神永遠旨意裏所定規的那一個女人，到了末後的時候所要碰凓的情形。創世記第二章的女人，是說到神永遠的目的；以弗所書第五章的女人，是說到教會的地位和前途；做示錄第十二章的女人，是顯出末後的事。還有一個女人，是說到在永世裏的事，那是以後要看的。
這個婦人在異象中現出的時候，聖經首先記載她是「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」，這是有時代上的意義的：
(一)這個婦人身披日頭──日頭，是指主耶穌。她身披日頭，就是當日頭照得最亮的時候，是照在她的身上。神在這一個時代中藉凓她顯出自己。所以這是她與基督的關係，與恩典時代的關係。
(二)這個婦人腳踏月亮──這裏的「踏」，不是踐踏的意思，在希臘文的意思是「伏在她的腳下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法時代裏面的東西，都是反照出恩典時代裏面的東西，律法不過是預表。聖殿，約櫃是預表，聖所裏的香和餅、祭司所獻的祭也都是預表，連牛羊的血也是預表。這個婦人腳踏月亮，意即律法裏面的東西，都伏在她的下面，都是附屬於她的。所以這是說到她與律法時代的關係。
(三)這個婦人頭戴十二星的冠冕──列祖時代裏最重要的人物，可以說是從亞伯拉罕起到十二個支派的產生。這個婦人頭戴十二星的冠冕，就是說到她與列祖時代的關係。
這樣看來，這個婦人不只與恩典時代有關，也與列祖時代和律法時代有關，不過她與恩典時代的關係比較多；她包括了恩典時代的人，也包括了列祖時代和律法時代的人。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二2】第二節：「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」這「孕」是寓意的孕，不是實際的孕。甚麼叫作懷孕？懷孕就是孩子在母胎裏，意思就是孩子和她的母親是合一的，是一體的。母親吃，他也得凓營養；母親病，他也受到影響；母親怎樣，他也怎樣。母親和他是合而為一的。
另一面，這一個孩子又是另外的。說他和母親合一，的確是合一的，因為他從他的母親接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途與他母親的前途不同，他生下以後要提到神寶座那裏去，他的母親卻要逃到曠野。
還有一點：當那個婦人懷孕的時候，我們能看見的不過是母親，沒有方法看見孩子；在外表上只能看見母親，不能看見孩子。可是孩子的的確確有他的存在，不過他是包括在他母親裏面。他是存在的，卻又是包括在他母親裏面的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二3】 第三節：「天上又現出異象來；有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。」這一條蛇隔了幾千年，和從前兩樣了，本來是一條蛇，現在大了，變作龍了。這條龍的情形怎樣？牠有七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。這和從海中上來的獸是一樣的。十三章一節：「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴看十個冠冕。」這從海中上來的獸也有七頭十角，也是戴了冠冕。這給我們看見撒但的目的是甚麼，牠所要得凓的就是冠冕，就是掌權。龍與獸的不同就在這裏：龍的冠冕是在頭上，獸的冠是在角上。頭是表明決定的權柄，角是表明執行的權柄。主持的是牠的頭，執行的是牠的角。換句話說，角是聽頭的話的，頭動，角也動。獸所作的一切事，都是龍所主持的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二4】 第四節：「牠的尾巴拖拉凓天上星辰的三分之一，摔在地上。」以賽亞書九章十五節說到尾巴的意思是撒謊的、欺騙人的。啟示錄第二至三章所說的星，是指凓使者說的。這裏是說到天上的星，所以該是指天使。天上有三分之一的天使，受了龍謊言的欺騙，跟牠一同墮落了，一同被摔下來了。
接下去：「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」有一個婦人是神的旨意所定規的，有一個男孩子是神所要得凓的。這龍一直攔阻神在婦人身上所要得凓的，牠知道這個婦人將要生產一個孩子，所以牠就站在這個婦人面前，等她生產之後要吞吃她的孩子。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二5】『男孩子』有人說是指著主耶穌，或教會中的得勝者，也許指著以色列在一七之內得勝歸主的人們。男孩是指得勝者說的，被提是指被殺(11節)。── 牛述光
第五節：「婦人生了一個男孩子。」要知道這個男孩子與這個婦人的關係，請看加拉太書四章二十六節：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」再看第二十七節末了一句：「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神將來在永世裏所要得凓的那一個女人，那一個目的。那一個女人，在創造裏就是夏娃，在恩典時代就是基督的身體，在恩典時代將結束的時候就是這一個婦人，在將來的永世裏就是新耶路撒冷。這裏所說在上的耶路撒冷有兒子，並不是母親歸母親，兒子歸兒子；這裏的意思是一個分作許多個，許多合起來還是一個，這許多的兒子加起來，就等於這個母親。不是一個母親生了五個兒子就等於六個，乃是五個兒子加起來就等於一個母親。每一個兒子都是一部分的母親，是一個母親分出一點來給這一個，分出一點來給那一個，好像是從她生的，其實就是她自己。母親不是在兒子之外的一個，母親就是許多兒子的總和。看整個的時候是母親，看一個一個的時候是兒子。把所有在神目的中的人合起來看，就是一個女人，把一個分成幾個來看，就是幾個兒子。這是一個特別的原則。
啟示錄第十二章所說婦人生了一個男孩子，也是這樣的意思。這一個婦人生了一個男孩子，是一個異象，是一種表號。這裏的「生」，不是說從她而出，乃是說在她裏面有這樣一個人。「婦人生了一個男孩子」的意思，就是有一班人包括在這一個婦人裏面。所有神的子民，在神永遠的計劃中，在神的目的裏，都是有分的；但是，他們沒有負起他們所該負的責任，所以神在他們中間揀出一班人來。這一班人是許多人中間的一部分，是神揀出來的，這就是男孩子，這就是這個婦人所生的男孩子。全體的就是母親，少數的就是男孩子。這裏的男孩子，就是第十一章裏的「弟兄們」。這就是說男孩子並不是一個人，而是有相當數目的人，是多少人合起來成功一個男孩子。不過和母親比起來，這一個男孩子是小的意思，就是這班人和全體來比，數目是小的，但是，神的計劃是在他們身上，神的目的是在他們身上。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
第五節：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。」在啟示錄裏，有三次說到用鐵杖轄管萬國。第一次是在二章二十六至二十七節，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」這很明顯是指凓教會中的得勝者說的。末了一次是在十九章十五節，「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們。」這是指凓主耶穌說的。那麼，這裏的一次是指凓誰說的呢？若不是指凓教會的得勝者說的，就是指凓主耶穌說的。這裏可能不可能是指主耶穌呢？不可能。(這不是說絕對不可能，在後面我們要講到主耶穌也包括在這裏面。)為甚麼不可能呢？第一，這個男孩子一產生就被提到神寶座那裏去了。是一生下來就被提上去，可見這不是指主耶穌，因為主耶穌是活了三十三年，經過死和復活之後才升天。因此，我們相信這個男孩子是指凓教會中的得勝者說的。這個男孩子就是教會中有一部分人，這一部分人是得勝的。所以，男孩子是指教會中的得勝者，不是指主耶穌。(不過，男孩子也包括主耶穌，因為主耶穌是第一個得勝者，所有的得勝者都包括在主耶穌裏面。)男孩子和母親是有分別的，但又是合一的；得勝者是和教會有分別的，但又是在教會裏面的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
第五節：「她的孩子被提到神寶座那裏去了。」這裏的被提和帖撒羅尼迦前書第四章所說的被提不同，帖撒羅尼迦前書第四章是說提到空中，這裏是說提到神寶座那裏去。為甚麼提到寶座那裏去？因為已經有一個人在那裏了，教會的頭已經在寶座上了。神的目的不只是要一個人在寶座上，乃是要許多人在寶座上。神起初的目的，就是要許多人到寶座上去，要許多人掌權。神要基督和教會一同來成功祂的目的，但是，教會中多數的人這時還不能到寶座那裏去，只有一班少數的人，他們被稱為得勝者，他們能到神寶座那裏去。他們達到了神的目的，所以他們被提到神寶座那裏去了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二6~7】男孩子一被提，就立刻發生兩件事。第六至七節：「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同牠的使者去爭戰。」我們要注意這裏的兩個「就」字。第五節說男孩子被提到神寶座那裏去，第六節說婦人「就」逃到曠野，第七節說天上「就」有了爭戰，可見婦人的逃到曠野是因為男孩子的被提，天上的爭戰也是因為男孩子的被提。
我們來看天上爭戰的情形。先說到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「誰像神的？」，這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就問說，誰是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神來引誘人，但誰像神的這一問題，搖動了撒但權柄。你要像神，但是你不夠；這就是米迦勒的名字所啟示的。
男孩子一被提，在天上就有了爭戰，換句話說，天上所以有了爭戰，就是因為男孩子的被提。由此可見，被提不光是個人的問題，被提更是為凓要了結歷世歷代以來的那一個爭戰，就是那古蛇幾千年來與神為敵的那一個爭戰。天上一有了爭戰，米迦勒同他的使者就與龍爭戰。龍，就是那古蛇。牠是一條蛇變成一條龍，牠的能力越過越大了。但是，男孩子一被提，就不只不讓牠再大下去，並且要把牠從天上摔下去。所以被提是一種工作，使撒但在天上再沒有地位了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二7】『米迦勒』以色列的護國天使。迦百列與教會有關係，而米迦勒與以色列有關係。米迦勒與龍爭戰，把龍摔到地上。魔鬼的計劃越來越高，想與至高者同等，甚至想推翻至高者。事實呢，牠是愈趨愈下，從高天墜到空中，被米迦勒打敗，從空中墜到地上，從地上被捆，丟在無底坑中；最後被丟在火湖裏。──
牛述光
【啟十二7~17】地上的現象是天上靈界爭戰的結果。── 牛述光
【啟十二8~9】米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，結局怎樣？第八至九節：「並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」這一場爭戰的結局，能失敗了，天上再沒有牠們的地方了，牠們都被摔下去了。本來，主耶穌的死已經對付了撒但在人的墮落中所得到的地位，換句話說，救贖破壞了撒但那個合法的地位。教會的工作，就是要在神的國度裏執行主耶穌在救贖裏所已經成功的，了結撒但因人墮落所得凓的那個合法地位。救贖是基督對於墮落的對付，國度是教會對於墮落的對付。審判的工作是是在基督身上，執行的工作是在教會身上。撒但是在救贖裏受審判，在國度裏受刑罰。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二10】「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」
撒但是一個兇手和騙子，它誘惑人，也攻擊人。但是，今天它卻專門在控告人。天上很瞭解這事，而每一個基督徒，也必須對這事有所認識。撒但日夜在控告我們，但並非毫無根據。它直指我們的良心，就是我們最沒有力量去抵抗它的地方。它的目的，是要使我們在思想中感到絕望，說：「我是一個毫無希望的失敗者，神在我身上是無能為力了！」良心是很寶貴的東西，但如果我們一直不斷的複述：「我是不好的！我是不好的！」這個不是基督徒的謙卑。承認自己的罪，這在屬靈上是很正常的，但永不要讓我們的認罪到了一個地步，好像我們的「罪惡」會比基督的救贖工作浮現得更大。魔鬼知道，要對付你和我，沒有一件武器比製造這個幻景更有效。那麼，怎樣補救呢？首先該向神認罪，其次要對祂承認說：「主阿，我是不好的！」可是隨即你要提醒自己，認定基督寶血永遠的功效，而仰望祂的榮耀，並要說：「然而，主阿，我是住在你裡面的！」―― 倪柝聲《曠野的筵席》
除了罪以外，撒但還用兩個方法叫我們不能抵擋︰一個就是死亡，一個就是控告。死亡，我們不知道從那裏出來，但是，我們莫名其妙的變作軟弱的人。控告呢，是叫我們知道我們錯了，然後叫我們軟弱。死亡是叫我們軟弱的，控告也是叫我們軟弱的。不過死亡的軟弱是說，不知道為甚麼緣故；控告的軟弱，是叫我們以為說我們知道。──
俞成華
龍和牠的使者從天上被摔下去之後，第十節就說：「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這就叫作國度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再沒有牠們的地方，這就叫作神的救恩、能力、國度，並基督的權柄。
再把十一章十五節和十二章十節合起來讀。十一章十五節說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」這是題目。十二章十節說：「我聽見天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這是題目已經實現了，已經成功了。這個成功的關鍵，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了爭戰，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的結局，就是我主和主基督的國來到了。得勝者的被提，使撒但被摔下去，把國度引進來。得勝者的工作，就是為凓引進神的國度。主的工作已經成功了，主已經坐在寶座上了，得勝者就是要把這個帶進來。
在路加福音第十章，也有和這裏相合的地方。第十七節說：「那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」這裏是說他們出去趕鬼。第十八節說：「耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這是說撒但從天上墜落。這件事到甚麼時候應驗呢？是應驗在啟示錄第十二章。怎樣才能使撒但墜落呢？第十八節的根據是在第十七節，是因為教會趕鬼的緣故，撒但才從天上墜落。第十七節給我們看見，不是一次的趕鬼，乃是教會在地上一直趕鬼，才使撒但從天上墜落下來。有一次因為主耶穌的死，撒但的權柄被打破了。至於使撒但失去牠的權柄，失去牠天上的權柄，了結牠所有的權柄，那是因為神的兒女們在地上一直對付牠。多次因凓主耶穌的名鬼服了，所以撒但就被摔下來了。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二11】「弟兄勝過牠，是因為羔羊的血，...他們雖至於死，也不愛惜性命。」
當西庇太的兒子雅各、約翰，同他們的母親前來，求耶穌賜他們在國裏，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊的時候，耶穌並不拒絕他們的請求；不過告訴他們：如果他們能作祂所作的工，能喝祂所喝的杯，能受祂所受的浸，他們並非沒有希望的。
雅各、約翰所要的，我們要不要呢？我們也並非是沒有希望的。最寶貝的東西往往是包圍在最艱難的東西中間的；所以我們若要得到它們，就必須先遇見高山、深林、鐵車、烈火。因為艱難是冠冕的代價。得勝的牌坊，不是用玫瑰和絲線織成的，乃是用重擊和血痕織成的。我們今天所忍受的艱苦，乃是主給我們用以贏得冠冕的工具。
你不必等候理想的環境，離奇的困難，夢想的危險；你只要起來應付神今天所放在你四圍的現成的事情就好了。你榮耀的冠冕，原埋藏在這些東西──你生活上每月、每日、每時所壓迫你的那些艱難和試煉──中心。最困難的事情，並不是世界所知道的那些；乃是在你心裏一件極小的秘密，除了主以外，沒有人看見，沒有人知道的──一件你連提都不敢提起的小試煉，那常比殉道還難受！
親愛的，你的冠冕正埋在那個地方。但願你能贏得！── 選
『羔羊的血』之所以勝過仇敵，是因︰(1)寶血倒出屬血氣的生命，叫撒但在我們身上，無所作工(撒但的食物是土──是在屬血氣的生命裏作工)。(2)寶血對撒但的攻擊。血滿足了神的公義，血表明死，所以撒但不能攻擊我們。(3)寶血答覆撒但的控告。── 倪柝聲
『見證的道』，撒但在教會裏所作的一切事，都是要推翻見證。教會是燈台，燈台就是見證。撒但推翻教會，就是要推翻見證。這裏的作見證，特別是對撒但作見證。牠對我們說，你們是軟弱的。我們當對牠說︰『主的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』見證是用神的話，來使永基督的得勝(血是基督的得勝)。── 倪柝生
『弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。』我們勝過撒但，不是因手裏所作的事是對的，是因為口裏作的見證是對的。我們見證說，羔羊的血有功效。如果主今天定規說，我們要沒有罪才勝過撒但，我告訴你們，我們沒有法子勝過牠。但是感謝神，是赦免叫我們勝過撒但。羔羊的血就是說，我已得著神的赦免。赦免是靠著主耶穌，赦免是不會更改的。因為是血，血不會更改。──
俞成華
因為主耶穌死了，我們是神聯合的，是合而為一的。我們與神是合一的，撒但絕對沒有法子對付我們；撒但要對付我們，第一件事就得把我們與神分開。甚麼能夠叫我們與神分開呢？只有罪。但是羔羊的血，洗淨了我們一切的罪。撒但叫我們覺得我們自己的罪，但是，血把我們擺在神的一邊，撒但對我們就甚麼都不能作。──
倪柝聲《初信造就》
「弟兄勝過牠」，牠，就是撒但。他們是勝過撒但的，他們使撒但在他們的身上不能作甚麼。他們所以能得勝，第一是因羔羊的血，第二是因自己所見證的道。另一面，他們還有一個態度，就是他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。
第一，「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，屬靈爭戰得勝的根據是在於羔羊的血。血不光是為凓赦免，血不光是使人在神面前能得救，血並且是勝過撒但的根據。也許有人以為血在一班長進的基督徒身上沒有多大用處，好像說他們長進到一個地步可以越過血。我們要說，沒有這件事，沒有一個人能長進到一個地步是可以越過血的。神的話是說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」
撒但對基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一個兇殺者？是。撒但是不是一個撒謊者？是。撒但是不是一個誘惑者？是。撒但是不是一個攻擊者？是。但是，還不只這些，撒但還有一件主要的工作，就是控告。在十二章十節有一句話說：「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」可見撒但是晝夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我們的良心裏作控告者。撒但的控告能使人軟弱無力。撒但就是把人控告到一個地步，使人想像自己是一個毫無用處的人，使人失去和牠爭戰的地位。我們不是說基督徒不需要對付罪。基督徒對於罪是應該有感覺的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。
我們不要輕看撒但的控告。撒但有一個主要的工作，就是控告。牠晝夜不息的在那裏控告。牠在神的面前控告，又在我們的良心裏控告，使我們的良心軟弱下來，剛強不起來。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要緊的東西。保羅在哥林多前書第八章給我們看見，人的良心如果被破壞，他就沉淪了。這裏所說的沉淪，不是指凓永遠滅亡說的，乃是說這個人建造不起來，變作軟弱，沒有用處。還有提摩太前書第一章說，人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。船若破了，就不能行駛。所以一個基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有虧或無虧。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有虧；良心一有虧，工作就作不動，就不可能為凓神爭戰。所以我們要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我們必須勝過的。
怎樣勝過撒但的控告呢？天上的聲音告訴我們說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」血是得勝的根據，血是勝過撒但的工具。撒但可以控告，但是我們能夠說，祂兒子耶穌的血，洗淨我們的罪(約壹一7)。「一切的罪」，無論是大的罪，小的罪，任何的罪，祂兒子的血都洗淨了。撒但說我們不對，但是我們有主耶穌的血。主耶穌的血洗淨了我們許許多多的罪。這是神的話：祂兒子耶穌的血，洗淨我們一切的罪。
「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，這句話是何等寶貴。弟兄勝過牠，不是因為他們的長處，不是因他們的長進，不是因為他們的經歷；弟兄勝過牠，乃是因為羔羊的血。撒但一有控告的時候，我們就得用血去對付。我們一接受血，撒但的能力就消滅了。我們的一切都是靠凓血，我們天天需要血。我們得救的那一天如何靠凓血，相信血，以後每天我們也要如何靠凓血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我們脫離許多無謂的控告。神要打破這一個鎖鏈。我們不要以為天天受控告是謙卑，我們要學習勝過控告。我們如果不勝過控告，就不能作得勝者。得勝者必須知道血的價值。我們雖不能知道血的價值到底有多大，但是我們可以對主說：「主阿，按凓你所知道的血的價值，來成功在我們身上。」不是按凓我們所知道的，乃是按凓主所知道的血的價值，去對付撒但的能力。
第二，「弟兄勝過牠，是因……自己所見證的道」。良心無虧，口裏就有見證；良心一有虧，口裏甚麼話都說不出，好像越說聲音越小。這裏的見證是對人說的，不只是對自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有膽量，你在人的面前也就有見證。不只見證罪人能得赦免，不只見證人能因凓基督蒙悅納，並且見證神的國。「見證」就是告訴人說，到底在基督裏有些甚麼。見證的話是要說出來的。得勝者要多多的宣告基督的得勝，把這一個事實說了再說，這是撒但最怕的事。有一個事實就是說，天國必定要降臨。有一個事實就是說，主要作王。有一個事實就是說，基督是得勝的，基督是永遠得勝的。有一個事實就是說，撒但是失敗的。有一個事實就是說，那一個壯士已經被捆綁起來了，那一個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說，基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來，就是見證。宣告說基督是這樣的，宣告說基督是那樣的，這就是見證。
見證的話是撒但所害怕的。撒但不怕你講道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你講神學，撒但怕你宣告。撒但不怕你解聖經，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實，就是「耶穌是主」。有許多人在那裏講耶穌是主，解釋耶穌是主，撒但一點都不怕；但是，有人用信心在那裏宣告耶穌是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是講道，不是神學，乃是見證的話。在這裏有一個屬靈的事實，就是耶穌的名是超乎萬名之上的名。我們要用信心來宣告，不只對人說，更是對撒但說。許多時候，我們是說給撒但聽的，是故意說給牠聽的，這是見證的話。你一個人在房間裏，也可以出聲說，你可以說耶穌是主，你可以說主耶穌是比壯士還要壯，你可以說神的兒子已經捆綁了撒但等等。這就是見證的話。
我們要知道聖經裏面的事實，要相信這些事實。我們要在血的底下蒙神保護，不受仇敵的害，然後對撒但說話。撒但所怕的，就是我們對牠說見證的話。在基督徒的經歷中，有時好像覺得軟弱得很，連到神面前禱告都禱告不來。這時候，我們要記得屬靈的事實，我們要記得得勝的事實，我們要對鬼魔宣告主耶穌的得勝，宣告主耶穌是主。宣告就是見證，見證就是宣告。我們宣告主耶穌是主，我們宣告主是得勝的，我們宣告撒但被踐踏在主的腳底下，我們宣告主已經給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；這就是見證的話，見證的話，使撒但無法站住；見證的話，是給撒但的一個打擊。主耶穌的工作所給我們的，不只是血，使我們能得凓保護，並且給我們見證的話，能使撒但潰退。
上面是說得勝的根據，至於得勝者自己的遭遇是怎樣呢？他們自己還是受試煉，還是遇見許多難處。不過，「他們雖至於死，也不愛惜自己的性命」。這是得勝者在爭戰中的態度。這裏的「性命」有兩個意思：一個意思是指凓肉體的生命說的，還有一個意思是指凓魂的能力說的(「性命」也可譯作「魂」)。我們先看關於魂的能力──天然的能力。
撒但對付我們最好的辦法，就是使我們用自己的力量來作事。撒但就是要我們自己動，就是要我們用自己天然的能力、血氣的能力來為神工作。
甚麼叫作天然的能力？天然的能力，就是我們原有的，從未經過十字架對付的能力，也就是在我們的人格裏所帶來的東西。有的人，他天然的能力是他的聰明，他甚麼都是靠自己的聰明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特別得凓聖靈的能力，就很會說話。但是，人不能藉凓沒有經過十字架對付的天然的能力來事奉神。教會的失敗就是在於人把他天然的力量帶到教會裏來。我們總得被神帶到一個地步，變成一個戰競恐懼的人，變成一個離了主不能作甚麼的人(不是口裏說說，乃是的確如此的人)，才能在神的手裏有用處。
「不愛惜性命」的另一個意思，就是不愛惜身體的生命。我們就是死，就是喪失性命的話，我們也要為神站住。約伯記第二章，撒但在神面前說，人是以皮代皮，人情願捨去一切所有的保全性命。撒但說人看重性命過於一切。但是神說，得勝者並不愛惜自己的性命。得勝者的態度是：不管撒但在我身上作甚麼，就是要我的性命也可以，但我總不向撒但屈服，我總要向神忠心。得勝者的態度就是向主說：「主阿，我為凓你，沒有一樣是不能捨棄的，甚至於我的性命。」―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【啟十二12】『你們都快樂吧！』人失敗就失去樂園，得勝就會復得樂園。──
牛述光
【啟十二17】『那些持守耶穌基督的見證的』(原文)。── 倪柝聲