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啟示錄第一章

【啟一1】『耶穌基督的啟示』，意思是這一個啟示是屬乎耶穌基督的，是藉著耶穌基督的，也是論到耶穌基督的。全部聖經所有的啟示都是集中在耶穌基督身上，都是為要將耶穌基督啟示出來。── 倪柝聲

【啟一1~3】本啟示經過的手續︰(1)神賜給基督；(2)基督差遣使者；(3)使者曉諭約翰；(4)約翰對神的僕人們證明；(5)僕人們再讀給教會聽，使教會明白而遵行。── 牛述光

【啟一2】『耶穌基督的見證』，包括有四方面︰第一，耶穌是誰；第二，耶穌與人的關係是甚麼；第三，耶穌在十字架上成功了甚麼；第四，耶穌與神永遠的計劃有何關係。這個耶穌基督的見證是存儲在一個器皿裏，這器皿就是教會，是基督的身體，我們乃是基督身體上的肢體。我們蒙召是為著存儲在器皿裏的真理的見證，經過啟示，組織在我們裏頭。問題是︰聖靈有沒有啟示主耶穌給你呢？是不是你聽人說主耶穌是神的兒子，你就同意這個說法，或者是因著聖靈的啟示而有所看見呢？可能它不過是在聖經裏，不過是一種理想，一種說法，一種信條；但是也可能在我們的裏面已經被啟示出來，成為我們真的生活的一部分，成為我們的一部分。── 倪柝聲

【啟一4】『今在昔在以後永在的神』是等於耶和華這名字的意思(出三14~15)。── 牛述光

『七個教會…七靈』，四是世界的數目，二是人的數目，四加二是六，是人完全的數目，一是神的數字，神是獨一的神，人的完全數再加上獨一神的數字就是一個完全的數目。── 牛述光

【啟一5】主是︰(1)『那誠實作見證的』，可以糾正我們的錯誤；(2)『從死裏首先復活』，給我們帶來盼望、鼓勵；(3)『為世上君王元首』，使我們得勝與祂一同作王。── 牛述光

『祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。』主的血既使我們脫離了我們的罪惡，就因著我們的罪惡而臨到我們身上的難處，主的血都給我們解決了，都使我們脫離了。――《聖經要道》

【啟一5~6】主︰(1)『使我們脫離罪惡』──得救；(2)『成為國民』──有地位；(3)『作祂父神的祭司』──有職權。── 牛述光

【啟一6】『又使我們成為一個國(原文)，作祂父神的祭司』(是成為一個『國』Kingdom，不是『過民』)。今天教會乃是祭司的國，教會全體都是祭司。這乃是說，全體蒙神恩典的人，只有一個職業，就是為著事奉神。請記得，你作了基督徒，你的職業就完全改過。從今以後，我變作神的祭司。我地上的工作，不過是副業，我主要的職業乃是要事奉神。不一定我都是在外面忙碌勞苦，我是在神面前事奉神，都是為著屬靈的目的。── 倪柝聲《初信造就》

『使我們…作…神的祭司。』作祭司，就是事奉神。神要所有的信徒都作祭司，就是要所有的信徒都事奉神。墮落的天主教，和走了樣子的基督教，只叫少數人作事奉神的人，有聖品的階級，乃是非常不合乎新約教訓的。――《聖經要道》

【啟一9】使徒約翰沒有自視高人一等，他看他是他們的弟兄，這是何等的謙卑、柔細。他的身體雖在拔摩島上，但是他的靈卻和他的弟兄一同受苦，一同忍耐著等候國度的來臨。他是活在身體的實際裏，所以他就如此感覺。── 倪柝聲

患難、國度、忍耐這三者的關係是分不開的。要進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。既有患難，就必須忍耐；否則，難免打盹、退後、轉向地的吸引。── 倪柝聲

約翰因為忠心於神的道，並為給耶穌作的見證，而被流放於荒涼、孤淒的拔摩島。就是在這一種環境裏，榮耀的基督向他顯現，給他新的啟示和新的託付。地在約翰是消滅了，天卻向約翰敞開。── 倪柝聲

『為耶穌基督的見證，曾被流放在名叫拔摩的海島上』(原文)。── 倪柝聲

『我約翰就是你們的弟兄』，我們同是神的兒女，同是父神的祭司，教會不該有聖品階級存在。── 牛述光

『患難、國度、忍耐』，因為進入神的國，必須經歷許多艱難；患難是難受的，國度還在將來，因此必在耶穌的忍耐上有分。有患難才有國度，想得國度也必須加上忍耐。── 牛述光

『在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分。』要有分於主的國度，就得有分於主的患難。今天的事界，是棄絕主的。世人怎樣逼迫主，也要怎樣苦害跟從主的人。能在今天和主同患難，才能在將來和主同得國。――《聖經要道》

【啟一9~10】海島與海有分別，和地也有分別。說海又不是海，因為它是孤立在海上的。說地又不是地，因為它和大地是不相連的。海島不只離開海，又離開地。它是最孤獨不過的一件東西。海就是世界，地就是今天人的宗教組織。海島是和此二者都不相連的。神不在世界裏，神也不在人偉大的組織裏。人最好的成績，不過是一塊大地而已。神卻把約翰放在海島裏，他既沒有世界狂浪般的快樂，又沒有大地穩妥的平安。可是一件希奇的事，就是約翰在那裏被聖靈感動，見了大異象，聽見了主耶穌的聲音，並且到了天上。雖然不能得著海的快樂，地的平安，可是有了主的安慰，就足夠了。沒有一個聯絡海和大地的人，是能聯絡主的。一個基督徒，若是捨不得宗教裏的座位、名譽，永不能到海島上去。── 倪柝聲

【啟一10】「當主日我被聖靈感動。」

誰有資格來研讀啟示錄？在約翰自己的歷史裡，我們找到了答案。他第一個異象不是看見事情，乃是看見耶穌基督自己。約翰雖曾靠在耶穌的胸前，但他一定要再一次遇見那位使他僕倒在灰塵中的永活主，只有那時他才蒙指示去瞭解那些「將要成的事」。凡沒有首先看見約翰所看見的異象，就沒有資格去研讀以下的記載，因為我們需要先有看見了主耶穌，纔能裝備整齊去面臨爭戰。

從前約翰是認識主的愛，現在是親眼見到祂的威榮，從前他認識主耶穌是一位元慈愛的救主，現在更認識祂是一位元榮耀的王。除非我們先如此遇見祂，並僕倒在祂腳前像死了一樣，不然，一切將來之事的知識，只會引起我們的好奇和自高，最後且導致混亂或甚至不信。這卷書宣告主的爭戰，祂向一切抵擋祂國度的宣戰。這卷書的目的，乃在向我們顯出耶穌基督是寶座上的君王，只有這個看見，纔能產生屬靈的戰士。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

『主日』，乃是七日的弟一日，並不是『主的日子』，那是指審判的日子說的。── 倪柝聲

『在靈裏』，約翰的身體在拔摩島上，失去自由，但他的靈並不因此被囚禁。可惜神的兒女常不免誤會了神所安排的拔摩島。── 倪柝聲

『主日』在原文裏，和『主的日子』完全不一樣。Lord’s Day和The Day of the Lord完全不一樣。一個在前面，一個在後面。許多早期的教父的著作，證明主日兩個字是指著七日的第一日。在我們一生之中，要圈出這一個主日來為著主。這一天，不是我的天，這一天是主的天。我就是休息，也是為著主。我就是忙碌，也是為著主。是我給主整整一天，叫作主日。── 倪柝聲

『當主日我被聖靈感動』，約翰這句話說得很好。應該是他在那裏等候主的時候，被聖靈感動。願這一天，能夠變作聖靈感動教會的一天；願這一天，是我們蒙祝福的一天。── 倪柝聲

『主日』原文與主的晚餐是相同的文法，尤斯丁馬特爾曾說主日不是安息日，乃是七日的第一日。── 牛述光

『當主日我被聖靈感動。』這話給我們知道，在使徒的時候，主復活的日子，就是當日的聖徒們常聚會的七日的第一日，就已經稱為主日了。所以稱為主日，因為是主復活的日子，是特別顯明主而為著主的。――《聖經要道》

盼望弟兄姊妹看重主日，把這一天圏出來為著主。這一天，不是我們的一天，這一天是『主日』。但願這一天能變為聖靈感動教會的一天，是我們蒙祝福的一天。――《初信造就》

【啟一11】『七』是一個完全的數目，神揀選這七個教會來代表︰(1)當時各教會實在的光景；(2)從使徒後到主再來時的教會在各時代中的情形。── 倪柝聲

『那七個教會』，所以揀選這七個教會，是因為當時這七個教會足能代表一般教會的情形，也能作各時代教會的預表。── 牛述光

【啟一12】『七個金燈台』，七個燈台並不是聯合成為一個，乃是分開的七個燈台，各負發光的責任於它所在的地方。教會在生命上，乃是合而為一的，如同一個身體，然而教會在地上，在外表上，乃是各自就地為政、各自向主負責的。金代表神的榮耀，教會的責任就是要彰顯神的榮耀。燈台的發光全在乎油和火，教會要為主發光，就該繼續不斷地倚靠神的聖靈和神聖潔的火。── 倪柝聲

『轉過來』，是說到心靈方面的領悟。── 牛述光

『燈台』，光體共有三個︰主是公義的日頭，是自己發光的天上光體；使者是星，是返光的屬天的光體；教會是燈台，是祭司加油修理在地上發光的光體。── 牛述光

【啟一12，20】這裏說教會就是金燈台。神不只說教會是金的，神並且說教會是金的燈台。教會如果只是金的而已，就並不能滿足神的心。金燈台是發光的，是為著照亮的。神要教會作一個發光的器皿，見證的器皿。神在當初的時候，定規叫教會作燈台。不是個人，乃是教會，教會在神面前就是燈台。金的還不夠，出乎神的還不夠，必須為神發光，為神作見證，才是金燈台。所以，教會是為著神的見證而有的。如果不是金的，就不是教會；如果不是燈台，也不是教會。教會必須看見神在這一個世代裏要作甚麼，要得甚麼，看見神今天在地上的見證是甚麼，這個才記作金燈台。── 倪柝聲

【啟一13】『燈台中間，有一位好像人子』，這是說到主與祂的教會同在。主的同在，不是專為祝福，也是為著鑒察。『好像人』，是表明主耶穌的神格。祂雖然是人子，然而也是神子。── 倪柝聲

『身穿長衣』，表明祂是祭司。祭司在聖所裏維護燈台發光，一直修理和加油，不容燈光熄滅。修理即審判。── 倪柝聲

『胸間束著金帶』，不是腰帶，腰帶是便於工作。主是把帶束在胸間，這說出祂的愛和力量──『帶』說出行動的力量，『胸』說到愛情。── 倪柝聲

『燈台中間有一位好像人子』，無論黑夜多長，教會都不必懼怕，因為有主為燈台負責。── 牛述光

『人子』是主在地上的名字；『身穿長衣直垂到腳』是祭司的服裝。『胸間束著金帶』腰間束帶是表明謙卑、服務；胸間束帶是表示信實(『信實必當祂脅下的帶』，賽十一5)和遵貴榮耀，以及公義審判的權柄(啟十五6)。── 牛述光

【啟一14】『頭與髮皆白』，說出祂是超越時間，而又包括時間的(但七9)。白髮的意思是經歷、榮耀、長久(箴十六31；廿29)，也說到聖潔(賽一18)。── 倪柝聲

『眼目如同火燄』，火燄能夠照亮。主能鑒察人的肺腑心腸，沒有一件東西在祂面前是能隱藏的。── 倪柝聲

『白』是說到古老、聖潔、尊貴。『眼目如火燄』，主眼有穿透、照明罪惡的能力。── 牛述光

【啟一15】『腳好像在爐中煅煉光明的銅』，銅代表審判。這裏不止說出祂的行動有力量，並且說出祂的行動、祂的道路、步伐，都是絕對公義的。『在爐中煅煉』表明堅強純潔。主的眼所定罪的，祂堅強的腳就要踐踏它！── 倪柝聲

『聲音如同眾水的聲音』，形容威嚴而有能力的聲音(詩九十三3~4；耶四十三2)，令人畏服──怕聽而又不能不聽。── 倪柝聲

『腳』是踐踏仇敵的；『銅』是表達審判。── 牛述光

【啟一16】『祂右手拿著七星』，表明基督在教會使(20節)身上的權柄，他們是在主的手中。『右手』有權柄與高舉的意思(詩十七7；十八35；徒二13)。『星』表明他們的職分是發光照耀。── 倪柝聲

『從祂口中出來一把兩刃的利劍』，這是指主耶穌的話語有能力說的(賽四十九2；來四12；路一37)。我們平日必須將神的話豐豐富富地藏在心裏，使祂的話在我們身上得著地位，也使我們在抵擋魔鬼的時候，能用它作武器。── 倪柝聲

『面貌如同烈日放光』，說到主顯現時的權能和榮耀(瑪四2；太十七2；彼後一16)。祂先像晨星一般，惟有儆醒、愛慕祂的人才能看見；然後要如日頭，向一般世人顯現。── 倪柝聲

【啟一17】一個人不看見主則已，一看見主，沒有不仆倒在地的。神僕人們看見神的例子︰約伯(伯四十二5~6)、以賽亞(賽六1，5)、但以理(但十8)、哈巴谷(哈三16)、保羅(徒九1~4)。凡自以為有、自以為義的，必定沒有遇見主，必定沒有主的光照。我們是在光中得以見主(詩卅六9)。求主叫我們仆倒在祂腳前，把自己交於死地，好讓主從我們身上彰顯出來。── 倪柝聲

『不要懼怕』，這句話說出主的愛。因為『愛裏沒有懼怕』(約壹四18)。── 倪柝聲

祂『是首先的』，祂是萬有的根源；祂『是末後的』，祂是萬有的總結。神所起頭的，神要作到底。我們的得救，是祂先來找我們的，祂要救我們到底。今天我們所不能解決的問題，有一天祂都要解決。── 倪柝聲

【啟一17~18】『我是…』，凡是靈性強健、預備好迎見主的人，並非因他自己這個人比別人好，乃市因他多倚靠、多經歷主的死和復活。我們的得救是靠著主的死和復活，我們的得勝也是靠著主的死和復活(羅六5，11)。── 倪柝聲

這裏並不是注意我們是甚麼，乃是注意主是甚麼。我們如果知道了主是甚麼，我們也就會知道自己的軟弱。── 倪柝聲

【啟一18】「我是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」

許多人遇見一點不如意的事就完了，好像遇見了死亡一樣。復活的生命，就是經過死而能存在的。一個教會如果認識甚麼是復活，就也經得起試煉、苦難。── 倪柝聲

『直活到永永遠遠』，祂這樣活著，不單是為祂自己(顯出祂的榮耀，約十七5)，並且也是為著我們，因為祂是長遠活著，替我們祈求(來七25)。認識主是活到永永遠遠的神，才能在靈中不斷地感覺主的確實同在。沒有一樣東西比感覺主的確實同在更能堅固我們。── 倪柝聲

『拿著死亡和陰間的鑰匙』，人一切身後的事，都是在主的手中。死亡和陰間總是相聯的(啟六8；廿14)。── 倪柝聲

【啟一19】『所看見的』，就是約翰已經看見的事，就是指約翰在這裏看見的榮耀基督的異象。『現在的事』，意即現在尚存在的事，這是指教會的時代，指教會的事說的。── 倪柝聲

【啟一20】『奧秘』，既是一個奧秘，就不止有物質上的實形，並且含有屬靈的意思。── 倪柝聲

主的右手拿著七星，說出主如何有全權管治天上亮光的代表，以及這些代表要如何在他所在的教會負起他應負的責任。惟獨主的右手──大有權能的右手，能拿住星，能保守星，能叫星照祂自己的意思發光。── 倪柝聲

世人是不能寫信給天使的，所以這裏的使者必定不是天使，而是教會中的人。『使者』意思是教會中的代表人。啟二、三章中，主把這些使者看為全教會的負責者。奉差遣者，在事實上總有幾成代表那差他來者的(太十40)。這些使者必定是教會中有恩賜、有屬靈的學習、足以影響和轉移教會的人。主是用星代表這些使者，可見他們有屬天的地位與經歷，為主作見證，為主發光，如同天空的星一樣。── 倪柝聲

『七燈台就是七個教會』，在原文裏，這七個教會的前面並沒有定冠詞，這是表明主在這裏所說的話並不是專指這七個教會，她們乃是代表所有的教會，『七』是代表『完全』的意思。── 倪柝聲