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猶大書全書綜合拾穗 【猶1】「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人：」 “被召”是表明脫離舊境界進入新境界，脫離舊的地位進入新的地位。──《丁道爾聖經注釋》 寫信給︰(1)被召的；(2)蒙愛的；(3)被保守的人們。這三樣資格是一切信徒所共有的，所以本書是寫給一切信徒的。──
牛述光 『為耶穌基督保守的人，』神選召，神愛，神也保守；在異端流行的時候，自己還能站立得住，並不是自己比別人強，乃是神的保守、是神的慈愛、是神的鄰憫。當譯『在父神裏被愛和在耶穌基督裏蒙召被保守。』──
牛述光 “僕人”看《羅馬書》一1注。“雅各的弟兄”看<參考資料>有關作者的說明。“被召”與“蒙愛”看《羅馬書》八28注。基督徒有信心的證據，是他對耶穌基督救贖的信靠，堅信聖經中的應許：神必保守我們到主再來，不為惡者所害（約壹五18）。──《啟導本聖經註釋》 表明作者和受信人各自都是怎樣的屬靈身份。耶穌基督的僕人: 在此表明了以下兩點:①猶大蒙基督的恩惠而得救,並蒙召為福音的使者(林前1);②自己的一切都是為基督而存在(羅14:7,8)。被召,在父神裡蒙愛: 在創世以前神特別愛自己要拯救的人,早已預定好了(弗4;羅8:29,30;彼前2)。這種呼召是為以下三點而準備的:第一,為了拯救應受永罰的罪人引向永生(太9:13,弗2:3);第二,為了使他們成為神的兒女,(弗5)第三;為了使他們成為基督的精兵,並使用他們(提後2:3)。在此我們認識到信徒所擁有的真平安不同于世俗的平安(約14:27),信徒在任何患難中都要恒久忍耐,成為主信實的工人(林後6:1-10)。
──《聖經精讀本註解》 【猶2】「願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們！」 在教會敗壞的時候，是多多的需要從神來的憐恤、平安、慈愛，而不是刑罰，因為只有慈愛、憐恤能深感人心，叫人從心裏歸服，從心裏敬愛。──
牛述光 看《彼後》一2注。──《啟導本聖經註釋》 憐憫: 是施給弱者的同情心。平安: 指因著與神建立正確的關係,而享有的屬靈的平安。慈愛: 意味著得到上述恩典的信徒應具備的心志和行為態度<約壹 緒論,聖經中對愛的理解>。 ──《聖經精讀本註解》 【猶2，21】歸根結底，我們所以不陷入異端，還不是自己的可靠，乃是主的憐憫。所以我們要仰望主，求主多多的憐憫我們。──
牛述光 【猶3】「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」 在這節經文裡，基督徒的經歷以一個詞救恩為總結，而基督徒的信仰以真道為代表。對猶大而言，救恩不只代表過去的蒙拯救（第5節），也代表現今的經歷（第23節）和將來在神榮耀裡的歡喜快樂（第25節）。救恩不但給了作者，也給了讀者，猶太基督徒和外邦基督徒都能一起分享這個救恩。“真道”代表信仰的本體（fides quae creditur，參:加一23），而非一般通指的“信靠”（pistis 或
fides
qua creditur）。由於作者從這個靜態的角度來看“真道”，使人認為本書信屬於後期作品。──《丁道爾聖經注釋》 “同得救恩”，這句話不但表示回憶以往的恩典，也說明了猶大與這些受書人有共同的關係，同是神的兒女，在靈性方面是骨肉之親，所以義不容辭地寫信勸勉信徒，不要陷入錯誤的路上。 “要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。”這裡說的“一次”，原文hapah是“一次過”的意思，英譯本N.A.S.B.譯作once for all，但這話是指那次呢？在聖經裡沒有清楚地指出，有那一次是主耶穌將真道交付教會，但按馬太和馬可的最後一章，跟徒一8，基督復活升天之前曾吩咐門徒到普天下去傳福音，似乎十分類似這裡所說的將真道交付給信徒。但“真道”原文pistis是“信心”或“信仰”的意思，在此，按上下文看來，是指我們所信仰的整個福音內容。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『我們同得救恩，』當譯作『我們共同有分的救恩』，這題目是猶大所要講的，但一看到異端流行，就不能不勸聖徒為真道爭辯，自己就不能不對偽師加以揭發和警告。在病情危險的時候，只有先開刀才能救疾病的危險。──
牛述光 『真道』原文是信仰。── 牛述光 『我想盡心寫信給你們。』『盡心』在原文與『殷勤』同一個字。―― 倪柝聲 「竭力」在希臘文是一個運動的專有名詞，英文的agonize(掙扎、煩惱、苦悶)就是由此而來。它是描繪一個努力的運動家，在希臘的比賽中力爭，伸展他的神經和肌肉盡力要去贏得比賽的圖畫。──華倫魏斯比《作個分辨者》 作者以急迫的心說出寫信的目的，教會已陷在信仰受到攻擊的危機中，信徒應竭盡全力儆醒保衛。“一次”是一次了結的意思。基督交托給聖徒的真道是完備的，不可加增，也不可減少。“聖徒”指生活在基督裡重生得救的聖潔信徒。──《啟導本聖經註釋》 一次交付……竭力地急辯: 指應該為了信守信仰而努力,就是以一次性完全贖罪為根據的信仰(彼前3:18;來9:26)。在此我們認識到以下兩點:①信徒是為屬靈戰鬥而招集的精兵(提後2:3,4);②只要在世一天,信徒的屬靈爭戰就絕不會中斷。 ──《聖經精讀本註解》 【猶3~4】這些叛教者就像今日的異端教師一樣地使用神的話來助長並為他們的假教義辯護。他們誘惑那些在聖經上尚未紮根的初信者和不成熟的基督徒。每個十字架的精兵都必須在教會中接受「基本訓練」，好讓他們知道如何使用屬靈戰爭的兵器(林後十4~5)。──華倫魏斯比《作個分辨者》 【猶4】「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰──我們（注：“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。」 “獨一的主宰”，祂不但是我們的救主，也是我們的主宰，掌管我們的一切；而這些假師傳，並沒有服在基督屬靈的權柄下，他們表面上雖然是個“基督徒”，實際上卻是背叛祂的權柄，不以祂為主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉體為主宰。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 有些人以為神學枯燥乏味，不肯研究聖經。拒絕學習正確教義的人，很容易墮入假教師的陷阱裡，因為他們並沒有在神的真理上扎根。我們必須認識信仰的基本教義，才可以分辨錯誤的教義，避免自己和別人蒙受傷害。──《靈修版聖經註釋》 這些偷著潛入教會中不敬虔的人，認為人既蒙神恩得救了，就有犯罪的自由，因為有恩典的神會赦免他們的罪，更可因為犯罪而讓神的恩典顯大（羅五20；六1）。作者指出，將神的恩典當作放縱情欲的機會，必難逃神的刑罰。──《啟導本聖經註釋》 猶大對因假教師的滲透而處在嚴重屬靈危機中的眾教會,作了典型的簡短問候。然後,猶大闡明地記錄本書的目的是為了鼓勵信徒的屬靈爭戰。在此我們可以認識到:①牧者應更加關注信徒的屬靈狀態;②內在的腐敗比外在的逼迫更削弱教會。 闡明了深入到教會內的假教師的特徵<約壹4:1-6,異端的概念>。雖然他們隱藏原形,假裝成基督徒,混入教會,但是在舊約聖經或以諾書等次經中,已預言了對假教師的審判。其結果因自己的謬誤教導而招致自取滅亡。在此我們認識到以下兩點:①神不喜悅自己的話語變質,哪怕是一點一劃也不允許;②假教師的活動將一直持續到基督再臨,而且越瀕臨末日,越瘋狂(太24:11)。將我們神的恩變作放縱情欲的機會: 假教師主張信徒已經因信得救,所以在律法所要求的倫理中得自由了(彼後2:19;提前9,10)。因著這些,他們陷入放縱情欲的深淵中,並且把別人也拖進罪惡之中(提後3:6)。不認獨一的主宰,我們主耶穌基督: 初期教會當時,諾斯底主義者雖承認基督的神性,卻否認基督的人性<約壹 緒論,諾斯底主義>,其實這也是對基督代贖事工的否認。與此相反,在現今自由主義神學者當中,也有許多人否認耶穌的神性。基督的道成肉身是一個神秘,只有超越人理性的信心才能接受這一事實。
──《聖經精讀本註解》 【猶5】「從前主救了祂的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。」 以色列人被救脫離埃及奴役後，在曠野發怨言，不相信神能領他們進入迦南；結果被罰，所有不信的男丁全都死在曠野。看《民數記》十四 22∼23。──《啟導本聖經註釋》 百姓出埃及……絕了: 出埃及後,以色列民族儘管受到神莫大的恩典,但他們仍然不信神(民14:1-45),反而墜入了各種偶象崇拜和放縱情欲的惡行中(民24-9)。因此除了約書亞和迦勒之外,使以色列中20歲以上的男子全部死在曠野中(民14:29,30)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶5~7】作者直接警告假教師以先,提示了在過去以色列歷史上,神降在不敬虔之人的幾次審判。 ──《聖經精讀本註解》 【猶5∼16】 這一段引用神刑罰人的例子來責備假教師的惡行，聲色俱厲，可和《彼得後書》聲討異端謬說媲美。──《啟導本聖經註釋》 【猶6】「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」 “不守本位的天使”：看《彼後》二 4注。神分派給天使不同的責任和權柄（參但十20∼21）；有的不守本位，降為魔鬼和惡天使（參太二十五41）。這些假教師顯然敬拜天使。作者指出，天使犯罪，一樣受罰
。“大日”指最後的審判。──《啟導本聖經註釋》 不守本位……留在黑暗裡: 指起初的部分天使,因驕傲,輕視神的寶座而受審判(彼後2:4)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶6“不守本位的天使被主拘留”是指何事而言？】 猶太人對於天使有許多奇怪的傳說。對於這問題，在彼得後書二章4節有詳盡的研究，請參閱。不過彼得後書提及天使犯罪時，並未說明犯罪的情形，猶大卻說出兩點，即：天使不守本位及離開住處。 “本位”一詞，原文為ARCH E，意即“為首者”或“起初”，與約翰福音一章一節的“太初”同字。不少解經家認為這字在這裡並非“本位”或“起初的狀況”，乃是“執政者”之意。因為這字在歌羅西書一章16節，以弗所書一章16節，以弗所書一章21節，三章10節及六章12節均譯為“執政的”（PRINCIPALITY）。 因此猶太所透露有關天使的一點秘密乃是： 這些犯罪天使，犯了“蔑視神所安排他們在天上的職權”之罪，在神看來，一個不順服神命的人或天使，都是犯了大罪。掃羅不順服神命，以致被神丟棄。這些不順服神命的天使，也是如此，所以神將他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。 至於這些天使如何不順服神命，聖經未曾加以解釋，我們所能推測的乃是這樣： 當撒但與許多天使一同對神叛變之後，神另立米迦勒為天使長，並重新佈署，命令天使們堅守各種不同的崗位，以對抗那些已經叛變的天使。可能有一些未叛變的天使在撒但叛變之後，有三心兩意的趨向。之後，這些三心兩意的天使，擅自離開自己的崗位，不盡職責，這些天使便成為犯罪的天使。於是被神判決，用鎖鏈拘留在黑暗裡，等候大日的審判。 ── 蘇佐揚《聖經難題》 【猶6不守本位的天使是因何事被主拘留？】 答：猶大說「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留，在黑暗裡等候大日的審判。」這是本書中最難解的一節經文，不過這節經文論及天使受審判主要的概念，卻相當清楚，其難明之處，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事實的情形如何。這裡的「本位」一詞，原文為（），是有始初，元首，執政者的意思（約一1；徒廿六4；弗一21；西一16，18），有人譯作主權、職位、等級、或神所派定的範圍，這字不但是指天使的職位，也是神派定他們，按照祂的主權行動範圍。這「不守本位」，意思就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非指他們從原來的住處被驅逐，離開天上神的所在；而是指他們自己因不守本位，離開自己住處的行動，這兩句話就會使人獲得一種觀念，是他們藐視神在天上為他們所安排的職權，他們不肯順服神，違抗神的管治，因而被拘留在黑暗裡，等候大日的審判。但至於他們究竟如何背叛神，聖經沒有說明。 關於這個問題，提到天使墮落的引喻由何而來，在彼得後書中，已經有了解釋（彼後二4；參四四三題），那是從旁經以諾書上得到一些描述，認為天使是自天而降，來到地上實行婚娶，放縱情欲的事。但這是屬於無稽之談，不過另有一種說法，認為是天使隨從魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切聖潔的德行，自甘墮落敗壞，擅自離開自己的崗位，不盡職責，因此他們便成為這些犯罪的天使，於是被神永遠拘留，等候大日的審判。彼得和猶大所以要引用這一件事，是因目擊當時異端紛擾的情況，有增無已，十分危險，所以提出警告，使信徒得著教訓和勉勵，在各人的工作崗位上，應當盡忠職守，克盡本分，不可任意離開神所安排的地位，而能存心順服，忠心的服事主。——李道生《新約問題總解》 【猶7】「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」 “作為鑒戒”，這是說神所施行在所多瑪、蛾摩拉兩城的審判和刑罰，是要警戒後世的人；如果世人還照他們那樣犯罪，就要受同樣的審判和刑罰。所以這經文的意思是表示神古時施行在所多瑪、蛾摩拉的刑罰，日後也會同樣施行在犯罪的世代裡。審判一定會臨到一切犯罪的人。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 神用火燒毀了所多瑪和蛾摩拉兩個罪惡的城邑，二城以好男色聞名（“逆性的情欲”）。看《創世記》十九24∼25. ──《啟導本聖經註釋》 又如所多瑪……受永火的刑罰: 神對不敬虔者的審判和聖經對此事的記載,對生活在現今社會中的我們而言,是必須知道的有價值的教訓,(羅15:4)。有關人類所犯的各種變態的性犯罪,請參照申27:21的“對聖經中出現的性犯罪的理解”。 ──《聖經精讀本註解》 【猶8】「這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的。」 “這些作夢的人，也像他們污穢身體”（8），“這些……人”應該指假師傳，“也像他們”指像所多瑪和蛾摩拉。聖經稱假師傳假弟兄為“作夢的人”，意思是他們的想法是夢想，很快就會消逝，他們所打算的都不能持久，也不能在神前站立。“污穢身體”，應該是指上文所講的淫亂和放縱情欲的罪惡，這些假師傳假傳道，他們在男女關係上是不潔的。 “輕慢主治的”，主治的原文是kurioteeta，這字在新約共用四次（弗一21;西一16;彼後二10及本節）。原意是主權，照新約這四次的用法，它的意思都不很明顯，比較穩當的解釋是指神自己，或神所設立的掌權者。因不論是誰，一切權柄都是從神而來，正如保羅對羅馬教會的人說：“在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰”（羅十三1－2）。所以，“輕慢主治的”，可以穩妥地解作假師傳輕慢神的權柄，跟神賜權柄的人，包括地上的政府，跟教會中掌權的人。他們輕慢地方政府的律法，因他們所行的事，常是不法、不按正道而行的，他們也輕慢神僕的權威和教訓，妨礙神僕治理教會的工作。 “譭謗在尊位的”，“在尊位”doxa，是榮耀光輝的意思。在新約中多數指神的榮耀或從神來的榮耀（如太六13;可十37;路二十四26;約十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所給在地上政府中有地位的人，或教會中神的僕人，他們當然也都是有尊榮的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 “作夢”：不敬虔之人（4節）癡人說夢，聲稱能直接從神得到啟示；而生活又脫離現實
，有如作夢。“污穢身體”可能指像所多瑪城的人那樣隨從逆性的情欲。“輕慢主治”即是不服權柄（參彼後二10注）。“譭謗在尊位的”看《彼後》二10注。──《啟導本聖經註釋》 作夢: 這意味著:①陷入諾斯底主義者作為最高境界憧憬的富麗堂皇的境界;②假先知們說假預言時進入非夢是夢的狀態(耶23:25)。污穢身體: 本書中的諾斯底主義假教師沉淪于極端的二元論中。他們把物質和肉體都當作惡的,所以按照肉體的本能放縱情欲。與此相反,有的二元論者以極端的禁欲虐待自己的身體,把健康的性生活也當作不潔淨的。譭謗在尊位的: 他們嚮往肉體的傾向,必然導致輕視神、基督、天使等屬靈的存在。本文借著雄辯的語氣證明了信徒不能同時追求世俗的享樂和神,而且人類離開神最終的結局只有滅亡和虛空(林後6:14-16)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶8~13】作者在前面揭示了對不敬虔者的審判的歷史實例,而現在為了宣佈審判的必然性,在這一段經文中描述了他們只能受審判的墮落相。在此我們認識到以下兩點:①不論什麼時代,神已預備要審判罪人;②神通過公義的審判,彰顯了對信徒豐盛的恩典(伯34:17)。
──《聖經精讀本註解》 【猶9】「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”」 天使長米迦勒對撒但說了『主責備你罷』這一句話之後，撒但就不敢再抵抗他。所以，這一句話，可以作為我們的禱告，以反抗撒但。我們求主責備撒但。──
倪柝聲 關於摩西的死的記載，有些舊約抄本說是神把他埋葬了，但也只有說『他被埋葬了』。死的地點有記載下來，是在摩押地毘斯迦山附近，但墳墓所在地則不詳。──
何曉東《新約聖經難題探討》 猶太人對摩西屍首埋葬 的事有若干傳說，其中之一是說，天使長米迦勒要隱藏摩西遺體，免得以色列民因過分尊敬，拜他墳墓，陷於拜偶像之罪（申三十四6）。本書引用載於偽經《摩西被提記》中的故事，不是要證明此傳說為真，而是引用猶太讀者熟知的故事，來警告假教師的驕傲自大（10節），正象一般人引用典故來說理一樣。──《啟導本聖經註釋》 【猶9天使長為摩西的屍首何以要與魔鬼爭辯？】 答：在聖經中論到天使長米迦勒的事，是保護以色列民的（但十13，十二1；啟十二7）。但猶大在這裡所提的天使長米迦勒（注），為摩西屍首與魔鬼爭辯的事，在新舊約聖經中，都沒有事實經過的記載，只有關於摩西之死與埋葬，照申命記所說，他是死在摩押地，伯毗珥對面的穀中，至於他的墳墓，至今無人知道（申卅四5，6）。有聖經學者，根據早期教父的筆記，認為這兩節經文為偽經摩西升天記Assumption of Moses的附錄有關（系記述摩西死後，米迦勒為他的屍首與魔鬼爭戰的事，結果使他凱旋升天。）說是魔鬼要求取得摩西的屍體，其理由是摩西曾經殺過人（出二11，12），凡是殺人的兇手，都屬我的權下，因此他的屍首是屬我的。但米迦勒是奉命而來的，感到不能忍受如此的譭謗，他卻沒有用譭謗的話罪責魔鬼，只說「主責備你吧」！有人推想魔鬼要得摩西屍首的原因，是要利用他是屍體作為偶像，誘惑以色列人去崇拜他，使他們陷在拜偶像的罪中，所以神至今不讓以色列人知道摩西埋葬何處，也是為此。上面所說的故事，都是沒有聖經可靠的記錄，雖然出於一種推測，但在屬靈境界的爭戰，確是常有發生的事（但十13-21；弗六10-12；啟十二7-17，十三1-10）。 猶大在此引用摩西屍首這件故事，是在顯示米迦勒的良善謙卑，與魔鬼狂妄自大，成為強烈的對比。為要警告當時那一班最愛譭謗別人的人，指責他們為沒有靈性的畜類，竟在這種譭謗的事上敗壞自己，可見他們是沒有屬靈生命的人。 注：參拙著舊約聖經問題總解——二十七題。——李道生《新約問題總解》 【猶9天使長與魔鬼為摩西的屍體鬥爭，記在舊約何處？爭辯的原因為何？】 摩西之死與埋葬，只簡單地記錄在申命記三十四章5-6節說：“於是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地、伯昆珥對面的穀中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。”猶太人根據這兩節聖經的話加以遺傳的解釋說：“耶和華吩咐天使長米迦勒去處理這件神秘的喪禮。當米迦勒把摩西的屍首領去準備埋葬時，撒但突然出現，攔住去路說：米迦勒，且慢，摩西的屍首應由我去處理。米迦勒問他為什麼？撒但提出兩大理由： ①摩西既然已死，他的屍首是屬物質，物質是屬地的，屬地的東西都是在我撒但權下。 ②摩西是一個殺人兇手，曾在埃及殺死一個埃及人，凡是殺人兇手都屬我的權下。 因此，摩西的屍首是屬我的。 但米迦勒是奉神命而來的，不予理會，撒但仍想將摩西的屍首強搶，米迦勒於是說：主責備你罷！結果米迦勒仍然完成任務，把摩西安葬了，但不為任何人所知。 這故事的內容取材於一本偽經“摩西升天記”（ASSUMP－TION OF MOSES），這本偽經（不是被公認的次經）在主耶穌時代的猶太人中甚被重視。猶大引用這故事，因為是家知戶傳的緣故。 有人問，魔鬼為什麼要搶奪摩西的屍首呢？原因可能是，魔鬼要利用摩西的屍首作為一具偶像，或者使他仍然能發言，引誘以色人去崇拜他，正如他們以前崇拜金牛犢一樣。這樣便可阻延約書亞率領以色列入迦南的計劃了。神不讓以色列人知道摩西埋葬在何處，也是為此。 猶大在此引用這故事的原因，是要警告當時那些喜歡譭謗別人的人（8節，10節），他們譭謗傳道人，譭謗使徒，也譭謗主耶穌，所以猶大直斥他們為沒有靈性的畜類，可見譭謗是一件大罪也。── 蘇佐揚《聖經難題》 【猶9，14猶大書是否錯誤引述了聖經以外的資料？】 上述問題出於猶大書9及14節。第9節提及天使長米迦勒與魔鬼一段衝突，摩西登昆斯迦山頂而卒，天使長與魔鬼為摩西的屍首起衝突。第9節說：「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說，主責備你罷」。這節經文並非引自舊約聖經，但根據古教父俄利根（Origen,On the Principles 3．2．1）可知，上述經文乃初期教會信徒的信條（現已失傳），名為《摩西升天記》（參看Buttrick，Interpreter's Dictionary 3：450）。 若謂猶大受聖靈感動寫成猶大書，回溯以色列人歷史時只能引用舊約正典，這是於理不合的。司提反（徒七）及主耶穌（太二十三）均曾引述聖經以外的資料，以支持他們的講論。初期教會時代，顯然有一些可靠的口傳資料；信徒根據聖靈帶領傳講神的信息時，當可引述這些口傳資料。這樣看來，摩西的屍首著實引起了天堂與地獄的代表的一番爭執。 上述原則也可應用以解釋猶大書第14節，此節提及古族長以諾的歷史，這段記載可見於偽經《以諾書》（雖然《以諾書》之在猶大寫書時並沒有其他譯本）。猶大引述以諾的預言：「看哪，主帶著（希臘文過去時態動詞elthen代表希伯來及亞蘭文的「先知性完成時態」，表示此事尚未實現，但先知已預知其實現。因此elthen。可翻譯為「將降臨」）他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」 根據猶大書可知，早在挪亞以前，以諾曾強調主的降臨；縱使創世記並未輯錄，但也不能因而證明以諾不曾說過這段預言。然而，猶大引述以諾，不足以證明以諾書所記完全屬實，因為此書內中也有虛構成分。無論如何，我們不能因此書不入舊約正典而完全拒絕其可信性。保羅向雅典人傳福音時，也曾引述希臘詩人亞拉突（Aratus，Phaenomena 5）的著作。這樣看來，異教徒的作品也會包含真理呢！── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【猶9~10】天使長米迦勒把審判魔鬼的審判權完全交給了神,這表明連天使長也這樣謙虛,但比天使還小的假教師竟敢對不明確的每件事都隨心所欲地進行判斷和無視(彼後2:11)。9節是作者猶大把自己所知道的猶太人的傳統(次經 摩西升天記)按照聖靈的感動所記錄的(約14:17;提後3:16;彼後21)。本性……敗壞了自己: 假教師的言行舉止完全出自本能,他們不懂得深奧的屬靈真理,因此只能照此滅亡(提後3:7)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶10】「但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」 “在這事上敗壞了自己”，原文是“這些事上”，是多數的，顯系指上文的一切事。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『這些人』毀謗桌道的；自己知道的又少，好像畜類般的無知。基督徒當把主的道豐豐富富的藏在心裏，精通原則，明白規律，對不知道的事要努力學習。──
牛述光 參《彼後》二12注。──《啟導本聖經註釋》 【猶11】「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」 本句與上文第8節，都論到“輕慢主治，譭謗在尊位的”，二者的意思是互相呼應的。可見上文比較合適的解釋，是指著神在教會中所設立的掌權者。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『巴蘭的錯謬』他愛名、愛利、愛地位過於愛神。他自己愛世界，他用法子叫以色列百姓也愛世界。──
牛述光 『該隱的道路』自己不接受，反逼迫信的人。── 牛述光 『可拉的背叛』不承認神所設立的權柄，膏抬自己，擅行祭司職權。── 牛述光 『又為利往巴蘭的錯謬裏直奔。』這些字都是相當重的字。有的人為利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴蘭的錯謬裏直奔。所以神的兒女應當徹底的脫離利的引誘。不然的話，除了錯以外，沒有別的路好走。――
倪柝聲 作者借古喻今，用了舊約中三個人物的事來證明犯罪必受神罰。“該隱
的道路”是自私、貪婪、妒恨、仇殺與自高自大（獻田裡的出產，靠自己的功勞）的道路（看創四3∼4；約壹三12）；“巴蘭的錯謬”是為自身利益出賣先知恩賜、欺騙、貪婪（彼後二15）。“可拉的背叛”是他不接受神的選擇，反抗合法的權柄，僭瀆不屬自己的聖職（民十六章）。這些都是假教師所行所為的寫照。──《啟導本聖經註釋》 以不敬虔者為例,指出假教師的結局。該隱: 因著他無信心和無誠意的獻祭,以及不敬虔的生活和殺害弟弟(創4:3-5),受到神的審判;巴蘭: 因為貪心和助長淫亂(民316)受到神的審判;可拉: 因無視神所立的權威(民16:1,2)而受審判。──《聖經精讀本註解》 【猶12】「這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（注：或作“玷污”）。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；」 “愛席”是古時教會的一種習慣，他們會在擘餅紀念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有紀念主的聚會（參林前十一20－22;徒二46）。 這些假師傳在愛席上與你們同席時正是“礁石”，這表示假弟兄假師傳已混雜在教會裡，按表面是與普通的信徒相同，其實乃是害群之馬，是教會一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣。 “礁石”希臘文spilades，是指海裡的礁石。海裡暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。 “餵養”原文poimaino與約二十一16的“牧養”同字，新約中還有四次，和合本都譯作“牧養”（徒二十28;林前九7;彼前五2;啟七17），只有本節譯作“餵養”。照聖經用法，是指神僕在屬靈方面，照顧信徒靈性而說的，正如主耶穌查問彼得的愛心時，要彼得“牧養”祂的羊。這“牧養”的含義，實際上是指在靈性方面，供應信徒的需要，引領他們走神要他們走的道路。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 本節至13節用了六個生動的圖畫來描寫假教師道理謬誤、生命貧乏、行為無恥放任（比較彼後二12∼16）。“愛席”為初期教會信徒靈裡交通的筵席，與聖餐同時舉行（看林前十一20∼22），後因有人濫用而停止。這些假教師象“礁石”，污穢不堪；象不顧羊群的牧人；象雲彩卻沒有雨水，不能滿足人靈裡的饑渴；象秋天的樹卻無果子；象狂浪只湧出泡沫，全是污穢；象流星劃過天空，光芒永不再見。這些人的下場是地獄的永刑（“墨黑的幽暗”）。──《啟導本聖經註釋》 正是礁石: 愛席應該在嚴肅而聖潔的氣氛中舉行,但他們不知道其中的真正含義,把這個活動當作滿足自己食欲的機會(路22:19,最後的晚餐與聖餐)。是沒有雨的雲彩,被風飄落: 降雨量很少的巴勒斯坦地區,只要天空中出現雲彩,農夫們就歡呼,但這些雲彩若隨即被風飄散,給農夫們帶來更大的失望。同樣假先知的外表極其誘人,但最終給信徒帶來更大的失望。在此我們認識到以下兩點:①應迅速遠離那些以不道德的言行和非真理的教訓,只迎合聲譽的領袖;②應警戒專用甜言蜜語的領袖(加10)。
──《聖經精讀本註解》 【猶12愛席上的礁石是什麼意思？】 答：愛席一詞原文（）（Love Feast），其原意為仁愛，理智的愛（為( )義同）。在初期教會的愛筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，為愛的筵席，並於同時或隨後舉行聖餐（徒二46；林前十一20-22）。當時門徒的愛筵，是神聖而很有意義的，其目的是在促進他們彼此交通，與互相瞭解，而表示在基督裡的聯合。猶大在此論到假師傅，說「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石」（或作玷污）。這礁石在原文字是（），意指海中的礁石（hidden rock），玷污是（），意思是污點（spot）。此二字之音頗近，僅一字母之差（與彼後二13同字）。這兩字均含有深意，表明假師傅弟兄已混雜在教會裡，成為教會團契的污點和障礙。這些人按表明看來，似與信徒無異，他們也參加愛席，實則乃是害群之馬，是教會中一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣，不易被人發覺防備，而致遭到毀滅的危險。——李道生《新約問題總解》 【猶12 “愛席”何意？猶大責備他們為愛席的礁石，又是何意？】 “愛席”（FEAST OF CHARITY OR LOVE FEAST）原文為AGAPE原意為“理智的愛”（參閱原文解經第一集第一課），中文聖經通常譯為“愛”。但這“愛”字在初期教會亦用為一種“教會信徒特別餐會”的名稱，稱該種餐會為“愛”，中文加一“席”字，譯為“愛席”。 這種“愛席”在主日舉行，常與聖餐相連，使徒行傳二章46節所說的“擘餅”，實為此種愛席的開端，而非今日的“聖餐”。 當時門徒舉行愛席，目的是大家在主日聚會後一同吃飯，促進信徒間的互相瞭解，同時那些富有的信徒也可以讓貧窮的信徒分享佳餚。這確是一種愛的筵席。 （參閱哥林多前書十一章的難題研究，對此有解釋）。 但可惜有些害群之馬利用愛席的機會，宣傳“該隱的復仇主義”，“巴蘭的兩副面孔政策”和“可拉的背叛陰謀”，擾害善良的信徒，因此猶太稱他們為“礁石”，足以使人生之船沉沒。 “礁石”，原文為SPILAS，有不少原文專家懷疑猶太原來所用不是此字，可能是後代抄經者之誤。因為正如上述猶大與彼得（後書）一段聖經有許多相同的話。彼得在後書二章13節則說那些人在“愛席”上乃是有“瑕疵”的。“瑕疵”一詞原文是SPILOS，這字與“礁石”原文只有一字母之差。可能猶大也是用這“瑕疵”來描寫那些參加愛席的不良份子。這就是說：“在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是瑕疵”。因此中文聖經這節在礁石二字之後有小字，或作“玷污”。同時猶太在本書23節提及“連那被情欲沾染的衣服，也當厭惡”一語，此語中的“沾染”一詞乃是動詞SPILO O，即與“瑕疵”一詞的動詞原文同一字根也。 今日仍有人提倡“愛席”，每年一兩次在教會中舉行聚餐，使弟兄姊妹有機會衷誠地有團契，實在是一件美事。但如果有人利用這種愛的團契來宣傳錯誤的教訓，則是該愛席的“瑕疵”與“汙點”了。── 蘇佐揚《聖經難題》 【猶12~13】『流蕩的星』是那些假的基督教領袖教師，他們好像是星，好像也發光，但他們的光是騙人的。他們是星，但不是堅定的星，沒有固定的地位和軌道，它們是流蕩的。你若跟隨他們，你就被帶迷路了；到頭來你都不知道要往那裏去。流蕩的星有一些特徵，他們是沒有果子的樹，是沒有雨的雲彩。你必須看果子。主耶穌說，憑果子來認樹(太七16~20)。我們如果跟隨流蕩的星，到末了我們的分與他們一樣──墨黑的幽暗，直到永遠。──《藉活星尋得基督》 愛筵原為相愛，他們卻用腳暗踢，是隱伏而極危險的礁石；牧人是牧養羊群的，他們只知餵養自己；雲是為著降雨，他們只有彩色而無雨；樹是為結果子，他們卻死而又死；他們是狂浪；他們是流星；毫無所成。──
牛述光 【猶12，13假師傅弟兄的惡行比喻意義如何？】 答：猶大在本書中，論到假師傅弟兄犯罪的惡行，除了引證舊約歷史人物事實來作對照外（猶5-11），並用各種比喻，以生動的筆法，把他們的情形描寫出來。 ①愛席上的礁石（猶12上）——是指他們在愛席上與信徒同席，正是如同害人的海裡暗礁，難以提防，非常危險（參上一題解釋）。 ②只知餵養自己（猶12中）——是指他們在教會裡企圖「爭作牧人」的職位，其動機「只知餵養自己」（結卅四8），自私自利，「無所懼怕」。這裡「餵養」的原意就是「牧養」（約廿一16；徒廿28；林前九7；彼前五2；啟七17）的意思，猶大借用這字，指責他們作了假牧人、假領袖，竟然高舉自己為人師表，但卻沒有在真道上牧養信徒，反倒在物質上，獲取信徒身上的好處，且引誘信徒走向錯誤的道路，其貪孌與犯罪之情，莫此為甚（彼後二14；提前六3-5，10）。 ③是沒有雨的雲彩（猶12中）——表示他們徒有外表美麗，令人欣賞；卻沒有實際上的表現，供應人的需要。他們如浮雲遮日，又被風飄蕩不定，叫人不得雨水，給人盡是空虛失望的感覺。他們的工作跟生命在世上的存留，不過如雲彩一樣，出現片時就不見了（雅四14）。 ④是秋天沒有果子的樹（猶12下）——就是指在秋天收果子的時候，在樹上找不到果子，表示他們拒絕神的救恩，不能結出神的亦果，「死而又死，連根都拔出來」，乃加重語氣，表示他們沒有新生的希望，在屬靈方面是死而又死的，其根本將要完全被拔除，受咒詛其命運結局就是等候焚燒，同遭永火的滅亡。 ⑤是海裡的狂浪（猶13上）——表示他們的本身正如海中的狂浪，翻騰起伏，變化莫測，意味著他們的心懷意念，是波詭雲譎，虛浮奸詐，永不安靜，是以他們在教會中，滋生各種紛爭擾亂（雅三16），叫人感到不得平靜安寧，甚為痛苦，並且顯出他們齷齪卑劣的罪行，好像海水「湧出可恥的沫子」那樣湧出污穢骯髒，羞辱上主生命（賽五七20）。 ⑥是流蕩的星（猶13下）——意思是無軌的流星，隨時是會與別的星球相撞毀滅，或在太空很快的無形消失，乃指他們的行事離開正軌，就是不按真理正道而行，表明他們的行為不肯順服，不受約束，出了常軌，因此之故，他們本來光明如星，卻是很快的滅沒，就「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」，這是他們沒有生命，不能為主發光，就要永遠的滅亡了。——李道生《新約問題總解》 【猶13】「是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」 『是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。』一個正當的星是有一定位置和固定軌道的。有些基督徒好像是星，好像也發光，但他們的光是騙人的，你若是跟隨他們，你就被帶迷路了；到頭來你都不知道要往那裏去。他們本身就是流蕩的，他們沒有立場，沒有確定的路，與主一同往前去。要當心﹗你永遠無法藉著跟隨一顆流蕩的星來尋得基督。 【猶14】「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說：『看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，」 以諾的預言見於非舊約正典《以諾壹書》（看書前<參考資料>中有關“偽經”一節）。猶大引用《以諾壹書》並非承認此書亦為聖靈默示之作；此書在新約時代頗獲重視，可能因為從中能略窺兩約之間四百年猶太人思想的歷史與變化。 “聖者”或指天使，也有人說是與基督同返的被提的聖徒。“降臨”指基督二次再來，審判惡人。──《啟導本聖經註釋》 主……降臨: 從以諾書中引用主的再臨(9)。基督將帶著千萬聖者,即與天使一起降臨(太24:31;帖前4:16 ;啟19:14),審判所有不敬虔者的行為(啟212)和言詞(太12:36,37)。
──《聖經精讀本註解》 【猶14以諾的預言主降臨的事出自何處？】 答：亞當的七世孫以諾Enoch（意即奉獻），是瑪土撒拉的父親，他與神同行三百年，共活了三百六十五歲，就被神取去不在世了。這是創世紀的記載（創五21-23）。在希伯來書的作者，也曾提到以諾因著信被神接去的事（來十一5）。但在這裡論到以諾預言基督二次降臨的事，聖經其他地方全無記載。有人以為猶大引用以諾的預言，乃是出自一本次經以諾傳Book of Enoch，此書著於主前一百年左右，是屬於一部末世的文獻，其中載有關於彌賽亞的教訓，及彌賽亞基督降臨，施行審判的記錄，為初期教會信主之猶太人所熟習的。猶大所節引的經文，在他看來，可能是與這些假師傅，假弟兄有直接的關係，因為他們正是處於末世不敬虔的十七（18），猶大所以藉以引述，用來指責他們，並證實他們一切不敬虔和妄行的罪（猶15）。在古代的教父耶柔米Jerome（A.D.340-420年），認為猶大引用非舊約聖經的以諾傳，為不適宜；但他在此說出以諾的言論，確是明顯的事實（啟一7）。因此我們深信，不論猶大是引用次經以諾的話，或是出於其他可靠的報導來源，皆是透過聖經的印證和啟示的許可。從猶大書對這事的記載，亦足以看見以諾的職分，乃為聖經最早的先知。——李道生《新約問題總解》 【猶14亞當的七世孫以諾的豫言，記在舊約聖經何處？】 猶大所引用以諾的豫言，並非出自舊約聖經，乃是出自偽經“以話傳”（BOOK
OF ENOCH）。以諾傳有三種版本，最為考古家所重視的乃是“埃提阿伯文的以諾傳”。此書共分五卷，材料豐富，搜集猶太人有關以諾的傳奇言行甚多。以後譯為希拉文及拉丁文，一般相信原稿乃紀元前二世紀的作品。另外一種是斯拉夫文版本及希伯來文版本。 有關猶太人對以諾的傳奇言行，已在希伯來書十一章5節的難題研究中有詳細的介紹，可參閱。猶太在本書所引用的以諾的“末世預言”是出自以諾傳第一卷的一章9節，提及主要帶著他的千萬聖者降臨，施行審判。無疑地，在教會初期信耶穌的猶太人，對於以諾傳是很熟悉的，所以猶太一題到以諾的預言，人人都很容易明白，而且肅然起敬。 雖然古教父耶柔米認為猶大引用“非舊約聖經”的以諾傳為不適宜，但猶大所引用的話一定是經過聖靈許可使用的，理由是以諾所預言主降臨的情形一定是真實無訛，與啟示錄一章7節有關主耶穌降臨的宣告相同，可以彼此對照。 有一件事值得在此提及的，乃是猶太說“以諾是亞當的七世孫”。這句話足以證明創世紀五章的列祖家譜的年譜是正確的，以諾的確是亞當的第七世孫，而不是有一派人士所猜想的，亞當與挪亞之間“可能”有幾十代或幾百代。 ── 蘇佐揚《聖經難題》 【猶14~16】作者通過引用次經以諾書的歷史事實,宣佈不道德的假教師受審判的必然性。
──《聖經精讀本註解》 【猶15】「要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」 “剛愎話”是刺耳的不敬的話。──《啟導本聖經註釋》 【猶16】「這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」 “私下議論”，在原文是goggustai，意即“怨恨者”或“喃喃不絕地抱不平”，這句話應與下文“常發怨言”連在一起。 “隨從自己的情欲而行”，“情欲”在這裡是複數的。他們本來就是死在罪惡過犯中的人，當然是只能隨從情欲行事，受自己肉體各種敗壞的私欲所支配。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。』有許多人口裏說誇大的話，說他有多次禱告得著答應，說他行過多少次驚人的神蹟奇事，他說這些話實在是為著得便宜。有的人為著要得便宜而諂媚人，就說許多人喜歡聽的話。作主工作的人，對於錢的事必須對付得乾淨。――
倪柝聲 【猶17】「親愛的弟兄阿，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。」 使徒從前所說的話: 可能指書信的部分內容(徒20:29,30;提前4:1-3;提後3:1-5;彼後2:1)。本書記錄的時候,其他大部分書信已在各教會中傳閱(彼後3:15,16)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶17∼18】這些假教師的出現早在使徒的預見中，並且一再警告過信徒（徒二十29；提前 四1；提後三1∼5）。──《啟導本聖經註釋》 【猶17~23】首先警告假先知的不道德性,宣佈審判的必然性,然後作者引用使徒的話語勸勉信徒靠著信心站立得穩(堅定不移),並得到屬靈的成長,救出被假先知所迷惑的信徒。 ──《聖經精讀本註解》 【猶18】「他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。」 【猶19】「這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。」 “屬乎血氣”，意思是沒有生命的人。按約一12－13可知，凡接待主的都不是從血氣生的；反過來說，凡不接待主的，就是從血氣生的。這樣的人就沒有聖靈住在心中。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 “引人結黨”是在教會中製造分裂。異端諾斯底派把人分成有靈的和血氣的，認為屬乎血氣的沒有得救的指望，只有“有靈的”諾斯底派中人才能。可是作者說，這些人才真是“屬乎血氣的”，更沒有聖靈，註定得沉淪。──《啟導本聖經註釋》 是假教師的各種特徵。引人結黨: 當時諾斯底主義者把信徒分為“屬靈的基督徒”和“屬肉體的基督徒”,把自己分別為“屬靈”的人。但他們是屬肉體的,因為按著情欲生活;他們是沒有聖靈的人,因為他們沒有重生,因此也沒有聖靈內住。在此我們認識到教會內部的結黨及不和睦是屬魔鬼的現象,是推倒教會的主要原因(提前10-17)。 ──《聖經精讀本註解》 【猶20】「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，」 “真道”原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整個信仰的物件和內容（與第3節中的真道同一字），“造就自己”的“造就”，原文dpoikodomountes是建造之意，保羅在林前三10－14中，說到屬靈工程的建造時，所用的也是這字。此外在徒二十32譯作“建立”；弗三20;西二7譯作“建造”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『在至聖的真道上造就自己，』我們把主的話藏在心裏免得我們得罪主。我們初信主時是新栽上的，是小子，當用主的道教育自己、培養自己，對主的話有原則性的領會，從主的話中找出許多規律、定理來，然後行在其間，就永不跌倒。──
牛述光 信徒不是信了道就完了，還當在至聖的真道上造就自己。除非一個人在真道上有了造就，心中有了真理，以後才會按真理而行，作一個成聖的聖徒。──
牛述光 『在聖靈裏禱告。』神的聖靈是住在我們的靈裏，與我們的靈調和成為一靈。我們在我們的靈裏禱告，也就是在神的聖靈裏禱告。 『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告。』這一處聖經說到兩件事：一件是在真道上造就自己，這自然就是一個讀經的問題；另一件是在聖靈裏禱告，就是一個禱告的問題。在聖靈裏禱告，就是你和聖靈一同禱告，或者說是聖靈和你一同禱告。 這裏的意思就是你不能在你自己裏面禱告。換句話說，也就是要有雙層人物的禱告。 【猶20~21】信徒應當為自己採取的屬靈心志。要在至聖的真道上造就自己: 這是勸勉信徒:①從使徒所領受的以基督的信仰為根據(徒2:42;羅6:17);②在敬虔的信仰上傾注精力;③成為完全的基督徒(弗4:13)。在聖靈裡禱告: 假信徒禱告時象背咒文,是機械式地禱告(太6:7),但真信徒是在聖靈的感動和引導下,以火熱的心懇切禱告(路11-3,正確的禱告生活)。保守自己: 神保護常住在基督裡與神相交的人(約15:10)。與基督相交的方法就是守他的誡命(約壹2:5)。仰望……基督的憐憫: 雖然信徒已確保自己已得救(約5:24),但這並非是靠自己的功勞而得來(弗2:8,9),因此信徒應該求主的憐憫和幫助,仰望完全成就救恩的日子(腓2:12)。
──《聖經精讀本註解》 【猶21】「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」 仰望”的原文prosdexomai是有等候、歡迎、接待之意。在可十五43和腓二29都用過這字。新舊庫本譯作“等候”。 這節經文第一個意思，就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裡，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。 再者，“憐憫”在此可能暗指耶穌基督的再來，因上文曾提到基督的降臨。下一句說“直到永生”就是進入永世的意思。主耶穌基督的再來對等候祂的人，實在是一種憐憫和恩惠，使他們早日脫離世上之各樣煩惱和失望。我們要把基督再來看作是祂對我們極大的憐憫和恩典，直到見祂面的日子。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 【猶21，24】我們若能常常保守自己在神的愛中，神就會保守我們永不失腳。──
牛述光 【猶22】「有些人存疑心，你們要憐憫他們；」 “憐憫”表示是有力量的人同情那些沒有力量的人，剛強的同情幫助軟弱的，富有的同情幫助貧窮的。信徒不可驕傲地輕視那些存疑心的人，也不該存一種自以為是，優越者的態度，去同情軟弱的人。本節的“憐憫”跟21節的“憐憫”有關連，因原文是同一字。21節說要仰望主耶穌基督的憐憫，22節卻叫信徒要憐憫那些有疑心的人。猶大的意思是信徒自己既因仰望等候主的憐憫而站得住，就該用同樣的憐憫去同情那些受疑惑、受動搖的人，正如主說：“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤”（太五7）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 【猶22~23】我們仰望主的憐憫，得到主的憐憫，我們也就要用這憐憫去憐憫別人。── 牛述光 這兩節講到三種須予同情的人：1，信心疑惑的（受到虛假道理影響的）；2，陷入異端（火中）中，趁末滅亡前救他們出來；3，邪僻無度的。對後一種應用戒慎戒懼的心來憐憫，免得自己也被玷污。這種人太污穢 ，連衣服都為罪惡所污染。──《啟導本聖經註釋》 是對信心軟弱而被假教師迷惑的信徒應採取的態度。有些人存疑心,你們要憐憫他們: 這些人雖然被迷惑了,但情況不太嚴重。信徒應當為這些人:①顯明基督的愛;②寬容他們;③以恒久忍耐教導基督教的真理。有些人你們要從火中搶出來,搭救他們: 比上述情況更嚴重,指那些被異端所迷惑而已陷進滅亡的火炕中,卻不知道自己已經面臨屬靈危機。信徒應該象從火炕中拽出熏黑的木頭一樣,把這些人從假教師的巢穴中拯救出來。有些人……憐憫……當厭惡: 這些人是已被假教師深深傳染的人,信徒雖然應該警戒被他們的污穢所污染,但心裡也應當存憐憫之心(提後4:16)。並且信徒應獲得戰勝異端詭計的力量,也要關愛墮落之人的靈魂(雅5:19,20)。
──《聖經精讀本註解》 【猶23】「有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」 “懼怕的心”原文phobo（i）意思是恐懼或懼怕。中文聖經多數照原意譯出，但有時也譯作“敬畏”，例如在徒九31和彼前一17。在此“存懼怕的心”，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 【猶24】「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神。」 “歡歡喜喜”原文有狂喜之意。我們雖然軟弱，常常失敗，但我們要仰望主的憐憫，離開失敗，叫我們站在祂榮耀之前時，不是憂愁而是大大歡喜的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 『保守你們不失腳，』失腳就是滑了一下；失腳就是在不知不覺之間碰到一件東西，就顛了一顛。神不只保守我們不跌倒，並且保守我們連滑一滑都不會。──
倪柝聲 作者揭露了這些不敬虔者的面貌，向信徒提出警告以後，為讀者祝福：只要站在主基督一邊，可保不失腳，神必保守我們不為惡者所害，歡欣快樂度日，直到主再來。──《啟導本聖經註釋》 【猶24~25】作者猶大把神描述為使信徒能躲避異端的圈套,引導信徒進入榮耀之國度的神。他以新約聖經中最莊嚴的頌贊來結束了本書。
──《聖經精讀本註解》 【猶25】「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」 除了永活的神，沒有人能承受這樣的稱頌。“萬古以前”就是回顧過去的永遠，“直到永永遠遠”指將來的永遠。只有神是從永遠到永遠活著的神，只有祂配受這樣的稱頌。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 神從亞當所丟失的榮耀、權柄，還要通過基督完全的得回來。── 牛述光 |