猶大書註釋
保衛真道（1∼25）
．衛道的人（1∼2）
雅各的弟兄「猶大」應該就是主耶穌基督的弟弟（參可六3）。最初，他們不明白耶穌的神性，甚至不信（參約七5）。但是，後來改變過來，就為道大發熱心，甚至為真道爭辯。我們也該如此為主熱心。
．衛道的因由（3∼6）
為甚麼猶大要「盡心」「竭力」來為真道爭辯呢？
1. 因他被託付（3）：神將真道交付給信徒，因神看中我們。祂所交付的真道是何等寶貴，對全人類何等有益，作為一個忠心的信徒，豈能不竭力保衛它？
2. 因有人混亂真道（4∼16）：猶大發現有人竟敢混亂主的聖道，使教會混亂，使信徒走迷，於是他必須衛道，不然，就會禍延後代的信徒。
試看他們帶來的罪惡：
1. 放縱情慾（4）：放縱情慾已不好，利用神的恩典來放縱更是可惡。他們誤用了恩典。
2. 不認主耶穌（4）：教會之所以成為教會，就是以耶穌為主和為頭。現在他們不認耶穌為主，還成甚麼教會？
3. 不信（5）：信心是神最看重的，但這些異端的特徵卻是「不信」，導致人招惹神的忿怒。
4. 不守本位（6）：撒但之所以成為撒但，就是因為不安於本位，要爭權，喜毀謗。
5. 貪財（11）：異端存在的一目的就是貪財，肥己害人。
6. 不敬虔（15）：他們另一罪行是使人不敬虔，一味憑己意妄作胡為，害己害教會。
．衛道的方法（17∼25）
然則我們該如何保衛真道？
1. 要認清敵人（17∼19）：要認清敵人的真相。
2. 建立自己（20∼25）：要在真道上、聖靈裏和神的愛中建立和保守自己（24）。
祈禱 主啊，幫助我，使用我成為一個衛道的人。──《新舊約輔讀》
第一段 引言（1-2）
一．作者自稱（1上）
1上 猶大在這裏用兩句簡單的話介紹自己。這自稱好像有意避開自己和耶穌在肉身上是兄弟的關係，因為使徒更注意他自己是耶穌的僕人。如果他只是在肉身上和主有關，而在靈性上未與主有任何接觸，那麼，這肉身的關係，也不能使他得救，對他更談不到甚麼光榮。當主在世時猶大雖然還沒有信主（約7:5），但現今他卻自認是主的奴僕；不但相信祂，更事奉祂，聽從祂的命令和吩咐。
這自稱更加強了信徒對於基督是真神的認識，因為當猶大知道耶穌基督是至高神的兒子後，就不再憑肉身的關係看待耶穌。祂是神，是主，他自己與其他的信徒一樣，只是基督的奴僕。他如此自稱，表示承認耶穌基督是神的兒子，他實在不配憑肉身與耶穌的關係來說任何的話。他只是站在奴僕的地位，照主耶穌的旨意來勸勉信徒。他認為作主的奴僕，比憑肉身的關係作主的兄弟，更有尊榮。
猶大註明自己是「雅各的兄弟」，這是要避免跟其他稱為猶大的人相混。這話也表示他對雅各的工作十分尊重，知道雅各是教會所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜樂。注意雅各書中並沒有提到他是「猶大的兄弟雅各」，看來雅各比猶大更被眾教會所知。
猶大雖與賣主的猶大同名，但他們的工作和信心絕不相同。「猶大」本是一個好的名字，是「讚美」的意思，可惜被加略人猶大用壞了。但雅各的兄弟猶大，並沒有因為與賣主之人同名而受到影響。其實，名稱並不能真正影響一個人，如果人壞，就算名稱好，又有甚麼用處？人好，就算跟一個最壞的人同名，那又有甚麼關係呢？
二．受書人（1下）
1下 這裏並沒有提到某一地方教會的名稱，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通書信中，比較遲的著作，像約翰書信，猶大書信，彼得後書等，都沒有提到地方教會的名字，只是以受書人的蒙恩經歷作稱呼。這似乎暗示當時使徒較注意個人的得救，和個人對罪惡的得勝，因當時有形的教會已開始腐化了。在此猶大對受書人的稱呼有三：
１．被召的（1下）
1下 信徒是神從罪惡的世界，被呼召出來的。「被召」是表明脫離舊境界進入新境界，脫離舊的地位進入新的地位。所以「被召」是含有被分別為聖的意思；被揀選，被召集在一新的範圍裏。信徒不可忘記我們是神呼召揀選的人，不該跟世界同流合污。
在彼得書信裏，特別注意聖徒的蒙召，使我們見到了神召我們的目的，是要我們成為聖潔（彼前1:15-16），要我們宣揚神的美德（彼前2:9），要我們為行善而受苦（彼前2:20-21），要我們用祝福來對待那些辱罵我們的人（彼前3:9），要叫我們得享祂永遠的榮耀（彼前5:10）。保羅的書信中也勸勉信徒，行事為人要與蒙召的恩相稱（弗4:1），要「對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」（帖前2:12），「要為真道打那美好的仗」（提前6:12）。我們有否聽見神呼召的聲音？神的慈愛，呼召我們離開罪惡，過聖潔的生活；離開體貼肉體，過順從聖靈指引的生活；離開世俗的虛榮進入真實裏。讓我們更尊重這寶貴的地位，讓我們更多答應神的呼聲，讓我們不但是被召的，更是被選上（太22:14）。
２．在父神裏蒙愛的（1下）
1下 這是猶大書的特色，在新約各書信中，並未這樣稱呼信徒。我們得以被神選召，乃是神的大愛。那麼，被愛的人應如何去為愛我們的神而生活呢？就是要常常在祂的愛裏接受祂的愛，常常行在祂的光明中與祂相交，過蒙愛的生活。不在光明中與祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙愛的圈子之外。
３．耶穌基督保守的人（1下）
1下 猶大不但使我們看到信徒是神所呼召，是神所愛，也是基督所保守的。主不但拯救我們，且要保守我們，使我們毫不慚愧地可以見神的面。當主要離世時，祂禱告說：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的；好叫經上的話得應驗。」（約17:11-12;參考猶15節）使徒保羅和彼得也提到主的保守（帖前5:23;彼前1:5），本書的24節也再次提及主的保守。為甚麼猶大如此強調這一點呢？大概是跟當時信徒所受的試探有關，猶大使他們認識到勝過各樣的誘惑，能在主的真道上站穩，並非靠自己的努力，而是因為耶穌基督的保守。倚靠主保守的意思，並不是說我們可以自由放任，假使我們放任在罪惡中時，就等於拒絕主的保守，我們必須用意志揀選主，願意站在主的一邊，而不願站在罪惡世界的一邊，然後纔得主的保守，不至陷在罪惡網羅裏。正如來7:25說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」
三．祝福（2）
2 在問安的話中，提後1:2;約二3，都有提到「憐恤」，這「憐恤」與保羅所講的「恩惠」很接近，因為蒙神的恩惠，乃是根據神的憐恤。神雖是滿有能力智慧的神，卻有體恤憐憫人的心，祂願意將恩典賜給我們，讓我們在祂裏面得享平安，因此我們要認識神的慈愛。神的平安是賜給所有接受神憐恤的人；若是拒絕神的憐恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世時，天使報喜信說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」平安是歸與祂所喜悅的人，就是接受祂憐恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必須先接受祂的憐恤，那麼就可得更多的慈愛，並可以分給那些未接受神的人。
猶大在這裏說：「多多的加給你們」，這和彼得後書的用法相似，因為當時信徒的處境，是要更多接受神的平安和領略神的慈愛。我們不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地將神的慈愛表露出來。
問題討論
猶大在書信中的自稱有甚麼屬靈教訓？
本書沒有明說是寫給甚麼教會，這有甚麼原因或用意？
猶大對受書人有三種稱呼，各有甚麼靈訓？
本書祝福的話中有甚麼比較特別的用語？
第二段 宗旨（3-4）
這兩節經文說出猶大要寫這書信的原因，似乎當時信徒受到一些誘惑，以致猶大不得不寫信給他們，為真道爭辯。
「我想盡心寫信給你們」，寫信是初期教會使徒們或神的僕人最注重的工作之一；雖然當時的交通是那麼的不方便，書信要靠人帶，遠比不上今天，但使徒們除了口傳之外，還是盡量的寫信來勸勉信徒，可見在教會的初期，已很注重文字的宣傳，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的價值。在一九六四年有一項統計，每逢基督徒發一張單張論到神時，那些無神主義者已發出一百張單張論到無神。基督徒實在應該醒悟過來，神賜人有智慧聰明，發明了各種印刷技術、紙張、交通和郵遞的便利，並非只為魔鬼使用，而是要我們使用。但今日神的兒女，並沒有充分利用神所賜的智慧，和所發明的工具。假如初期的教會，使徒沒有利用寫信去勸勉信徒，那麼今天我們就不能在寶貴的聖經裏，得到這許多的真理教訓。
一．在猶大方面的熱心（3）
3 為甚麼猶大要在信內說，他要盡心地寫信給他們，勸勉他們呢？因為他們是他所愛的。猶大稱他們作弟兄，不只是口頭上講講而已，而是真有愛心的；他這麼熱切地寫信給你們，勸勉他們，就可以證明他的愛心了。當你看到自己所愛的人受到迷惑時，你必定會極力阻止他，盡你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不關心，不提醒，不勸戒，也不阻止，那證明你並不愛他。寫信雖是一件普通的事，但猶大卻要盡心去寫，這意思就是盡量用最適當的話，發揮真理，指明他們的錯誤，使信徒得幫助。這是一個忠心的神僕對神工作所存的態度。猶大是個有負擔的工作者。
「論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們。」可見猶大曾在受書人當中工作過，所以他在此追想過去，怎樣跟他們同蒙主的救恩，神又如何施恩給他們！想到這一切，猶大就不能不寫信勸勉他們，免得辜負神的恩典，也恐怕他過去所勞苦過的工作受到虧損。他對主的羊群遭受試探，對弟兄在真理上受人誤導，有不得不說的熱切。他的良心不允許他裝聾作啞。
「同得救恩」，這句話不但表示回憶以往的恩典，也說明了猶大與這些受書人有共同的關係，同是神的兒女，在靈性方面是骨肉之親，所以義不容辭地寫信勸勉信徒，不要陷入錯誤的路上。
雖然他們是同得一樣的救恩，但有些人長進，有些人退後；有勸勉人的，也有受人勸勉的；甚至有被誘惑的，也有能幫助人勝過誘惑的。
「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」這裏說的「一次」，原文hapah是「一次過」的意思，英譯本N.A.S.B.譯作once for all，但這話是指那次呢？在聖經裏沒有清楚地指出，有那一次是主耶穌將真道交付教會，但按馬太和馬可的最後一章，跟徒1:8，基督復活升天之前曾吩咐門徒到普天下去傳福音，似乎十分類似這裏所說的將真道交付給信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看來，是指我們所信仰的整個福音內容。這福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永遠贖罪事實，這一次成功的救贖工作，就使我們可以享受神兒女的權利和屬天的各種福分。這一切都是我們信仰的內容，也是一次交付聖徒的真道。按照整體來說，這救恩是由基督一次所完成，又由教會一次領受了，故在基督升天後，這真道信仰的內容和傳揚真理的責任，就已交付給教會了。我們是有責任為祂竭力爭辯，不可讓任何其他異端來攪擾或混亂信徒的心思。所以猶大要竭力爭辯。這並非關乎個人的觀點，或對聖經某一部分的見解不同，而是有關整個基督救贖的事實跟我們信仰的基本道理，也可以說是聖經全部的完整真理，因全部聖經的啟示，都是以基督的救贖為中心。
異端的出現，誠然是會引起教會的擾亂，但也是神的僕人在忠心、膽量、智慧及屬靈生命的程度上，受到考驗的最好機會。
信仰不只是一種神學理論，也包括生活行為；真正的信仰、是和生活行為分不開的。當時信徒受到假師傳道理的攪擾，以為信仰跟生活分離，可以放縱情慾而同時又可以相信獨一的真神，這完全是混亂真道，所以猶大在下文特別指出假師傳的錯誤和他們的罪惡。那些把神的恩典變作放縱情慾機會的人，他們所行的事，一定會受到神的審判。
猶大的爭辯，並沒有用血氣相罵或相爭，或帶著肉體的感情，去針對其中的任何一個人，而是按照真理爭辯，不單是口頭上得勝，而且在自己的實際生活中有見證，顯出基督的溫柔，將真理表明，卻不是憑惡毒的話語。他這樣竭力而又很適當的為真道爭辯，可見他對真道既有透徹的認識，又有熱切愛主的心。許多信徒，常為自己肉身的過失爭論，卻忽略了我們今天更重要的責任，是為我們的信仰生活和那一次交付我們聖徒的真道而爭辯。要藉言語、文字跟我們的生活，講明基督福音的真正功效和意義。
二．在假師傳方面危險（4）
這節繼續指明他為甚麼要這樣竭力地寫信勸勉信徒，就是因為有假師傳在教會出現，對教會發生壞影響。根據這節經文，可知假師傳的情形是：
１．偷著進來的（4）
4 他們的行動是不光明的，不按照正當的途徑和動機進入教會，也不是真為自己的罪，需要一位救主而到教會，所以說他們是「偷著進來的」。保羅在弗5:8-9說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢見光的事，都帶有罪的性質，而這些假師傳進入教會，就是帶著暗昧的動機。雖然他們的動機不純正，但他們所採用的方式，卻不容易被人發覺。他們是在人不知不覺，沒有注意或不能分辨的情形下，成為教會的一分子，甚至在教會中作了傳道人。
２．自古被定受刑罰的（4）
4 他們被稱為自古就被定受刑罰的人；類似這種話在彼後2:3也曾提到，意思是這等人的行事，自古以來都是被神定為要受刑罰的。
神既然早己定規罪惡必須受刑罰，那麼像他們這樣，不但行犯罪的事，又藐視救恩的真道，不誠心悔改，反利用真道來成就他們屬肉體的目的，當然是自古被定受刑罰的了。
３．不虔誠的（4）
4 保羅在羅1:18提到：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」這裏所說的正適合在這些人身上。聖經把一切信主的人看作是虔誠的人，不信和拒絕神救恩的就看為是不敬虔的人；正如彼後2:9，提到所多瑪、蛾摩拉這兩個罪惡的城市時，稱羅得為虔誠的人，而稱所多瑪蛾摩拉的人為不敬虔的人（彼後2:6-9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．將神的恩典當作放縱情慾的機會（4）
4 他們不明白神救恩真正的意義，反而誤解了神的恩典，並誤用了神賜人悔改歸正的機會。他們從起初就是不信主的人，既沒有清潔的心，就很容易將神的恩典當作放縱情慾的機會了。他們污穢的心思裏，巴不得有一種可以使他們犯罪，又可以欺騙良心的方法。結果不但害了自己，還為害教會。
５．不認獨一的主
4 這句話很清楚的說明，他們是沒有得救的。彼後2:1提到教會中會有假師傳出現，也是因為他們不承認買他們的主。注意，這裏是說不認獨一的主，不是不認主。這些假師傳可能一面承認耶穌是主，一面也承認別的「主宰」，他們把別的宗教跟獨一的救主同列，把基督獨一的救法沖淡，把獨一真神的權威，讓給屬世人為的宗教。
「獨一的主宰」，祂不但是我們的救主，也是我們的主宰，掌管我們的一切；而這些假師傳，並沒有服在基督屬靈的權柄下，他們表面上雖然是個「基督徒」，實際上卻是背叛祂的權柄，不以祂為主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉體為主宰。
問題討論
猶大為甚麼要寫這封書信？他怎樣為真道熱心？教會當時正面對著甚麼危險？
甚麼是「一次交付聖徒的真道」？
按第4節，猶大告訴信徒，假師傳是怎樣的人？
第三段 引證（5-11）
在5-11節中，猶大舉出一些實際的例子，就是古時以色列人的歷史中，有一些人的行事，與當時的假師傳相似，他們也受了神的管教跟刑罰。這些例子可以作當時信徒們的鑑戒，好讓他們知道不該跟從那些假師傳，免得在真道上跌倒走迷。
本書雖是一本辯道的書，卻沒有大篇的理論，只引證了好些歷史的事實作為主要的內容。然後把歷史的事實加以評論以勸勉信徒，這實在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辯明的事；因為這樣可以使信徒從歷史的實例中，自己領會真理與錯謬，人的敗壞與神的慈愛。
一．以色列人（5）
5 以色列人出埃及，是舊約中最出名的一件大事，但那些從埃及出來的以色列人，卻因為不信的緣故，在曠野漂流了四十年，終於倒斃在曠野。這節經文所說的，特別是指他們到了加底斯時，因為聽信了探子的話，大發怨言，甚至要將摩西打死，返回埃及，後來神大大發怒，不許他們進入迦南，罰他們在曠野漂流四十年，直到那一代二十歲以外的人倒斃曠野為止。按著來3:9-19的記載，以色列人所以倒斃曠野，實在不單是因為那一次的不信和大發怨言，而是在他們整整四十年當中，都充滿了試探，不信，和怨言。猶大舉出這個例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千萬別以為神會姑息罪惡，也不要像假師傳們那樣，把神的恩典當作放縱情慾的機會，更不要像以色列人辜負神的恩典，在曠野放縱情慾（林前10:6-8）。神雖然用了許多時間跟計劃，把以色列人從埃及領出來，卻不是給他們機會放縱私慾，而是要他們作聖潔的子民。但他們卻因不信而終於倒斃在曠野。所以，不論是誰，走上了背離神的路，一定會受到該受的管教。神對六十萬的以色列人尚且如此，何況對
２．不要像以色列人那樣存試探的心，他們以為神不會那麼快就管教刑罰他們。他們雖已聽過許多關於神怎麼懲治罪惡的事，卻還是常發怨言。猶大指出假師傳的行事，正類似這些以色列人。他們既沒有信心，又試探神，希望可以僥倖的逃過神的追究，可以用虛假的虔誠作得利的門徑，這些人必定難逃神的審判。
二．天使（6）
6 這節論及天使的經文，許多解經家認為是本書中最難解的經文之一。其實這節經文相當清楚。人們覺得難，乃是因為要推測更多關於那些我們未能知道，關乎天使的事而已。如照該經文所講明的來解釋，便很簡單，它告訴我們：有些天使是拘留在黑暗中等候神的審判。
這裏說：「又有不守本位，離開自己住處的天使」，在此「本位」，是包括地位、崗位和本分，照原文archeen，意思是起初掌權、主權、等級，或神所派定的範圍。這本位，就是指本來的崗位，「不守本位」，就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非注重說他們被神驅逐，離開神所在的天上，而是注重他們自己因不守本位而離開神的行動，所以這兩句經文說明了這些天使不順服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是聖經沒有說明他們如何背叛。
有些解經家將這節經文與創6:1-4連接起來解釋，認為創6:1-4中所講神的兒子，就是指這些不守本位的天使，與人的女子結合後所生的當代英雄偉人。但這裏的經文與創6:1-4沒理由有甚麼關連的（參拙作《聖經問題解答》增訂版）。但另有解經的人，認為猶大在此特別提到天使的事，是因在聖經以外的「次經」中的以諾書，曾經提及關乎天使犯罪的事，而當時的假師傳，就用以諾書加上自己的意思，說了許多似是而非的錯誤道理，所以猶大在此特別提起天使的事，讓當時的信徒，對天使的結局有所認識，使這些假師傳不能隨便妖言惑眾。
關於猶大書說及天使的事，與彼後2:4有類似的記載。但不論彼得或猶大都不需藉著引用次經纔能講論此事。他們可能是自己從神得到啟示，而針對當時的異端說話，這並不算為奇事。相信他們是從神得到新的啟示，並把以前未發現的奧秘說給信徒知道。
總之在此關於犯罪天使方面的講論可歸納為：
１．有部份天使離開本位背叛神。
２．他們已經被神用鎖鍊拘禁（原文過去式）。
３．所拘禁之地是「黑暗坑」（彼後2:4），但並非陰間。這坑設在何處？聖經沒有說明。
４．他們尚未受審判但將必受到審判。
５．這些天使不會是魔鬼，或現今運行的邪靈或其他鬼魔。因他們是已被拘禁的，而跟從魔鬼的鬼魔還未被拘禁。
三．所多瑪蛾摩拉（7-8）
7 在此猶大另舉出所多瑪和蛾摩拉被毀滅的事為例。這兩個城代表世界的情慾，它們特別顯著的罪惡是淫亂。在創19章可以知道，天使奉命前往毀滅這兩個城時，先到羅得的家中，而城中的人竟然要羅得將天使交給他們污辱，可見當時的人淫亂風氣多麼厲害。猶大的意思就是說，這些假師傳跟假弟兄所犯的罪，和放縱情慾的情形，就好像當時的所多瑪、蛾摩拉城的人一樣。
「也照他們一味的行淫」，這「他們」是誰？如指上文第6節的天使，那就是附和創6:1所講的神的兒子，就是天使墜落和人結合的講法。這淫亂的行為，就是指天使的淫亂。但問題是在下一句，「隨從逆性的情慾」，其實天使怎麼會有人所有屬身體的情慾呢？按神的創造來說，人如果順著他本性的慾望是正常的，滿足身體的慾望並不是罪（參考羅1:26-27）。但因人犯罪的結果，常常不會約束自己的慾望，以致人身體上的慾望變成反常，而隨從逆性的情慾。所謂「逆性的情慾」應指變態的同性戀（羅1:26-27）或反常的性犯罪。這種關乎肉身的慾望，是有肉身的人所有的，天使沒有肉身，他們當然不像人那樣有肉身的「情慾」，魔鬼犯罪不是因姦淫，是因驕傲。前者是關係品性的罪，後者卻是必須有身體纔會有的罪。
所以這「他們」，應指所多瑪、蛾摩拉城的人，或指上文的假師傳更為恰當。
「就受永火的刑罰作為鑑戒」，這裏為甚麼說所多瑪、蛾摩拉所受的毀滅，是永火的毀滅？不錯，神從天上降火，將兩城毀滅，但猶大書卻用「永火」，到底是否指這兩城當時所受的毀滅正是地獄之火那樣的毀滅呢？我們應該注意，猶大在此所舉的例雖然是指所多瑪和蛾摩拉，但實際上卻是指著這兩城犯淫亂罪惡的人，所以這裏所說的「永火」，並非指這兩城所受的火是「永火」，而是指這兩城中犯罪的人，在這兩城毀滅時，也失去了可以悔改的機會，他們因而進入永遠的滅亡裏，受永火的刑罰。神對人罪惡的容忍是有限度的。當神報應的時候到了，就不再給人悔改的機會而收回他們的性命。這樣的死去，就是永遠的滅亡，也就是永火的刑罰。所以，按所多瑪、蛾摩拉兩城的人來說，他們是因神用天上的火毀滅這兩個罪城而進入「永火的刑罰」裏去的。
「作為鑑戒」，這是說神所施行在所多瑪、蛾摩拉兩城的審判和刑罰，是要警戒後世的人；如果世人還照他們那樣犯罪，就要受同樣的審判和刑罰。所以這經文的意思是表示神古時施行在所多瑪、蛾摩拉的刑罰，日後也會同樣施行在犯罪的世代裏。審判一定會臨到一切犯罪的人。
8 「這些作夢的人，也像他們污穢身體」（8），「這些……人」應該指假師傳，「也像他們」指像所多瑪和蛾摩拉。聖經稱假師傳假弟兄為「作夢的人」，意思是他們的想法是夢想，很快就會消逝，他們所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污穢身體」，應該是指上文所講的淫亂和放縱情慾的罪惡，這些假師傳假傳道，他們在男女關係上是不潔的。
「輕慢主治的」，主治的原文是kurioteeta，這字在新約共用四次（弗1:21;西1:16;彼後2:10及本節）。原意是主權，照新約這四次的用法，它的意思都不很明顯，比較穩當的解釋是指神自己，或神所設立的掌權者。因不論是誰，一切權柄都是從神而來，正如保羅對羅馬教會的人說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰」（羅13:1-2）。所以，「輕慢主治的」，可以穩妥地解作假師傳輕慢神的權柄，跟神賜權柄的人，包括地上的政府，跟教會中掌權的人。他們輕慢地方政府的律法，因他們所行的事，常是不法、不按正道而行的，他們也輕慢神僕的權威和教訓，妨礙神僕治理教會的工作。
「毀謗在尊位的」，「在尊位」doxa，是榮耀光輝的意思。在新約中多數指神的榮耀或從神來的榮耀（如太6:13;可10:37;路24:26;約17:5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所給在地上政府中有地位的人，或教會中神的僕人，他們當然也都是有尊榮的。假師傳是喜歡毀謗這些在尊位的。所有的異端，在他們要擾亂教會的時候，必先毀謗教會裏比較受人尊敬的神僕，或是領導教會的負責人，叫他們失去信徒的信任，然後用他們錯誤的道理搖動信徒的信心，使信徒離開神僕的教訓而聽從他們。
四．摩西的屍首（9-10）
9 聖經論到天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但10:13;12:1;啟12:7）。在這裏提到天使長米迦勒為摩西的屍首爭辯，這件事在舊約和新約都沒有提過，到底這事實的背景如何？並沒有實在可靠的記載可以考據。照申34:5-7所記，摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的毘斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。有解經家根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗，他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼，只說：「主責備你。」又有人推想，魔鬼要爭摩西的屍首，是要誘惑以色列人，使他們陷在偶像的罪裏。既然聖經本身沒有可靠的其他記載和資料，那麼這一類的記載，我們只可算作一種推測。但無論如何，由此可見在屬靈境界裏是常有爭戰的。在但以理書中也曾提到這方面的爭戰。雖然魔鬼是應該被扔到火湖裏的；但時候未到，牠還可以盡量地利用牠的時間作惡。
另一方面也可見米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡，不自量，又無理取鬧的魔鬼，還是不敢憑自己說惡毒責罵的話，只是很謙卑而尊主為大地說：「主責備你罷！」他的謙卑尊主為大，更顯出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毀謗別人來檯高自己的地位，這實在是很無知。我們若跟一個喜歡毀謗人的人，作口舌之爭，那也不是一個有見識的人。相反的，假如我們用謙卑柔和的態度，善良的存心對待人，就更顯出對方的邪惡。
10 「這些人毀謗他們所不知道的」，這些假師傳既對屬靈的事一無所知，不能領受，就毀謗別人，藉以掩飾他們自己的無知。
「他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣」，本句很清楚地說明，聖經把這等人看作沒有生命的人。信徒除了屬靈的知覺和領悟力之外，還有人本性所有的領悟力量；但這些假師傳，連這種與生俱來，按人本性所能有的良知，也喪失了該有的作用。由於他們心地邪惡，妄用自己的本能和知識，所以說他們本性所知的，是和沒有靈性的畜類一般。
「在這事上敗壞了自己」，原文是「這些事上」，是多數的，顯係指上文的一切事。
五．該隱（11上）
11上 這裏提出假師傳最大的禍患是走錯了路。人生最大的損失，不是金錢或物質上有甚麼犧牲，而是選擇了錯誤的路，把自己一生的前途和屬靈的前途都毀滅了。
「該隱的道路」是甚麼道路呢？該隱是亞當的兒子，曾經殺死兄弟亞伯。他殺死兄弟，是因神悅納了亞伯所獻的祭而不悅納他的。所以該隱的道路，給我們看出兩個最大特色，就是「自義」和忌恨。
他的自義，在神不悅納他獻的祭時，完全表露出來。雖然在人方面看來，他是因神不悅納他所獻的供物纔發怒；但在神方面來說，早已看出他的存心是要顯出他自己的義，所以纔會在獻祭得不到神的悅納時就大大的發怒。要是該隱不以為自己地裏的出產是神理當悅納的，那麼他在得不到悅納時，就會謙卑地承認自己的錯；但事實卻相反，該隱因此大大發怒，而且還遷怒於兄弟亞伯。
據創世記的記載：二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。使徒約翰在他的書信裏指出，該隱之所以殺亞伯，是因忌恨的緣故。他告訴信徒不可像該隱，他是屬那惡者，殺了自己的兄弟。為甚麼要殺他呢？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（約一3:12）。所以該隱的道路有兩個明顯的表現，就是「自義」和「忌恨」。這些假師傳行了該隱的道路，就是走「自義」和「忌恨」的道路。「自義」使他們陷在一種不能自知的景況中，以致將神的恩典當作放縱情慾的機會，在各種罪惡跟錯誤中不知悔悟，還以自己那虛偽的虔誠為誇耀；「忌恨」使他們攻擊毀謗一切忠心屬主的人，不喜歡看見別人光明正直的行事，不但沒有因別人的好行為和真理的信息受感動，反而挑剔、毀謗、輕慢神的話語，和神所設立的人。
六．巴蘭（11中）
11中 巴蘭的事，記載在民22章;25:1;31:8,16;書\cs313:22（關於巴蘭道路的錯謬的詳細解釋，參彼得後書2:15-16註釋）。在這短短的一句話裏，我們該特別注意「為利」兩字。猶大在此特別注意巴蘭的貪財，因為這是他的錯謬中最大特點。他所有的壞事、虛偽、惡計，都是由於貪財。為了摩押王一再應許給的「利」，曾多次嘗試想擺脫神的控制，想要咒詛以色列人（民24:1），又自己想出計謀，教導摩押王如何把以色列人陷在罪惡中。巴蘭誠然得到了他所想得的金錢，但他也跟他的金錢一同滅亡了，正如保羅所說的：「貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前6:10）。所以這裏說假師傳為利往巴蘭的錯謬裏直奔，就是說他們因為貪財，以致竭力所追趕的，只不過是一條錯謬的路而已。
七．可拉（11下）
11下 可拉的背叛，是記載在民16:1-40。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西爭權，他不服摩西站在高於會眾的地位上，代替神對以色列人傳達話語。可拉本來也是利未支派的子孫，但不是祭司，因為神只揀選亞倫跟他的子孫作祭司。所以可拉攻擊摩西跟亞倫，是為了爭奪聖職。結困神用瘟疫滅絕那些背叛摩西的人，使地開口把可拉和他的叛黨活活吞下地裏（參考民16:30-33），猶大在此引證可拉的背叛，是要告訴我們，這些假師傳在教會中不服從神所設立的僕人的權柄，他們自己雖然還沒有生命，卻要爭奪教會中的領導權。
本句與上文第8節，都論到「輕慢主治，毀謗在尊位的」，二者的意思是互相呼應的。可見上文比較合適的解釋，是指著神在教會中所設立的掌權者。
在今天的教會裏基督徒更需認識順服屬靈的權柄（參徒5:29;來13:17;西1:28）。誠然，我們不是跟從人，而是跟從神。但神在教會中興起祂的僕人，目的是要將信徒完完全全地引到神的面前，教導他們可以跟從神的旨意行走。事實上並不是所有的信徒，一信主之後就立刻曉得如何順服聖靈和真理，許多信徒甚至信主多年了，在真理上還是沒有根基，在愛心和信心上還很脆弱，所以神在教會中設立了可作榜樣的人。他們在靈性上、生命上比較長進，在聖經真理的知識上有基礎，神就給他們各種的恩賜，叫他們在教會中領導其他的信徒，學習順服事奉神（弗4:11-12）。這些人雖然不該成為我們崇拜的「偶像」，卻也該對他們有適當的敬重，尊重他們屬靈方面的權柄，並在主裏順服他們，使教會在良好的紀律中長進（提前5:17;來13:17）。
問題討論
本書一共有幾個歷史的引證？為甚麼猶大要引用歷史的鑑戒？
為甚麼猶大要用以色列人出埃及又倒斃曠野的事警戒信徒？
第6節的「天使」究竟是誰？是否魔鬼或現今運行的邪靈？
所多瑪、蛾摩拉最明顯的罪惡表現在那方面？這樣引用有甚麼意義？
「輕慢主治的，毀謗在尊位的」所指「主治的」和「在尊位的」是誰？
米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯，有甚麼舊約的背景？整件事大概可作怎樣的解釋？
該隱、巴蘭、可拉這三個人的錯謬各有甚麼特點？
第四段 比喻（12-13）
猶大在上文引證了許多歷史的事實，跟假師傳弟兄的行為對照，把他們歸在以上所引的例子裏，說明他們都是屬作惡的一類；在這兩節，就用各種比喻把假師傳的情形描寫出來。
一．礁石（12上）
12上 「愛席」是古時教會的一種習慣，他們會在擘餅記念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有記念主的聚會（參林前11:20-22;徒2:46）。這習慣可能是受逾越節筵席的影響，因主設立記念主的晚餐是在逾越節以後；也可能因為當時交通不便，所以聚會之時就一齊用飯，比較方便，因而有愛筵的習慣。今日的信徒聚餐也有稱為愛筵，但在性質上跟當時略有分別，因為他們在愛筵後一定守聖餐記念主。
猶大在此說，這些假師傳在愛席上與你們同席時正是「礁石」，這表示假弟兄假師傳已混雜在教會裏，按表面是與普通的信徒相同，其實乃是害群之馬，是教會一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣。
「礁石」希臘文spilades，是指海裏的礁石。海裏暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。照樣，這些假師傳假弟兄混在教會裏，甚至在信徒愛筵上一同有分，不易被人發覺他們的虛偽。他們對教會的危機，正如礁石對航行中的船一樣，可能毀壞教會的見證，使其他信徒的信心受到重大的傷害。
二．餵養自己的牧人（12中）
12中 末世教會中的假師傳藉虛假的行事，爭取在教會裏作牧人的地位。但他們牧養教會的動機，不過是餵養他自己。「餵養」原文poimaino{與約21:16的「牧養」同字，新約中還有四次，和合本都譯作「牧養」（徒20:28;林前9:7;彼前5:2;啟7:17），只有本節譯作「餵養」。照聖經用法，是指神僕在屬靈方面，照顧信徒靈性而說的，正如主耶穌查問彼得的愛心時，要彼得「牧養」祂的羊。這「牧養」的含義，實際上是指在靈性方面，供應信徒的需要，引領他們走神要他們走的道路。但在此卻借用這個字指那些假牧人，不但沒有在靈性的真道上牧養信徒；反而從信徒身上得著物質的好處，以餵養他自己。
所以這餵養形容他們只知顧全自己肉身的利益，腦滿腸肥地忘記了自己應有的責任。他們也不能在屬靈方面真正叫人有所得著，因為他們根本沒有屬靈的經歷，在真理和生命的經歷上，只是道聽途說，人云亦云而已。
「無所懼怕」是形容他們全不敬畏神的心意，他們膽大任性，輕慢神的審判，根本沒有生命。所以彼得在彼後2章裏說：「這些人習慣了貪婪，是被咒詛的種類」（參彼後2:14）他們甚至製造方便信徒犯罪的理論，引誘他們行錯誤的道路，使自己得到利益，以敬虔為得利的門徑。
三．無雨的雲彩（12中）
12中 １．沒有雨的雲彩，表示他們只有好看的外貌，卻不能供應人真正的需要；他們將太陽遮蓋了，又沒有叫人得著雨水；只空有外貌，給人空虛的希望，卻得不到實益。
２．雲彩，是輕浮的。他們所作的工夫沒有根基，飄浮不定，經不起考驗，所以說他們是「被風飄蕩」的。
總而言之，用沒有雨的雲彩形容假師傳，是要說出他們所作的工作，跟他們的生命一樣，是短暫的，只在世上出現片時就不見了。當他們離開這世界時，沒有一樣可存留到永世（雅4:14），正像雲彩很快就會消逝了。
四．秋天沒有果子的樹（12下）
12下 樹到了秋天，是結果收成的日子；秋天不結果，表示結果的機會已過，只好等候嚴冬來臨。他們既浪費又拒絕了許多神叫他們出悔改的果子的機會，只好等待神永遠審判的來臨了。
「死而又死，連根被拔出來」，這話本來是對一棵不結果的樹說的，表示從此這棵樹不再是樹了，只是等候焚燒而已。假弟兄、假師傳的滅亡也是這樣，他們將要受咒詛，等候永火，是無可挽救的了。
五．海裏的狂浪（13上）
13下