約翰壹書第二章
聖潔、順服、效法（二1∼6）
第1∼2節，約翰提醒我們要保持聖潔。當時教會中有異端出現，他們高舉某些看似智慧的理論，揚言行為好壞並不重要；使徒特此寫信指出其錯誤之處。若行為聖潔不重要，罪的挽回祭亦不再需要，基督就無需為普天下的罪人死。基督的死是要使人聖潔，合適地進到聖潔的神面前；因此約翰強調：不要故意犯罪，要認真對付罪惡，要靠基督這唯一的中保使罪得赦，也惟有靠祂才能得勝罪惡。
你有沒有常常在基督的面光中自省呢？
第3∼4節，順服遵行神的心意和誡命是對神必須有的態度。在這兩節經文內都出現了「認識」這個詞語，其含意不是理性上知道有關的資料，或是在強烈的氣氛下有情緒激動的感受。認識神是經歷了基督的愛，以順服來報答和回應祂的愛，這是接受愛而甘願順服神心意的關係，是真正認識神的人的自然表現；那些只背誦神學名詞與理論，自以為認識神的人，是不能體會得到的。因為順服遵行，是人對神應有的態度，也是認識神的途徑，單單「研究」神是不足夠的。
有哪些明顯的聖經教訓是你不願遵行的呢？
第5∼6節，效法基督是我們人生的方向。凡聲稱住在神裏面、在光明中行的人，都要問問自己：我是用甚麼作為行事為人的準則？答案應是按照神向人顯示的榜樣──耶穌基督生活言行的方式（6）。這並非學效祂的服飾打扮，而是學習祂對人對事的原則，對神對人的態度。
默想 我熟悉基督生平的言行嗎？我有沒有常常溫習和進深呢？我有聖潔、順服、效法基督的表現嗎？
祈禱 願𣿫以愛激勵我，使我甘心順服跟從。
舊命令、新命令（二7∼11）
．舊命令（7）：「愛人如己」的命令在舊約時代已經存在，對當代信徒來說，無疑是古舊的命令；基督在世時，亦教訓人要愛人如己、愛仇敵等道理，這是過往歷史中的事情，所以「愛人如己」確實是舊命令。
但這舊命令又被使徒約翰形容為新命令，因此，我們要特別留意它「新」的意義。
1. 它歷久常新：這命令是基督不變的要求，亦是眾使徒和歷代教會所高舉的真理；同樣，神今日仍要求我們愛別人。因此，讓我們每個清晨都藉凓禱告，求主賜予力量去愛，又立志切實地去行。
2. 我們不斷有新的經歷和實踐：今天不能愛，並不等於將來可以免役，這愛的命令仍然存在，明天又是一個新機會去實踐。不論曾經勝利或失敗，運動員看每一場比賽都是他新的賽事；演奏家雖然常彈奏相同的樂章，但每一次都是「新」的演繹。
因此！這愛的命令不會隨時日過去而變得呆板，除非我們把愛變得規條化；好像法利賽人以為做了某些外在的事情就是愛神愛人了。
約翰在這段經文中用「恨弟兄」（9）這短語，其意義是不接納弟兄。這是很發人深省的。為甚麼「不接納」等同不肯去愛呢？我們可以由耶穌基督身上獲得解答，祂叫人效法天父的愛（參太五43∼48）。天父不單愛那些愛祂敬祂和正義的人，也愛那些歹人和不義的人，接納他們的存在和需要，並且供應他們陽光與雨水，使他們維持生命。我們恨人之時卻往往希望他被除滅，這種心態顯示我們仍未改變，仍是以往在黑暗中的生命。有神的光明生命的人，都會在愛人、愛仇敵上漸漸更新，更大地接納他人。
行動 請更多為你的仇敵或你不喜歡的人代禱，並給他們祝福。
祈禱 求主給我一個廣闊的胸襟，讓我擁有𣿫的愛，使我能接納別人。
重溫神恩、洞悉末時（二12∼23）
第12至14節中的小子、父老、少年人有多種解釋，但亦可泛指所有的信徒；因為罪得赦免、更認識神、有得勝惡者的力量，這三種恩典並非某一年齡的信徒所專有的。
這三種恩典十分寶貴，值得我們感恩。約翰特別提醒我們，過往我們在罪孽之中，如何被改變，蒙赦免，承受不配得的恩寵，可以認識神，有神的能力勝過魔鬼，並與祂同行。因此，約翰在15∼17節中進一步提醒我們，不要戀慕這世界表面的生活方式；人的野心、慾望、自我中心、權位等雖確有其吸引力，但它們都不能永存，只屬於短暫的「現在」，不能與永恒喜樂的「將來」相比。它們無疑是有吸引力，但基督所給予的三種恩典，已使我們足以抗拒它們的引誘。因此，回想我們自己原有的光景，重溫神的恩典，會使我們有力量遵行神的旨意，超越物慾世界的迷惑。
第18至23節是約翰給信徒的另一個提醒，就是敵基督的出現。敵基督有敵對基督者的意義，但按希臘文直譯，則是「替代的司令」的意思，就是想代替基督地位的人。約翰針對當時的異端，強調雖然有人看來像是信徒，或自稱是信徒，甚或原先在我們教會之中，但若他們說：「或許我們對於耶穌的神性與救贖的觀念與你們有點不同，不過，你們和我們相信的神是一樣的。」約翰的回答是：這是不可能的；沒有人能否認聖子耶穌而仍保有聖父；聖子的神性及祂與聖父的關係是不可改變的，沒有一個能接受新約而可以獲得第二個結論。
現時的人高舉今世的物慾權位，異端邪說推陳出新，比約翰時代更為厲害，若我們不在主的恩典上更深經歷，在信仰真道上更深紮根，如何能夠得勝和分辨呢？
祈禱 主啊！求𣿫教我在真道上努力進取，好讓我能洞悉末世的危險。
你們從主受恩膏（二24∼29）
第24∼27節提到我們有從主而來的恩膏，這是一件何等寶貴的事！在希伯來思想中，只有三種人可以受膏立，就是祭司、君王、先知；但在新約教訓之中，我們都是受膏立的人，因此我們應該看重和尊重自己的身分和職分，我們都是「君尊的祭司，要宣揚那召我們出黑暗入光明者的美德」（參彼前二9）。
這裏所提及的恩膏是指聖靈，按第24節的解釋，則是從起初聽見的福音和正統聖經的教導。約翰指出，我們要照這恩膏的教訓而生活，因此，我們要反省自己現有的景況：我們是否常聽從聖靈的指引和勸導？我們生命的寶座有否被罪惡或自我佔據，而失卻屬靈的敏銳？我們對聖經的教訓和正統基督教信仰認識多少？若要常住在主裏面，這樣的反省和追求實屬必需。
從另一個角度來看，這恩膏的兩種解釋，是針對新信仰教訓的兩個測驗；因為當時在教會內出現了新信仰的異端，而我們現在亦是在一個異端邪說盛行的時代，因此，使徒的教導可以成為一個重要的指引，分辨：
1. 這新信仰是否神既定的聖經啟示和傳統教導（這是將恩膏解釋為第24節「從起初所聽見的」）。
2. 這新信仰是否符合內心聖靈的印證（這是將恩膏解釋為聖靈）。
第28節，約翰再強調住在主裏面的重要，只有那些存有正確福音信仰的人，才能因信得救，坦然見主；而大部分異端都是貶低基督的神性，在主再降臨時必然羞愧。
第29節引進一個更生活化的層面，就是公義的生活，這與純正的信仰同樣重要，亦是住在主裏的最佳證明。我們在信仰上的實踐如何？聖經和聖靈能改變你的價值觀和行為取向嗎？
祈禱 主啊！我願將心給𣿫，求聖靈在我心裏掌管和帶領。──《新舊約輔讀》
２．認識中保的功勞（2:1-2）
1-2 上文既勸告信徒要認罪，好保持自己常在光明中行，在這裏就開始對那些因自己的罪而過於灰心的人說話。但使徒似乎恐怕有人會利用或誤解赦罪之恩，而放膽犯罪（羅6:1-2;11:22上;猶4）。按羅6:1看來，使徒時代的教會確有這種人。因此老約翰特先聲明他寫這些話的目的，是要叫人不犯罪。但萬一犯了罪，也不要灰心，因我們的中保耶穌基督，曾為我們作了挽同祭。這祭的功效是永遠的（來9:12）。不論是未信主之前，站在罪人的地位上所犯的罪，或是信主之後所犯的罪，祂都能潔淨。
主耶穌曾回答彼得的問題，若有弟兄得罪他該饒恕到幾次？「七次可以麼？」主的回答是七十個七次，那意思就是不斷的饒恕。這樣如果我們得罪主是否只到七次，或七十個七次。當然不是，每一次我們誠心認罪主都赦免。但注意太18:15-17的話，這種無數次的饒恕完全不適合用在不認罪的人身上；對於不誠實認罪的人，連一次也得不到饒恕。
本節「中保」原文parakleetos共用過五次。在K.J.V.只有這裏譯作advocate（辯護者）。其他（約14:16,26;15:26;16:7）都譯作comforter（安慰師），中文和合本這四次都譯作「保惠師」，只有本節譯作「中保」。按Arndt
& Gingrich新約希英彙編，這字的原意是指「被請時就來幫助的一位」，在W. E.
Vine新約字解則解作「被請到身邊的」，是指在法庭上依據法律代人辯護的人。（但「中保」原文有另一個字mesitees在新約也用過五次，即加3:19,20;提前2:5;來8:6;9:15;12:24。英譯都作mediator即中保。）和合本在這裏將parakleetos譯作「中保」是根據上下文的意思。中文何賡詩譯本作「代求者」。世上為罪人辯護的律師，本身並不完全，他們的辯護，縱使能替他的當事人洗脫罪名，卻不一定能洗除他良心中的不安。惟有基督，是為人贖罪的義者，祂在神前為我們所作的辯護與代求，是真正能叫我們的良心得安慰的。
注意parakleetos在約翰福音中（約14:16,26;15:26;16:7）都是指聖靈受差到地上，與教會同在，而作我們的安慰師說的。只有這裏譯作「中保」是指基督在天上為我們代求說的。可見聖靈與基督在工作上的合一。
按約\cs314:16原文應作「我要求父就賜給你們『另外』一位保惠師」。「另外」是連在保惠師之前，意味著主也是保惠師，而聖靈則為另外一位保惠師，繼續前一位之工作而已。在K.J.V.,
N.A.S.B., Williams, Beck, R.S.V.等英文譯本的another（另外），都是緊連在保惠師之前的。
三．行在光明中者該有的表現（2:3-17）
在本段中，使徒列舉行在光明中的人應有的幾種表現，作為信徒有否行在光中的測驗。
１．遵守主命（2:3-6）
遵守主的命令，被看作是行在光中的第一次測驗。這是從上文：「我們若說與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。」（1:6）的意思引申出來。說而不行，就是在黑暗裏。這樣，人如果在光明中，當然就是切實遵行主的命令的了。在這裏按經文的意思可分為三點：
Ａ．遵守主命令的就是認識神（2:3-4）
3-4 在這裏「誡命」並非指十誡，而是普遍地指主的命令。這是很明顯的，「誡命」的原文是entolas，跟下文第7節的命令，和約13:34的新命令都是同根字。若引用本節作為謹守十誡的根據，因而也該守安息日，是牽強的解釋。
按本書的3:23指出：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」。可見一切信靠基督的人，認識基督是救主的人，起碼都己經遵行了神所要求的最重要的命令。反之，還未遵行這命令的，就還沒有認識主。
遵守主的命令就是認識主的明證。認識主是遵行主的命令的力量。就如我們若認識誰是我們國家的元首，就尊重他的地位，毫不猶疑地遵行他的命令。
「認識」在這裏的意義不只是相識，也包括因遵行主的命令的經驗而更加認識。更深認識主的結果必更忠誠遵行祂的命令。
細讀這兩節，可見人若自以為認識主而不遵守主的話，就是在黑暗裏（1:6）。反之，若真實地遵行主的話，就是在光明中。所以行在光明中，也就是行在主話語的亮光中。這樣行在光中的人，就是正在遵守主的話的人。
Ｂ．遵守主命的就是實行「愛」（2:5）
5 本節和4節相似，卻是從另一方面來討論。上節似乎注重對神的聖潔、榮耀、權能的認識，因而遵行主的命令。本節卻注重對神愛的體會，因愛神而遵行祂的道。正加我們若真愛一個人，凡他所求的必定趕快又自動地去作。若有猶疑就是愛心不夠的表現。我們會愛主，是因「基督的愛」在我們裏面激勵我們（林後5:14），而愛祂的最先表現，就是遵守祂的命令。
凡遵守主道的，「愛神的心」在他裏面實在是完全的。中文新舊庫譯本與N.A.S.B.「愛神的心」都譯作「神的愛」更合原文的意思。神的愛若只在我們心裏沒有表現出來，就還沒有「完全」。因為還沒有把神的愛的完美表明出來。而遵行主道，就是把神在我們裏面的愛表現到最高境界的途徑。
Ｃ．遵守主命的就是住在主裏（2:5下-6）
5下-6 住在主裏的必遵行主的命令，正如住在主裏的必然結果子一樣（約15:4,7）。住在主裏的人，就是住在主的話語的權威上，也是住在光明中（約8:12）。在光明中的人與在黑暗中的人兩者的分別在於在光明中的人是照主所行的去行，在黑暗裏的人卻只是「說與神相交，卻仍在黑暗裏」（1:6;2:4）。
「住在主裏」，按字面的意思就是隱藏在主裏面，讓主顯露，讓主為我們擋住從世界來的榮耀、辱罵、各種虛偽的稱許和各種情慾和試探。另一方面，常跟主親近，與主合一，主的各種美好德性也都成為我們生命中的德性，就在不知不覺中，使人從我們身上所看見的，都是主耶穌榮美生命的各種表露。
２．親愛弟兄（2:7-11）
行在光明中的第二項測驗，是從肢體的關係方面求證。基督徒的屬靈情形必須在教會的公共關係中受過考驗才靠得住。如果有人自以為行在光中，卻不能跟弟兄彼此相愛，就是對於基督所賜給教會的相愛命令並不能遵守，這樣的人，很可能只是自以為行在光中，其實還在黑暗裏。所以是否愛弟兄，是我們是否行在光中的測驗。
Ａ．舊命令和新命令（2:7-8）
7-8 上文既論到遵行主命是認識神、愛神、和住在主裏的憑據，又是行在光中的表現，使徒就在這裏指出主的命令是甚麼。這命令就是「愛」，「愛」是一切命令的總綱。
「你們從起初所受的舊命令」，很明顯地是指約13:34彼此相愛的命令，因為這是新約中唯一要遵守的「律法」（命令）。
「這舊命令就是你們所聽見的道」。「聽」原文是過去式，「道」是單數的，不是指一切的道，是專指約13:34的話。
這裏所謂的「新命令」就是把主的命令重新頒給他們，當作新命令。使徒的意思要信徒對主「愛的命令」應該重新有新鮮的感覺，恢復起初的熱誠來遵行。本來約13:34就是「一條新命令」，代替了舊約的律法；可是那些信徒的愛心似已漸漸冷淡，對主的新命令，在觀念和熱誠方面已漸漸舊了，他們相愛的心也漸趨於只有外表，跟舊約儀文的舊樣沒有分別了！所以使徒約翰要重申前令，喚起信徒下沉的心靈。
「因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀」。在此「黑暗」指整個黑暗的世代和黑暗的權勢，真光當然指基督和基督所要帶來的新世代。注意「漸漸過去」這句話本身已表明，並非完全過去，而是開始過去，所以下句「已經照耀」也不是已經完全照明，而是已經在照耀中的意思。使徒約翰是按屬靈的眼光來看這物質的世界，雖然充滿黑暗勢力，但神的審判很快就會到。這屬黑暗的世代很快就要完結，而且基督福音的光已經在世上照耀，正是這黑暗世代快受審判的明證。「真光」快要普照全地了，這樣，我們豈不是更應該切實彼此相愛，準備世界的光（約8:12）的再臨麼？
Ｂ．愛弟兄和恨弟兄（2:9-11）
9 這裏約翰將愛弟兄與恨弟兄的人互相比較，作為在光明中與在黑暗中的分別，是總括上文各點要義的小結論。這兩節顯明上文所討論的事，並未離題，而且都是行在光中的人該有的表現。
從3節起，其敘述的層次是這樣：我們若認識祂愛祂，並住在主裏，就必遵守主命令，而主的命令就是愛，愛就是住在光中的記號。
本節也解釋了「在黑暗裏」的意思，就是不認識自己，看不見所行的危險，在屬靈方面瞎了眼睛。而「恨弟兄」就是這種心靈眼睛黑暗了的證明。人是在光明中還是在黑暗裏，不在乎他的口怎樣說，乃在乎他這個人在甚麼光景裏。心裏在恨弟兄的人，口中可能說愛心的大道理，他可能憑想像而以為自己行在光明中，其實他整個人還在黑暗裏。
10-11 為甚麼住在光明中的人沒有絆跌的緣由？因為在光明中的人，常看見自己的虧欠。真愛弟兄的人不會讓過於人。許多人自己跌倒卻怪別人不好。但人心行在光中就有愛心，就不去編造怪責別人的理由。「愛弟兄的」既是住在光明中，這樣那些只愛自己不愛弟兄的，就是「在黑暗裏」。
有愛心的基督徒與沒有愛心的基督徒，最明顯的分別是：有愛心的信徒「凡事都不虧欠人」，且「常以為虧欠」（羅13:8）；他們不會去怪別人輕看自己，沒有顧念自己的困難……而是想到自己沒有體會別人的艱難，沒有盡力扶助需要的人，沒有幫助主的工作，而「常以為虧欠」。這種信徒「沒有絆跌的緣由」，不論是被人絆跌或叫人絆跌，都沒有推卸責任的藉口。但那些沒有愛心的人，剛剛相反；他們怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失敗都歸罪於人。這種人必然「恨」弟兄，而落在黑暗裏。所以使徒緊接著說：「惟獨恨弟兄是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了」（2:11下）。
「不知道往那裏去」，這句話是指一個人在信仰生活，行事為人，或人生觀方面，失丟目標，不知怎樣選擇的意思。注意第11和10節有一正一反之比較作用。10節說愛弟兄的就是住在光明中，在他沒有絆跌的緣由。人若心地不光明，不認識自己，不但別人的惡意含叫他伴跌，就是別人的善意善行，也可能叫他伴跌。這樣地在黑暗中，必然對真理產生更多誤解和懷疑，他們對於依照主的命令作為行事為人的準則這種人生觀，必然不完全信賴。那麼，這等人究竟要照著甚麼原則做人呢？照著世人只顧跟前利益，不顧道義呢？還是按照聖經的教訓用愛心待人呢？是盡情享樂呢？還是敬虔度日呢？……他們因著自暴自棄，就在人生的道路上，「不知道往那裏去」了！
３．生命長進（2:12-14）
這幾節中使徒用三種不同的稱呼，以顯明三種不同靈性程度的信徒。暗示在光中的信徒，他們的靈性生命，必定循序漸進。靈性生命也像肉身的生命一樣，是自然會長進的，否則就是病態的，反常的。並且這種長進也是生命的必然表現。除非沒有生命，否則是必然不會停止不動的。信徒既屬光明之子（參弗5:8），接受了生命的光在裏頭（約1:4），若在光明中行，就沒有不長進的理由。雖然長進的快慢不同，靈命的程度不同；但它決不會靜止而沒有表現的。
本章3-17節的中心信息，是勸戒信徒要愛神而不愛世界。這是行在光明中的人的表現。但使徒突然插入這幾節的話，並將信徒分為三類，然後分別說出他寫信給他們的原因，可見使徒不但有意叫信徒知道，行在光明中的人所有的這幾種不同的生命程度，並且要信徒知道本書的信息，特別是這一段愛神與不愛世界的信息，是任何一種靈命程度的信徒所共同需要的。不論是靈性軟弱的人，或是靈性剛強的人，都同樣可能因貪愛世界而失去愛神的心。要是失去愛神的心，當然就不會愛弟兄，這樣就可能不行在光明中了。所以他們都需要這樣的提醒。
12 注意第12節「小子們」原文（teknia）與13節下半之「小子們」（paidia）不同字。前者是本書常用的稱呼（參2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21），是著者特用以稱呼一切受書人的；後者卻是這幾節中特別用來代表那些靈性幼稚的信徒的。這樣，這三種信徒的分法，應從13節開始，先提「父老」後提「少年人」，最後才是「小子們」，順序以下。而12節的「小子們」是對全體受書人的稱呼。12節下半的「你們的罪藉著主名得了赦免」是總括下文三種信徒而說的。事實上，罪得赦免，乃是一切信徒應有的起碼經歷。（本節一再地顯示本書的信息是以信徒為對象的。）並且這罪得赦免的經歷，也是一切信徒應當愛神而不愛世界的共同理由。
在這裏使徒提到三種信徒的特點如下：
Ａ．父老──認識那起初原有的（2:13-14）
13~14 這句話與1:1比較，使徒曾以「起初原有的生命之道」指主那穌。在這裏只提「起初原有的」，是對三位一體的神的通稱，並非特別指三位一體之神的那一位。但使徒為甚麼要用「從起初原有的」稱呼神？為甚麼不簡單地說「因為你們認識神」而說「認識那從起初原有的」？顯然，使徒是要強調神是「從起初原有」的神。意思就是，我們的神是從亙古到永遠的神，是從起初到如今沒有改變的神。祂本性的美善與無上的權能，都是無可侵犯的。這些話似乎提醒信徒，不要輕易被新奇怪異的道理吸引，應當重視那「從起初」不變的生命之道。父老們既然在人生的經歷上比一般人有更多的閱歷，對於那些經不起時間考驗的事物，有更深切認識。這樣他們對於這位「從起初」不改變的神的認識當然比一般人有更深切的體驗，而對於這變幻無常的世代之歪風邪說，也就有更大的責任堅守真道，勇拒狂潮了。
Ｂ．少年人──勝了那惡者（2:13-14）
13-14 注意使徒寫信的次序，先提父老，然後提到少年人（青年人），最後才提到「小子們」。使徒顯然是按著長幼的次序提醒信徒們。少年人故在中間更具特別意義。他們看到那些比他們更幼稚的人時，可以想到自己所蒙的恩典，應該受激發；但當他們看到那些遠遠走在他們前頭的父老時，他們該知道怎樣加緊腳步，百尺竽頭更進一步。這對於現在這個一味高抬青年人的時代，是一項十分重要的提醒。在這個時代，不論政治家，教育家，甚至所謂宗教家，似乎都十分重視青年。其實他們最重視的還是他們自己在政治、社會、宗教方面的地位。這是一個出賣青年的時代。大多數人高呼尊重青年，其實是想利用青年，並不真正為他們求益處。無論是知識、學問、技能都可以縮短學習的時間。惟有人生與靈性的經歷，只能按著年歲而增長，輕率地抹煞老年人的經歷是青年人最大的損失。
在這兩節提到少年人的特點有三：
「勝了那惡者」
表示是經過戰爭的（13,14節提到兩次）。沒有戰爭就沒有勝利。青年人的特點是能力和勇敢。青年人的光榮是不怕為真理打仗，不怕艱苦試煉。經過戰爭的勝利才是光榮。青年人應以不勞而獲為羞恥。惟有經過屬靈的「戰爭」才能有父老們的經歷──認識不改變之神和祂的權能。
「剛強」
就是有能力的。屬靈經歷中有時要有「硬」的對付。信徒向罪惡，世界沒有硬勁，就沒有屬靈的前途。要有願為主拚上一切，不顧一切，不妥協的態度，像先知以西結那樣有像金剛鑽那麼硬的額（結3:7-8），任人怎樣碰也不會傷的。可惜今日的青年信徒常錯用了他們的「剛強」，只為私情，為個人慾望，不是為福音真理而剛強。
「神的道常存在你們心裏」
這句話說出青年信徒能「剛強」的原因。神的話常在心中成了他們的能力，因神的話而剛強，就不是血氣之勇了。青年人記憶力強，應當趁著青年的好時光，把神的話豐豐富富的存在心裏。
本小段可與1:4比較，可更明白本書之宗旨。作者與信徒之間完全憑著在主內的關係相交；否則，就沒有甚麼可以相交的了。老約翰給我們看見，他看重信徒屬靈的關係過於一切。
注意：使徒不是因他們還未有這些經歷而指導他們得著，乃是因他們已經有了，所以勉勵他們保持這些特點。
４．不要愛世界（2:15-17）
為甚麼許多基督徒冷淡退後，沒有力量愛主？因為貪愛世界。主那穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是蚕這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太6:24）瑪門就是錢財。錢財是世界的代表。錢財和神是對立的。作錢財的奴僕的人，就不能作神的奴僕。要事奉神就不能事奉瑪門。照樣「世界」與「父」也是對立的。要愛世界就不能愛天父；若要愛天上的父，就不要愛世界。在我們那一顆細小的心裹面，不可能同時愛兩樣。
在這裹讓我們分三層的意思來思想這3節聖經：
Ａ．不要愛世界──甚麼是世界（2:15）
15 當我們說不要愛世界的時候，聖經中「世界」這個名詞所代表的是甚麼意義呢？這是必須先弄明白的。許多時候我們聽見人家說不要愛世界，但我們對於甚麼是「世界」還弄不清楚，這樣，等於說我們簡直就不知道不要愛的是甚麼。
有人說不要穿高跟鞋，穿高跟鞋是愛世界，那麼「世界」是否就是高跟鞋？有人說不要燙頭髮，燙頭髮是愛「世界」，那麼「世界」是否就是燙頭髮？有人看見別人的房間裝了冷氛機，又有舒適的彈簧床，於是批評這個人愛世界，那麼「世界」就是冷氨機、彈簧床嗎？這都說明了訏多人對於甚麼是「世界」的觀念是模糊不清的。他們所說似乎有些對，又不完全對。使徒約翰在十二使徒中是愛主最深的使徒，有「主所愛的門徒」的雅號。而在他的著作中提及「世界」也最多。按楊氏經文彙編「世界」原文kosmos，在約翰福音中提到八十多次，約翰書信中也有二十多次。約翰對「世界」的用法有這四方面的意思：
1. 指宇宙，
2. 指地球，
3. 指地球上的人，
4. 指地上敵擋神的黑暗權勢。
在約17章中可以同時看到這四種用法。如：
約17:5：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是沒有世界之先，我同你所有的榮耀。」這「世界」指宇宙萬物（參約1:1-3,10）。
約17:6:「你從世上賜給我的人」這「世上」指地球（參約17:11,13）。
約17:14-15：「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者……」在此「世界」指世界上的人和敵擋神的罪惡勢力，所以「世界」會「恨」他們；而主那穌則為門徒祈求，求神使他們雖活在世界，卻脫離罪惡的引誘。
在這裏約翰叫我們不要愛的「世界」是末後的一種用法。就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力，這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活動；各種宗教上異端的信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說；各種供人放縱私慾的不正當的娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試探……。都是我們所不應當愛的「世界」，是我們心中與父爭奪地位的「世界」。
Ｂ．不要愛世界上的事──甚麼是世界上的事（2:16）
16 在上節中使徒提醒我們三件事：
1. 不要愛世界，
2. 不要愛世界上的事，
3. 為甚麼不要愛世界。
本節約翰把上節的世界和世界上的事，更具體的說明出來。所謂「世界上的事」指甚麼事？就是他以下所提的三樣：
1. 肉體的情慾，
2. 眼目的情慾，
3. 今生的驕做。
這三樣可以總括世上一切敵擋神的罪惡的事在內。亞當、夏娃失敗，就是失敗在這三件事上，基督得勝魔鬼的試探，也是在這三件事上。可見魔鬼自始至終都是從這三方面引誘人背叛神的（參創3:1-6與路4:1-11）。
「肉體的情慾」
情慾在這裏的意思並非僅指男女方面的情慾，也包括人的一切私慾。人類在未犯罪之前並非沒有慾望，但那時人的慾望是順著神的旨意。人類犯罪之後，人的慾望卻隨從肉體的喜好，不是在正常的軌道中，所以稱為肉體的情慾。一個人應當吃就吃，這不算是私慾。應當吃得好些就吃得好些，也不算私慾。但一個人整天要吃，不當吃的也吃。偷吃、貪吃、沒有節制的吃，就是私慾了。貪吃是這樣，貪穿、貪名、貪募虛榮也是這樣。
「眼目的情慾」
眼目的情慾和肉體的情慾，都是用在屬於背叛神的旨意的私慾。但肉體的情慾注意身體方面的享受，眼目的情慾注重心理方面的享受。魔鬼叫人對於已獲得的一切好處，毫無節制地自私地享用；對於還沒有獲得的好處，先求心理上的滿足。「眼目的情慾」就是使人在心理上得著慾念的滿足。
人的內心有時有許多邪淫的惡念，怎樣發洩呢？社會的道德觀念，輿論的批評，使人不敢輕舉妄動，那麼怎樣滿足這種慾望？於是魔鬼給人聰明，製造許多色情電影；電影演的是假事，不是真的，既不致陷於罪中，又替人發洩了內心的苦悶，使人的淫慾，雖然不能真正的發洩出來，卻在心理上得著滿足。
每一種心理上滿足的慾念，實際上就是在預備那個人照著他心中所想的去犯罪的前奏。這就是今日社會愈來愈狂放，愈故膽作惡的緣故。魔鬼一方面鼓勵人一味貪求物質的享樂，另一方面又藉眼目的情慾，激發人貪求更多的享樂，以不斷地增加罪惡和痛苦。今日的基督徒若不曉得怎樣小心自己的眼睛，必難免落在試探中。
「今生的驕傲」
就是一切屬今生的詩耀。有些人誇耀自己的美色，有些人誇耀他的財富，有些人誇耀他的名譽，有些人誇耀他們的學問。這一切人所以為值得驕傲的事，都局限於今生。魔鬼更厲害的欺騙是叫人藉宗教上虛偽的虔誠誇耀。其實那還是「今生的驕傲」的另一面表現罷了。
肉體的情慾和眼目的情慾都是注重於肉慾的享受方面；但「今生的驕傲」卻不只是榮華富貴方面的誇耀，也包括人為的「善」和刻苦修煉的功德方面。魔鬼對於那些在物質的享受上有所覺悟的人，便引誘他們走向人為的宗教，以自己行善、刻苦、修養、道德……為誇口。事實上這不過是虛榮的另一方面，同樣的只限於「今生」，杲轉眼成空的一片浮雲罷了。有不少基督徒，不敢以今生的財富、地位、學問為誇口，並非真正不愛世界，而是怕教會中的「輿論」。因此他們的誇耀改換了包裝，他們以在教會中的名譽，地位和熱心捐獻為驕傲，結果還是落在魔鬼的圈套裏面，依然是屬於今世的虛榮，帶不到永生裏去。這樣的人根本不是愛主，他們不過在教會的事工方面尋求虛榮的滿足，實際上還是愛世界。讓我們把今生一切的誇耀都釘在十字架上，正如保羅所說的：
「但我斷不以別的誇口，只誇我主耶穌基督的十字架。因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加6:14）。
Ｃ．不要愛世界和世界上的事的理由（2:17）