彼得後書第二章
是非黑白（一）（二1∼22）
本章經文特別描述了假師傅所犯的一切罪行。現在讓我們先來看看本章經文如何指斥假師傅的錯謬。
．對神：不承認主耶穌救贖的大功（1）；輕慢主審判的權能，膽大任性，毀謗神（10）；他們不曉得真理，並且加以毀謗（2、12）。
．對人：假師傅為了從人身上取得利益（3）；便私自引進（存心不良）害人的異端，運用詭詐的手段（13），捏造謊言（3），或說虛妄矜誇的大話（18），以情慾之事來引誘初信者離棄真道（14、18）。
．罪性：彼得以術士巴蘭的例子來形容假師傅心中的貪婪，他們為了不義的錢財便背叛神的旨意，離棄正路，把信徒引入情慾的網羅中。彼得又以「畜類」（12）、「狂風催逼的霧氣」（17）、「敗壞的奴僕」（19）來形容假師傅放縱情慾、邪淫糜爛的罪惡生活。
雖然異端的各種表現層出不窮，但只要觀察他們的信仰內容、他們對神的態度、與人相處的動機、他們的生活與本性等等，我們是可以辨認出他們是不是假師傅的。
默想 在異端猖獗的世代中，你能辨認出哪些是明顯的異端教派嗎？你可否指出他們的錯謬在哪裏？
是非黑白（二）（二1∼22）
昨天我們已學習過如何分辨異端，今天我們要學習在異端充斥和罪惡滔滔的世代中，我們該如何生活？又該如何持守討神喜悅的信仰？
．公義的刑罰（9下）：異端和罪惡雖然張牙舞爪，弄權於世上；但是公義的神並沒有置之不理。彼得說自古以來，對他們的刑罰並不遲延（3），也不會寬容他們（4∼5）；神已把他們留在刑罰之下（9），要他們落在黑暗的深淵之中（17）。
故此，對於異端的勢力和罪惡的挑逗，我們不須過於驚懼，因為神已在歷史中對付他們，我們只應警醒過活，提高抗衡的勇氣和力量，堅守護教的信念和意志。
．公義的搭救（9上）：彼得以挪亞和羅得為例，說明神「知道搭救敬虔的人脫離試探」。挪亞的敬虔在於他傳義道，羅得的敬虔則在於他為邪惡傷痛的義心。從挪亞的身上，我們發現他發出了與罪惡抗衡的道德信念的光芒；從羅得身上，我們又可看見道德的感情是蒙神悅納的。故此，我們確需力上加力，過一聖潔的生活。
．嚴厲警告（20∼22）：信徒必須防避異端與罪惡的誘惑，以免收場慘淡。
禱告 神啊，求𣿫保守、搭救我脫離諸般的試探。──《新舊約輔讀》
二．論假師傅的危險（2:1-22）
本章詳論假師傅之出現、教訓、危險及其結局，為本書之主要內容。使徒又引證歷史的事實為鑑戒，其教訓不論對傳道人和信徒都同樣重要。特別是因為本章所論假師傅行事之幾個重要特徵，如財、色、不虔及各種放縱情慾的事等，都是今日傳道人和信徒所容易陷入迷惑的試探。
本章內容有許多地方與猶太書相似，以致解經家對於本書與猶大書，究竟是誰引用別人的話頗有爭論。其實這種爭論是多餘的；本講義在概論中已提及，比較可能是猶太書引用本書之言論，因猶大書寫作時期較本書為晚。但這種爭論無需過於認真。雖然二者之教訓相似之處甚多，但初期教會為主傳道的人既都受一位聖靈所感，而異端的教訓之出現亦不限於一時一地，主僕們對信徒在靈命和真理知識所需要的栽培，有相同之見解，因而發出相似的教訓，是毫不希奇的。況且他們也可能在工作上，對有關當時教會比較普遍的軟弱方面，交換過意見。雖然著書的時間不同，但內心的負擔和認識是同感一靈的。這等情形都十分可能。就如今日的傳道人，各在不同的地方雖未經豫先約定，但由於內心的負擔，和對當前信徒之需要相似，也會偶然講出幾乎相同的信息。則彼得與猶大在書信中傳講類似的信息，即使事先未曾參考對方的書信，也不足為怪的了。
１．警告假師傅將要出現（2:1-3）
Ａ．假師傅的出現（2:1上）
1上 「從前」指舊約時代在以色列中所興起的假先知。摩內帶領以色列人出埃及還未進迦南之前，曾警告以色列人，以後在他們當中若有假先知興起來，縱然能行神蹟奇事，自稱有神親自的啟示，卻誘惑他們離開神，不專心事奉獨一之主，也不可聽從他們（申13:1-3）。其後在列王時代以色列人屢次有假先知興起，如以色列王時代亞哈曾邀約沙法王一同攻打基列的拉末，招聚了許多假先知來求問，卻將真正的先知米該雅下入牢中（代下18章全）。到約雅敬王年間猶太人之中也有假先知興起（耶23:23-32），西底家王時也有假先知偽稱奉神的名出來說話（耶29:8-9）。
「將來，在你們中間也必有假師傅」指在教會中要興起的異端。從前怎樣在以色列人中有假先知興起，將來（按使徒寫信時來說）也必在信徒之間有假師傅興起。從前的假先知怎樣憑自己的意思偽冒神的名說豫言，今日的假師傅也怎樣隨私意曲解神的話。舊約的以色列人是神屬地的選民，新約的基督徒是神屬天的子民，他們都遇到共同的一位仇敵，就是魔鬼。這些假先知和假師傅，都是按照魔鬼的詭計在神的百姓之中生出各種信仰上，道德上，人事上的擾亂。所以根據使徒的教訓，我們已經可以很清楚地知道，末世教會將會遭遇各種異端邪說攪擾是毫不希奇的事。並且，那些最令人難以辨別的異端正是發生在教會範圍內的異端。
「私自引進陷害人的道理」這「私自」與1:20之「豫言，沒有可隨私意解說的」互相影照。顯出各種教內異端之陷於錯誤，主要的原因就是憑自已的意思講解聖經。
這「私自引進」含有偷偷摸摸，帶著偽裝掩飾而進入教會的意思。他們憑自已的意思引領信徒，使人跟從他們自已的主張以致陷於迷途。
總之假師傅之出現，並非以一種與真道完全相背的型式，而是表面上似乎順著真理的道路行走，實際上卻是偽裝的屬靈，用各種人意，混淆真道，使教會失去見證。
Ｂ．假師傅的信仰（2:1下）
1上 「連買他們的主他們也不承認」，這句話表示假師傅的信仰是不承認基督寶血之救贖的。「買」說明了信徒乃是主耶穌付出了贖價所救回來的（徒20:28;林前6:20;7:23;啟5:9;14:3-4）注意「買」在本句中是特別重要的字。假師傅未必否認主耶穌這個人，或祂的偉大有蹟和高尚之品德，但他們否認祂是「買」贖他們的主。「買」字原文是過去式，但
不是指假師傅們本身有被買的經歷，乃是指基督方面所已經為教會付出的贖價。按基督救贖罪人所應付之贖價來說，祂不是在人信而接受的時候才為那信的人付出贖價，乃是在祂釘十字架的時候，早已為祂的教會付清了罪的贖價。但對信徒方面之經歷來說：則係在信而接受的時候，才成為被祂所買贖的人。所以這過去式的「買」字，不是表示那些假師傅已經有得救的經歷。反之，他們不但目己未蒙救贖，連那已經為他們付出贖價買他們的主也不承認。
大多數異端幾乎都有否認基督救牘之恩典，或曲解救恩真理的特點。這是信徒分辨異端的一個比較簡單的原則。
「連……都不承認」這「連……」表示承認基督是「買」我們的主乃是最基本的信仰，是作基督徒最起碼的條件。反之不承認買他之主的，就「連」最起碼的條件也沒有。基督買贖我們的工作，乃是信徒必須堅持的最起碼信仰，是教會在真理的爭戰中，不能退後一步的界限；拒絕最起碼的信仰之人，不論聖經的知識如何，仍然不能算為一個基督徒。
Ｃ．假師傅的行為（2:2-3）
2 1. 是邪淫的
「將有許多人隨從他們邪淫的行為」，「邪淫」原文aselgeiais，即淫蕩、放蕩之意，是名詞不是形容詞。這字在新約中下列各處經文均曾用過：可7:22譯作「淫蕩」，羅13:13;林後12:21;加5:19譯作「邪蕩」，在弗4:19;猶4譯作「放縱」，彼前4:3;彼後2:2,7,18節譯作「邪淫」。
這些假師傅的行事不但自己是邪淫的，也使許多人隨從他們仃邪淫的事。他們既連買他們主也不承認，怎能使那麼多的人隨從他們？原來他們引誘人的伎倆，另有他們的一套方法，就是引誘人行邪淫的事。
罪惡是有自動傳播之性質的。那些本身行為是邪淫的，也鼓吹別人行邪淫的事自己犯了罪的人，也會喜歡看見別人犯和自己一樣的罪行。他們很想有更多的人和他們同站在一邊，好使他們在良心上略得「安慰」，可以更放膽地順從他們的私慾行事；因為倘若很少人犯這種罪，那罪就顯得很突出，不易被人原諒，但如果有許多人都犯了這種罪，邯罪就孌成很普通，縱然原本是大罪也變成平常了。
教曾中的頒袖，若是自己的心貪愛世界，他便必然會發出類似方便信徒去貪愛世界的言論，使人們也隨從他行走。這實在是今日教會的危機。
另一方面，那些隨從假師傅的人，何以致於受迷惑？
原因不外：
a.他們不單自已心中給魔鬼留了地步，甚至還喜歡有一種可以掩護他們去貪愛世界、體貼肉體的道理。或是他們沒有辨別的靈，和真理知識（林前12:10），只有單純火熱的心，而那些假師傅們，又常會使用敬虔的外貌和籠絡的手段。
b.他們厭煩純正的道理，耳朵發癢，這些假師傅的道理便投其所好，或標奇立異，或掩護罪惡，或激發信徒貪名好勝的心……，結果便隨從他們去了（參提後4:3）。
c.他們雖有辨別的靈，卻沒有堅強的心志，對真道不熱心，妥協容讓，讓這些假師傅在教會中有地位，不肯為真道爭戰（參加2:5;提前6:12）。
「邪淫」在此也可指地們在信仰方面的罪惡，他們明知真道卻不肯相信，小引人行在正路之中。由於信仰上的墮落，背棄真道，結果也引致在行為和道德方面的墮落；而他們的墮落，又使許多人隨從他們的行事，或因誤以他們為榜樣的人，灰心跌倒，或在信仰上退後，在品德上放鬆自己，結果「便叫真道因他們……被毀謗」。
「便叫真道因他們……被毀謗」這句話說出了為甚麼魔鬼要在教會中興起邯麼多的假師傅，假弟兄（加2:4），假道理……又用各種詭計誘使信徒跌倒，其目的就是要使人誤解真道，毀謗真理而不接受真理。
基督徒切勿因看見別人行為墮落而灰心，以致失去應有的見證。在一場屬靈的爭戰中，仇敵當然會用各種詭計欺騙、愚弄、攻擊、包圍、放出煙幕、雇用奸細……使我們受挫敗，我們必須洞悉敵人各種計策，不灰心、不氣餒．剛強壯膽地持守真理，才可以得勝。
現今許多基督徒，彷彿以為魘鬼是一個很規矩的仇敵，好像爭戰的雙方互相對陣，只許各按次序輪流開槍，其也計謀都不許使用似的，那裏有這麼規矩的爭戰呢？我們應當認清魔鬼的計謀，善用真理的兵器才可以得勝。
2. 是貪心的
「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利」──可見這些假師傅在教會內工作有不純正之目的，他們貪圖財或其他屬世的利益。
使徒保羅向以弗所教會的長老們見證說：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服」（徒20:33），又對帖撒羅尼迦的教會說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏看貪心，這是神可以作見證的」（帖前2:5），又對哥林多的信徒說：「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜」（林後7:2）。這些話充分表現一個忠心神僕的高尚品格，凡事清清潔潔不存貪念，不佔人的便宜，不藉口自己是傳道、牧師，便利用這種身份希圖獲得別人例外的優待或施與。但那些假師傅們正好相反，他們的一切活動，不論工作，探訪，熱心待人（加4:17），都不存好意，乃是另有企圖，用捏造的言語在信徒身上取利。
所謂「用捏造的言語……取利」就是指他們不誠實的傳道，捏造高深的經歷和假見證，以獲取信徒的敬重；或是故意曲解聖經的真理，迎合人們的喜好；或自稱其所籌劃的某事，是奉神之命而行。……其實乃是捏造的言語，為要達到在信徒身上「取利」之最後目的而說的。
「取利」原文emporeusontai，意即當作買賣之商品，英希對照之聖經（The
Interlinear Greek-English New Testament）此字譯作"They
will make merchandise of"，他們把信徒當作商品買賣，將一切屬靈的事務用商業性的眼光去衡量，所表現的各種虛偽的愛心、熱心、都變成商業性的手段。但這等人雖然可能在教會欺騙一部分幼稚之信徒，得著一些暫時的好處，卻無法逃避神公義的永刑。
Ｄ．假師傅的結局（2:1下-3）
1下-3 「他們的刑罰自古以來，並不遲延的。」這就是說，自古以來神早已判定他們的罪行，像這等人的行事，從無可以僥倖逃過神之審判的。雖然他們可以在人前裝成十分屬靈，卻無法在察看人的心腸肺腑之神面前掩飾裝假的。
總之，這幾節聖經的要義是勸勉信徒應當謹慎分辨教會中的假師傅和假弟兄。也要真實地生活在神面前，不可虛偽裝假，陷入假師傅之錯誤中。
以上的信息對於用今世的名譽、地位、物質享受……以鼓吹青年去作傳道的人，亦具有很大警惕的作用。人若不是神親自呼召揀選而去作傳道，甚至根本還沒有得救的經歷，便作了傳道人，這等人將必很容易便走上假師傅的路上，成為教會的一個「暗瘤」。
不但這樣，就算在主的工作上已有多年經歷的忠心主僕，也當自己提高警覺，看看是否存著貪心，否則縱然不是假師傅，卻也會在不知不覺之中，落在魔鬼的網羅裏了。
２．引證歷吏的鑑戒（2:4-9）
使徒為著證明那些假師傅的結局，確是無法逃避神審判的，便引證舊約歷史上的幾個實例，說明神對這些以敬虔為得利之門徑，傳講錯誤道理的人，正如對待古時那些不虔不信之人一樣，必按他們所應得的刑罰施行在他們身上。
注意使徒彼得的信息，雖然是在豫知這些假師傅即將出現時，豫先警告「信徒」的，但同樣也是警告那些即要出現的「假師傅」，使他們知所警惕。所以使徒在提及他們將有何等結局時，特別要引證歷史的實例，以加強他的警告。證實一切擾亂及背棄真道的人，確係「自取速速的滅亡」。
Ａ．犯罪的天使（2:4）
4 （參猶6）
從本節經文可知有某些犯罪天使現時已被拘禁，他們可能是隨從魔鬼背叛神的一部份鬼魔（參啟12:4,7;太25:41）。天使的能力智慧既然比較假先知，假師傅更高，且有更大的超然力量，但他們也無法逃避神的審判，何況假師傅們呢？反之，犯罪者本身的能力愈大，其所受主之刑罰必愈重而更難以獲得寬容，所以神沒有為天使豫備悔改的機會。
主張基督下陰間是對犯罪之天使宣告救恩成功的人，引用本節之地獄與彼前3:19之監獄互混和解釋，且以本節下半之「交在黑暗坑中」，即為彼前3:19之「監獄」，並認為由此可見前書之「監獄」確是指暫時刑罰處所之「陰間」。
但是，這幾處的原文都使用了不同的字。本節「地獄」的原文tartaro{sas (tartaroo{)，是動詞，就是「丟在地獄」的意思，但其名詞Tartarus是希臘神話故事中之人名。此人身體半溺水中，但他的口乾渴非常，何逢他要俯首去飲水時，水便隨著他一同低下去，便他無法飲到水，但等到他的頭抬起之後，水又照樣升起來；所以這個人一直浸在水中卻無法飲水而乾渴不止。希臘人借用此字代表地獄，這字全新約只用過這一次。
彼前3:19之「監獄」原文是phulake(i)，但這個字在太14:10;徒5:19;12:10;林後11:23……均譯「監」或「監牢」，與本處之tartaro{sas不相同。
聖經中常用以指將來永刑之「地獄」，原文是geenna，新約共有十二處用過，其中包括太5:22,29,30;10:28;18:9;23:15,33;可9:44,46,47;路12:5;雅3:6。
按新約希英Arndt
& Gingrich字彙解釋，希臘人看Tartarus是比陰間更低下的一處受刑罰的處所；看來它是一個特別的地方，拘禁某此二犯了罪的天使，以等候審判的。
「交在黑暗坑中」放在「丟在地獄」之後，（原文放在「丟在地獄」之前）顯示在這裏的地獄（Tartarus）「黑暗坑」是相同的地方，或同一範圍而可以通稱的地方。因為這些犯罪的天使，絕不可能同時被丟住兩個地方，他們顯然是被拘禁在一個她方，這地方可以稱為黑暗坑或Tartarus。
B．挪亞的洪水（2:5）
5
「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」
使徒彼得在前書三章廿至廿一節亦曾引用洪水之事(創六至八章)，但前書之引用其目的比較偏重於安慰勉勵信徒；本處之引用則較偏重於警戒背道和不信者。說明神怎樣審判了當時代的人，也必審判現時代之不信者。當時的人如何因忽略警告而滅亡，現今的人，也必因忽略救恩而滅亡(來二1~4)。照樣，當時挪亞怎樣在罪惡的世代中行神的旨意，信靠神而生活…「定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義」(來十一7)。現今那些照神的旨意在這世代敬虔度日的人，神也必看顧他們。
「傳義道的挪亞」，表示挪亞在造方舟等候洪水來臨之前的一百二十年中(創六5)，也曾為神傳道，當然他所傳的道必與神要用洪水滅世界有關。他既為此傳道，而得救的只有他自己一家八口，可見當世代的人不接受、也不理會他所傳的道。主耶穌說他們「照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了…」(太廿四38~39)。挪亞時代是一個注重吃喝嫁娶的世代，今日的世代較之挪亞時代的人，對於飲食男女之事的重視，有過之而無不及。人們心中充滿各種污穢邪惡的意念，各種兇惡殘暴詭詐的事，更甚於挪亞時代的人，豈能不審判這時代的人？
總之，本節經文告訴我們：
A.
神是必定審判罪惡，無人可得倖免。
B.
神在審判的期限來到之前，總有很大的寬容，給人悔改的機會。
C.
神對於那些願意悔改的人，必樂意赦免收納，在祂的審判臨到時，必免去他們的審判。
D.
神對那些不肯悔改的人，必按祂的公義給他們應有之刑罰。
Ｃ．所多瑪、娥摩拉（2:6-9）
6 在此使徒彼得又引證所多瑪、蛾摩拉之被傾覆，以加重說明神必要審判現今那些不虔不義之人的真理。挪亞的洪水與所多瑪、蛾摩拉被滅，都是一種集體的滅亡；前者神用水施行刑罰，後者則用火。如此引用，要證明神將來在天上也必按公義審判，決不至為了犯罪的人多便不施刑罰。
所多瑪和蛾摩拉二城之傾覆是「作為後世不敬虔人的鑑戒」。本句說明神在古時用洪水或用火毀滅當時不信的人，都不過用來作為神將來必施行的那最後大審判的豫表，使人可以將這些事引為鑑戒，認定神的最後審判終必來臨而已。
但公義的神也是滿有慈愛的神，在祂認為必須施行審判時，也不會立即將最重的刑罰施行到人的身上，祂總必預先多次警戒，到最後才不得不施用最重的刑罰。
7 「義人羅得」──羅得既被稱為義人，證明他是有信心的人，有得救的經驗。按創11:27-32羅得是亞伯拉罕的姪兒，父親早死（創11:28）；亞伯拉罕蒙召離吾珥，住哈蘭，進迦南（參創13:4）一直都帶著他；但亞伯拉罕從埃及回來後，羅得為牧人相爭之事而與他的叔父分離，漸漸遷居所多瑪（創13:1-13）。其後羅得因所多瑪王與基大老瑪
等王作戰失敗而被擄（創14:12），幸賴亞伯拉罕的愛心和勇猛把他救回來（創14:13-16），但他末因這次所受的管教離開所多瑪（創19:16）。
從羅得的簡單歷史看來，他的確是一個貪愛今世榮華富貴的信徒。但在此使徒卻稱他為「常為惡人淫行憂傷的義人羅得」。他既常為所多瑪人的淫行憂傷（參創19:1-12）當然無分於他們淫行了。可見羅得雖然是一個愛世界的信徒，但並非完全被此界同化，在他裏面確有生命的感覺，在道德方面也沒有完全落在罪惡之中。這種對於「罪」的不安，甚至看見別人犯罪也感到難過的感覺，是新生命的特徵。
無可否認，羅得的經歷說明了一個在生活上世俗化，沒有分別為聖，失去屬靈的見證之信徒，也必然失去屬靈的能力和平安。他們對於周圍的環境失去影響力，看見罪人在罪中的可憐情形，只能徒呼奈何，無力引領他們到主跟前，甚至自己的女婿也無法引領到主前。但若按羅得「常為惡人的淫行憂傷」這一點來說，恐怕今日有許多基督徒已經比不上羅得了。
8 「義人住在他們中間」，單單因為住在那些惡人中間，並非羅得失敗的真正原因。難道信徒不可以住在世人中間麼？若不與世人同住怎能引領他們歸信基督？但問題是：
1. 羅得住所多瑪並非為著引頒那些人認識神。
2. 他的靈性情形不足以影響所多瑪人，反而會受他們的影響。
3. 他是在與信心之父的亞伯拉罕失和的情形下遷到所多瑪的。
4. 神已經藉戰爭警戒他，所多瑪不宜久居（創14:1-12）。
5. 他對所多瑪留戀難捨（創19:1,15,18-19,26）。
6. 他住所多瑪不是神的旨意──從他住所多瑪的經過和結局可知。
基督徒並非避世主義，更不是不可以和世人交往，但我們必須問，那樣的交往是否能把對方引到基督跟前，或是否使我們陷入他們的罪中？
「看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得是那些靈性貧窮之信徒最好的代表，他們不但在天上失去榮耀的獎賞，在地上心靈也常痛苦，他裏面有一種憎惡「不法的事」的生命，外表卻軟弱無力，不能在黑暗的環境中為主發光。
9 「敬虔的人」就是有信心得救重生的人，「不義的人」就是第6節所說的「不敬虔人」。神對待這兩種人有很大分別：將不義的人留在刑罰之下，等候審判大日之來臨（參徒17:31;猶6）；而搭救義人脫離試探。
基督徒和世人在世上最大的分別，並非不會遇到苦難，試煉或誘惑，乃是雖然遇到患難，卻有神的「搭救」。我們並不知道將會遇到怎樣的試探和試煉，更不知道怎樣能勝過那些試探和試煉，但「主知道」。所以，使徒保羅對哥林多人說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的：神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時侯，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前10:13）。「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因他是長遠活著替他們祈求」（來7:25）。
３．假師傅的行事為人（2:10-22）
本章實際上全章都是講論假師傅的行事為人，但在上文彼得略提及這些人的信仰與行事之後，插入了他所引證的若干歷史實例，作為一種警戒性的解說；然從在此彼得再回復到原來的論題上，重複地詳細講論這些假師傅的不虔不義。指出這些假師傅乃是與古代那些應當滅亡的人同死，而不是屬於有信心之人那一等。他們在人前雖然難以被人辨別，但全知的神是知道分別誰是敬虔的義人，誰是不虔不義的惡人。正如神在古時的世代中，已經分別了挪亞一家與他那時代的人，以及羅得和所多瑪的人一樣。在此分五點研究：
Ａ．縱慾不法（2:10上）
10上 「肉身」，在此指身體或舊生命之「肉體」均可。舊生命的敗壞性情，係潛伏在身體之內，與身體聯結在一起的。自從人類墮落以後，各種身體上的需要，已超越常軌，而且不是人的意志所能克制；反之它們倒成為一種「肢體的律」支配控制人的心志，使人隨從它們的要求而行事，因而生出種種罪行。
所以，在這裏「隨肉身，縱污穢的情慾」，也就是隨從肉體的支配，放縱各種污穢的邪情惡慾的意思。保羅在以弗所書2章，論及信徒末信主之前的情形，也是放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行（弗2:3）。因末有生命的人，不但自己甘願隨從私慾去沾染各種污穢的罪惡，而且他們也沒有能力不隨從私慾。人身體上的各種慾望原本是正常的，不論飲食男女，都是無罪的；但罪惡進入人類的生命中之後，這一切的慾望，既都含罪的性質而超越常軌，便需要予以控制，不能一味「隨從」。但一個仍活在罪中的人絕不可能真正的制勝肉體的私慾；惟有被基督所救贖，重生得救的人，有神的生命和聖靈住在心中，纔能藉著神的真道和聖靈的能力勝過肉體。
雖然，基督徒也像世人一樣，身上有各種的慾望，並且好些慾望是正常的，但我們並無必須隨從身上的慾望而行。因我們活在世上的主要目的，不是滿足身上的慾望，乃是滿足神的心意。我們不過給與身體必須的滿足，卻不是無止境地去滿足身體各種的慾望。因為身體的私慾是不會滿足的，不會說夠了的；若不加以節制，便會貪得無饜，漫無止境。假師傅既無基督的生命，仍是死在過犯罪惡之中，當然只能隨從肉體的要求，放縱污穢的情慾了。
「輕慢主治的人」，「主治」原文kuriote{s就是「權柄」的意思，新約共用過四次，在弗1:21;西\cs31:16譯作「掌權的」，在猶8英文譯本均譯作「主權」dominin，但本處則譯作「政府」government。其意義大慨是指掌權的政府說的。等假師傅，不但放縱私慾，而且行事不顧國家法律，輕忽政府的權利，好行不法的事。他們既不服從真理，只有敬虔的外貌，實際上是目中無神的人，神的權能尚且輕慢（加6:7），當然也輕慢地上的政府。
這「輕慢主治的」亦可以推廣其意義，指那些假師傅，輕慢教會中有權柄的神的僕人們。他們否認忠心神僕冶理教會的權柄，而妄自尊大。總之，他們的行事，處處顯示其「不法」的本質，實在是和那將要顯露的「不法的人」（帖後2:8）同出於一個源頭。
Ｂ．善於毀謗（2:10下-11）
10下 他們在犯罪方面是膽大的，而且任性而行，隨自己所喜歡的說話行事，不理會神的旨意和權能。他們不會因犯罪太多而膽怯。又善於毀謗那些在尊位的人，就是上文所說那些掌權的「主治」者。
聖經主張信徒在不違背信仰的原則下順服政府的一切權力。輕忽或藐視地上的政府，就是藐視神，因為一切的權柄都是從神來的（羅13:1），使徒彼得在前書2:13-17的教訓，也是要信徒尊重政府的權力。但在政府濫用權力壓逼信徒背棄神的時候，使徒彼得卻曾親自反抗這等權力──「彼得和眾使徒回答說：順從神不順從人是應當的」（徒5:29-32）。
這些人毀謗在尊位的目的，實係要掩飾他們不法的行事。所有毀謗人的，都是要藉著挑剔別人的不是以遮蓋自己的罪行，或誇示自已的長隨。這等假師傅既放縱情慾，膽大任性，當然是生活腐化，行為不檢，他們需要為自己的行事辯護，便不能不毀謗當權的人，不論對政府威教會都不例外了。
歷來異端擾亂教會，誘惑信徒，必然先盡力毀謗教會中有名望而被神所重用，又為眾信徒所敬仰的神僕們；他們對他們的道理、生活、工作，都必盡力刁難，吹毛求疵，尋找藉口，肄意造謠，務使信徒對他們的領袖發生惡感，不再聽從他們的教導，對所頒受的真道，信心動搖，然後他們便可以乘虛而入，假裝虔誠，謙虛和愛心，用錯誤的道理引領信徒陷入歧途。
「毀謗」是魔鬼工作的法則，魔鬼就是一位控告者。在今日教會中，縱然不受異端的攻擊，也常易於看見同工之間所發生的爭執，或遭受別人毀謗。這些事的真正原因，常是出於嫉妒。一切忠心的門徒都應當完全棄絕這一行徑，因為這乃是屬於假師傅那一等人的行事。
11 本節經文告訴我們天使的心是十分善良、謙和、無惡意、無憤恨的。雖然他們也憎厭罪惡，但他們並不以「毀謗」的態度來對待假師傅們，他們不會在別人的錯誤上故意誇張以詆毀對力。
本節中「在主面前告他們」這「他們」是指甚麼人，是值得注意的。按上文的語氣而論。這「他們」應當指假師傅無疑，但天使是屬靈的受造者與屬肉身的假師傅並不共同生活在世上，他們怎會去「毀謗」這些假師傅？這似乎表示那些假所傅的行事，是有神所差派的使者暗中監視的。按聖經的記載，信徒們的行事生活，是有天使暗中看顧保護的（參徒12:15;詩34:7），則假師傅，假先知的行事，受天使暗中的監視與攔阻是不算希奇的。例如假先知巴蘭的行事，就曾受天使的攔阻和警告（民22:21-35）。魘鬼的使者如何暗中窺伺基督徒，要攻擊誘惑他們，而那些受神差遣而為蒙受救恩的人效力的天使（來1:14），也如何暗中有顧屬神的人而留意假師傅的詭詐，當然也就不希奇了（參但10:10-21）。
天使對這些假師傅的行事，在神面前並沒有作誇大的報告。他們的權能比假師傅更大而性情則更溫和而公止。他們只忠實地將他們的行事向神說明。但這些假師傅卻相反，他們對那些忠心神僕良善的行為，用詭計和𢓭造的言語詆毀他們，全無公正良善的心。
本節若與猶大書8-9參照，便發現猶大書所記較詳細而略為不同。猶大書說：「天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你罷！」天使長為甚麼會和魔鬼為摩西的屍首爭辯？聖經未有詳細記載。可能是魔鬼想利用摩西的屍首迷惑以色列人使他們陷在拜偶像的罪中，而天使長則禁止魔鬼利用魔西的屍首作迷惑人的事，但這只是我們的推測，聖經並無明文。但在這裏我們所特別注意的是猶大書所記的雖與本書在這裏所記的十分相似，卻不完全是指同一件事。因為猶大書特別提到天使長米迦勒為摩西的屍首爭辯，但本書卻未提這件事，而將天使不用毀謗的話這一點應用在假師傅們身上，以說明天使的力量雖然比假師傅們更大，在主面前尚且不敢擅用誇大或不懷善意的話毀謗他們。這樣，猶大書更詳細地講出彼得在這裏所說：「天使……不用毀謗的話……」的背景，並且，使他們將兩書參照在一起時，可以看出聖經是將假師傅和魔鬼同列，視為同一類的人物，是和魔鬼同一陣線的人。這正如主耶穌在世上時，也曾經將那曾經跟從祂三年之久，位列十二使徒之一的猶大稱為「魔鬼」（參約6:70-71）。
Ｃ．卑污如畜（2:12-14）
12 「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」沒有靈性的畜類既不明白人的事，只能供人宰殺享用。這等假師傅，雖有若干屬靈的知識，卻沒有屬靈的生命，對屬靈的事並無真實的經歷，對神的事只能憑自己的意思猜測，而自以為是，其實並無領悟神旨意的才能，對信徒的靈性並無助益，對於神救贖的計劃和工作，更不能有絲毫用處；他們
在神面前就如對人類沒有甚麼貢獻的畜類等候宰殺一樣，等候永遠的滅亡。
人類原是萬物之靈，但亞當犯罪之後，心靈與神隔絕，愈來愈不認識神，結果就如沒有靈性的畜類一樣，所表現之種種強暴的罪行，與禽獸無異。事實上現今人類揭開了虛偽的禮貌與文明的外衣之後，所暴露的野蠻，兇惡，殘暴，淫慾，污穢的本相，實比較無靈性的野獸更為醜惡；這等假師傅雖用屬靈的知識和外貌的敬虔為外衣，但他們的實際生命卻未曾重生得救，與墮落的罪人無分別。
「他們毀謗所不曉得的事」，假師傅們既沒有屬靈的生命，在屬靈的經歷和追求上，當然無法與真神僕相比，結果必然無法在屬靈方面獲得信徒的敬愛，便會毀謗那些忠心的主僕，或用其他屬世、屬肉體的手段籠絡信徒，造成教會各種的糾紛。其實他們所毀謗的是他們不知道的，因為他們從末經歷領悟過。
「正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞」，按神的審判來說，這等人既不是真正的牧者，只會敗壞人的工作，又存著貪心，另有企圖，以敬虔為得利的門徑，以敗壞別人的工作，使自己得利益，將來必會受神的審判，遭�