彼得前書第四章
受苦及榮耀（四1∼11）
神造萬物均為美好，祂沒有不給我們享用；但是因為私慾與罪的關係密切，所以神的兒女要十分小心，「寧枉勿縱」才是上策。因此，道成肉身的主給了我們最完美的榜樣（1）。當然，我們不能、也無能依足我們主在地上的榜樣生活，但是成為神的兒女，便要以那樣的心志來度日。
「這樣的心志作為兵器」（1），其實暗示在神的國度尚未完全建立以前，基督徒在世的生活就是一場屬靈的戰爭，而心志是我們主要的武器，這武器是用來對付私慾，使我們與罪斷絕。
如果神的兒女怕吃苦，就會放縱私慾及順從情慾（2）。外邦人存不虔不敬的心，使他們隨從私慾而行邪淫、醉酒、荒宴等的事情（3）。他們在飲食上浪費了資源及時間，已成了社會繁榮中的一個現象，也是人放縱自己的一個機會。世人這樣行不足為怪，反而我們要從中分別出來，便被他們視為怪了。然而基督徒要小心及醒覺我們所做所行的一切，均要在主面前交帳（5）。
在這放縱任性的時代，食、色兩性均如脫韁之馬，這是萬物結局近了的預兆，所以神的兒女要謹慎自守（7），惟有警醒禱告才能使我們得勝。
基督徒不是一個個體，所以要有整體的行動，要彼此相愛、互相款待和服事（9∼10）。這都不是從私慾來的，而是從神來的（11），目的不是為情慾、或為滿足自己的喜好，反而要在凡事上使基督得榮耀。世人犯罪虧缺神的榮耀，神的兒女蒙恩乃是要榮耀神，受苦與否不足掛齒，最重要是讓救贖我們的主在我們身上得凓榮耀。萬物的結局近了，信徒應該三思。
祈禱 倘若受苦能帶來榮耀，求主讓我受苦。
受苦與「討苦」（四12∼19）
在生活中遇見不如意、不愉快的事，或面對考驗、困難是司空常見的。世人以為不幸的事，神的兒女卻要小心分辨和思想：
若是因基督的緣故而遭受苦難，我們可以安心，因為我們不是單獨面對，而是與基督一同受苦（12∼13），且在全能者的蔭下（參詩九十一1）。有祂的同在，我們就不是單獨作戰，這是莫大的安慰及鼓勵。
試驗的苦難不但使我們與主更加親密，而且使我們更有盼望（13）。在祂榮耀顯現的時候，我們就可以歡喜快樂。這不是阿Q精神，而是因凓環境的壓力，使內心發出更強的盼望。
因基督的名受辱是有福的（14）。神不是自私的神，祂顧及每一位敬畏祂和為祂名受苦的人。神的靈在那些人身上，與他們一同經歷苦難，主也承擔那些苦難。
然而神的兒女也要小心，不要將軟弱、失敗所招惹的苦當作為主受苦（15）。這裏提到好管閒事，是指強自出頭所招來的煩惱及苦難。我們的私慾，會因我們個人之利益、喜好、面子及習慣，使我們在一些閒事上招惹不必要的麻煩，所以我們要小心，因為在末世若不能分辨先後次序，便有許多瑣事叫我們分心。基督徒不但要有被感動的心，也要有神所賜的智慧分辨主次，因為理性也是神所給的，一個全面的配合才是完全屬靈的人。
我們不要自討苦吃，但若因基督的緣故受苦，我們必須堅定地相信──神必審判（17），且將由神的家起首。在今日的教會中，可能有些實在不能忍受的事情，但我們可以放心，因為審判會從那裏開始。那一個審判，絕對沒有寬容，也不會不公平，而且那是決定性的判決。
祈禱 求主使我勇於面對苦難，不要因受苦而退縮。──《新舊約輔讀》
妻子與丈夫（三1∼7）
在人倫關係中，夫婦之道是最奇妙不過的──兩個不同的個體結合成一體。婚姻為神所設立，但也是人類最易疏忽的一環。兩個人從不同的個體，結合為共同生活，雙方都有不少應注意的地方：
1. 婚姻、家庭是否美滿與妻子的順服有極大的關係。妻子如何感化和吸引丈夫？有人以為女性應以美貌吸引男士，這是一種方法，但不是上策，因為外面的美貌會隨年日而消失。只有外面的吸引而不是發自內心的，那不足稱為真美。但發自新生命的內在溫柔的心、安靜的靈，卻是長久的、有感染力的，在神面前是極為寶貴的（4）。在提倡女權、個人自主的社會中，教會也受影響，有人以為此處經文不合現代男女平等的理論；其實此處之提醒並非壓抑女權，只是鼓勵姊妹們善用天賦之溫柔及安靜的心，來達到以柔制剛之目的。彼得稱善用這種妝飾是極寶貴的（4），並稱她們為聖潔的婦人（5）。撒拉聽從亞伯拉罕而蒙福；當然若遇到拿八那一類的丈夫，就只有交託給神了（參撒上二十五章）。
2. 對丈夫而言，也不是高高在上的，他要考慮如何與妻子一同生活，並關懷她。一方面因為她比較柔弱──當然今日有許多女強人，不少女性顯出剛強的一面，但聖經在此指出：當兩人一起生活時，丈夫需要在責任上承擔多一點；此外，二人要同為一體，承受同一的生命和生命之恩（7）。如果夫婦能一同承受生命之恩，別人便會予以敬重。
3. 這樣，因為有主在其中，兩人合成的力量是不易折斷的（參傳四12），而且二人同心合意的祈禱，也必蒙應允。夫婦若能在禱告的事情上同心，他們的感情也是最真摯不過的。
祈禱 求主使世上的夫婦都能同心合意，建立美好的家庭。
彼此相待（三8∼16）
人若能生存在和諧的環境中，是最美麗不過的。詩人亦曾稱讚說：「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善、何等的美。」但在群體中，難免有人與人的衝突，因此要有和睦的成果，必須付出代價。
．彼此體恤（8）：各人都要有體諒別人的心。每個人的行為背後都有各種原因及動機，若能多一點考慮別人，多一點體恤，則人與人之間的問題便會減少。否則，誤會往往變成問題的起點。
．存慈憐謙卑的心：各人若能有多一點同情、憐憫的心腸，則在考慮別人的問題時就有更大的體諒。我們不可忘記基督的榜樣（9）。
克制自己，不隨便出言，特別是惡言及詭詐之言。因為美好的生活，是由美好的生命所流露，有美好的生命又怎會發出惡言呢（10）？因此，要離惡行善，專心尋求平安、和平，才能與人和睦相處（11）。
但當信徒專心、熱心行善之際，所遇到的人是否都能同心呢？不一定，因為這世上有行惡的人（12）。那麼我們應怎樣面對，或以甚麼態度來處理呢？
．要相信神是全能及完美的裁判者（12）：主的眼是遍察全地的，祂不但看行為，也鑑察人的內心；主的耳垂聽那合乎祂心意的人的祈求；主的面表明祂的態度；向敬畏祂的人，主用面光照他們；向行惡的人，祂示以不喜悅的表情，並要除滅他們（參詩三十四15∼16）。
．不要恐懼那些行惡的人所懼怕的（14）：他們行惡，遇見困難必有恐懼，神的兒女若堅信生活在神的愛裏，就不會有懼怕（參約壹四18）。
在積極方面，我們應該心中有主，並且尊主為大，這位主是我們心思意念的主，是一切行為出發點的主（15）。一位有主在心的人，他的內心必有敬畏及溫柔。他敬畏神，因為他深知神是那一位；他有溫柔，因為他是由神作主，而非自我作主。
祈禱 主啊，讓我倚靠𣿫在世生活及與人相處。
受苦與得勝（三17∼22）
受苦表面上是不幸的，但各人落在此際遇中的原因各有不同。有人受苦是犯罪的結果，例如縱色好賭以致身體染病、生活潦倒，這是因行惡受苦；又如大衛王犯姦淫以致刀劍不離家，那是人行惡而要承擔的責任。但世上亦有人天生不幸，例如生下來就是瞎眼的人，他們生活不便，也要受苦，主耶穌說那是為神的榮耀，是神的作為（參約九3）。有些為真理而受迫害的信徒，我們可以看見他們受苦的不同原因，從而明白神的旨意在不同的人有不同的體會。
受苦也有另外一些的意義。神道成肉身，來到人間，經歷苦難，與人認同，從而完成了完備的救贖。祂為罪而受苦，是人類的罪加在祂身上的苦（18），為要引我們到神面前。祂受苦是為人類開一條出路，使凡信的人都可通往永生。
受苦更有另一重意義，就是能使我們經歷考驗。這些考驗對信仰，對信心均有相當大的測驗作用。未經考驗便不知道信仰是否真實，信心是否牢靠；受苦能考驗人依靠神的真正程度。挪亞預備方舟不是一件享受的事，而相信可藉方舟得救就是考驗，結果只有八個人得救（20）。可見能從痛苦中經過又能得勝的人實在不多。
神的旨意是願意人都蒙福，但進入祂恩典中的人，必須經得起考驗，這些考驗不但發生在心靈上，也會發生在生活上。
基督經過地上生活考驗的苦難，在十字架上為世人的罪受死。祂不但經過，而且得勝苦難，以致進到全能者的右邊，使一切有權柄的都服從祂（22）。這個得勝與祂的受苦是有關連的，因為若沒有受苦便不能有完全的榮耀。
主在升天之前，已經把此命令指示跟從祂的人，「所以你們要去…」（太二十八19），這個「要去」並不是一件容易辦的事，必須具備受苦的心志才能領受；在整個「去」的過程中，是充滿考驗和困難，只有得勝的人才能通過，並得凓賞賜。
祈禱 主啊！我願為𣿫受苦，而且得勝，不願無驚無苦過一生。──《新舊約輔讀》
四．應具備的心志（4:1-6）
上文使徒已用基督的受苦勉勵信徒，但上文所注重的是基督受苦的果效方面，祂受苦的結果，不但為我們成功了救法，並且祂自己也被神升為至高，得著天上地下的權柄。在此仍以基督肉身的受苦勸勉信徒，但其重點在於勸勉信徒效法基督受苦的心志，以勝過罪惡。
１．受苦的心志是拒絕罪惡之兵器（4:1）
1 Ａ．基督既為我們受苦，我們就當為祂受苦，祂既有受苦的榜樣在先，我們就當跟從祂的榜樣。為著報恩，我們應當為祂受苦；為著跟隨祂的榜樣，也當為祂受苦。
Ｂ．既然基督尚且要在世上受苦，並又以受苦的心志為兵器，何況我們是祂的門徒，豈不應當受苦，並要以受苦的心志為兵器麼？基督若不要受苦，是很容易的，祂自己說：「你想我不能求父為我差十二營多的天使來麼？」但祂並沒有這樣作。祂雖然可以拒絕那十字架的苦杯，但祂卻說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」這樣，我們這些因祂受苦的功效而屬於祂的人，豈可例外地不存受苦的心志，而能遵行神的旨意麼？
Ｃ．基督既在「肉身」受過苦，可見祂所受的苦與我們相同，是肉身的苦。所以祂能體恤安慰我們（來2:18;4:15-16）。祂所允許我們遭受苦難，必然是我們力所能勝的；當我們受試探時，祂總會為我們開一條出路，使我們能忍受得住（林前10:13）
在肉身受苦亦特指基督在十字架上所受的苦。基督既為扺擋罪而受苦到了釘十字架流血的地步，就沒有任何人間的痛苦，能使祂失敗了。
Ｄ．受苦的心志，乃是勝過魔鬼的各種試探的屬靈兵器。魔鬼的各種試探，都多少包含著使我們的肉身有享受或可以不必受苦成分。若以受苦的心志為兵器，便使魔鬼的詭詐失去效力。許多時候，我們不能勝過苦難的原因，並非我們沒有這種力量，而是沒有受苦的心志。心志搖動，所受的苦難便倍感難以扺受。
Ｅ．「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」。「斷絕」英譯作ceased即「停止」的意思，原文pausto{(pauo{)在3:10譯作「禁上」，在路8:24;徒21:32;來10:2譯作「止住」，在徒5:42;6:13;13:10;20:31;弗1:16;西1:9譯作「住」。
所以，這句話並非說受苦有除罪的功效，乃是說甘願在肉身受苦的結果，就使我與罪停止了交往，使罪的誘惑力量停止作用，在我們身上被禁阻，不能繼續下去。
在肉身受過苦的人，對於罪惡所招致的痛苦會有更深切的認識，並且領悟出罪惡乃是各種痛苦的根源；不論因我們自己犯罪而陷於苦境，或因別人犯罪而陷我們於痛苦，都是罪的惡果。
Ｆ．這句話還有一個意思，就是我們若在肉身方面為著對付罪而受過痛苦，就必更願意停止與罪來往，並且離罪、恨罪。例如一個信徒偷取別人的東西，後來為所偷的東西向人認罪、賠罪，以致肉身受苦，其結果必使他有更大決心遠離偷竊的罪。
Ｇ．基督在肉身受苦，乃是為我們而受，但祂卻寧願為罪受苦，不為肉身享樂。我們縱然受苦，也是為自己而受；這樣我們豈能不存一個心志──寧願受苦也不肯犯罪麼？
２．受苦的心志是遵行神旨之能力（4:2）
2 本節指出我們不能遵從神旨意的原因，是因為受肉體與情慾支配的緣故。在此「人的情慾」是多數式的，指各種帶罪成分的邪情惡慾。受苦的心志，使我們能勝過這些慾望，不受他們的左右而能遵神的旨意。保羅的書信告訴我們，在我們裏面情慾與聖靈相爭，使我們不能作所願作的（加5:16-17;羅8:5-7），在這種「相爭」之中，需要我們運用意志的力量揀選神，不揀選肉身。而受苦的心志乃是我們能揀選神的旨意不揀選自己的喜好的因素。所以存這樣受苦的心，就可以結束「鐘擺式」的靈性生活，「只從神的旨意，在世度餘下的光陰」了。
「餘下的光陰」，不論我們在世的年日還有多久，都是「餘下的光陰」。吃苦的心志，使人對於今世的一切，不存永久的盼望，而寄望於永世；又使人愛惜餘下無多的時光，為永世而積極努力。
３．信徒聖別之生活常是招惹逼害的原因（4:3-4）
3 Ａ．往日的情形
在此使徒追述受書人未信主之前的心意如何，從前他們不但沒有吃苦的心志，反倒像外邦人，好行邪淫和各種罪惡的事。彼得站在一個得救者的地位上，追想往日犯罪的生活，而感歎地說：「已經彀了」。這種對於罪惡的生活感到厭和「彀了」的心意，是每一個基督徒應當有的。
本節所提的幾種罪可分為二類：
一類屬於放縱私慾的，另一類關乎拜偶像的。
但是外邦人的拜偶像，與「邪淫……」的罪很有關聯，因許多拜偶像的罪是同時放縱肉慾的；所以聖經常將拜偶像的罪與姦淫的罪相提並論。
4 Ｂ．現今的改變
信徒不與「外邦人」同奔放蕩無度的路，乃是理所當然的，這是一個重生得救的基督徒必然有的改變；但這種不與罪惡為伍的聖別生活，卻常是招惹外人嫉恨、毀謗和逼害的原因。因為信徒既因歸信基督，而在生活上大有改變，表現好的品德，就使那些仍在黑暗路上行走的人，所行的事被顯明是屬罪惡的，像一些醜事被光顯明出來一般，使他們自覺羞愧而憤恨，結果便要設法毀謗並逼迫那些有好品行的基督徒。彼得這樣解明信徒受外邦人逼害的原因，是要安慰當時的信徒，使他們知道這樣因生活改變，有美好見證而引致人的逼害，是正常的，足以證明他們是發光的信徒，是主所喜悅的。
「……就以為怪」，這是許多信徒有過的經歷。當他們不照著已往的樣子，不隨從不信者犯罪時，他們就被人看為「怪」。而彼得這樣向信徒解說的目的，正是要說明如此被人視為「怪」的信徒纔不是怪，纔是正常的。信徒不應恐怕被人視為而不敢拒絕罪惡，信徒在心理上應有這種準備，纔能在外人之中顯出分別為聖的生活。
４．逼迫信徒的人必受神審判（4:5-6）
5 交賬
「他們」，指上文逼害信徒的人。「他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬」，換言之，他們必須對於他們逼害信徒的事，向神有所交代。主耶穌曾說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（太12:36）。這樣，那些譭謗信徒的話當然更要供出來了。
聖經論及向神交賬，可分為二類，即基督徒……包括神的僕人（羅14:10-12;來13:17），及不信主的人……如本處所論者。表明在這位公義的主面前，對於這些惡待祂兒女的人，必會給予適當的報應。這些話對於受譭謗中的信徒是一種安慰，因為在今世信徒雖或會受屈的苦楚，但在神面前，必然會獲得公義的判斷（參羅12:19-20）。
「審判活人死人的主」這句話最自然的解釋就是：審判一切人的主；彼得對當時仍活著的信徒說明，不論是仍活著的人，或已死的人，主都審判他們的主（太25:31-46;可8:38;13:33-37;路12:35-36;約5:22-27;徒10:42;17:31;羅2:16;林前4:5;提後4:1）。
6 有福音傳給死人嗎？
本節解釋與3:19論及基督下陰間的解釋，同樣引起解經者的爭論。在此提出三種解釋以為參考：
Ａ．認為本節的死人指靈性死的人
換言之，本節應按靈意的解釋。弗2:1稱不信者為「死在過犯罪惡之中」的人，而在此的審判指福音之光照。聖靈使人為罪、為義、為審判而自己責備自己，他們這樣為罪自責的結果，引致他們信靠基督而得新生命。所以本節下半說：「……要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」這種完全按靈意解釋的缺點，是難以使本節與上節的意思連貫起來，因上節說：「他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬」，其中「在主面前交賬」，表示其上句的審判乃是指將來的審判，而「活人死人」是應按字意解釋，指普通的活人死人。這樣若上節的「死人」是按字意解，指實在的死人，而本節的「死人」則指靈性死的人（按靈意解），這是令人難以滿意的。
Ｂ．認為本節的死人是指3:19「監獄裡的靈」
這種見解與3:19耶穌到陰間傳道的解釋附和。但這種解釋的困難在於：
1. 何以死人能有機會聽福音？
「福音」的含義，是表示聽見的人可以有悔改得救的機會。「曾有福音傳給」在原文僅一個字 euaggelisth。主曾在太11:5;路4:18用這個字表示祂如何向窮人傳福音，暗示聽信者均可得救。聖經沒有傳一種不能得救的「福音」。而本節下句的「要叫……他們的靈性卻靠神活著」，更清楚說明這種傳福音的目的是要使聽的人可以得救。所以若本節的「死人」是3:19的監獄之靈，就等於說人死後仍有聽信福音的機會。這和聖經一貫的真理相背。
2. 並沒有充足的理由，可以肯定本節的「死人」必然指3:19的靈。因3:20已明指那些「靈」是挪亞時代的不信者，而本節之「死人」是連著上節之死人講的，指普通的死人，並不專指某一時代的死人，這樣，是否一切古今未來的死人也要有福音傳給他們？若挪亞時代的不信者有耶穌到陰間傳福音給他們，則其他時代，誰負責傳福音給他們？神是否可能差遣一位常駐陰間傳道的神僕？
或說這死人不是指不信者，乃是指舊約的信徒；但舊約有信心的人早已稱義，且靠神活著（參來11:4-5），無需再有人到陰間去叫他們的靈性靠神活著。舊約的人所信的雖是豫表中的基督，但與我們所信的已經降世的基督並無分別。若以為他們要到基督下陰間宣佈救恩成功之時纔得救，是令人難以置信的（參王下2:11）
Ｃ．認為這死人指古代聽過福音的人
當福音傳給他們時，他們仍是活著的，但使徒寫信時則已死，故稱之為死人。本書認為這種解釋是較完滿的，且與本節很自然地與上下文的意思吻合。既無需在緊連的兩節之中，將兩個「死人」勉強作兩種不同的解釋；又使下句「要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」與首句的意思連貫起來，說明福音傳給已往世代的人聽的目的，乃是要叫他們的肉體按著人一般的情形死去──肉體按著人受審判（創2:17;來9:27）──靈性卻因信靠神而活著。
「……肉體按著人受審判」亦可解釋為：叫他們在肉身方面雖因人的逼害，按著人的審判而被定罪；但他們的靈性卻靠神活著。本句亦助證，上句那些「死人」是未死之前聽見福音的，因他們聽了福音之後，仍在肉身活著，甚且為福音的緣故，捨去肉身的生命。
此解又與彼得寫信勸慰受苦信徒的宗旨相合，使那些對於信徒為主受害而死感到惶惑的人（參帖前4:13-18），得著安慰。
五．應追求的生活（4:7-11）
使徒在本分段中指導信徒追求一種凡事叫神得榮耀的生活。實際上這正應當是信徒行走今世路程的目標。在此分三點：
１．要謹慎自守（4:7）
7 「萬物的結局近了」，是信徒應當謹慎自守，儆醒禱告的理由。「萬物的結局近了」，也可以說是各人向神交賬的日子近了。信徒在世上為主的名受苦、受譭謗和各種冤屈苦楚的日子也無多了，既然如此，就當更加謹慎而儆醒禱告。
聖經除了在這裡提及世界的結局已近之外，尚有多次類似的話（羅13:12;腓4:5;雅5:8;啟3:11;22:7,20）
「近了」表示快到終點了，在這最後的一段路程中應有更好的表現，更加快速追趕，更不容許陷入迷惑，誤走歧途。
「近了」是按主方面來看（彼後3:8;詩90:4）。神能使千年的事在一日間成功，或使一日的事千年纔成功。信徒與永生的神相交相親，對永世的事認識得更確切，就必對今世的事更覺得短暫。
２．要彼此切實相愛（4:8）
8 「最要緊的」加強下句彼此相愛的重要。本書上文已屢勸信徒彼此相愛（1:22;2:17） 在此加上「最要緊的」，使信徒格外注意，不可以為是老調重彈而忽略了它的重要。
萬物的結局既近，仇敵的迷惑就更利害，反抗真道的勢力也更大，信徒的處境必更艱難；這樣，信徒「彼此切實相愛」就更重要了。
「切實相愛」既不是虛有其名的相愛，就不會輕易因受挫折便失落了相愛的心 許多信徒的「相愛」，很容易因別人的反應不好便失落，這樣的愛心是不夠真實的。
「愛能遮掩許多的罪」，本句是應當切實相愛另一個有力的理由。但本句不是說愛的本身有除罪功效，也不是說我們若彼此相愛，神就因此饒恕我們的罪；除罪惟靠基督的寶血。本句也不是說因愛弟兄就替他隱瞞罪惡的意思，乃是說：
Ａ．愛能使人看不見對方的罪，完全不去留意別人的虧欠。縱然別人有甚麼對不起自己的地方，也因愛而包容了，饒恕了，便不覺得對方有甚麼錯。
Ｂ．愛心使我們不願故意將弟兄的錯失宣揚於人前，因而不致引起更多的紛爭和壞事，免使主的名受更多羞辱。
Ｃ．愛心能使我們去挽回弟兄的錯失，使他從迷路上回轉，而不致於犯更多的罪（加6:1）。
３．要互相服事（4:9-11）
Ａ．款待與怨言（4:9）
7
本節提出一些很實際的方法，以指導信徒如何相愛。「互相款待，不發怨言」就是相愛的最實用方法。這樣對當時的信徒有更大意義，因為當時交通不便，主僕出門佈道，或信徒為道受逼害，以致逃散各地；信徒接待這些人是十分重要的工作（參徒9:43;16:15;21:16;羅16:1-2;林前9:4-14;約三5-8）。這種「款待」雖然看來只是一些飲食事務方面的效勞，但實際上卻是愛心的重大考驗，不但增加經濟的負擔，而且一個陌生的客人住在家中，有許多習慣上的不同，可能引起各種誤會與磨擦，很難免會彼此「發怨言」。所以使徒在此勸勉他們不論接待人的與被接待的，都不要發怨言。按帖後3:7-11看來，當時亦有些信徒利用這種機會，寄人籬下，只喫閒飯，不肯作工，保羅則對那些人加以責備。但無論如何，這種愛心接待的工作是十分有價值的工作，並且是一種很好的愛心學習。
Ｂ．彼此服事（4:10）
10 「恩賜」聖經中有時是指救恩而言（約4:1;羅6:23）。但這裡是指神所賜人的一種才能，使他們可以作神所要他們作的工（羅12:3-8;林前1:7;7:7;12:4-14;提前4:14;提後1:6）。
「各人要照所得……」顥示各人所得的恩賜並不一樣，而且都不完全。我們都是各得著某方面的恩賜，因此我們需要照所得的恩賜彼此服事──受人的服事及服事人。這是神賜我們恩賜的目的。神並未給某人有全備的恩賜，乃是讓我們各有別人所無的，然後互相補滿，如此更能訓練我們相愛的心，更使我們覺得需要互相倚存。
「作神百般恩賜……」，神的恩賜是「百般」的，羅12:3-8;林前12:28-31;弗4:11都列舉了許多不同的恩賜，但只是舉例的性質，並非說除了那些地方所列舉的之外，就不再有別的神的恩賜了。使徒可能只照神賜給當時教會的恩賜而舉例，但並未限定只有那幾樣恩賜。恩賜是根據工作的需要賜下的，這樣在不同的工作對象中，神當然可能另賜下適應那種工作的恩賜。
「神……恩賜的好管家」，彼得將神的教會作為神的家。所有有恩賜的人，都是「管家」。他們的本分是替他們的主人服務，照主人所交託的恩賜使這個「家」興旺起來；並且每一個管家都要向他主人交賬（路12:42-48;林前4:1-5）。管家能否得到賞賜，不在乎所領受的是甚麼恩賜，乃在乎有沒有照神所交託的運用，或是否為神運用，抑或只為自己應用。在此可見一個「好管家」應當是：
1. 不把恩賜埋藏起來而不加運用（太25:14-30）。
2. 應照自己的恩賜來服事。站在自己的崗位上忠心，不干擾別人，或輕視別人（參林前12:31）。
3. 為神運用，不為自己（路16:1-13）。
4. 站在管家的地位上，不以東家自居。不論工作的成效如何偉大，都承認那本是他所應做的分，並無可誇之處（路17:10）。
Ｃ．凡事叫神得榮耀（4:11）
11 注意本節將講道的與服事人的放在一起講，可見使徒並無一種觀念：以為講道的人，與那些服事人的人有甚麼高低的分別；反之，他們都同樣領受了神的恩賜。使徒所注意的乃是，他們有否照他們的本分忠心運用他們的恩賜。例如：講道的人有否按神的聖言講？服事人的有否照神所賜的力量服事？卻不是注意他們所領受的是甚麼恩賜。雖然使徒保羅告訢我們按工作的恩賜言，先知講道是最值得切慕的 但是大的恩賜並不代表大的成功；因為「成功」的大小，乃在乎我們是否忠心運用神所交付的恩賜。
「按著神的聖言講」意即按神話語的正意來講（提後2:15）。講道不是發表自己的意見，講道者的成功不在於其口才與動聽的言詞，乃在於是否照神話語的正意來講。傳道人是傳神所交託的信息，不是傳自己所發明的道理。
「……要按著神所賜的力量服事」，這「力量」包括身體、靈性、物質三方面，按神所賜的，盡力之所能，為服事神而服事弟兄。這句話的意思更可推廣運用於一切其他的恩賜上，也就是都當照自己所有，善加運用。
「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」，這是神賜恩賜的目的。神何以要賜下百般的恩賜，又使信徒彼此服事呢？就是要叫祂因基督得榮耀。保羅亦勸勉信徒即使喫喝都要為神的榮耀而行（林前10:31;羅1:21;14:21;徒12:23）。神得著一切榮耀原是應當的，因為「榮耀權能都是祂的，直到永永遠遠。」
六．應以為主受苦為樂（4:12-19）
１．不要把苦難看得太嚴重（4:12）
12 彼得自己有此經驗，他曾以主耶穌會受苦「為怪」（太16:22）；而這裡的受書人似亦有疑惑，以為一個愛主敬虔的人，何至於為主受苦而看不見主的眷顧？彼得就用他自己的經歷告訴他們，不要以信徒受苦為怪，因罪惡的世界對於敬虔的基督徒是容納不下的，正如當時的世代容不下主耶穌一樣。信徒的善行常使世人的良心受到一種無聲的責備，而感到不安，因此世人一有機會便起而反對、逼害。所以信徒切勿以為行善的結果會受人歡迎，其實不然，他們雖或可以得著少數熱心信徒的敬愛；但反對的人一定更多。
「親愛的弟兄阿，有火煉的試煉臨到你們……」，1:7已提及火的試煉。以「火」形容試煉，是要強調試煉的猛烈與令人難以抵受。主在世時曾以風與水的比喻論及根基之試驗，那是關乎信仰本身之真偽的試驗；保羅在林前3:10-15也提及火的試驗，那是「工程」之品質的試驗，是關乎將來到主前的時候，我們的工作生活如何，將被顯明出來。但在這裡的火的試煉，乃是關乎今世信心鍛煉的試驗，是今世臨到信徒的苦難或其他事情，這些試驗能使信徒認識自己的實際情形，並使他們經過試驗之後信心更加堅固，且在屬靈方面具有更高貴的價值。普通的廢鐵，和經過精煉的鋼，在價值上有極大的分別。照樣，經過火煉的信心，也使信徒在神面前，可以作更尊貴的用處。
從另一方面來說，神允許我們遭受如火的試煉，正足以表示神對我們的好意和重視，表明神認為我們是一種貴重的品質，如金、銀、寶石一樣值得加以精煉，以備作尊貴的用途。
「似乎是遭遇非常的事」，本句被放在括弧內，為解釋上句「不要以為奇怪」的意義。使徒告訴他們，不可把試煉看得太嚴重，或太希奇，應當知道「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後3:12），這乃是通常有的情形，不是甚麼希奇的事。許多時候，信徒會在試煉中失敗、喪膽，或灰心的原因，乃是由於魔鬼把我們所面臨的苦難，在我們的心理上予以擴大，使我們感到十分嚴重，無力取勝，結果在試煉還未來臨之前信心已經動搖。正如以色列人的十個探子，誇大迦南人的強悍可怕，以致以色列人大發怨言，終於受神管教倒斃曠野（民13:25-33;14:26-35）。
又如現代戰爭中，有時敵方會將他們的新武器宣傳得過份可怕，使對方不戰自敗。所以信徒不要對於將要來的苦難看得「似乎是遭遇非常的事」，應當靠主剛強壯膽，以免中了魔鬼的詭計。