彼得前書第一章
蒙恩與基業（一1∼7）
這封信是彼得寫給當時在小亞細亞各地分散居住的信徒，他們是寄居的，小亞細亞不是他們永久的居留地。同樣，神的話也是給我們這些在地上寄居的人，不論我們身在何處，這地方都是我們寄居的地方，我們要等候主的應許──為我們預備地方（參約十四1∼3）。
凡是神的兒女，知道自己是寄居的人，都是被神揀選的。不是我們揀選了這救恩，而是在救恩中，祂揀選了我們；聖靈感動我們知罪、認罪，仰賴主的寶血，使我們罪得赦免，成為聖潔。在這一切的過程中，都有主的恩典。凡蒙恩的人必須謙卑自己，順服聖靈內在之感動，使我們因此得平安。
神不但救了我們，使我們重生，而且因凓祂的大憐憫，使我們有活潑的盼望（3）。基督徒得救，不單是今生的事，而且對永生有盼望；那個盼望是永活的盼望，是主耶穌親自應許的。祂為我們預備地方，那地方與地上的地方不同，那是不會朽壞、不會玷污的，是神為我們每一個真心信祂的人所預備的。因凓信，神用祂的大能保守我們，不但今天救了我們，還要在那末世救我們，使我們靈、魂、體均蒙救贖（5；參羅八23）。
我們有那樣確實的應許，應當大大喜樂；但是我們不應只在安逸中講信心，而要經過試驗（7），顯出信心的寶貴。
神用甚麼來考驗我們的信心？祂是在我們基本的日常生活上，藉凓各樣事物，如其他人所帶來的困擾、難題等來考驗我們對祂的相信有多少。這種考驗比以火熬煉金子更厲害，因為只有這樣才能把信心煉淨，使我們能分辨真假，在神永恒的國度中有純潔無疵的表現。
信心的果效（一8∼12）
彼得曾見過耶穌，他很愛主，但是他也有背叛主和小信的時候。因此，現在他被聖靈感動，明白主耶穌曾說：「那沒有看見就信的有福了。」（約二十29）人總喜歡憑觀感來接受或相信事與物，但神是個靈，相信祂不能憑觀感，而要用人的靈。因此信心需要內心頓然的展開，思維與心靈，感情與心靈交織成一片，對無限的造物主有恭敬的心。這也是人智慧的源頭：「敬畏耶和華是智慧的開端。」（箴九10）
當人用信心來接受耶穌，以信心來愛主時，其內心深處必有難以解釋的感受。彼得在此用無法形容，滿有榮耀的大喜樂來表示。這是信心的一躍，使人從一個領域進入另一個領域。不少信徒均可見證，在信主之際有罪得赦免和滿有喜樂平安之感受。
感謝神，在現今的世代，只要人肯相信主便能得救，這真是恩典。這奇妙的救法、偉大的救恩，曾被舊約時代的先知們所預言，但他們雖然尋求考察，卻不能看見實體，只能遙望，不能享受救恩之樂。他們因被聖靈感動而說出預言（10∼11）。今天，這恩典卻臨到萬邦，凡肯相信的人便都得凓。
所以末世的信徒是特別蒙恩的。既有歷代先賢及先知的啟示，又有基督的降生，聖靈感動的印證，使福音傳給我們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。
我們不但比眾先知更幸福，連天使也不如我們。天使也只能徒然觀看，不能承受救恩，他們只能為我們效力（參來一14）。
因此我們作為人是與別不同的，我們有體、有魂、有靈，是神按祂的形像樣式所造的，故我們是極尊貴的。
祈禱 神啊！我感謝𣿫，使我成為有靈的活人，能為𣿫而活。
救恩與準則（一13∼25）
蒙恩得救的人已經在神的恩典中，但那不是結束而是開始。神的兒女還要盼望等候主再來之時那完備永恒的恩典，因此得凓救恩的人，在世度日應該有些準則，而非漫無目的。
．約束自己的心（13）：這也可以說是在心志上做好準備，因為從前蒙昧無知的時候，我們是放縱私慾，凡事以滿足自己為先，從不考慮那絕對的標準。現在我們蒙恩得救，凡事應以神為標準──這是命令，也是吩咐，不是選擇（16）。因為那標準是聖潔的，凡依從那標準的也必須聖潔。處境倫理會按人的心意而變，但神絕對的標準，只有那些能約束自我的人才能遵守。
．我們要聖潔：因為那召我們的主是聖潔的，我們在地上所行的一切，神必審問（參傳十一9），而人一切的行為，均發自內心，所以我們要預備自己的心志，好好加以約束，以致可以作為別人的指引。
我們應知道我們是在世寄居的，既然得了救贖的宏恩，便當存敬畏的心度日（17）。因此我們不但要聖潔，更要存敬畏的心。許多信徒在恩典中墮落，是因為他們沒有實行敬虔的真義，只有敬虔的外貌；然而救恩是不在乎外貌，而是在乎內心的。
我們得蒙救贖，又盼望得榮耀的日子來到，這都是出於神，本於祂（21）。我們既因神的道而得重生的生命（23），因順從真理而蒙了潔淨，在救恩上有分，我們就必須在生活上有所表現。
救恩是永存的，神的準則亦是永存的，因凓神的話，我們得凓救恩，我們的生活有了準則，惟有主的道是永存的（25）。我們所領受的福音就是神的道，可見救恩與生活準則均建基於神的話。信道是從聽道而來，聽道是由神的話而來。
祈禱 主啊，願我能在𣿫的話語上，得凓生活的準則。──《新舊約輔讀》
第一段 信心的試煉（1:1-12）
一．引言──信心的祝福（1:1-2）
１．使徒的自稱（1:1上）
1上 「彼得」意即磐石，這不是他原來的名字，他的原名是西門，耶穌一見到他的時候就將他的名字改為彼得（約1:42）。聖經中這種改名常有特殊的意義，如亞伯蘭改名亞伯拉罕（創17:5），雅各改名以色列（創32:28），掃羅改名保羅（徒13:9;參徒13:2）等，都有重大的意義，為要記念某些重要的屬靈事件之發生。主耶穌一見西門，便將他的名字改為彼得，顯見他遇見主耶穌這件事乃是他生平中最值得紀念的。這也似乎暗示主耶穌一看見彼得，便知道他的性格是喜歡出頭的，所以給他改名為彼得，意即磯法，亦即磐石；磐石是穩固的，卻是要常常被壓在底下的。彼得的名字本身就給我們很好的教訓，說明神在怎樣的情形下纔能重用我們，就是在我們有堅強如磐石的信心，而又謙卑地甘處卑微的時候。
「使徒彼得」，使徒是彼得的屬靈職份。彼得這樣自稱，表明他是站在使徒的權威與代表主耶穌基督的地位上，來向受書人說話，這是當時在苦難中的信徒所需要的。因使徒的職份是主親自設立的（太10:1），這樣彼得用代表基督的口吻來勉勵安慰信徒，必然使他們對他信中所說的話，更覺得實在而可靠，可從其中得著更大的能力與安慰。
「使徒」原文apostolos意即「奉差遣」，或「被委任」。有人根據這字的意思推斷一切蒙召的傳道人都是使徒，因他們都是「奉遣的」；但這種推斷忽略了一項事實，即在聖經中「使徒」這個名字是已經被用作一種職份的專用名詞。這就如「經理」照字意是經營管理，但它已被用作一種職份的專用名詞，以代表一間商號的主管人，不能再按字意說，所有經營管理的人都是經理，因他們可能只是商店中的一個普通職員。又如總督，按字意是總理督察，但我們不能說凡是總理督察者都是總督，因「總督」已被用作一種專門官職名稱了。所以聖經中的使徒是專指十二使徒，或聖靈揀選的使徒之職份而說，不是指一切「奉差遣」的人。並且弗4:11將「使徒」與其他的「先知、傳福音的、牧師和教師」同列為五種恩賜的職份（參弗4:11註釋{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=183,Name=Ｂ．五種恩賜的職分 （4:11）}），顯見「使徒」這個字已被聖經作為一種職份的名稱（參羅11:13），不能單憑字意推斷的了。
聖經中除了用apostolos作為使徒的職份名稱外，有些地方也作為普通用法，以表示奉差遣的意思，但卻不一定是奉「神」差遣，任何奉差遣，包括受人的差遣在內，也可以用這個字。如：約13:16「僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人」，其中「差人」就是apostolos。又如：林後8:23：「論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀」，其中的「使者」，亦為apostolos。又如：腓2:25論及以巴弗提「……是你們所差遣的，也是供給我需用的」，其中的「差遣」也是這個字；而這「差遣」顯然是腓立比教會對以巴弗提的差遣，不是神的差遣。若僅憑這字的意思來斷定一切奉差遣的人都是使徒，豈不是連奉人或教會的差遣，去慰問或辦理一般事務的人都成為「使徒」了？
在聖經中除了十二使徒之外，還有保羅與巴拿巴，也是使徒（徒14:14）。此外歷史中是否還有使徒，難以斷言；但必然有不少的人，其工作成就是類似使徒的。按聖經所見，使徒職份的特殊證據，可歸納為：
Ａ．擁有特殊的屬靈權柄，如醫病、趕鬼、刑罰犯罪的人。（參太10:1;徒5:1-11;林前5:5）
Ｂ．親眼見過主，作主復活之見證人，（徒1:22;林前15:7-8），保羅與巴拿巴雖然是主復活後纔作使徒的，但照使徒行傳的記載，他們的見證同樣是以主的復活為中心（徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23）。
Ｃ．其教訓可列入聖經作為教義的根據，以判別異端與真理之正誤。
２．對受書人的稱呼（1:1下-2上）
1下-2上 在此彼得用了幾種不同的稱呼，來形容受書人的屬靈情形：
１．「分散的」
「分散在……的」，教會按外表說是分散的，但不是分裂的；教會拫本不能分裂。「分散」不是分裂，「聚會」也不代表合一。神並沒有要求地上的教會聚合在同一地方，乃是容許教會「分散」且滿佈在地上。教會常因受逼害，而從一處散到各處。本書之受書人被稱為「分散……的」，亦顯示他們是受過逼害的。但是福音的種子也隨著教會的分散而佈散到各地去（參徒8:1;雅1:1;彼前1:1）。所以教會在外表說是可以「分散」的，但「分散」不應是因意見和紛爭而「分散」，亦不可因「分散」的緣故，而彼此間存著「不同」的派別觀念。我們必須在意識上十分確認，縱然我們在地理上、或組織上是分散在不同的地區與團體，但在耶穌基督的生命裡是絕對合一的；而這個生命的合一，不可能因任何人的軟弱或錯誤而被破壞，這種屬靈的關係是不會被割離的。所以信徒必須注重在基督裡的關係，勝過一切其他關係。
２．「寄居的」
「寄居」是本書常用的字。信徒不是世界的「本地人」，他們不過是寄居的，這樣，他們若不得享受與世人同樣的待遇，是不足奇為奇的，正如任何國家的外僑不能享受本地公民的權利一樣。所以這「寄居的」告訴我們，不必對這世界存過份希望，因為我們本來就不屬這世界（約17:14）。
「寄居的」常會受到「本地人」的欺負，這是任何海外華僑所易於領會的。基督徒在這世上既是寄居的，縱使受到世人的欺凌、摒棄，甚至逼害，也應當看作是當然的事，不要看得太嚴重。
「寄居的」也說明了信徒應想望著另一個家鄉。任何寄居者必然會思念自己的故鄉。基督徒雖然在世上，卻應當想念天上的家鄉，不可戀棧今世暫時的褔樂。
「寄居的」必然和本地人，在生活習慣或語言膚色上都有很大的不同，並且很容易被本地人認出他們的分別來。基督徒在世上也應當與世人有顯著的分別，使人看出我們是屬主的人（參徒4:13）。
「寄居的」這稱呼亦有濃厚的舊約背景，因亞伯拉罕也曾以「寄居的」自稱（創23:4;徒7:6）。本書的受書人有許多原是奴隸階級，且分散各地，這些真可說是無以為家的人。彼得稱他們為「寄居的」，不但十分適合，且能提醒他們應以這世界為暫時的居所。
３．「被揀選的」
「就是照父神的先見被揀選」。主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，……」（約15:16）。但主是怎樣揀選了我們？「是照父神的先見」揀選，「先見」原文progno{sin亦可譯作「豫知」。羅8:29;徒2:23;彼前1:20原文中的「豫知」與本節之「先見」同字。
「揀選」含有揀選的人照他自己所喜歡的、憑他自己的智慧來揀選的意思。神按照祂的豫知揀選我們，這意思可分兩方面：
Ａ．按神的權能方面說，神的揀選，全在乎神的恩典（羅9:11），是神絕對的權力。正如泥匠對於他手中的泥土有絕對的權力處置一樣。
Ｂ．按神揀選人的事實來說，神是按祂的豫知而揀選。但神不會因祂豫知一切，而不照著祂原定的永遠計劃和既定的時間、步驟，來完成祂的旨意。神也不會因為祂自己是豫知一切的，便刪除了人類方面應有的歷史，以及人對於罪惡與救贖應有的選擇機會和經歷；因為人需要歷史的教訓和經歷，纔能對於罪惡和救恩有所領悟（參弗1:5-6註釋{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=116,Name=３．在基督裏得兒子的名分 （1:5-6）}）。
「揀選」表示是一種經過慎重思慮的舉動。神照祂的先見揀選我們，表明信徒的蒙恩得救，不是出於神一時的意念，乃是出於神創世之前的計劃（參弗1:4;3:11），是神所看為重大的一件事，且是祂早已期待得以實現的。換言之，我們這些被揀選的人乃是神所貴重，看為寶貴，不會隨便丟棄的（來13:5），這觀念對於在患難試煉中的信徒是很大的安慰。信徒應當謹記，我們不論處在何種困苦的境遇中，神都不丟棄我們，因我們是祂按自己先見所揀選的。
４．「藉著聖靈得成聖潔」
這意思就是藉著聖靈的工作得救，被分別為聖歸神。聖靈使我們因信而聯於基督，使我們在祂的聖潔上有分，祂又成為我們的聖潔（林前1:30），我們便在祂裡面被稱為聖徒（林前1:2）。保羅的書信中，常稱信徒為聖徒；這樣我們就當一切生活行為上追求聖潔，纔可以與所蒙的恩相稱。而這種在生活上聖潔的經歷，也同樣需要倚賴聖靈的工作，纔能成功。
５．「順服耶穌基督」
「得成聖潔」與「順服耶穌基督」是有密切關係的。「得成聖潔」的目的和結果，就是「順服耶穌基督」。在此注意聖潔與順服的次序，是先聖潔後順服，而不是先順服後聖潔，因為當我們還在罪惡中時，我們的心思被罪惡俘虜，根本不能順服基督。心思要先被「更新」，然後纔能順服基督（羅12:2）。
這句話表明信徒在世上的主要目標，並非憑自己的喜好而活，乃是要順服主的旨意而活（林後5:15）。這樣，不論順境逆境，都應當順服。
６．「蒙祂的血所灑的人」
「蒙祂的血所灑」，這就是信徒能以成為神所揀選，成為聖潔而順服基督的基本條件。我們是蒙祂的血所灑的，意即我們是祂的血所買贖的，我們身上有祂血的記號，我們是「合法」地屬於祂的。
「蒙祂的血所灑」也說明了我們理當忠於祂而歸於祂，因祂曾為我們捨身流血，付了生命的贖價（可10:45），這樣我們理當絕對聽從祂並為祂忠心效勞。
「灑」有舊約背景，舊約中的會幕，一切器具物件，都是藉著灑血而成為聖潔；但舊約會幕，所灑的只是牛羊的血，並沒有真正潔淨的功效（來10:4），只不過是豫表以後要來的基督之血的功效而已。但新約信徒卻是憑著基督十字架贖罪之血而得以永遠成聖（來10:14;12:24）。
以上論及信徒蒙恩情形，有四個重要的「字」說明救恩的四方面：
Ａ．「照」──神的恩典。
Ｂ．「藉」──聖靈的工作。
Ｃ．「灑」──基督的救贖。
Ｄ．「服」──人的本分。
３．祝福的話（1:2下）
2下 「恩惠」在平安之前，我們不論身體的平安或靈性的平安，都是根據神的恩惠。
「多多的加給你們」，這樣祝福的話是其他新約書信中所沒有用過的，可說是彼得書信的特點（見彼後1:1），表示一切已蒙主賜平安給他們的人，可以再得著更多的平安；這些信徒既多受試煉，當然需要更多的平安。所以彼得祝福他們，不但得著主的平安，且得著多多的恩惠與平安（參林後12:9;約16:33）。
二．信心的稱頌──稱頌神的大憐憫（1:3-5）
１．稱頌神使我們有活潑的盼望（1:3）
3 Ａ．「願頌讚歸與父神」
頌讚神是使徒彼得教訓的開端，與保羅的書信類似。使徒們的教訓和榜樣都指示我們，在一切痛苦患難之中，應當把頌讚放在第一，這就是勝過苦難的要訣。保羅和西拉曾在監獄受苦之中唱詩禱告（徒16:25），使監獄的門都震動而開啟，並使禁卒一家因此得救，這是在苦難中藉頌讚得勝的最好榜樣。
頌讚神是表示頌讚的人，從內心中對於神的作為感到十分敬服的一種表露。這樣，在苦難中頌讚神，就等於說，我們對於所遭受的一切苦難，絕無怨嘆神之意，並且十分甘心順服神所允許臨到我們的苦難。這種表現，乃是神所喜悅的，且是最能使神得榮耀的。正如約伯在苦難中稱頌神的見證那樣。反之，在受苦中最易使我們跌倒的就是怨言；怨言不但使神受羞辱，也使自己靈性受虧損，這是以色列人在曠野行程中所給我們的鑑戒。
在苦難中如何能把頌讚歸與神？彼得提醒信徒應紀念神的大憐憫。「祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們」。信徒得以重生並非由於本身的任何長處，而是神的大憐憫，這大憐憫反面說出了我們的「大頑梗」、「大悖逆」、「大罪惡」，因而神要用「大憐憫」來使我們得救。單憑這件事，便值得我們終身稱頌神的恩典了；不但在我們初信主的時候，就是在我們一生之中，不論遭遇什麼苦難，都應當繼續因這得救的大恩而不斷地感恩稱頌神，因為我們本是應該永遠滅亡，永受痛苦的人。所以根據神的大憐憫，而重生我們的大救恩來記念神，就是使我們可在一切境遇中稱頌神的方法。
Ｂ．「藉耶穌基督從死裏復活」
這是神使我們獲得重生的方法。在此特提基督從死裡復活，是要提醒信徒，我們能夠重生就是由於有一位復活的主。耶穌基督的死曾經使許多人失望，以為祂是失敗了，甚至使徒彼得自己也有這經驗；當主耶穌快要被人釘十字架之前，他曾三次否認主耶穌，直到基督復活以後，他纔明白原來基督的死，乃是祂進入榮耀得勝的途徑，祂的死使我們的罪得赦，祂的復活使我們得生命。彼得在此照著他自己的經驗提醒信徒，我們所以能重生，就是因為有一位死而復活的主。這重生的經歷便足以證明主是復活的主。（否則怎能得重生？）這樣信徒現今雖然在如火的試煉中，這活著的主仍必繼續顯出能力，作信徒隨時的恩助。
Ｃ．「有活潑的盼望」
這活潑的盼望就是因信耶穌基督得重生的大盼望，按照羅5:2;西1:5；重生得救的人不但有活潑的盼望，也有榮耀的盼望。
「活潑的盼望」表示這盼望是「活」的，不是死的，而且很生動「活潑」。這意思就是說，這盼望是必然會實現而能給人能力，使人受鼓勵的。世人的盼望則是死的，因為這世界的最後結局乃是滅亡，猶如一個必死的病人，雖然仍活著，但那種悲觀的意念，使他沒法有人生的樂趣（弗2:12）。但信徒雖活在這沒有盼望的世界上，卻有活潑的盼望存在天上（西1:5），所以信徒不應像世人一樣悲觀憂愁。
聖經中提及信徒因信主而得之「活福」有多次，例如：
1. 飲活水（約4:10;7:38）。
2. 吃活糧（約6:51）。
3. 講活道（彼前1:23）。
4. 走活路（來10:20）。
5. 作活石（彼前2:5）。
6. 獻活祭（羅12:1）。
7. 存活望（彼前1:3）。
２．稱頌神為我們存留在天上的基業（1:4）
4 「基業」通常包括產業和所經營的事業，但原文kle{ronomia是嗣業的意思，就是因繼承而得的產業。（按楊氏經文彙編此字新約共用十四次。太21:38;可12:7;路12:13;20:14;徒7:5;20:32;加3:18;弗1:14,18;4:5-7;西3:24;9:15;11:8;彼前1:4。以上各節經文中，中文聖經常譯作「產業」。）舊約時神曾應許以色列人將迦南賜給他們為業（創17:8;申9:5;詩105:8-11），但以色列人所得的只是屬地的迦南，這迦南乃是信徒要得著天上基業的豫表。而神所賜給信徒的聖靈，就是得天上基業的憑據（參弗1:13-14）。這所謂天上的基業，就是指信徒在耶穌基督裡所得的各種屬靈恩典與福樂（弗1:3），以及我們在神國中與神永遠同在所享受之各種榮耀與權利（啟20:6;22:5）；這些福樂乃是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前2:9）。
在此，使徒彼得告訴我們所要得的基業，乃是「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的」。使徒似將以色列人所得的屬地基業，與基督徒所得的屬天基業作一比較，以說明信徒所得的基業之寶貴。以色列人所得的迦南地，乃是會朽壞的，遇到敵人侵襲時，便可能家破城毀；也是可以被玷污的，因以色列人的罪，使他們的地被玷污（利18:25,27;民35:34;申21:23）；並且也是可以衰殘的，地若遭遇各樣災殃，就變成衰殘，無可收成（代下6:28;申28:22-24;王上8:37）。但信徒在基督裡所得的基業則是：
Ａ．不能朽壞
即永遠存在。信徒有一種不能朽壞的基業，是在基督裡，而且我們是領受了一種不能朽壞的生命，有不能朽壞的冠冕將要賜給我們（林前15:52;9:25），且享受永遠的榮耀（林後4:17）。
Ｂ．不能玷污
即永遠聖潔（啟21:27）。亞當犯罪的結果，曾使他失去神所賜他的基業。但我們在基督裡所得的基業卻是不能玷污的，所以也必要永遠保存。
Ｃ．不能衰殘
即永遠鮮艷和興盛之意。「不能衰殘」原文amaranton，原係一種神話中的花名，這種花是長生不凋的，縱使摘下來也不朽壞，用水滋潤便恢復新鮮。新約中只有本書用了兩次，另一次在5:4，都是用以形容屬靈基業之不衰殘。
這「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘」的基業，乃是「為你們存留在天上的」。其所以不能朽壞、玷污、衰殘的緣故，就是因為它們不是屬地的基業，乃是屬天的基業。主耶穌在世上時曾勸勉人應積財於天（太6:20），基督徒既有天上基業的盼望，且能將今世暫存的財物，變成永存的財物──存於天上──這樣信徒實在應當照神的旨意，多多獻上自己所有的，多作一些可以存到永世的善工，像那些「金銀寶石」的「工程」（參林前3:10-15），可以為我們天上基業的一部份。
按當時的受書人，多在試煉之中，正遭受人間的苦難或窮困，使徒在此提醒他們，信徒在天上存有不能朽壞的基業，這可以鼓勵的信心和盼望。信徒若能十分確實地相信，自己在天上已有榮耀而豐富的產業，則縱使在今世過貧窮日子也不至難過。例如一個人有大筆錢財存在別的城市的銀行中，則雖然眼前在當地暫受窮困之苦，卻也不會感到十分痛苦，因為他很有把握地知道，他的窮困是十分短暫的，必有一天他會重享富足。
３．稱頌者的信心（1:5）
5 本節表現使徒彼得的信心，他深信那些信神的人，必蒙神的能力保守。這也反映出神的信實可靠，所以這深識神的使徒彼得，纔會有這麼堅強的信心。在此注意兩點：
Ａ．神的保守
包括神方面的能力，與人方面的信心。神的能力是無限的（參太19:26），所以按神的能力來說是必能保守我們的。但人怎樣纔能得著神的保守？就是藉著「信」──「因信蒙神能力保守」──而這「信」就是指上文所說「重生」經歷的信。所以本節彼得並不用假定的語氣，假設他們在某些事上有信心，纔蒙神保守，而是直指他們為「因信蒙神能力保守的人」。當時的受書人既然是已信耶穌而得重生的，使徒便可以直指他們是「蒙神能力保守的人」了。
換言之：「因信蒙神能力保守的人」這句話，就是指凡因信耶穌而得重生的，都是蒙神能力保守的人。
注意這「蒙神能力保守」的意思，並非縱容信徒犯罪。神保守並非幫助信徒懶惰不儆醒，因主耶穌明明教訓門徒應儆醒（參太26:41）。反之，神憑祂的能力保守信徒的意思，是包括神暗中的拯救，以及信徒不儆醒拒絕試探時，所受的各種管教的痛苦，促使信徒知道應當儆醒、謹守，並殷勤長進。這正是神保守信徒的方法之一。
以彼得三次否認主與猶大賣主而論，主曾豫先警告彼得將會跌倒，但將蒙保守（路22:31）。注意路加22:32中的「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」，這句話表明彼得是有信心的，所以主能為他禱告使他不致失去信心；另一方面主也曾經豫告猶大將要賣主（太26:24），但主卻不能為他禱告使他不致失去信心，因他根本就沒有信心（約6:64）。並且彼得以後從失敗中醒悟而悔改，正是因為想起主所豫先警告他的話而出去痛哭（可14:72）；主的話成為保守他不致沉淪的能力，因他本來就是有信心的，主的話能成為他的能力。但猶大良心發現而痛悔時卻完全不是因為想起主的話，因他根本沒有信心，不能從主的話語中支取得勝的能力。
Ｂ．末世的救恩
「必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩」。這「必能得著」是彼得自己的信心，因他自己有過這種經驗，他雖然曾三次否認基督，卻終於得蒙主保守，所以他用很肯定的語氣說：「必能得著」。使徒彷彿以他自己的經驗，作為我們確切的保證，說明一切蒙救贖的人，都可以十分放心地把自己信託在主手中。
「末世要顯現的救恩」指甚麼救恩？按使徒寫書信時，主釘十架所成功的救恩已經清楚「顯現」出來。聖經中論及「救恩」，最普通的意義是指基督十架贖罪的恩典。但救恩的意義並非僅限於十架贖罪方面，其更完全之意義，應當是從十架贖罪的恩典起，直到永世中信徒享受永遠榮耀與福樂，那最完滿的結局為止。這整個階段，都在救恩的範圍之內。所以本句──「末世要顯現的救恩」──可有兩層意義：
1. 指主耶穌基督的再來
耶穌基督再來時信徒將要身體得贖（羅8:23），即身體改變與被提（腓3:21;帖前4:17），這復活與被提是救恩的一部分。按身體方面說，我們現今所經歷的救恩仍不是完全的，因身體方面仍未得贖（參約一3:2），而這種恩典是基督再來時我們纔能經驗到的。
2. 指救恩之最後完全實現
即指將來要得的一切榮耀，並在永世中與神永遠同在的恩典。現今我們按靈魂得救方面來說，是已經經驗了主耶穌的救恩，但按享受救恩權利和福樂方面來說，我們事實上並未完全享受救恩的全部福分。因為我們仍在肉身活著，無法完全享用永世中的福樂。所以，救恩的全部內容是要在「末世」──萬物之結局──時，纔真正完全實現。
「末世要顯現的救恩」並非另一種救恩，乃是基督所成功的救恩最後的完全實現，所有「因信蒙神能力保守的人」，都必能完全經歷這救恩的全部內容。
三．信心受試煉的果效（1:6-12）
１．信心所受的試煉只是暫時的憂愁（1:6）
6 「因此」連接上文，上文所講的種種屬靈恩典──神的大憐憫、重生、活潑的盼望、不朽壞的基業、末世顯現的救恩……，都是信徒的大喜樂。所以信徒雖或處在艱苦的環境中，卻是一個已經有大喜樂的人。注意，彼得並不是假設他們在某種情形下便會有大喜樂，乃是根據以上的原因指明他們是「大有喜樂」的；意即不論他們當前的處境如何，但照神所為他們豫備的一切恩典來說，足使他們在任何境遇中都大有喜樂。
「大有喜樂」原文agalliasthe，即踴躍歡樂之意，形容極大的歡樂。這個字在太5:12;路1:47也用過。
「百般的試煉」，與雅\cs31:2所說的相同。真正喜樂的人，應是在百般境遇中都能喜樂的，而百般的試煉乃是使我們學習這種喜樂的方法。但我們己經具備學習這種「功課」的優越條件，因我們已蒙受了一種足夠叫我們畢生不住喜樂的大救恩。