彼得前書第一章
壹、內容綱要
【認識我們所得的救恩】
一、蒙恩的人和賜恩的神(1~2節)──三一神
二、救恩所帶給我們的福分(3~5節)──重生和盼望
三、救恩與我們信心的關係(6~9節)──經試驗得果效
四、救恩的啟示與顯明(10~12節)──眾先知、傳福音的人和天使
五、我們對救恩所該有的存心(13~17節)──聖潔和敬畏
六、我們得著救恩的憑藉(18~21節)──憑基督的寶血和信神
七、救恩所帶來新生命的性質(22~25節)──愛
貳、逐節詳解
【彼前一1】「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，」
〔原文直譯〕「耶穌基督的使徒彼得，寫信給蒙揀選、寄居並分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞和庇推尼的，」
〔原文字義〕「使徒」使者，奉差遣的人，大使；「分散」散居，散佈，播種；「寄居的」客旅，在異鄉居留。
〔文意註解〕「耶穌基督的使徒彼得，」『耶穌基督』這複合名詞在第一章中一共用了六次(參1，2，3，3，7，13節)，本書作者似乎有意不厭其煩地宣稱，那位名叫耶穌的，就是神所膏立的基督；『使徒』有兩類：(1)奉主差遣到各地傳福音並設立教會(參加二7；徒十三2；十四14，23)；(2)被教會差遣到各地幫助聖徒(參徒十一22；腓二25)；『使徒彼得』在三部福音書的十二門徒名單中，都列在首位(太十1~4；可三16~19；路六12~16)，然而，他從未自稱是耶穌基督的首徒。
「寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，」『本都』是亞居拉的故鄉(徒十八2)；『加拉太』保羅曾經帶病在那裏傳過福音(加四13~14)；『加帕多家』在五旬節時，曾有加帕多家人在場聽見過門徒用他們的鄉談，講論神的大作為(徒二9)；『亞西亞』著名的以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等七教會就在它的境內(啟一4，11)；『庇推尼』聖靈曾經不許使徒保羅往那裏去傳福音(徒十六7)。以上五處均為當時羅馬帝國的省份，位於現今土耳其轄內。
按原文，彼得在第一節用三種稱呼來形容本書的受者，其順序為：(1)『蒙揀選的』指他們是神所特別選定的(參羅九11)；(2)『寄居的』指他們以地上暫時為家，而那永久、更美的家鄉乃是在天上(參來十一13~16)；(3)『分散』指他們好像撒播的種子，在各地只不過是小群而已(參路十二32)。
〔話中之光〕(一)彼得蒙召作使徒，為主出外傳道。所有信徒都蒙召在地上代表基督，在各地作主的見證人。我們作主耶穌的跟隨者，應以此為生命的中心目標；其他的一切都屬次要。
(二)我們若真能體會我們在地上的身份，就必對自己生活的態度，和人生追求的目標，產生極大的影響。
(三)我們雖活在這地上，它卻不是我們久居之地；我們只不過暫時寄居作僑民，所以不該「樂不思蜀」地滿足於地上的事物。
(四)神使我們分散在各地，是要我們在各地盡「鹽和光」(太五13~16)的功用，並不是要我們結合成一個龐大的組織體系，好像當日的巴別城和塔(參創十一1~9)一樣。
(五)基督徒一面就外面的形式而言，是「分散」的；另一面就裏面的實質而言，是彼此有「交通」的(「寫信」意指心意的交通)。
【彼前一2】「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。」
〔原文直譯〕「照父神的預知，藉靈的聖別，以致順服並蒙耶穌基督的血所灑；願恩典和平安多多的加給你們。」
〔原文字義〕「先見」預先知道，預知；「被揀選」蒙挑選，被選上；「聖潔」成聖，分別為聖；「多多的加」增多，倍增，多起來。
〔文意註解〕「就是照父神的先見被揀選，」『照』指救恩的源頭和根基；『父神的先見』指父神預先知道我們的能力；『被揀選』按原文是放在第一節，但因道理上和神的『先見』有關，故和合本譯文放在第二節。
預定論有三步驟：(1)神的『預知』，即神有『先見』，在創世以前預先知道我們(參羅八29)；(2)神的『揀選』，即根據祂的預知而揀選了我們(參弗一4)；(3)神的『預定』，即根據祂的揀選而預定我們所要達到的目標──兒子的名分(參羅八29；弗一5)。
「藉著聖靈得成聖潔，」『藉著』原文是『在…裏面』，指救恩的工作和範圍；『得成聖潔』指根據父神的預知和揀選，聖靈在我們身上作聖別的工作，包括光照、感動、引人知罪、悔改等，使我們能以得救(參帖後二13)；這裏重在指得救以前的分別為聖歸於神，而不是指在得救以後的成聖(參羅六19，22)。
「以致順服耶穌基督，」『以致』指救恩的結局和目標；『順服耶穌基督』指父神的揀選，以及聖靈作工在我們身上，其目的是要叫我們歸順耶穌基督。
「又蒙祂血所灑的人，」『祂血』指主耶穌在十字架上所流的寶血，具有救贖的功效(參18~19節)；『血所灑』這是引用舊約灑祭牲的血以贖罪的表記，祭牲的血預表耶穌基督的血(參來九12，19~26)，故蒙祂血所灑意指蒙祂寶血所救贖。
「願恩惠、平安多多的加給你們，」『恩惠』原文是恩典，指在經歷上享受神自己和神的供給；『平安』指享受神恩典而帶來在心境和環境上的蒙福光景，尤其是裏面的平安更重於外面的平順(參約十六33)；『多多的加給』意指不斷的增多，以應付所遭的際遇。
〔話中之光〕(一)救恩的源頭完全是出於三一神自己──父神策劃，聖靈作工，耶穌基督成就。
(二)若非父神預知的揀選，我們憑自己的行為仍不能得救(參羅九11)；若非我們的順服，神所安排好的救恩仍不能實現在我們身上。
(三)神的揀選和人的信服，或者說神的主權和人的意志，兩者看似不能融和的矛盾，實則彼此並不衝突，我們一面須盡該盡的責任，另一面仍須仰望神的恩典，若非神施恩，我們便甚麼都不是，也甚麼都不能。
(四)聖靈的工作逐步引導我們從罪惡和世界中被分別出來，最後才能歸服耶穌基督，可見聖靈與我們的得救息息相關，不可或缺，難怪主耶穌說，人若褻瀆聖靈，總不得赦免(太十二31)。
(五)世人對聖靈工作的正當反應乃是順服耶穌基督。神在救恩中設立耶穌基督作我們順服的對象，我們順服祂就是順服神；而我們相信並接受耶穌基督所成功的救恩，就是順服祂。
(六)當一個人順從褔音時，他就承受了基督在各各他流血所帶來的一切祝褔。主耶穌的寶血雖是在二千年前所流，但直到永遠仍具有功效。
(七)在每一天的基督徒生活中，我們仍需要恩惠和力量，在這紛擾動盪的世代中，我們需要平安。鄧尼說：「恩典貫串了整個福音，而平安──靈裏的康健──則是恩典所帶來的果效。」
(八)信徒在世既將「多多」受苦難，所以需要「多多」的加給恩惠和平安(參6節「百般的試煉」；約十六33)。
【彼前一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，」
〔原文直譯〕「我們主耶穌基督的神與父是當受稱頌的，祂曾照祂的大憐憫，藉著耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望，」
〔原文字義〕「頌讚」可稱頌的，當稱頌的；「憐憫」憐恤，同情；「從死裏復活」從死人中復起；「重生了」再生，從上生；「活潑的」活的，活生生的；「盼望」指望，希望。
〔文意註解〕「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，」『頌讚』意指對神自己和祂的作為，從內心完全敬服的一種表示；『主耶穌基督』是祂的全名稱呼；『主』指祂是我們生命的掌權者；『耶穌』指祂是我們罪人的拯救者；『基督』指祂是我們信徒的倚靠者；『的父神』原文為『的神和父』。
我們信徒因為歸順主耶穌基督(參2節)的緣故，祂的神就是我們的神，祂的父就是我們的父。
「祂曾照自己的大憐憫，」『憐憫』指對不配蒙受恩典的人，單方面發起的慈憐。照我們自己在神面前的光景，並不可愛，因此需要神的『大憐憫』，使我們得以蒙受恩典。
「藉著耶穌基督從死裏復活，」耶穌基督的『死』是贖罪的死，是為著我們的過犯；『復活』，一面表明神已悅納贖罪大工，使我們得以藉祂稱義(參羅四25)，另一面表明祂有神的生命，使我們得以藉祂重生(參羅六4)。
「重生了我們，」『重生』指在人原有的生命之外，得著了神的生命。
「叫我們有活潑的盼望，」『活潑』指活生生的；『盼望』在聖經中，盼望並不是指虛無飄渺的期待，乃是對將來有確實的把握；『活潑的盼望』指這盼望與我們所得的新生命有關：(1)盼望來自神的生命；(2)不是客觀事物的盼望，乃是主觀生命的盼望；(3)神永遠的生命，使盼望得以實化；(4)盼望又促進神生命的長大成熟。
〔話中之光〕(一)信徒在一切痛苦患難之中，應當把頌讚放在第一，這就是勝過苦難(參6~7節)的要訣。
(二)正因為我們在神面前的罪惡實在是「大」──大頑梗、大悖逆，所以我們需要神的「大憐憫」才能蒙恩得救。
(三)只有重生的人才有活潑的盼望，因為在基督以外是沒有盼望的(參弗二12；帖前四13)。
(四)基督徒的盼望是活而可靠的，因為有主耶穌的復活作保證。邁耳稱這活潑的盼望為「現今與將來之間的橋梁」。
(五)信徒最大的盼望，乃是那為我們存留在天上的基業(4節)。
(六)活潑的盼望是信徒在苦難中得著成全、堅固、加力之道(參五10)。
【彼前一4】「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」
〔原文直譯〕「可獲得那為你們存留在諸天(原文複數)之上，不能朽壞、不能玷污且不能衰殘的基業。」
〔原文字義〕「不能朽壞」不能死的，不會敗壞，不受傷害；「不能玷污」不受沾染，不可污穢；「不能衰殘」不會凋零，不會消滅；「存留」保守，保存，照料；「基業」產業，嗣業，家業。
〔文意註解〕「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，」『可以得著』說明所盼望的(參3節)是甚麼；『不能…不能…不能…』說明所得著的性質，因為太榮耀、太豐富了，無法從正面加以詳細描述其性質，只能藉反面的『不能』來表明其永遠、榮耀和超越的本質。
『不能朽壞』重在形容基業的長存性質；『不能玷污』重在形容基業的完美性質；『不能衰殘』重在形容基業的超絕性質。
「為你們存留在天上的基業，」『存留』指它是神所儲存、所保留的，有神自己作它的保證；『在天上』指它不是屬地的事物，而是屬天、屬靈的事物；『基業』指信徒所盼望的實質，本節乃在描述這基業的特性。
〔話中之光〕(一)基督徒所追求的，不是地上那短暫、不純、會貶損的產業，乃是天上那長存、完美、穩固的基業。
(二)我們今天所作所為，應當以積儹在天上為目標(參太六20)，而不要過於計較地上的損益。
【彼前一5】「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」
〔原文直譯〕「就是你們這因信蒙神能力保守的人，得著所預備在末世要顯現的救恩。」
〔原文字義〕「保守」把守，看守，衛戌；「預備」準備好的；「末世」最後的時間裏；「顯現」揭示，啟示，顯露；「救恩」拯救，安全。
〔文意註解〕「你們這因信蒙神能力保守的人，」『因信』表示我們的信心是蒙神保守的先決條件；『保守』並不等於不受試驗，乃是雖受試驗卻不至失敗。
「必能得著所預備，到末世要顯現的救恩，」『必能得著』按原文是到達或進入的意思，表示正在得著的過程中，並非已經得著了；『末世』在此處乃指基督再來之時；『救恩』聖經裏的救恩至少可分為三類(林後一10)：(1)過去──當人初信時所得著的(參多三5；路十九9)；(2)現在──信徒正在持續得著並經歷的過程中(參9節；腓二12)；(3)未來──必須等到基督再來時才能完滿得著的(參羅十三11；來九28)。本節的救恩乃指第三種。
〔話中之光〕(一)神所揀選的百姓，沒有一個會失落。那些在創世之先蒙揀選的，在今世的適當時候得拯救，並蒙保守進入將來的永恆裏。在基督裏的信徒，能得到永遠的保守。
(二)我們所以蒙保守，乃全在乎神的能力，但我們的信心，也是不可少的，我們必須藉信心持定神的能力，神的能力才能在我們身上生發效力(參太十七20；腓四13)。
(三)我們的信心是為神的能力鋪路；神大有能力的列車，只能駕駛在人的信心的鐵軌上。
【彼前一6】「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，」
〔原文直譯〕「在這情形裏(或『在那時期』)，你們要大大喜樂，儘管目前暫時或因必要，被放在各種試煉中而難過，」
〔原文字義〕「大有喜樂」歡騰，雀躍；「百般的」各種各樣的；「試煉」試探，試驗；「暫時」一點兒，些許；「憂愁」產生痛苦，使悲哀。
〔文意註解〕「因此，你們是大有喜樂，」『因此』英文譯作in
which，有二意：(1)指在3~5節所述各種屬靈收獲的情況下；(2)指當5節所述完全的救恩顯現之時。『大有喜樂』指大大地歡樂，至於歡樂的時間則隨對『因此』的解釋而異，一指現在就可歡樂，另指將來要歡樂。
「但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，」『百般的試煉』指形形色色、各種各樣的試煉；『暫時』原文作『或者因必要而暫時』，此話表明試煉的三種特性：(1)有其目的；(2)來去無常；(3)短暫。『憂愁』表明試煉是沉重的，是會令人感覺痛苦的。
〔話中之光〕(一)世人所受的苦，只是他們將來在地獄裏要永遠受折磨的先聲。而信徒的受苦不但不會毫無原因，也不會是冤枉白受的。
(二)「暫時憂愁」顯示「試煉」乃是暫時的性質；所有的試煉，都不過是一種方法而非目的，一種過程而不是定局。
(三)魔鬼則常藉暫時的快樂，而使我們失去永遠的福樂(參門15)，但我們若顧念那永遠的事，就能輕看今生短暫的苦樂。
【彼前一7】「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」
〔原文直譯〕「是要叫你們的信心經過試驗，就比那經過火煉仍會朽壞的金子，寶貴得多，可以在耶穌基督顯現的時候，被認定配得(be found
to)稱讚、榮耀和尊貴。」
〔原文字義〕「被試驗」試過的，驗後認可的；「試驗」驗證(動詞)；「能壞的」毀壞，消滅；「更顯寶貴」更加可貴，更為值錢，更有價值。
〔文意註解〕「叫你們的信心既被試驗，」『你們的信心』指我們的信心乃是百般的試煉(參6節)的對象；『被試驗』指試煉的目的，並不是要摧毀我們的信心，而是要信心經試驗後予以認可，或說純淨我們信心的本質。
「就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，」『被火試驗』在此以煉金的火來形容人落入百般試煉(參6節)的難受程度；『能壞的金子』指金子雖然經過煉淨，仍無長存的價值，藉此襯托出信心的永久性；『更顯寶貴』有二解：(1)指本物，即被試驗後的信心比被試驗後的金子更寶貴；(2)指手段，即信心的試驗比金子的試驗更寶貴。筆者比較傾向接受第一解，寶貴的是純正的信心，可以存到永遠。
「可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴，」『耶穌基督顯現的時候』指主再來的時候；『稱讚』指主的嘉許(參太廿五21)；『榮耀』指分享主的榮耀(參羅八17)；(3)『尊貴』指蒙主看為配得尊貴(參啟三21)。
〔話中之光〕(一)金子經過火煉的用意，是為除去渣滓，使它更為純淨，更為珍貴；照樣，我們的信心經過試煉，也就更顯寶貴。
(二)既然信心經過火的試煉，就更顯寶貴，那麼，火的試煉本身也是寶貴的，因為它具有煉淨我們信心的功用。
(三)真正的信心，雖然經過如火煉般的痛苦境遇，仍不至於動搖。凡在逆境中懷疑神的，恐怕他信得不夠真切。
(四)真正的信心，在耶穌基督顯現的時候，會得著稱讚、榮耀、尊貴。信徒每一次經歷信心的考驗，將來都會得到神的獎賞。
【彼前一8】「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；」
〔原文直譯〕「你們雖然沒有見過祂，卻愛祂；現在雖仍看不見祂，卻信祂；你們就有無法形容、滿有榮耀的大喜樂，」
〔原文字義〕「見過」親眼看見，凝視；「說不出來」無法表達的；「滿有榮光」榮耀，得著榮耀。
〔文意註解〕「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，」『你們』指初代門徒以外的信徒；『沒有見過祂』指肉眼未曾見過主耶穌；『卻是愛祂』指信心所生發的愛心(參加五6)，對主產生愛慕。
「如今雖不得看見，卻因信祂，」『不得看見』指憑肉眼不得看見；『卻因信』指憑信心的眼睛(參林後五7；來十二2)。
「就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，」『說不出來』指喜樂的感受無法形容；『滿有榮光』指喜樂的層次榮耀非凡；『大喜樂』指喜樂的程度無法測量。
〔話中之光〕(一)信心是我們屬靈的眼睛(參林後五7)，使我們藉以看見那肉眼所不能看見的主，因此與祂親密相交，並且愛祂。
(二)「惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效」(加五6)；因信而愛，非因眼見而愛，這種愛必蒙神悅納。
(三)信心是我們在百般的試煉中，仍有大喜樂(參6節)的原因；信徒的享受，就在於此。
(四)基督徒能否喜樂，並不取決於地上環境的順逆，而是因那位已經復活並被升為至高、如今在神右邊的基督。沒有人可以奪去聖徒的喜樂，正如沒有人可以將基督從榮耀的寶座上拉下來一樣。
【彼前一9】「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」
〔原文直譯〕「領受你們信心的結局，就是魂的得救。」
〔原文字義〕「得著」領受(現在時式)；「果效」結局，終結，界限；「靈魂」魂，人，性命。
〔文意註解〕「並且得著你們信心的果效，」『得著』是現在時式，不是指過去已經得著的，而是指現在正在得著的(或者說已經開始，但尚待將來才能完全得著的)；『信心的果效』指信心所產生的結局。當我們的信心被試驗(參7節)，會為我們帶來一種結局，是我們前所尚未得著的。
「就是靈魂的救恩，」『靈魂』原文是魂，故這裏是指『魂的救恩』；我們在相信主耶穌的時候，已經得著了靈的救恩，就是得著了重生(參3，23節)，但我們的魂仍處於正在得救的過程中，並未完全得著。所以主教訓我們若要跟從祂，就當捨己，為祂喪掉魂生命的享受，然後才能得著魂生命(太十六24~25原文)，與本章『信心須經過火的試煉』(參6~7節)，後才能『得著完滿的救恩』(參5節)的教訓相符。
註：許多基督教神學家，因為不承認靈和魂的區別，故把『魂的救恩』解作『全人的救恩』，以示與『得重生的救恩』不同。
〔話中之光〕(一)信徒在重生時得著了新的靈生命，但原有的魂生命仍須經歷救恩，亦即不斷且更多地從『己』得著拯救。
(二)魂的救恩與我們的信心息息相關；必須藉著剛強、堅定的信心，才能得著魂的救恩──忍耐到底的，必然得救(太廿四13)。
【彼前一10】「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，」
〔原文直譯〕「論到這救恩，那預言你們要得恩典的眾先知，曾經尋求過並考察過，」
〔原文字義〕「預先說」預言，受感說出；「詳細地尋求考察」搜尋，切切地追尋，查考，探究。
〔文意註解〕「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，」『這救恩』指包括魂的救恩在內的全備的救恩；『那預先說…的眾先知』指舊約時代的眾先知，他們所說的預言記錄在聖經裏面；『你們』指新約時代的信徒；『得恩典』指得著全備的救恩。
「早已詳細的尋求考察，」『詳細的尋求』指切切地探尋、搜索，以求得答案；『考察』指一絲不茍地考究、查證，以得出正確答案。
〔話中之光〕(一)先知說預言，並不是憑空亂說，而是經過詳細的尋求、考察；今日為神說話的傳道人，必須下功夫查考聖經。
(二)神的啟示往往只有這裏一點、那裏一點，我們若要明白神的旨意，就必須仔細地尋求、考察，才能得出全盤且正確的答案。
【彼前一11】「就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。」
〔原文直譯〕「就是考察在他們裏面基督的靈，預先見證基督將要受苦難，後來要得榮耀，所指的是在甚麼時候，和怎樣的情況。」
〔原文字義〕「心裏」裏面，在內；「預先證明」事前作證；「受苦難」受苦，苦楚。
〔文意註解〕「就是考察在他們心裏基督的靈，」『基督的靈』暗示基督於舊約時代即已與人發生關係(參約八58)，也表明聖靈的工作乃為榮耀基督並見證基督(參約十五26；十六14)；『考察在他們心裏…的靈』意指留心探查、考證那在他們心裏感動他們的聖靈，直到切實明白聖靈的意思。
「預先證明基督受苦難，後來得榮耀，」這裏的『苦難』和『榮耀』原文都是複數詞，故不是指單一的苦難和榮耀，乃是指基督所受的一切苦難(包括祂為人的苦和釘十字架的苦等)，以及所要得的一切榮耀(包括祂復活、升天的榮耀(參21節)，和祂再來時的榮耀(參四13)。
「是指著甚麼時候，並怎樣的時候，」『甚麼時候』指預定的時候，例如主何時降生在世(參加四4)、何時受死(參林前十五3)；『怎樣的時候』指可以被人辨認出來的情景和過程，例如主怎樣死後三日復活(參太廿七63)，怎樣在眾目睽睽中被接升天得榮耀(參徒一9)，以及祂再來時怎樣在榮耀裏顯現(參四13；徒一11；帖前四16)。
〔話中之光〕(一)身處邪靈猖獗的今日，基督徒不可隨意憑靈感說話，而該慎思明辨(參林前十四29)，以免上了邪靈的當。
(二)基督徒應當一面花工夫讀聖經，一面花工夫摸裏面的靈，才能明白神的心意。
(三)基督自己是先受苦難、後得榮耀，我們跟隨祂的人，也應先和祂一同受苦，然後才必和祂一同得榮耀(羅八17)。
(四)聖靈的啟示和引導，往往具體而微，連「時候」和「怎樣」情況也一一提示，所以我們尋求神的旨意，不可滿足於初步所得。
【彼前一12】「他們得了啟示，知道他們所傳講(原文是服事)的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」
〔原文直譯〕「他們得了啟示，而為這些事服事，並不是為他們自己，乃是為你們。那藉著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，(他們)現在所傳報給你們的這些事，甚至天使也渴望詳細察看。」
〔原文字義〕「啟示」除去遮蓋，露出；「所傳講」服事，事奉，伺候；「靠著」在內，藉著；「報給」告訴，宣佈，聲稱；「詳細察看」彎腰窺探，往裏細看，俯首下看。
〔文意註解〕「他們得了啟示，」指蒙神顯示原來所隱藏的奧秘給人看見。
「知道他們所傳講的一切事，」『所傳講』按原文應為『所服事』，指舊約的眾先知為所得的啟示効力；『一切事』指有關基督的事。
「不是為自己，乃是為你們，」『乃是為你們』意指舊約先知有關基督的預言，乃是為著我們新約時代的人。
「那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，」『靠著…聖靈』不但舊約的先知靠著聖靈得啟示(參11節)，新約的使徒也靠著聖靈傳福音；『福音』在此特指耶穌基督和藉著祂得救的好消息。
「現在將這些事報給你們，」『報給你們』指傳揚給你們。
「天使也願意詳細察看這些事，」『詳細察看』按原文是形容對一件不明白的事，專心細看以查出究竟(參約二十5，11)；『這些事』指基督受苦難、後來得榮耀(參11節)的事。
聖經記載『天使』觀看一些事情：(1)神僕的遭遇(林前四9)；(2)信徒的態度(林前十一10)；(3)神在肉身顯現(提前三16)；(4)有關基督受苦難、後來得榮耀的事(本節)。
〔話中之光〕(一)傳道人應當存著『為人不為己』的心懷來服事。
(二)若不藉著聖靈，就沒有啟示(參11節)；若不藉著聖靈，也就不能有功效的傳福音。
(三)天使不但察看有關基督的事，他們也觀看有關聖徒們的事，因此我們為天使的緣故，說話行事應顯出聖徒的體統(參弗五3)。
【彼前一13】「所以要約束你們的心(原文是束上你們心中的腰)，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」
〔原文直譯〕「所以要束上你們心思的腰，保持清醒，全心地盼望耶穌基督顯現的時候，所要帶給你們的恩典。」
〔原文字義〕「約束」束緊，捆起來；「心」心思的腰(帶)；「謹慎自守」保持清醒，心裏明白過來；「專心」完全地，毫無保留地；「盼望」指望，期望。
〔文意註解〕「所以要約束你們的心，」『心』指心思、悟性；按原文此處的『心』是複合名詞──『心中的腰』；『束…腰』是預備要作事，且作事有力的意思(參王上十八46；王下四29；出十二11；利一17)。全句的意思是，要像僕人『束上腰帶』等候主人(路十二35)，又像軍人『用真理當作帶子束腰』(弗六14)，那樣的準備好自己的心。
「謹慎自守，」意指保守心中的警備、清明，不為世務紛擾，不受異端迷惑(參彼後二1；加三1)，在凡事上當有節制、儆醒、謹守(參提後四5；帖前五6)。
「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩，」『專心盼望』指一心一意毫無保留地盼望；『耶穌基督顯現的時候』指主再來的時候；『所帶來給你們的恩』指全備的救恩(參5節)。
〔話中之光〕(一)我們對自己的心意應有所限制，有所束縳，不能聽憑自己的心意自由放縱。
(二)人一切的行為，均發自內心，所以我們要預備自己的心志，好好加以約束，以致可以作為別人的指引。
(二)我們心中的腰必須被真理的帶子束上，意即心意要受真理的約束和限制，這樣才算是一個真盼望主、等候主的人。
(三)心中的腰束上帶，心思才不至於遊蕩，自然才會專心盼望。
(四)謹慎自守，保持清明的心思，不受各種的迷惑所混淆，這是屬靈爭戰的防守之道。
(五)信徒最大的盼望，就是耶穌基督的顯現，並祂顯現的時候所帶來的恩。
【彼前一14】「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。」
〔原文直譯〕「正如順從的兒女，你們不要再效法從前無知的時候，那樣地隨心所欲。」
〔原文字義〕「順命的」順從的；「效法」模成，同形於；「蒙昧無知」無知；「放縱私慾」情慾(原文無放縱一詞，但有此意)。
〔文意註解〕「你們既作順命的兒女，」『順命的兒女』指因順服耶穌基督(參2節)而得與神產生生命的聯結，作神的兒女(參約一12)。
「就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子，」『從前』指未信主之時；『蒙昧無知』指不認識神的人在黑暗的權勢底下(參徒廿六18)，靈性暗昧無知的光景；『放縱私慾』指不顧良心，隨肉體的情慾行事(參弗二3；四19)。
〔話中之光〕(一)我們一面是先有聖潔的生命，然後才能順服神(參2節)；另一面則是先順服基督的真理，然後才能有聖潔的生活。
(二)作「順命的兒女」並不是凡事盲從和順服人，而是順服父神的旨意和真理。當人的帶領和作法違反神的旨意和真理時，順從神、不順從人，是應當的(徒五29；參四19)。
(三)基督徒不再是「蒙昧無知」的人了，因為有主的恩膏在凡事上教訓我們(約壹二27)，所以我們行事應該按著恩膏的教訓。
【彼前一15】「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」
〔原文直譯〕「卻要照那召你們者的聖潔，你們自己在一切所行的事上也要聖潔。」
〔原文字義〕「聖潔」神聖，分開的，標定的；「所行的事」行為，行事，品行。
〔文意註解〕「那召你們的既是聖潔，」『召』字含有要蒙召者去追求呼召者所設目標的意思；『既是聖潔』含有聖潔就是那目標的意思。
『聖潔』在此『聖』的含意重於『潔』，『聖』是指從神以外一切事物中分別出來歸與神，意即不要沾染世俗，也不要與世俗為友(林後六17；雅四4)。
「你們在一切所行的事上也要聖潔，」『在一切所行的事上』意指在日常生活上；『也要聖潔』這裏的聖潔和2節的『得成聖潔』意思不同，那裏是指客觀道理上的聖潔，而本節是指主觀經歷上的聖潔；或說那裏是指聖潔的生命，而本節是指聖潔的生活。
〔話中之光〕(一)神呼召人的目的，乃是要人遠離污穢，成為聖潔(帖前四7)。
(二)基督教的特點乃是先有供應，後才有要求；神先供給我們聖潔的生命，然後要求我們過聖潔的生活。
(三)神所賜的生命具有聖潔的特質，我們若照此聖潔的生命而活，自然就流露出聖潔的生活。
【彼前一16】「因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」
〔原文字義〕「經上記著」記載，寫著；「你們要」是，變成，要。
〔文意註解〕「因為經上記著說，」下面的話引自利未記十一44；十九2；二十7等處。
「你們要聖潔，」這是神對屬祂之人的要求；信徒在地位上已經成為聖潔(參2節)，但仍須在生活經歷上追求聖潔(來十二14)。
「因為我是聖潔的，」『因為』表示其理由；『我是聖潔的』指聖潔乃是祂的性情，祂喜悅一切屬祂的人也都聖潔(參帖前四3)。
〔話中之光〕(一)信徒與神的關係首重聖潔；非聖潔沒有人能見主(來十二14)。
(二)基督徒在生活行事上聖潔的秘訣有二：聖靈和聖經；在我們裏面有聖靈供應我們聖潔的能力(參帖後二13)，在我們外面有聖經引導我們成為聖潔(參22節；約十七17)。
【彼前一17】「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子，」
〔原文直譯〕「你們既稱呼那不偏待人，按各人的行為施行審判的為父，就當在敬畏中，過你們寄居的日子。」
〔原文字義〕「存…的心」在…中；「度」行為，行事(動詞)；「在世…日子」時日，時期。
〔文意註解〕「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，」『不偏待人』指不因偏心而按外貌待人(參雅二1，4)，意即公正無私，不因人的身份而另眼看待(參羅二9~11)；『按各人行為審判人』指個別按其實際情形而施審判(參羅二6~8)；『行為』原文單數詞，指一個人一切思想、言語、行動的總和；『主』重在指行政管理上的關係；『父』重在指生命上的關係。
「就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子，」『存敬畏的心』重在指敬畏父神，怕得罪祂、傷了祂的心，而不是指懼怕審判所帶來的刑罰；『在世寄居』指基督徒活在世上的身份，意即這世界非我家(參1節；來十一13，16)；『度…日子』指過生活。
〔話中之光〕(一)今天我們若不按『父』所賜的生命而行事為人，將來我們就要按『主』公義的法則受嚴厲的審判。
(二)許多信徒在恩典中墮落，是因為他們沒有實行敬虔的真義，只有敬虔的外貌；然而救恩是不在乎外貌，乃在乎內心。
(三)神的兒女們對於神的行政安排，存著正常且健康的敬畏，自必會有正常且健全的生活。
(四)基督徒在世界上是作寄居者過寄居的日子，所以我們用世物要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去(林前七31)；我們應當以能夠帶到永世的事物作為我們追求的目標。
【彼前一18】「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，」
〔原文直譯〕「知道你們得贖，脫去你們祖先所傳下來虛空的生活樣式，不是憑能壞的金銀等物。」
〔原文字義〕「得贖」釋放，得自由，被贖出；「脫去」從，出；「祖宗所傳流」傳統的，繼承的；「虛妄的」空虛的，空洞的，徒然的，不生效的，無結果的。
〔文意註解〕「知道你們得贖，」『得贖』指在付出代價的情況下，得以脫離轄制，而享受自由；此處按上下文，所付出的代價是基督的寶血(參19節)，所脫離的是祖宗所傳流虛妄的行為。
「脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，」『脫去』指被釋放出來；『祖宗所傳流虛妄的行為』指祖傳拜偶像等敗壞的行為。注意，本節虛妄的行為，與15節聖潔(聖別)的行事相對。
「不是憑著能壞的金銀等物，」『金銀等物』代表人間一切有價的財富，無論其為有形或無形，均會貶值，故屬『能壞的』。
〔話中之光〕(一)主耶穌的救贖，不僅是把我們從罪惡的捆綁底下贖出來，並且也將我們從儀文、傳統、作法等束縛底下釋放出來。
(二)我們從前老舊的生活，乃是放縱私慾的生活(參14節)，既無意義，也無實益，故是虛妄的，我們今後應當轉向，過聖潔的生活。
【彼前一19】「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」
〔原文直譯〕「卻是憑如同無瑕疵、無玷污之羔羊的基督寶血。」
〔原文字義〕「無瑕疵」無缺陷，無可指責；「無玷污」無污點的。
〔文意註解〕「乃是憑著基督的寶血，」『基督的寶血』意指主耶穌在十字架上所流的血：(1)是無罪的；(2)是無價的；(3)是寶貴的。
「如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血，」『無瑕疵』指內在本質上的完全；『無玷污』指外表觀感上的完美；『羔羊』指基督是神的羔羊，除去世人罪孽的(約一29)。基督的血無瑕無疵，故能洗淨人的良心(來九14)，將人贖回。
〔話中之光〕(一)釘在十字架上的基督，是為我們所獻上的逾越節的羔羊(林前五7)；我們藉著祂的血，得以坦然進入至聖所(來十19)。
(二)基督的寶血，所以具有無比的功效，乃因它本身是無價之寶；信徒越珍賞寶血的價值，就越懷有敬畏的心，不敢枉費寶血所贖得的結果。
【彼前一20】「基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。」
〔原文直譯〕「基督是在創立世界以前，就(為神)所預先確知，卻在這末後的時日裏才為你們的緣故顯明出來。」
〔原文字義〕「創世」創建世界，世界建基(原文由兩個字組成)；「預先被神知道」被預先知道；「為你們」由於你們；「顯現」顯明出來。
〔文意註解〕「基督在創世以前是預先被神知道的，」『創世以前』指在亙古的永恆裏，遠在尚未有人類歷史之前；『預先被神知道』指基督不僅預先存在，並且已經預先被神定規好祂所要執行的任務。
「卻在這末世才為你們顯現，」『末世』與5節的『末世』意思不同，這裏是指末後的日子(參徒二17)，當主第一次降臨的時候，就已經帶進這末後的日子(參提後三1)；『顯現』指基督道成肉身，降世為人(參提前三16；約一31；約壹三5，8；來九26)。
〔話中之光〕(一)耶穌基督道成肉身、為人受死，並非神突然起意差祂降世，乃是照著神的定旨先見，在永世裏頭就已計劃好了的，甚至祂所遭遇的每一件事都早在神的計劃之中(弗一9~10；三9~11；提後一9；可八31；路廿二22；廿四26，44；徒廿六23)。
(二)在神永遠的眼光裏，耶穌基督從創世以來，就已經為人的罪被殺了(參啟十三8)，並且直到如今仍像是才被殺過的(啟四6原文)。
(三)基督『為我們』顯現出來，祂所言所行都是為我們的緣故，都與我們有關，所以我們切莫將四福音書所載祂的言行等閒看待。
(四)基督在地上所成功的一切，既是在永世之前就已計劃好了的，所以也都具有永恆的價值。
【彼前一21】「你們也因著祂，信那叫祂從死裏復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」
〔原文直譯〕「藉著祂，你們信那使祂從死人中復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」
〔原文字義〕「從死裏復活」從死人中復起；「給」給予；「叫」以致；「在於」達於，進入。
〔文意註解〕「你們也因著祂，信那叫祂從死裏復活、又給祂榮耀的神，」『因著祂，信…神』祂指那位顯現出來的基督(參20節)，我們是藉著基督才能認識並相信神；『叫祂從死裏復活』指神的大能大力運行在基督身上，使祂從死裏復活(參弗一20)；『給祂榮耀』指神與基督分享榮耀(參約十七1，22，24)。
「叫你們的信心和盼望都在於神，」『信心』使我們能領受凡神所為我們預備的一切(參約一12)，並且將它們實化(參來十一1)；『盼望』使我們能忍受凡神所為我們安排的一切，並且將它們轉化為我們的益處(參帖前一3；羅八25，28)；『都在於神』指一切都本於祂、倚靠祂、歸於祂(羅十一36)，亦即我們的信心和盼望都源於祂、藉著祂、終結於祂。
〔話中之光〕(一)基督就是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到神那裏去(約十四6)；基督也是我們信心的創始成終者，若不藉著祂，沒有人能信神(參來十二2)。
(二)基督是我們的一切(參西三11)，離了祂，我們就不能作甚麼(約十五5)。
(三)神賞賜給我們信心和盼望，是基督徒在世寄居不可或缺的喜樂之源(參8，3節)，也是基督徒今日活出救恩的力量之源(參來十22~23)，更是基督徒追求將來所要顯現救恩的保證(參5，13節)。
【彼前一22】「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏(從心裏：有古卷是從清潔的心)彼此切實相愛。」
〔原文直譯〕「(你們)既因順從真理，潔淨了你們的魂，就當藉著靈真誠地愛弟兄，從清潔的心裏彼此切實相愛。」
〔原文字義〕「潔淨」滌罪；「心」魂，人，性命；「愛弟兄」弟兄相愛(這裏的愛是指人間的愛)；「沒有虛假」無虛偽；「從心裏」從清潔的心；「切實」專心地，全力以赴地；「相愛」指以神聖的愛來愛。
〔文意註解〕「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，」『順從真理』指信而順服那使人得以聖潔的真理，亦即信服神真理的話(參約十七17)；『潔淨了自己的心』按原文乃『潔淨了你們的魂』，這與洗淨罪行(參來一3；約一7)不同，潔淨魂是洗滌我們裏面的性情，洗罪則是洗淨我們外面的行為。
「以致愛弟兄沒有虛假，」『愛弟兄(philadelphia)』指有條件的，在對自己有利的情況下愛對方；『沒有虛假』這話顯示人間的愛常是虛情假意的。
「就當從心裏彼此切實相愛，」『從心裏』指從清潔的心裏；『切實』和前面的『虛假』相對；『相愛(agapao)』是無條件的，縱然須要犧牲自己也甘心樂意地愛對方，所以這裏的『相愛』和前面的『愛弟兄』相對。
〔話中之光〕(一)明白真理而不遵行真理，真理就對我們沒有甚麼益處；許多人只用頭腦接受真理，卻不用心對待真理，難怪真理在他們身上產生不了作用。
(二)順從真理就是順服基督(林後十5)；順服基督就是心裏尊主為大(路一46)，讓祂作主掌權，支配我們的生活和行動。
(三)我們生活和行為的淨化，當從『心』的淨化開始，因為一切污穢的言行，都是從心裏發出來的(太十五18~20)。
(四)我們對神的順從，應當表現於對人的愛。先是有條件的『親愛』，後是無條件的『聖愛』；先是沒有虛假的愛，後是切實的愛；先是利人利己的愛，後是只利人而不利己的愛。
(五)我們彼此相愛，不要單在言語和舌頭上，而要在行為和誠實上(約壹三18)。
【彼前一23】「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」
〔原文直譯〕「你們蒙了重生，並不是由於能壞的種子，卻是由於不能朽壞的(種子)，就是藉著神的活而常存的話。」
〔原文字義〕「能壞的」必朽壞的；「不能壞的」不能朽壞；「活潑」活的，活生生的；「常存」長遠存留，持久；「道」話(logos)。
〔文意註解〕「你們蒙了重生，」『重生』原文是被動式，指重生不在乎人的行為，乃在乎神聖的能力；這能力有二：(1)藉耶穌基督從死裏復活(參3節)；(2)藉著神活潑常存的道。
「不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，」『能壞的種子』指一切地上之生命的種子，它們都會朽壞；『不能壞的種子』指神活潑常存的道，即神活的話(路八11；雅一18)，而神的話裏有神的生命(參約六63)，神的生命是藉著神的話進到人的裏面。
「是藉著神活潑常存的道，」『道』原文是『話』，乃長篇大道的話(logos)；神的話是活而常存的。
〔話中之光〕(一)神的話不僅使我們得重生，並且也維繫我們的生命；人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話(太四4)。
(二)神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，能顯明並分辨一切(參來四12。
(三)神的話是長存的(參賽四十8)；祂的話永不廢去(太廿四35)。
【彼前一24】「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；」
〔原文直譯〕「因為所有的肉體，盡都如草；屬人的一切榮美，都像草上的花；草必枯乾，其上的花也必凋謝。」
〔原文字義〕「血氣」肉體；「美榮」一切的榮耀；「枯乾」萎縮，乾涸；「凋謝」脫落，掉落。
〔文意註解〕「因為凡有血氣的，盡都如草，」『因為』這是要引用賽四十6~8的話來對照『神活潑常存的道』與『能壞的種子』；『凡有血氣的』指人的肉身生命；『盡都如草』喻人生如草，脆弱且短暫(參詩九十5~6；賽五十一12)。
「他的美榮都像草上的花，」『美榮』指今生值得矜誇的事，如：美容、美名、財富、成就等；『都像草上的花』喻外表好看，實則不能永存。
「草必枯乾，花必凋謝，」『草必枯乾』喻生命無常；『花必凋謝』喻今生的事物都不能持久。
〔話中之光〕(一)人生營營擾擾，所得一切榮華富貴，世人所引以為榮的，盡都如草上的花而已，轉瞬即逝，真是虛空(傳二11)。
(二)凡是出於血氣、或為著肉身生命所作的，都不能帶到永世；凡是出於神的話、或為著重生的生命所作的，都會長存。
(三)外表好看的，實質不一定好；在屬靈界中的事物，內裏的實際更重於外面的觀瞻(參太廿三23~28)。
【彼前一25】「惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」
〔原文直譯〕「惟有主的話存留直到永遠。所傳給你們的(福音)，就是這話。」
〔原文字義〕「道」話(本節兩次都是rhema)；「福音」好信息，佳音。
〔文意註解〕「惟有主的道是永存的，」『惟有…』本句接續引用賽四十8的話(參24節)；『主的道』指神的話，此處是指神應時(或即時)的話，與23節的長篇大道(或常時的話)不同；『是永存的』神的話永遠立定(賽四十8)。
「所傳給你們的福音就是這道，」『所傳給你們的福音』原文並無福音二字，是中文翻譯時加上去的，這裏指使徒所傳揚的話，含有傳揚福音的意思；『就是這道』使徒所傳福音的話，變成了神的話，這是因為他們所傳的乃是『基督的話』(參羅十17)。
〔話中之光〕(一)我們的救恩與生活準則均建基於神的話。信道是從聽道而來，聽道是由神的話而來。
(二)傳道人為神說話，必須自己先受聖靈的感動，自己先領受神的話，然後將它述說出來，才能叫聽道的人聽見神的話。
(三)聖經是神常時的話，我們若帶著正確的態度讀經，就會成為神應時的話，主觀地領受並經歷祂的話，也就在我們身上產生功效。
參、靈訓要義
【基督徒在世的身份】
一、散民──「分散」的(1節)
二、僑民──「寄居的」(1節)、「度…在世寄居的日子」(17節)
三、選民──「被揀選」的(2節)
四、順民──「順服耶穌基督」(2節)、「作順命的兒女」(14節)、「順從真理」(22節)
五、聖民──「得成聖潔」(2節)、「要聖潔」(15~16節)
六、新民──「重生了我們」(3節)、「蒙了重生」(23節)
七、福民──「因信蒙神能力保守的人」(5節)
【三一神與我們的關係】
一、父神：
1.照父神的先見被揀選(2節)
2.照祂自己的大憐憫使我們得著天上的基業(3~4節)
3.蒙神能力保守(5節)
4.叫我們的信心和盼望都在於神(21節)
二、耶穌基督：
1.基督受苦難完成救恩(11節)
2.蒙祂血所灑使我們得贖(2，18~19節)
3.從死裏復活重生了我們(3，23節)
4.將來還要顯現帶給我們完全的救恩(7，13節)
三、聖靈：
1.靠著聖靈傳福音給我們(12節