彼得前书第一章
蒙恩与基业（一1∼7）
这封信是彼得写给当时在小亚细亚各地分散居住的信徒，他们是寄居的，小亚细亚不是他们永久的居留地。同样，神的话也是给我们这些在地上寄居的人，不论我们身在何处，这地方都是我们寄居的地方，我们要等候主的应许──为我们预备地方（参约十四1∼3）。
凡是神的儿女，知道自己是寄居的人，都是被神拣选的。不是我们拣选了这救恩，而是在救恩中，祂拣选了我们；圣灵感动我们知罪、认罪，仰赖主的宝血，使我们罪得赦免，成为圣洁。在这一切的过程中，都有主的恩典。凡蒙恩的人必须谦卑自己，顺服圣灵内在之感动，使我们因此得平安。
神不但救了我们，使我们重生，而且因凓祂的大怜悯，使我们有活泼的盼望（3）。基督徒得救，不单是今生的事，而且对永生有盼望；那个盼望是永活的盼望，是主耶稣亲自应许的。祂为我们预备地方，那地方与地上的地方不同，那是不会朽坏、不会玷污的，是神为我们每一个真心信祂的人所预备的。因凓信，神用祂的大能保守我们，不但今天救了我们，还要在那末世救我们，使我们灵、魂、体均蒙救赎（5；参罗八23）。
我们有那样确实的应许，应当大大喜乐；但是我们不应只在安逸中讲信心，而要经过试验（7），显出信心的宝贵。
神用甚么来考验我们的信心？祂是在我们基本的日常生活上，藉凓各样事物，如其它人所带来的困扰、难题等来考验我们对祂的相信有多少。这种考验比以火熬炼金子更厉害，因为只有这样才能把信心炼净，使我们能分辨真假，在神永恒的国度中有纯洁无疵的表现。
信心的果效（一8∼12）
彼得曾见过耶稣，他很爱主，但是他也有背叛主和小信的时候。因此，现在他被圣灵感动，明白主耶稣曾说：「那没有看见就信的有福了。」（约二十29）人总喜欢凭观感来接受或相信事与物，但神是个灵，相信祂不能凭观感，而要用人的灵。因此信心需要内心顿然的展开，思维与心灵，感情与心灵交织成一片，对无限的造物主有恭敬的心。这也是人智慧的源头：「敬畏耶和华是智慧的开端。」（箴九10）
当人用信心来接受耶稣，以信心来爱主时，其内心深处必有难以解释的感受。彼得在此用无法形容，满有荣耀的大喜乐来表示。这是信心的一跃，使人从一个领域进入另一个领域。不少信徒均可见证，在信主之际有罪得赦免和满有喜乐平安之感受。
感谢神，在现今的世代，只要人肯相信主便能得救，这真是恩典。这奇妙的救法、伟大的救恩，曾被旧约时代的先知们所预言，但他们虽然寻求考察，却不能看见实体，只能遥望，不能享受救恩之乐。他们因被圣灵感动而说出预言（10∼11）。今天，这恩典却临到万邦，凡肯相信的人便都得凓。
所以末世的信徒是特别蒙恩的。既有历代先贤及先知的启示，又有基督的降生，圣灵感动的印证，使福音传给我们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。
我们不但比众先知更幸福，连天使也不如我们。天使也只能徒然观看，不能承受救恩，他们只能为我们效力（参来一14）。
因此我们作为人是与别不同的，我们有体、有魂、有灵，是神按祂的形象样式所造的，故我们是极尊贵的。
祈祷 神啊！我感谢𣿫，使我成为有灵的活人，能为𣿫而活。
救恩与准则（一13∼25）
蒙恩得救的人已经在神的恩典中，但那不是结束而是开始。神的儿女还要盼望等候主再来之时那完备永恒的恩典，因此得凓救恩的人，在世度日应该有些准则，而非漫无目的。
．约束自己的心（13）：这也可以说是在心志上做好准备，因为从前蒙昧无知的时候，我们是放纵私欲，凡事以满足自己为先，从不考虑那绝对的标准。现在我们蒙恩得救，凡事应以神为标准──这是命令，也是吩咐，不是选择（16）。因为那标准是圣洁的，凡依从那标准的也必须圣洁。处境伦理会按人的心意而变，但神绝对的标准，只有那些能约束自我的人才能遵守。
．我们要圣洁：因为那召我们的主是圣洁的，我们在地上所行的一切，神必审问（参传十一9），而人一切的行为，均发自内心，所以我们要预备自己的心志，好好加以约束，以致可以作为别人的指引。
我们应知道我们是在世寄居的，既然得了救赎的宏恩，便当存敬畏的心度日（17）。因此我们不但要圣洁，更要存敬畏的心。许多信徒在恩典中堕落，是因为他们没有实行敬虔的真义，只有敬虔的外貌；然而救恩是不在乎外貌，而是在乎内心的。
我们得蒙救赎，又盼望得荣耀的日子来到，这都是出于神，本于祂（21）。我们既因神的道而得重生的生命（23），因顺从真理而蒙了洁净，在救恩上有分，我们就必须在生活上有所表现。
救恩是永存的，神的准则亦是永存的，因凓神的话，我们得凓救恩，我们的生活有了准则，惟有主的道是永存的（25）。我们所领受的福音就是神的道，可见救恩与生活准则均建基于神的话。信道是从听道而来，听道是由神的话而来。
祈祷 主啊，愿我能在𣿫的话语上，得凓生活的准则。──《新旧约辅读》
第一段 信心的试炼（1:1-12）
一．引言──信心的祝福（1:1-2）
１．使徒的自称（1:1上）
1上 「彼得」意即盘石，这不是他原来的名字，他的原名是西门，耶稣一见到他的时候就将他的名字改为彼得（约1:42）。圣经中这种改名常有特殊的意义，如亞伯兰改名亚伯拉罕（创17:5），雅各改名以色列（创32:28），扫罗改名保罗（徒13:9;参徒13:2）等，都有重大的意义，为要记念某些重要的属灵事件之发生。主耶稣一见西门，便将他的名字改为彼得，显见他遇见主耶稣这件事乃是他生平中最值得纪念的。这也似乎暗示主耶稣一看见彼得，便知道他的性格是喜欢出头的，所以给他改名为彼得，意即矶法，亦即盘石；盘石是稳固的，却是要常常被压在底下的。彼得的名字本身就给我们很好的教训，说明神在怎样的情形下才能重用我们，就是在我们有坚强如盘石的信心，而又谦卑地甘处卑微的时候。
「使徒彼得」，使徒是彼得的属灵职份。彼得这样自称，表明他是站在使徒的权威与代表主耶稣基督的地位上，来向受书人说话，这是当时在苦难中的信徒所需要的。因使徒的职份是主亲自设立的（太10:1），这样彼得用代表基督的口吻来勉励安慰信徒，必然使他们对他信中所说的话，更觉得实在而可靠，可从其中得着更大的能力与安慰。
「使徒」原文apostolos意即「奉差遣」，或「被委任」。有人根据这字的意思推断一切蒙召的传道人都是使徒，因他们都是「奉遣的」；但这种推断忽略了一项事实，即在圣经中「使徒」这个名字是已经被用作一种职份的专用名词。这就如「经理」照字意是经营管理，但它已被用作一种职份的专用名词，以代表一间商号的主管人，不能再按字意说，所有经营管理的人都是经理，因他们可能只是商店中的一个普通职员。又如总督，按字意是总理督察，但我们不能说凡是总理督察者都是总督，因「总督」已被用作一种专门官职名称了。所以圣经中的使徒是专指十二使徒，或圣灵拣选的使徒之职份而说，不是指一切「奉差遣」的人。并且弗4:11将「使徒」与其它的「先知、传福音的、牧师和教师」同列为五种恩赐的职份（参弗4:11注释{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=183,Name=Ｂ．五种恩赐的职分 （4:11）}），显见「使徒」这个字已被圣经作为一种职份的名称（参罗11:13），不能单凭字意推断的了。
圣经中除了用apostolos作为使徒的职份名称外，有些地方也作为普通用法，以表示奉差遣的意思，但却不一定是奉「神」差遣，任何奉差遣，包括受人的差遣在内，也可以用这个字。如：约13:16「仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人」，其中「差人」就是apostolos。又如：林后8:23：「论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀」，其中的「使者」，亦为apostolos。又如：腓2:25论及以巴弗提「……是你们所差遣的，也是供给我需用的」，其中的「差遣」也是这个字；而这「差遣」显然是腓立比教会对以巴弗提的差遣，不是神的差遣。若仅凭这字的意思来断定一切奉差遣的人都是使徒，岂不是连奉人或教会的差遣，去慰问或办理一般事务的人都成为「使徒」了？
在圣经中除了十二使徒之外，还有保罗与巴拿巴，也是使徒（徒14:14）。此外历史中是否还有使徒，难以断言；但必然有不少的人，其工作成就是类似使徒的。按圣经所见，使徒职份的特殊证据，可归纳为：
Ａ．拥有特殊的属灵权柄，如医病、赶鬼、刑罚犯罪的人。（参太10:1;徒5:1-11;林前5:5）
Ｂ．亲眼见过主，作主复活之见证人，（徒1:22;林前15:7-8），保罗与巴拿巴虽然是主复活后纔作使徒的，但照使徒行传的记载，他们的见证同样是以主的复活为中心（徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23）。
Ｃ．其教训可列入圣经作为教义的根据，以判别异端与真理之正误。
２．对受书人的称呼（1:1下-2上）
1下-2上 在此彼得用了几种不同的称呼，来形容受书人的属灵情形：
１．「分散的」
「分散在……的」，教会按外表说是分散的，但不是分裂的；教会拫本不能分裂。「分散」不是分裂，「聚会」也不代表合一。神并没有要求地上的教会聚合在同一地方，乃是容许教会「分散」且满布在地上。教会常因受逼害，而从一处散到各处。本书之受书人被称为「分散……的」，亦显示他们是受过逼害的。但是福音的种子也随着教会的分散而布散到各地去（参徒8:1;雅1:1;彼前1:1）。所以教会在外表说是可以「分散」的，但「分散」不应是因意见和纷争而「分散」，亦不可因「分散」的缘故，而彼此间存着「不同」的派别观念。我们必须在意识上十分确认，纵然我们在地理上、或组织上是分散在不同的地区与团体，但在耶稣基督的生命里是绝对合一的；而这个生命的合一，不可能因任何人的软弱或错误而被破坏，这种属灵的关系是不会被割离的。所以信徒必须注重在基督里的关系，胜过一切其它关系。
２．「寄居的」
「寄居」是本书常用的字。信徒不是世界的「本地人」，他们不过是寄居的，这样，他们若不得享受与世人同样的待遇，是不足奇为奇的，正如任何国家的外侨不能享受本地公民的权利一样。所以这「寄居的」告诉我们，不必对这世界存过份希望，因为我们本来就不属这世界（约17:14）。
「寄居的」常会受到「本地人」的欺负，这是任何海外华侨所易于领会的。基督徒在这世上既是寄居的，纵使受到世人的欺凌、摒弃，甚至逼害，也应当看作是当然的事，不要看得太严重。
「寄居的」也说明了信徒应想望着另一个家乡。任何寄居者必然会思念自己的故乡。基督徒虽然在世上，却应当想念天上的家乡，不可恋栈今世暂时的褔乐。
「寄居的」必然和本地人，在生活习惯或语言肤色上都有很大的不同，并且很容易被本地人认出他们的分别来。基督徒在世上也应当与世人有显著的分别，使人看出我们是属主的人（参徒4:13）。
「寄居的」这称呼亦有浓厚的旧约背景，因亚伯拉罕也曾以「寄居的」自称（创23:4;徒7:6）。本书的受书人有许多原是奴隶阶级，且分散各地，这些真可说是无以为家的人。彼得称他们为「寄居的」，不但十分适合，且能提醒他们应以这世界为暂时的居所。
３．「被拣选的」
「就是照父神的先见被拣选」。主耶稣说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，……」（约15:16）。但主是怎样拣选了我们？「是照父神的先见」拣选，「先见」原文progno{sin亦可译作「豫知」。罗8:29;徒2:23;彼前1:20原文中的「豫知」与本节之「先见」同字。
「拣选」含有拣选的人照他自己所喜欢的、凭他自己的智慧来拣选的意思。神按照祂的豫知拣选我们，这意思可分两方面：
Ａ．按神的权能方面说，神的拣选，全在乎神的恩典（罗9:11），是神绝对的权力。正如泥匠对于他手中的泥土有绝对的权力处置一样。
Ｂ．按神拣选人的事实来说，神是按祂的豫知而拣选。但神不会因祂豫知一切，而不照着祂原定的永远计划和既定的时间、步骤，来完成祂的旨意。神也不会因为祂自己是豫知一切的，便删除了人类方面应有的历史，以及人对于罪恶与救赎应有的选择机会和经历；因为人需要历史的教训和经历，才能对于罪恶和救恩有所领悟（参弗1:5-6注释{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=116,Name=３．在基督里得儿子的名分 （1:5-6）}）。
「拣选」表示是一种经过慎重思虑的举动。神照祂的先见拣选我们，表明信徒的蒙恩得救，不是出于神一时的意念，乃是出于神创世之前的计划（参弗1:4;3:11），是神所看为重大的一件事，且是祂早已期待得以实现的。换言之，我们这些被拣选的人乃是神所贵重，看为宝贵，不会随便丢弃的（来13:5），这观念对于在患难试炼中的信徒是很大的安慰。信徒应当谨记，我们不论处在何种困苦的境遇中，神都不丢弃我们，因我们是祂按自己先见所拣选的。
４．「借着圣灵得成圣洁」
这意思就是借着圣灵的工作得救，被分别为圣归神。圣灵使我们因信而联于基督，使我们在祂的圣洁上有分，祂又成为我们的圣洁（林前1:30），我们便在祂里面被称为圣徒（林前1:2）。保罗的书信中，常称信徒为圣徒；这样我们就当一切生活行为上追求圣洁，才可以与所蒙的恩相称。而这种在生活上圣洁的经历，也同样需要倚赖圣灵的工作，才能成功。
５．「顺服耶稣基督」
「得成圣洁」与「顺服耶稣基督」是有密切关系的。「得成圣洁」的目的和结果，就是「顺服耶稣基督」。在此注意圣洁与顺服的次序，是先圣洁后顺服，而不是先顺服后圣洁，因为当我们还在罪恶中时，我们的心思被罪恶俘虏，根本不能顺服基督。心思要先被「更新」，然后才能顺服基督（罗12:2）。
这句话表明信徒在世上的主要目标，并非凭自己的喜好而活，乃是要顺服主的旨意而活（林后5:15）。这样，不论顺境逆境，都应当顺服。
６．「蒙祂的血所洒的人」
「蒙祂的血所洒」，这就是信徒能以成为神所拣选，成为圣洁而顺服基督的基本条件。我们是蒙祂的血所洒的，意即我们是祂的血所买赎的，我们身上有祂血的记号，我们是「合法」地属于祂的。
「蒙祂的血所洒」也说明了我们理当忠于祂而归于祂，因祂曾为我们舍身流血，付了生命的赎价（可10:45），这样我们理当绝对听从祂并为祂忠心效劳。
「洒」有旧约背景，旧约中的会幕，一切器具对象，都是借着洒血而成为圣洁；但旧约会幕，所洒的只是牛羊的血，并没有真正洁净的功效（来10:4），只不过是豫表以后要来的基督之血的功效而已。但新约信徒却是凭着基督十字架赎罪之血而得以永远成圣（来10:14;12:24）。
以上论及信徒蒙恩情形，有四个重要的「字」说明救恩的四方面：
Ａ．「照」──神的恩典。
Ｂ．「藉」──圣灵的工作。
Ｃ．「洒」──基督的救赎。
Ｄ．「服」──人的本分。
３．祝福的话（1:2下）
2下 「恩惠」在平安之前，我们不论身体的平安或灵性的平安，都是根据神的恩惠。
「多多的加给你们」，这样祝福的话是其它新约书信中所没有用过的，可说是彼得书信的特点（见彼后1:1），表示一切已蒙主赐平安给他们的人，可以再得着更多的平安；这些信徒既多受试炼，当然需要更多的平安。所以彼得祝福他们，不但得着主的平安，且得着多多的恩惠与平安（参林后12:9;约16:33）。
二．信心的称颂──称颂神的大怜悯（1:3-5）
１．称颂神使我们有活泼的盼望（1:3）
3 Ａ．「愿颂赞归与父神」
颂赞神是使徒彼得教训的开端，与保罗的书信类似。使徒们的教训和榜样都指示我们，在一切痛苦患难之中，应当把颂赞放在第一，这就是胜过苦难的要诀。保罗和西拉曾在监狱受苦之中唱诗祷告（徒16:25），使监狱的门都震动而开启，并使禁卒一家因此得救，这是在苦难中藉颂赞得胜的最好榜样。
颂赞神是表示颂赞的人，从内心中对于神的作为感到十分敬服的一种表露。这样，在苦难中颂赞神，就等于说，我们对于所遭受的一切苦难，绝无怨叹神之意，并且十分甘心顺服神所允许临到我们的苦难。这种表现，乃是神所喜悦的，且是最能使神得荣耀的。正如約伯在苦难中称颂神的见证那样。反之，在受苦中最易使我们跌倒的就是怨言；怨言不但使神受羞辱，也使自己灵性受亏损，这是以色列人在旷野行程中所给我们的鉴戒。
在苦难中如何能把颂赞归与神？彼得提醒信徒应纪念神的大怜悯。「祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们」。信徒得以重生并非由于本身的任何长处，而是神的大怜悯，这大怜悯反面说出了我们的「大顽梗」、「大悖逆」、「大罪恶」，因而神要用「大怜悯」来使我们得救。单凭这件事，便值得我们终身称颂神的恩典了；不但在我们初信主的时候，就是在我们一生之中，不论遭遇什么苦难，都应当继续因这得救的大恩而不断地感恩称颂神，因为我们本是应该永远灭亡，永受痛苦的人。所以根据神的大怜悯，而重生我们的大救恩来记念神，就是使我们可在一切境遇中称颂神的方法。
Ｂ．「藉耶稣基督从死里复活」
这是神使我们获得重生的方法。在此特提基督从死里复活，是要提醒信徒，我们能够重生就是由于有一位复活的主。耶稣基督的死曾经使许多人失望，以为祂是失败了，甚至使徒彼得自己也有这经验；当主耶稣快要被人钉十字架之前，他曾三次否认主耶稣，直到基督复活以后，他纔明白原来基督的死，乃是祂进入荣耀得胜的途径，祂的死使我们的罪得赦，祂的复活使我们得生命。彼得在此照着他自己的经验提醒信徒，我们所以能重生，就是因为有一位死而复活的主。这重生的经历便足以证明主是复活的主。（否则怎能得重生？）这样信徒现今虽然在如火的试炼中，这活着的主仍必继续显出能力，作信徒随时的恩助。
Ｃ．「有活泼的盼望」
这活泼的盼望就是因信耶稣基督得重生的大盼望，按照罗5:2;西1:5；重生得救的人不但有活泼的盼望，也有荣耀的盼望。
「活泼的盼望」表示这盼望是「活」的，不是死的，而且很生动「活泼」。这意思就是说，这盼望是必然会实现而能给人能力，使人受鼓励的。世人的盼望则是死的，因为这世界的最后结局乃是灭亡，犹如一个必死的病人，虽然仍活着，但那种悲观的意念，使他没法有人生的乐趣（弗2:12）。但信徒虽活在这没有盼望的世界上，却有活泼的盼望存在天上（西1:5），所以信徒不应像世人一样悲观忧愁。
圣经中提及信徒因信主而得之「活福」有多次，例如：
1. 饮活水（约4:10;7:38）。
2. 吃活粮（约6:51）。
3. 讲活道（彼前1:23）。
4. 走活路（来10:20）。
5. 作活石（彼前2:5）。
6. 献活祭（罗12:1）。
7. 存活望（彼前1:3）。
２．称颂神为我们存留在天上的基业（1:4）
4 「基业」通常包括产业和所经营的事业，但原文kle{ronomia是嗣业的意思，就是因继承而得的产业。（按杨氏经文汇编此字新约共享十四次。太21:38;可12:7;路12:13;20:14;徒7:5;20:32;加3:18;弗1:14,18;4:5-7;西3:24;9:15;11:8;彼前1:4。以上各节经文中，中文圣经常译作「产业」。）旧约时神曾应许以色列人将迦南赐给他们为业（创17:8;申9:5;诗105:8-11），但以色列人所得的只是属地的迦南，这迦南乃是信徒要得着天上基业的豫表。而神所赐给信徒的圣灵，就是得天上基业的凭据（参弗1:13-14）。这所谓天上的基业，就是指信徒在耶稣基督里所得的各种属灵恩典与福乐（弗1:3），以及我们在神国中与神永远同在所享受之各种荣耀与权利（启20:6;22:5）；这些福乐乃是「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想�