|
希伯来书第十一章短篇信息 目录： 希伯来书第十一章讲义 来十一 信心
来十一1 （鲍会园） 慕勒论信心 来十一1 （慕勒乔治） 信心的定义 来十一1 信心的培养 来十一 1 （利瓦伊辉） 不要怕、只要信！ 来十一1 （主会潭） 信心的意义 来十一 1 （吴乃恭） 信心
来十一1—2 （邵庆彰） 信心的表现 来十一1—6 （萧文科） 成终的信心 来十一1—6 （赵世光） 亚伯献祭何以比该隐所献的更美？
来十一4 （李道生） 不可少的三件事 来十一6 （翁欧东） 神对付亚伯拉罕 来十一8 （简赐福） 有根基的城 来十一10 （李道生） 存着信心而死 来十一13 （司布真） 神为何用摩西 来十一23—27 希伯来书第十一章讲义
经文：希伯来书十一章 凭信心而活的人（一）
（十一1—7） 盼望你能以祷告的心来读这一章专论「信心」的伟大经文，致使你自己的信心得着坚固！要知道，基督徒常在信心上失败，乃因为我们对信心的性质、含义不清楚。这工早正是为此而陈明信心的真义，而且以圣经有缶的「信心英雄」为左证，使我们了解信心实际之表现。 信心的性质（l—3） 信心是那未见而实际可见的确据，并且也是我们获得实际丰富经历的预先证据。因此，有信心的人「因信」而看见的，比他肉眼所能见的更多，因他看见神大能之手！所以有信心的人是有把握的。同时，我们能了解世界万物的被造，也是建立在信心之上的。因此，我们惟有借着信心才能正确领会宇宙与历史的奥妙。我们有没有看见神正在管理着历史里的每一件事呢？ 上古时期的信心（4—7） 请注意，作者所论述的信心英雄并非从亚当开始，而是从亚伯开始的，并且只提了三个名字。这三人合在一起，竟然组成一个「信心的圆环：，敬拜、行义与顺服： （一）亚伯的信心——亚伯用信心敬拜神，不像该隐只是循例敬拜。 （二）以诺的信心——以诺以正义的行为得神喜悦。 （三）挪亚的信心——挪亚照着神的吩咐去建造方舟，因而定了那世代的罪，换言之，他有顺服的信心。 凭信心而活的人（二）
（十一8—16） 亚伯拉罕的信心（8—10） 亚伯拉罕留下最美好的信心榜样，以致新约作者多次提及他，以他作为学习信心功课的榜样（参罗四；加三11—29；雅二21—23；IF3；彼前三6）。亚伯拉罕的信心有以下的特点： （一）因信而顺服——神吩咐他从「吾珥」出去时，他还不知「往哪里去」，然而他就「遵命出去」，充分表露了他顺服的心。这种顺服的信心使他面向那不见之城而奔驰，可见信心只注意神，不注重后果，深信神会为他负责一切！ （二）信心建在应许上——亚伯拉罕的信心表面上看来是极冒险的，但是由于他相信「神的应许」，就是「我要把这地赐给你」的应许(参创十二7)，所以他成功了。为此，信心有神的话为根据便不是盲目的，而是有『理智」为基础的。 撒拉的信心（11—12） 撒拉原本是小信的人，因她不敢信一个过了生育年龄的妇人仍能生儿育女，但后来她不再自信，却是信神，以致以色列后来盼子孙都从她的儿子以撒而出。从绝境生出来的信心是宝贵的信心，使我们不再自信，而完全信赖全能的神。 用信心等候天上的家乡（13—16） 我们需要以信心和盼望，等候那天上更美家乡的实现！ 凭信心而活的人（三）
（十一17—22） 我们可从今天的经文中看见信心的一个例子，就是面对那没有把握的事而具有的信心： 亚伯拉罕（17—19） 这里提及亚伯拉罕在摩利亚山受神试验（参创二十二章）。他既然等了这么久才得着以撒这个儿子，现在神要他把这儿子献上，年迈的亚伯拉罕实在大惑不解。然而这件事就是要试验这位属神的伟人之信心。不论事情多么困难，他的内心如何挣扎，但亚伯拉罕仍照神所命令的预备一切，将儿子献上。我们看见亚伯拉罕的信心是完全的，他相信神必能使那死在祭坛上的儿子复活过来。他委实表现了绝顶的信心和顺服。当神的作为似乎令我们难堪或背乎我们的意愿时，我们仍能安然信靠祂，一如往昔吗？ 以撒（20） 以撒的信心在于他肯接受神颠倒人类承继的次序。要知道我们自己的计划常常被神取消或颠倒，我们肯乐意顺服吗？ 雅各（21） 这里最大的真理乃是，神拣选人有完全自由的主权，是约瑟蒙拣选而并非吕便！雅各的信心在于祝福以法莲与玛拿西，而不按照自己的意思祝福他自己的儿子。 约瑟（22） 约瑟之死显明了神应许历史中的第三阶段。他在极其荣华的时候曾清楚地说，那些被他请到埃及居留的人，是不应当以埃及为他们永远的家乡。照样，现今的安息与痛苦都不能使找们忘记那未来的家乡——天上「应许之地」。 凭信心而活的人（四）
（十一23—31） 当你读完这段经文，是否觉得不合理和可笑呢！有时神要我们属祂的人做一些似乎是很可笑和不合理的事，这是我们信心受试验的另一形式： 摩西放弃一个尊贵的职位 神既然带领了摩西进入法老皇宫中接受了埃及一切高等的教育，而现在神却要摩西离开法老的家，这似乎是一件不合理的事（24）。他本有做埃及王子一切的快乐和特权，他更可以用他的权位去帮助以色列的子民，但他为甚么要离开呢？因摩西甘愿与同胞认同，「不愿暂时享受罪中之乐」，却愿意放弃荣禄，过受凌辱的生活。他的信心就是「恒心忍耐如同看见那不能看见的主」！ 以色列民行洒血的礼 以色列人一定会感觉将羔羊的血洒在门框及门楣上是多么难看及可笑的事啊！但是，这是他们可得拯救的唯一方法（28）。 以色列过红海 神要以色列人行干地过红海，这是何等冒险和不合理的事，全民都有被淹死的可能，但他们的信心是在神里面，相信神能做人所不能做的事情，就是将海水分开！信心能胜过所有困难。 以色列人围绕耶利哥城而行
这是所有事件中最可笑的一件，他们绕城而行，似乎是毫无意义，但这种「信心顺服」的行动，至终发生奇迹的效果，不须动用一兵一卒，竟能成功地夺取了这坚固的城。 凭信心而活的人（五）
（十一32—40） 这里的信心可分为两部分： 信心的成就(32—35上) 请注意信心所成就的事情：「因着信，制伏了……，行了……，堵了……灭了……。」人世间的各种困难都被信心消灭了。 这一段包括了两个时代，那就是神治时代与王政时代。在神治时代中，那显著的信心英雄被提名的有下列几个人：胜过米甸人的基甸、胜过迦南人的巴拉、胜过非利士人的参孙、胜过亚扪人的耶弗他。这些人的特点都是较列祖为软弱的，但仍被神所使用。这是基于他们有信心而建立了伟大的功业。在王政时代，被提名只有两个人，一个就是以色列国最伟大的君王大卫，另一个是以色列国最伟大的政治家和属灵领袖，被称为先知的撒母耳；伴着他们两个人的还有若干未提名的著名光知，如但以理等。这些人所有的成就都是由于信心而来的。但这些人也有失败的时候，当他们缺乏信心时，就会失败；只是在失败之中，他们仍然信靠仰望神，不致灰心绝望！ 信心的坚忍（35下—40） 我们很难相信坚忍与成就二者是同步的，但这段经文明确地给我们知道，这些人在似乎失败中却大奏凯歌；他们的失败就是他们的成功。第39—40节乃是全章的结论：旧约圣徒受训练的漫长时期中，神对他们的应许并未实现，要等到基督降临时，才能完全实现。
信心 鲍会园
经文：希伯来书十一章1节 「信就是所望之事的实底，事未见之事的确据。」
（来十一1） 信心在基督教中占着一个绝对重要的地位。在人的一方面来说，整个基督教可以说建立在「信」的根基上；有了信心才能有基督教，没有信心便没有了基督教。「没有义人，连一个也没有。」（罗三10）「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」（创十五6）「义人必因信得生」（罗一17） 但一件值得注意的事：信心虽然在基督教中占着如此重要的地位。但在别的宗教却完全不需要。回教讲顺服，佛教讲哲理和善行，印度教讲出生的贵贱及人和宇宙的关系；这些宗教都根本不需要讲信心。这一点初看起来好像很奇怪，但实际上并不奇怪，因为基督教是神所启示的宗教，其他的宗教都是人发明的宗教。神所启示的宗教以神作出发点，要用神的方法来得着，就是完全的按着意思信靠神。人所发明的宗教是以人作出发点，要用自己的方法来得着，所以要倚靠自己的行为。因为在圣经上常常把信心和行为看为互相对立的。 「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」
(弗二8—9)真正的信靠神就是承认自己没有办法，不能做到，所以才要倚靠神，因此信心不是可以使人夸口的。人如果想用一种特殊，出奇的方法来显示自己的信心，那么他所以为的不可能是真正的「信心」。在另外一方面，信心乃是神的恩典所赐的。因为若不是出于圣灵的感动，没有人会相信主(参约十六8—11)。如果信心是神所赐的，人当然不能以自己的信心夸口。 信心在整个基督教的信仰中占着如此重要的地位，所以我们更应该对它有个清楚的认识。因此本人要根据圣经将有关信心的教训来简单的思想一下。 一、信心的根基 「通道是从听到来的，听到是从基督的话来的。」（罗十17），如果要对任何一件事有信心，首先必须要先听到过这一件事。没有听到过的事，我们不能相信，因为根本无从信起。我们可以想象许多从来没有听过的事，但哪只是想象，没有根据，所以不能说对这些想象的事有信心。今天有些人的信心就是这样从想象中生出来的，不是从神的话里「听」出来。 「通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」真正对神的信心，必须要建立在神话语的根基上。没有从神话语中得到的事，我们根本不知道，所以无法相信。神的话是我们信心的根基，也是信心的标准。甚么时候离开了神的话，甚么时候我们的信心便失掉了根基，失掉了标准。载们的信心不能建立在人的理论上面。今天有些人好象样样事都以人的理论来评判：某某学者如此说；某某神学家如此说；某某传道人如此说，或者某某很属灵的人、有恩赐的人、有学问的人如此说。我们不是否认人的理论之价值。有学问，有恩赐的人之理论很有价值。我们应当尊重，但到底他们仍然是人，如果他们的理论与神的话有冲突时，我们必须以神的话作标准。相信神的话，而拒绝人的理论。这样作有时也许不大受人欢迎。或者受人误会，但是因为只有神的话才能告诉我们关于神的事。所以我们只能不顾一切的，单单以神的话作信心的唯一标准。 我们也不能将信心的根基建立在过去的经验上。经验是宝贵的，特别是属灵的经验，更加宝贵；但经验却不是永远可靠的。而且即使人的经验都正确可靠的，也不能成为我们相信的标准，因为人的经验是个人的事，不是每个人在同样的情形下都必须有同样的经验，或者每次在同样的情况下都必须有同样的经验。这是很多人常犯的错。以为一个人如果在属灵的追求上有了一种特别的经验，每个在属灵的事上有追求的必须有同样的经验。这是一种错误的观念。神没有盼望我们效法人的经验，或以人的经验为标准。 或者有人会想我们把某一些经验看得特别重要，每个相信主的人都必须在这一方面有同要的经验，例如每个人都要有重生的经验，但是靠祷告医病的经验却不一定。如此我们岂不是任意取舍吗？此问题有些道理；不过，如果要注意到我们所以认为必须的原因时，就会发现实在不是任意取舍，以别人的经验为我们信仰的根据了。比如重生的事：我们说重生是每个基督徒都必须有的，但原因并不是因为过去的基督徒有过，所以我们也要有，乃是因为圣经说我们必须有。不是因为彼得或者保罗，马丁路德或者宋尚节有过重生的经验，所以我们也要重生；乃是因为圣经上说：你们需要重生。所以每个真正的基督徒都需要重生。所以实际上我们相信的根基仍然是神的话，而不是过去的经验。 同样，我们也不能将信心的根基建立在自己的感觉上。人的感觉是靠不住的。我们的感觉很容易受环境、健康及自己的心情等很多事物的影响，在不同的时间里，我们对同样的事可能有不同的感觉。我们如果要离了神的话，而单以自己的感觉为标准，是一件非常危险的事。过去教会中有许多错误的教训都是由此发生的，因追求感觉而离开了神的话之标准。 真正的信心必须建立在神的话语的根基上，而不能建立在何其他的事物。 二、信心的物件 主耶稣说：「你们心里不势忧愁，你们信神，也当信我。」
（约十四1）我们信心的对象永远是神自己。当然我们需要知道许多关于上带的事，如同神是慈爱的、圣洁的等。这些都能帮助我们更明白我们所信的这位神，但我们心信的不是这些事。因为知道神事慈爱的，所以我们相信一位慈爱的神，但我们相信的不是「神的慈爱」那一件事。我们相信一位丰富的神，但我们相信是一位有格的活神。而不是一些没有位格的事实或真理。当然我们不能想象一位没有慈爱的神，但如果我们相信的只是神的「慈爱」，那么假使神不向我们施慈爱我们还相信訑吗？如果我们相信的是神的「丰富」，假使祂不赐给丰富，我们还相信祂吗？如果我们相信的只是一些没有位格的事实或真理，那么我们的信心与外邦人的信心有甚么分别呢？ 不单不能以一些事实或真理作我们相信的对象，我们也不能以圣经作我们相信的对象。虽然我们常说我们相信这本圣经，但实际上乃是说我们相信这本圣经中所启示给我们的那位神。圣经是信心的根基，根据神在圣经中所给人的启示，我们可以认识神，但我们相信的对象是神自己。如果单单相信一些「话语」，我们的信心可能成为迷信，如同佛教的念经一样。佛教念经的原理就是他们对「话语」的相信。他们相信念经时，只要辞句念得多就有功效。念经的人之生活如何，与他们的关系如何都是次要，只要他能念经上的辩句就可以了。平常念些辞句来。整个的信心都在辞句或者说话语上面，这是迷信，如果我们将圣经看做信心的对象，我们也可能有同样迷信的信心。 三、信心的性质 真正建立在神话语的根基上，而且以神作对象的信心是合乎圣经的信心；这样的信心必定有圣经上所讲之信心的性质。 （一）不违犯理智— 神赐给人思想的能力，是要人在整个生活上来应用。在信心的生活上也不例外。神要我们用我们的理智和思想评判所相信的是否正确。因此当神要我们相信一件事以前，祂一定给我们足够的证据，叫我们知道应该如此相信。这些证据也许不是属于物质的或者用人的方法可以证明的，但是按着神的启示及神所赐给我们的判断力，叫我们能知道这些证据够可靠。所以根据这些根据来相信。譬如在香港的街道上有许多的指路牌，是政府为人行路的方便而设立的。在九龙域有一个这样的大牌，上面画着有几个箭头，一个指向飞机场，一个指向尖沙咀码头等。假如我们需要去码头，但事前没有去过，不知道路，现在看见街上的路牌，立刻相信就要按着它所指的方法去。我们凭着甚么相信此路牌呢？是否先要走过一次，证明路牌的正确，才可以相信？不是如此。我们信它，乃是因为按着过去的经验，知道香港政府在这方面可靠，政府不会随便放一个错的路牌在街上；按我们所知道的，政府放的路牌都是正确，如今这一个虽我们没有经验证明过，但因对政府的信，也相信它是可靠的。如此的信心就是站着理智判断，经过思想才相信的。不是用物质的方法来证明，乃是根据足够的证据。圣经上所讲的信心就是如此。 今天有一派的思想说真正的信心是完全不需要证据的，而且所相信的必须要与我们的理智和思想相反。因为他们说：如果有证据，用思想能想得通，就不需要信心了，能证明的何必需要信心呢？他们认为信心与理智和思想相反。所谓「唯存论」的哲学思想，或「危机神学」的理论就是如此。亚伯拉罕是他们一个良好的例子。他们说亚伯拉罕才有真正的信心，因为他被召离开吾珥，「出去的时候，还不知往哪里去。」当他要把以撒做燔祭，献给神的时候，他知道这是违反常情的事，按着人的思想是不当行的，但因为出于信心，他仍然作了，所以他们说这样完全不明白，没有理由的事才是真正的信心。因为信心的性质是如此，所以他们说：我们不需要用明白圣经，用圣经作信心的根基。 此理论听起来似乎很有道理，但若仔细思想，里面有一个很大的问题：亚伯拉罕所作的的确是特殊，但他所行的是否违反理智呢？他出吾珥时，确是不知往哪里去，但他知道一件事，此次行程是出于神的乎召，而且有神的带领；从他过去的经验，他知道神的带领是可靠的，所以这次的路他虽然不知，但他有足够的证据知道神可靠。所以他肯跟从神去。献以撒的事也是如此，虽然他不明白神要如此做，但他知道这是神的命令，因为他信得过神，所以他愿意按着神的旨意行。亚伯拉罕的信心完全不是违反道理。而在他是非常合理的，因为他有足够的证据知道神是可靠的，所以他相信。神从来没有叫人违反着自己的理智来相信。 在这一点上约翰福音给我们一个很好的证明。「耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记载在这书上。但记这些事，是要你们相信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约翰廿30—31）圣灵要我们相信主耶稣是基督，是神的儿子，但祂不是要我毫无根据来信。祂给我们足够的证据，全本约翰福音书就是这样的证书。叫人因着福音书所记的看明白主耶稣是一位甚么样的主，然后才来相信祂。「但记这些事，要叫你们信。」如果信心完全不需要证据，不需要明白。那么这些事都不需要记了，你们只相信就好了。不是如此，「但记这些事，要叫你们相信。」 （二）要生出顺服— 信心不能违反理智，但是信心不是只影响理智；乃是以理智所能明白的证据作根基，而从意志生出的行动。真正的信心不是单单对一些事实的同意，乃是因为同意这些事实，觉到这些事实的重要，而在心灵里面生出来的行动。知道证据的可靠，所以按着所证明的事来实行，这是信心。因此我如果针对主有信心就要从灵里生出来向主交托，在生活中宪全按着主的旨意来行。一个有信心的人，就是相信主和圣经上所讲关于主的一切。这样的人在生活中必定要有一个绝对顺服主的心。「信靠顺服」这两件事是永远不可分开的。 如果一个人因信心生出来对主的顺服，那么在生活中就不能按着自己的意思行。所以真正有信心的生活不是要表现自己多么有信心，因为他所相信的目标是主耶稣，不是自己的信心。很多时候人在这一点走错了方面，就是出于对主信靠的心，但所行出来的，却不是合乎主的旨意之事。有人认为得了病不能看医生，「要凭信心」；意思是说，如果要看医生就显不出「我的信心」了。最重要的不是主要我看医生不看。这样的生活不是出于真正的顺服主，所以不是真正的有信心。 几年前在美国就有一件这样的事：一个小孩子病的很严重，应当动手术和输血，但是父母坚决不许，只要凭信心祷告，求神医治。过了几天孩子死了。这样由于愚拙、极端和错误的看法。而造成了大错，结果政府控告孩子的父母害了孩子的性命。这样的举动不是顺服主的旨意，不能荣耀主，不可能是出于真正的信心。还有人以为作服事主的工作，不从任何团体接受固定的薪水才算是信心。所以今天在很多境况下「凭信、些或着「信心工作」成了自由奉献的代名词了，这也是错谟的观念。如果有真正完全顺服主的信心，那么主随便怎样安排都好：主可以借着团体供给祂的仆人，也可以用自己的方式供给。在两种情况下，如果出于信靠主的心接受，都是真正的信心的生活。哥林多前书第九章的教训很清楚的证明了这一点；彼得接受固定的供给，保罗没有接受；保罗用此来讲解另外的一个真理，但是他并没有说彼得的信心比他小。完全顺服在神旨意的安排下，才是真正的信心表现。 这一类困难的主要原因，都是出于一种错误的心理；想用一种特殊的方法，将自己表现出来，以证明自己有信心；好像真正的信心必须有如此的表现。撒但对主的试探是一种很好的例子。撒但想要主使石头变成饼时，主说：我相信神给我安排的是最好的，如果神没有给我预备饼，就不用自己的方法来得。撒但办说：好，祢既然如此的信靠神，祢可以殿顶跳下去罢！这样的事别人不敢作，但是祢有信心，祢可以做。祢既然有信心，为甚么不要人知道祢的信心呢？用一件特殊出奇的事把祢的信心表现出来罢！但这样的表现不是出于真正的信心，因为这不是对神完全的顺服。这是撒但一向引诱属主的人之一惯技，可惜有不少人中了牠的圈套。 （三）要胜过环境— 真正的信心是能够生活在环境的上面，而不是活在环境的底下。用物质的眼光看环境中所发生的很多事我们不能明白；但是信心的眼睛能够透过环境，看见那位掌管环境的主。因此在人觉得没有办法灰心失望的时候，有信心的人不会灰心，因为他知道这一切的环境，都在他所相信的那位主的掌管之下。很多时候属主的人在生活中感觉到沉重难担，或者灰心失望，就是因为他们生活在环境的底下，没有看见那位肉眼所看不见的主，在这样的时候，我们要真正的信心，使我们属灵的眼睛打开，能够透过环境看见属灵的真实。当亚兰人的军队将以利沙和他的门徒围困在多坍的时候，以利沙的门徒极其惧怕，因为他只看见亚兰的军队。但以利沙没有惧怕，因为他凭着信心看见了所不能看见的，所以他能安然的说：「不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的更多。」
（王下六14—19） 保罗的经验也是一个很好的例，在第二次国外布道的旅途中，保罗来到了小亚细亚。他要到以弗所去传福音，圣灵不许，又想到庇推尼去，圣灵也不许。正在无路可走的时候，在异象中得到了马其顿的呼召，于是保罗和同伴就照着神的带领来到了马其顿。但是他刚到马其顿不久，在腓立比传福音的时候，被放在监狱里。如果按着环境来看，这应当是何等灰心失望的事；不在小亚细亚传福音是神的旨意吗？来马其顿是神的带领吗？如果是，为甚么现在会被囚在监里呢？但是保罗没有灰心失望，因为他凭着信看见了这一切的环境都是在神的掌管之中；虽然他目前不明白为甚么会如此，但他知道出于神的必是好的，所以在监狱里他能够唱赞美神。这是真正的信心。同样今天真正有信的人，也必能同样的活在环境的上面，胜过环境，透过环境，看见那位掌管环境的主。如此必能在狱中或任何其他困难的环境中向神发出赞美的声音。 愿神加增我们的信心，使它能够真正的成为「所望之事的实底，未见之事的确据。」使我们信心的生活能够成为一个有力的见证。
慕勒论信心 慕勒乔治
经文：希伯来书十一章1节 我热望所有神的儿女，读了我的日记，就因此在任何情形下，有什么需要，都能够对神有更多更简单的信心；我又热望这里讲的许多祈祷的答复，会鼓励他们祈祷，为各事祈祷——亲戚朋友的归主——自己属灵生活的进步，熟识的信徒的境况，神的教会的境况——以及传杨福音的成绩。我特别热诚地警告神的儿女不要受撒但的引诱，以为这些事只可以发生在我身上，而不是在所有神的儿女身上。虽然，正如以上说过，不是每一个信徒都要办孤儿院和慈善学校等，单倚赖主来供给，但所有信徒都必要有信心，把自己所有重担归给主，在每一事上信赖祂，不但为每一件事祈祷，更在每一个依神的旨意奉主耶稣之名而出的请求，都安心期待等主的答复。亲爱的读者，不要以为我有「信心的恩赐」（那就是在哥林多前书十二章九节与医治恩赐，行异能的恩赐，作先知的恩赐——相提并论的恩赐）所以就能够信赖主。诚然，我能使用的信心，完全是神自己的恩赐：诚然，唯有神能够支持这信心，增加这信心；诚然，我每时刻从祂支取这信心，若是一分钟倚靠自己，信心就不行。但是，我的信心并不是哥林多前书十二章九节谈到的信心的恩赐，有好些理由： （一）我在孤儿院的事工上，与及自己属灵的需要上，所能使用的信心不是哥多前书十三章二节所说的信心——「而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么」——（这似乎是映射十二章九节的信心），我那种信心是每一信徒都有的，我自己特别觉得它在我心里增长；六十九年来（时在一八九五年）它渐渐地在增长。 （二）在孤儿院的事工上，以及自己属世的需要上所使用的信心，在一些别的事上一样表现着：比方六十九年来，神从不容许我怀疑我的罪已被赦免，我是神的孩子，神的是爱我的，我会得着永远的救赎——因为我蒙神的恩典，能够「信」神的话，信神说的就是定论。（加拉太书三章二十六节；使徒行传时章四十三节；罗马人书十章九、十两节；约翰福音三章十六节等等）。况且，当我的骨肉兄弟，和我亲爱的老父去世的时候，虽然我绝没有任何凭借信他们已得救（当然我也不敢说他们灭亡，因为我实在不晓得），但我心灵在这极重极重的试炼下却仍然平安。使我得着平安的是什么？我的心把握着那句话——「审判全地的主，岂不行公义么？」这话，以及神自圣经中启示的性格，使一切问题都成为多余。我相信主所说关于自己的话，对这些事我感到平安，永远感到平安。又况且．当主取去我的婴儿时，我的心也平安，十分平安——我哭的时候只哭出喜乐的眼泪。为什么？因为我的心有信心地把握这话：「因为在天国的，正是这样的人。」（马太福音十九章十四节）。我凭着这话相信，我的心就不悲伤，而高兴的我的孩子与主同在比与我同在更加快乐。 最后，不要让撒但欺骗你，使你以为只有像我的遭遇的人才可以有这种信心，你自己却不能有。当我失去一把钥匙，我求主指示我去寻它，并且等待我的祷告得着答复；当有人跟我失约，使我不便，我就求主催促他，并且等待我求的实现；当我不明白神的话语的某一段，我的心灵就仰望主，祈求祂使圣灵教导我，并且等待祂真地教导我，虽然我不要求它在一定的时间，用一定的方式，教导我；当我要讲解圣经时，我也求主帮助，虽然知道自己无能不义，我一点也不丧志，却兴高采烈，因为我寻求祂的帮助，并且相信祂，为自己的爱子的缘故，要帮助我。 读者啊，我恳求你不要以为我是个不平凡的信徒，有神的其他儿女所无的特权。也不要当我做事的方式是别的信徒做不到的。尝试吧，在试炼时，站稳吧，你若信赖神，神是必然帮助你的。只可惜许多人在试炼的时候，舍弃主的道，因而失信心的食粮，失去使信心增加的食粮。
信心的定义
经文：希伯来书十一章1节
「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」 （来十一1） 如果我们在现今教会和基督徒中间来做一次民意调查，征询有关「信心的定义」；可能回收的定义就像众说纷纭般的各说各话。其中得到不同的讯息，从「信心就是信仰」到「信心等于感觉」。或许还会听到类似有一次在主日学里的年青男孩所下的定义——「信心乃是去相信、接受明知不真实的事。」到底信心的定义何在？ 希伯来书作者给信心的定义说「信就是所望之事的实底和确据。」这盼望（虽然还未看见过）就是第六节中说的「信有神，且信神赏赐那寻求弛的人。」这期望远超过幻想式的奢望，因根基立在「藉两件不更改的事」上面，神的应许和誓约，就格外显得「如同灵魂的锚，又坚固又牢靠」（来六13—20）。 因此，信心实在奠基于眼虽未见，却同时又坚固又牢靠的实体和确据之上。还不够清楚吗？我们举一个很好的实例。作者在本章内就举了好几个例子。首先，他提到先耝挪亚，蒙神指示他未见的事（此例中，神所赐的许诺并指示将会来的洪水之灾。），而建造方舟。连一滴雨水也没有落下的当时，又持续多年的时间在修建一只巨型方舟，真是相当愚昧而不智的事。然而，在以信心为本之情形下，挪亚和当世代周围的人想法和行动均大不相同。方舟就是未见之事的实体和确据；挪亚的方舟就代表了他的信心，显明了他的辨识和判断的实力。 作者继续引述许多以信为本，以致于在当代活出信心见证的信心伟人。每个信心的实例，都可见到他们因深信不疑而带出信心的行动，因着所等候的盼望，驱使行为并导致改变和成就。信心的结果就是改变事情。 Soren Kierkegaard的至理名言：「对某教义仅只有理智上的认同是不够的，真正的基督教信仰，绝对包含着改变和完成。」这句话诠释信心真是惟妙惟肖。我们实在应该「行道」，不应只作个「听道」专家。
祷告：父神，我们里面实在缺乏信心——相信在祢没有难成的事——的见识和能力。帮补我们的小信、迟信、不信、主啊！我们愿意相信祢。奉主耶稣圣名，阿们！
信心的培养 利瓦伊辉
经文：希伯来书十一章1节 信心在基督生命里如一架机器的引擎，生发动力去推进应作的工作；没有信心就没有力量，意气消沉，里足不前，消极颓废。有信心就是有活力、勇气、精神，奋斗向前，积极进取。 在现实中，人都过着信心的生活，喝一杯水或吃一碗饭要有信心，否则便惧怕水里有细菌传染疾病，出街旅行要有信心，否则便顾虑车灾人祸，意外伤害，凡事患得患失的，心毋宁日。
希伯来书十一章1节：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」所望之事和未见之事产生信心，即是说所望和未见之事——理想的实现是建筑在信心的基础上。那么信心应以何为根基？路加福音四章4节：「人活着不是单靠食物，乃是靠神旦袅所出的一切话。」创世纪十五6节：「亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的义。」故可证基督徒信心的基础就是神的话。即理想是建筑在信心基础之上，信心是建筑在神的话之上。 哥林多后书五章7节：「我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」也可以作：「基督徒行事为人，是凭着神的话，不是凭着眼见」。眼看得见的就是客观物质存在，世上许多人凭着客观物质存在发展规律行事为人，时至今日科学发达，物质文明，人欲横流，人发明科学，科学如脱缰之马突飞猛进，人无能控制反为所制。如核武器的竞赛备战，自动化工业使工人被动于机器的，物质财物操纵现代人的生活，为肉体享受出卖心身力给别人分期付款的物质，终日劳苦叹息，不能自主，造成今日文明的危机。 基督徒行事为人是凭着信心，相信万有都是本于神的，倚靠神，归于神。顺从神的话，信靠神所立永不改变的约，决不落空，必得实现的应许，以基督的心为控制科学，享受神所赐取之不尽，用之不竭的物质丰富。 亚伯拉罕尊称信心之父，当他未生以撒之前，神与他立约，应许赐迦南地，子孙生养如海边的沙，天上的星众多，都是所望和未见之事。「亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的义」，虽届绝育之年，因神带能力的话仍得生育以撒。亚伯拉罕一生行神所吩咐的，经历确证使无变有、信实的神无难成的事，故能够达到绝对顺从，经得起那违反理性献以撒的考验，成为信心之父的榜样。 信心须要忍耐，忍耐在等候所望和未见之事的实现。吾人为时间空间所限制，往往急于求成，而事物发展必有一定规律，「各样事务成就，都有时候和定律。」
（传八6）故须要忍耐等候神美好的旨意成全，顺服的信心便得到安息，如小孩子相信父亲心地是纯真清洁，决不是强要神即速满足自我的祈求，那是本末倒置。也不要用自己有限的头脑知识去思虑探讨或推测，方可免去焦急不安，要知信心是以神美好的旨意为至善。 信心有大小之分，新约四福音记述有求医者，被主称赞有大信心得痊愈，也有被指为小信的人。信心即神的话，神的约，神的应许作实底和确据，故要从小信进深为大信，应先求知神的话和祂与人所立的永约即应许，知而后信，知而后行，行后所得经历便是确据，在实践中求证道的真实，神的话就是道。约翰福音一章1节：「太初有道，道与神同在，道就是神。」使徒行传十一章24节：「被圣灵充满，大有信心。」 信心就是力量，「出于神的话，没有一句不带能力的。」（路一17） 「你若能信，在信的人凡事都能。」
（可九23） 不要怕、只要信！ 王会澄
经文：希伯来书十一章1节 「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）耶稣拯救我们的灵魂体，一同到天国得永生，在我们所生存的这个星球上，那是个盼望，是张晒出来的照片，它的底片则在天上。天国在哪里？在地上看不到；灵魂在哪里？在人间看不到；（但也有极少数人能看到，在此处估不多论）但灵魂确实有，天国确实存在；这就在乎各人的信心。所谓：「有诸己之谓侰」。信心在乎自己，自己心里百分百的相信神，相信耶稣是救主，任何人也抢夺不去，任何事也影响不了。当任何困难 危险来临的时候，当任何可怕的事来临的时候，信都能发生无限的力量和巨大的作用，来转变当前的局面。 一、信能安慰遭遇患难的（伯一20；二10；路八49—50） 约伯为人完全正直、敬畏神，远离恶事。儿女众多，家产丰富，当受撒但试探的时候，家破人亡，多么可怕！加以妻子朋友的讥笑，眼看着信心要动摇；可是约伯仍然伏地下拜说：「我赤身出于母眙，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华……」结果约伯从苦竟转回，主赐福给他的，比先前更多。 当管会堂的女儿死了，那当然也是一种患难，那位管会堂的，是极需安慰的人。主耶稣不只用话来安慰他：「不要怕、只要信，你的女儿就必得救」，更拿事实来安慰他，叫他的女儿复活了。让我们想到：「无敌国外患者国恒亡」，「生于忧患死于安乐」的古训。人生的路，大多数是坎坷的；国家的处境，也有不少机会是陷于苦痛患难中的；可是不要灰心！特别我们信靠神的人，更要坚定信念，奋勇挣扎，主的声音安慰我们：「不要怕，只要信」。主必用事实来安慰我们，祂叫忧患消除，安乐到来。 二、信能坚固受试炼的（林前十10—13，来四15—16） 人生的磨练，不出贫乏、逼迫、地位低贱等等，有为有守的人，「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」。不因富贵的诱惑而失去节操，丢掉人格；不因一时的贫乏，一时的失势而降格有求于人；更不因为强权的无理凌辱而屈膝降敌。所谓：「饿死事小，屈节事大！」在国家民族遭受试炼的时候，每人都坚定志节，而信靠神的人信靠神的国，更必因信来坚固其所受的试炼！「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤．空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。」也就是：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」
「只要你们俯伏在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。」「所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。」 三、信能帮助有惧怕的（赛四十一8—15；来十三1—6） 存有谦逊的心，过事不敢大意，不敢说冒失话，当然是很对的；可是若不事事无信心，事事只有「试试看」，或者常说：「恐怕作不好」，「也许不一定成功」，那都是失去信心的表现。凡事不是愿作或不愿意做，而是该做不该做。应该做的事，决不惧怕能成与不能成，应当勇往直前的去做，心里存着必成的信念，不怕任何阻力与困难，有愚公移山的精神和信心，那必定会成功。所谓「君子不忧不惧」。「仁者不忧，勇者不惧。」以赛亚书四十一章第八节：「我拣选你，并不弃绝你，你不要害怕，因为我与你同在。你不要惊惶，因为我是你的神，我必坚固你，我必帮助你。」申命记三十一章第六节也说：「我总不撇下你，也不丢弃你。」我们可以放胆说：「主是我的帮助，我必不惧怕」！ 四、信能奋勉多劳苦的（林前十五57—58） 人生于世，不过是劳苦愁烦，「劳碌所成的，都不过是虚空的。」（传二19）当过分劳苦的时候，难免消极，甚至于「怨天尤人」。神溉然叫我们存活着，我们就要尽其本分。若是为了别人多劳苦，应当心安理得，所谓「助人为快乐之本」。为自己多劳苦，也是神所「命定」，不能怨神待我太苛，更不必计较，甚至于陷于忌妒犯罪。所以我们「务要坚固不可动摇，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」信心的鼓励，信心的劝勉，把消极的意志，一扫而空。「天行健，君子以自强不息。」神创造宇宙万物之后，仍然永远继续不断的维护。神爱我们，没有觉着永久运行为劳苦。神的作为，让我们看得清清楚楚，我们敢不奋发有为，勉励为神作见证吗？ 五、信能抚慰将离世的(约十四1—3，腓一21，林后五8 ) 虽然俗语谓：「生是偶然，死是当然」，但人人都怕死；甚至于连孔子都逃避关于死的事—「未知生，焉知死」。所以当一个没有信神的人将要离开世界时，心中一定有无限的悲哀与恐惧。信的人则不然，生是为主而生，死是为主而死。死不过是睡了。这份出于土的躯壳，暂归于土；到主再来时，就成为灵体，与主一同到永生的世界。在世时劳苦愁烦，到主那里则是息劳归天。一班人所顾虑的「身后之事」，在信的人深信事事都已蒙主的安排，身后并无可挂虑，更无所谓「不瞑目」之事。 所以腓立比书一章21节：「因我活着就是基督，我死了就有益处。」哥林多后书五章8节：「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同在。」 「人生大不易」！一般人从呱呱坠地，到求学，处事以至于离开世界，无时无地不在惶恐挣扎之中，然而有了信心，一切问题迎刀而解。没有困惑，没有牢骚，没有惧怕，也没有忧伤，快快乐乐活在主里，安安祥祥升到天上。
信心的意义 吴乃恭
经文：希伯来书十一章1节 圣经所说的「信心」，与世人所说的「信心」，是完全不同的。世人所说的「信心」，乃是「自信心」倚靠自己的心志，力量，把握，奋斗而成功。这种成功，无论如何伟大，充其量也不过是「人力的成功」而已。 圣经所说的信心，乃是信靠三位一体神的信心。神的能力如何，信心的能力也如何，所以信心能发出奇妙的，伟大的，超然的力量。 信心的内容 新约圣经论到「信心」的经文，希腊文圣经用二字表明，英文圣经也用二字表明，但中文圣经却有多种的译法，若把它们归纳起来，可有三种的意义： 一、「信从」、「信服」、或「信靠」——指着信心所发出的行动说的。例如：约翰福音十二章36节：「趁着有光，信从这光。」马可福音十一章22节：「你们当信服神。」使徒行传廿章21节：「信靠我主耶稣基督。」 二、「信仰」（中文圣经多译作「真道」）——指着信徒所信的道说的。例如：提摩太前书三章9节：「固守真道的奥秘」，以弗所书四章13节：「在真道上同归于一」，犹大书3节：「交付圣徒的真道」。 三、「信」、「信心」，或「信德」——指着发出果效的信心本身说的。例如：马太福音九章22节：「你的信救了你」，路加福音十七章6节：「信心像一粒芥菜种」，以弗书六章16节：「拿着信德作藤牌」。 「信心」一词包括着以上这些意义，以上这些意义，也就是信心的内容。 信心的根据 信心必是有所根据，若没有根据，信心必定失败。然圣经看来，信心的根据就是三位一体的神。 一、根据神的言语——亚伯兰得称为义，是因为他听见神的话就深信不疑。保罗说：「我信神他怎样对我说，事情也要怎要成就。」信心必须根据神的话，才能发生功效来。 二、根据基督的关系——基督与信徒的关系，是信心的重要根据。主说：「我所作的，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。」「你们若常在我里面……凡你愿意的，祈求就给成就。」「你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。」圣徒信心的大小，须看他与主的关系如何。 三、根据圣灵的感动——圣灵感动圣徒运用信心，信心必然成功。彼得到来哥尼流家传道，保罗、西拉到腓立比传道，都是一种冒险，只因圣灵会感动他们，他们的工作就大有果效。 信心的功效 许多人误会了主耶稣在马太福音十七章20节，路加福音十七章6节所说：「信心像一粒芥菜种」，那句话加上了「那么小」，其实主在这里不是论到信心的体积，而是论到信心的功效或力量。芥菜种虽小，但有生命，能生长，有生命力。圣徒若有活的信心，就必有移山倒海的能力，必有看透将来（未来）的远大眼光，像亚伯拉罕到迦南地时，看见天上更美的家乡：得着以撒时，看见一位荣耀的后裔（基督）。圣经也告诉我们；信心的果效是仁爱——有信心就必有爱心——盼望，圣洁，谨守，胜过世界，胜过苦难或困难，这是生活方面，至于工作方面；信心的果效是为主工作有能力，甚至有时能行异能，奇事，神迹。 信心的增长 神将宝贵的信心赐给每个信主耶稣的人，有的人信心大有进步，有的人却没有什么进步，原因在哪里？ 查考圣经，又观察古今圣徒的经历，可知信心长进的原因有几： 一、经历苦难或人力所不能胜过的困难——信心经过苦炼，就比精金更宝贵，贪享安逸，逃避苦难的人，信心难以增长，幸而，神有时绘我们一些无法逃避的苦难，叫我们学习信心的功课，好在信心上长进。有时神给我们过见人力不能胜过的困难，像红海岸上的以色列人进退维谷，又像耶利哥城的城门紧闭，不得其门而入，然而神却显出奇妙的作为来，叫红海分开，叫耶利哥城倒塌！ 二、常常祈祷，多多祷告——祈祷能叫天敞开，祈祷也能叫地震动。主吩咐我们要常常祈求，免得我们入了迷惑、站立不住，祂为我们代祷也是为要保持我们的信心（参路廿32），有人说得好：多祈祷，多有信心；少祈祷，少有信心；无祈祷，无信心；可见祈祷与信心关系很大。 三、追求认识基督——以弗所书四章13节说：「认识神的儿子得以长大成人，满有基督长成的身量。」保罗说：「因我以认识我主基督为至宝，我为祂已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督。」他竭力追求认识基督，他已成了信心的伟人。我们认识主多少，我们与主的关系也多深，我们的信心也多大。基督是我们生命与生活的中心，也是我们信心的目标，所以我们必须竭力追求认识祂，信心才能长进。 许多人以为患了病不服药，专用祷告才是信心，传道人不受教会固定的供给才是凭信心生活。这种信心只是狭义的信心，只能代表「信心」一小部份的意义。圣经说：「义人必因信得生」，『人非有信，就不能得神的喜悦」。保罗说：「我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活」。还有许多经文，不能尽录，切望圣徒们晓悟过来，明白「信心」不是仅为医病，或其他困难，也不是只为传道人的薪俸问题，乃是为着一切基督徒日常生活的各方面，所以我们必须明白信心的意义。好好运用信 心去生活。 不明白信心的意义有两个结果： 一、不追求信心的长进。 二、虽然追求长进的也常常惨败灰心，因为误解了「信心」之道。 有位神的仆人说：我们的不信，往往限制了神的工作。这样看来，我们没有信心，就是被逆神，拦阻神的工作！我们必须赶快悔改，好让神在我们身上显出礼奇妙荣耀的大能，叫我们成为这一时代的神迹。
信心 邵庆彰
经文：希伯来书十一章l—2节 一、信心的定义 信心是神所赐给信徒宝贵的一颗会长大的种子，是一个凭记，可以即刻或按神订的时间领取祂的应许。
（一）信心是神所赐的，非人自己可以拥有的产物。「正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」（徒三16）这是彼得用主的名医好一位已经四十岁，生下就是跛子对人的见证。著名办孤儿院的莫勒说：「神赐我办孤儿院的信心，并无赐我为病人祷告医治的信心，信徒千万不要说我的信心如何如何。」 （二）路加十七章五节六节主耶稣说，信心如一颗芥菜种，这表示信心会生长，如果我们好好栽培，信心就日进一日。 （三）希伯来书十一章一节言，信是所望的事的实底。信心可比如地契，凭契约即可领取地产。信心亦可比订婚戒指，过了一段时间，未婚夫妻就可以合为正式夫妇了。神的应许如平安、能力、恩惠，信徒一呼求便可得到。全家得救，国度得扩展，就要按神所订的时间方能实现。 二、我们需要的信心 （一）对神的信心——我们要相信神做事有一贯计划，有预定的美意，绝非杂乱无章，这就是相信预定论的益处，神作事必负责到底。「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。」(提后二13) 「祂是万人的救主，更是『信徒』的救主。」
（提前四10） 「知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提后一12）神是全智全能又全爱的神，所以祂能使万事互相效力，叫爱祂的得到益处。「人的愤怒要成全神的荣美。」
（诗七十六10）魔鬼的攻击，种种的试炼，能为神所用，帮助信靠顺服神长进。 （二）对基督有信心——我们高举十架，我们都深信主耶稣现在活活地在天上，坐在神宝座右边，为我们祈求。（罗八34，来七25） 「耶稣爱我，爱我到底—耶稣救我，救我到底。」我何所惧；我何所爱。 （三）对圣灵有信心——圣灵是信徒的保惠师，保守我们从主领受的恩惠，祂教训、督促、管教、安慰信徒。祂帮助信徒祷告，又为信徒祷告，只是最好的解经家。（参闵约翰十六章，罗马八章廿六节至末）圣灵又像小心尽职的护士，谆谆善诱的教师，公义执法的警察，日夜防卫的保镳。我们对圣灵有信心，不消灭祂的感动，不使祂担忧、常常注意听祂轻微的声音，天路上就必奔跑得好。 （四）对福音有信心——罗马书一章十六节：「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」初代教会一百年把福音传遍地中海周围各地，相信福音是神的大能。「大能」一字在原文有「爆炸」的意义，真的福音忠心传道者，其能力如炸弹的爆炸。 （五）对祷告有信心——马太福音七章七节八节主耶稣说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」注意：「祈求」「寻找」「叩门」均是祷告，主耶稣一而再，再而三，三而四，四而五，五而六，反复叮咛嘱咐，六次担保祷告必蒙垂听。当信徒遭遇风浪，一呼求，主能为信徒喝平风浪，或使信徒行走波浪之上，或使信徒靠着一块木板登陆，或被大船救起……祂有千万种拯救方法，其垂听祷告一也。 三、信心与工作的果效 （一）使我们仰望上主不仰望人——莫勒办孤儿院宝贵信心的经验，特别强调此点：不是我们不要人同工，不需要人说明，是我们的信心千万不要放在「人」的身上方不致失望。莫勒说：「人可能心有余力不足，要帮助无能立；人可能离世，环境变迁，要帮助也不能了。人能改变，起初同情你，也许以后不同情你，不要帮助你了；人亦可能对你的事工深表同情，他也有能力帮助你，可是他已另有负担，不得不注意其礼的工作。」莫勒上述四点很实际，信心如仰望主，仰望主者必不致羞愧，这是圣经屡次的保证。
信心的表现 萧文科
经文：希伯来书十一章1—6节 保罗写信给哥林多教会，强调爱心的重要，但也说明须要有信有望，这三者如同一栋房子，爱心是根基；盼望是房顶；信心就是墙壁，因为信心是把爱心与盼望连系起来，才能够成信、望、爱三德兼备的，信心在神看是非常重要的，「人非有信，就不能得神的喜悦。」对主没有信心，不会蒙受拯救，祷告没有信心，摸不着主的应许，同时克胜魔鬼，也须要有信心，因为魔鬼很狡猾，牠叫我们怀疑神的作为，所以我们不要看人看环境，乃是仰望那位在信心创始成终的耶稣。圣经上许多信心伟人，亚伯因着信献祭与神，虽然死了，却因信仍旧说；以诺因着信被接去，他是与神同行的；挪亚，以撒，雅各，摩西……都是走信心道路的英雄，是我们所当学习的。 一、信心必能顺服 有信心必须要有行为表现，正如雅各说：「若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢……信心若没有行为就是死的。」神叫亚伯拉罕离开吾珥，他信神的话，因此顺服，照祂的吩咐去行，不但如此，晚年时候，祂要他抱独生子以撒献上，虽然以撒是他晚年所生，是祈祷得来的，可是他一点不怀疑神的话，不申辩、不退缩，留给我们是非常好的榜样。如今我们常说信心，都只是挂在口头上，没有行动。比方说，神吩咐我们要敬畏她，不可停止聚会，但我们有许多理由推搪，为自己解释，认为这是合理的拦阻，却不认识到信心只有一个方法，就是顺服。亚伯拉罕当日要离开吾珥，要说理么，他是理由多得很，献独子以撒，他也顺服，而事实显明，肯顺服的人就必蒙神更大的赐福。 二、信心必有祈祷 祷告是人与神的交通方法，把我们的心事向祂陈述。祷告的方式是跪可以、站可以、坐可以、躺卧也可以，闭目或不闭目，不过最重要的是心中必须要相信，为其以信心就看见神的奇妙，不然，有祷告的形式，跪在那里说了一大堆属灵词句，也不过是向空说话，得不到果效。有信心的祷告，是随时看见神作为的。 印度一处地方因为久旱，所以教会发动大家为求雨而祷告，当赴会的时候，烈日当空，万里无云，各人只带着一颗沉重的心前去，口中不住说我们仰望主，但其中有个小孩子，带了雨具赴会，别人笑他说：这些日子以来已经没有下雨，还用这些雨具作什么，然而那小孩子回答得很好，他说我是来求雨的，当然相信神应允，所以带了雨具，就是完全相信祂。想不到在许多人中，只有一个小孩子有信心，可见多少人对祷告并没有信心的。英国莫勒先生，办孤儿院很成功，他供养了无数孤儿都是靠信心仰望神赏赐的，而神也从不误事，有人问他为什么有那么大的信心，他说因为神是信实的，我从祂的话语里就得力量了。 三、信心必有爱心 假如我们有信心，但对人没有爱心，就像没有根基的建筑物，经不起大风衣吹就会倾倒。而爱心的表现最重要是关怀，忍耐，母亲对儿女的爱，她忍耐的功夫真是不易了解，她对自己的子女，虽然顽劣不堪，总是容忍，到他们长大了，即使作了坏事，也一样疼爱，但儿女之中有了一些成就，她就非常满足了。圣经上浪子回头的故事，说明信心如何要有爱心，那小儿子真是不堪爱的人，他向父亲讨钱，离家出走，过放荡生活。后来生活失败，但相信父亲必会怜恤，所以回家去。而作父亲的，又有信心知道儿子终久必会回来，因此当儿子回家的时候，他远远便看见了，可见他的心满了爱。同样，主的大爱吸引着我们，祂寻找我们，巴不得我们回归祂那里，我们若是有信心也应该受主的爱所激励，不但爱神，也对人有爱。当然，人对人的感情，是随时间，环境而转移的，唯有神的爱是昨日今日直到永远都不改变，所以我们爱人，是要从神那里得来的爱来爱人的，却不足人类感情的爱。 四、信心必有远见 有信心也必须要有远见，才不会灰心，不会改变。没有远见的人，祂的生活是近视的，不会想到更远，也不敢作任何进一步的计划。哥伦布时代（十五世纪）人们对于地理知识理解有限，恐怕海面就是深渊，但哥伦布从各方面研究，他觉得地好像圆球形，所以他想实地去采测，然而听见的人都说他痴呆了，说了许多沮丧的话，可是哥伦布有信心，他坚定地表示，无论如何也要试试，终于获得西班牙王室的帮助，带了一批囚犯驾船横渡大西洋。当船在航行之中，船员也曾发生多次鼓噪，但是哥伦布不称动摇，结果发现了美洲新大陆。倘若哥伦布没有这远见，苦怕新大陆如今还未发现。许多新的创造，在一些保守的人，往往认为不可能就作罢论，只要我们有把握的坚持，才可以成事，试想登陆月球，若不是经过许多人冒险，苦怕不行实现，而二、三十年前告诉人说亚洲到美洲只不过一天的航程，多少人也是不肯相信，这就是因为人们没有远见之故。信心不是凭眼前所见的，我们有神的引导，应该放胆前进。司提反为了传福音，给人捉拿殴打，他殉道的时候，没有埋怨人，也没有失掉信心，相反，他看见天开了，人子站在神的右边。通过这个情况，他信心大增，巴不得我们在这黑暗世伐，有远见，深信主必再来，祂要统管万有，因此我们往前，作出有利的见证荣耀主！ 成终的信心 赵世光
经文：希伯来书十一章1—10节 让我们一同思想这段圣经中的意思，这章圣经，完全是论信心。信心，如同行船的指南针，行船有指南针，就可不偏左右的前进，到达目的地，信心的重要性就和指南针一样，乃是生命的道路上不可缺少的。我们常常读经听道，当然在真理知识上有所得着，然而不是光得着了就算数，还要思想到把这真理知识如何使用，我们所听得的道理，必须在生活上行出来。信心也是如此，要我们使用，神喜欢我们能使用信心，常常来到祂面前，祂有许多恩惠要借着我们的信心赏赐下来。但是，可惜得很老底嘉教会还是贫穷，赤身，瞎眼，可怜，因为没有信心。因此我们不但要有信心，还要使用信心，来得神更多的恩惠。 希伯来书十一章中说，古时候的人因有信心得到了证据，而且是美好的证据。这信心和证据都是从神而来，他们在未死之前得着的。他们乃是我们的好榜样。这里所论的每一个人都有他们的信心，但他们信心使用各有不同，可以作为我们的参考，我们现在把他们每一样的信心来思想一下，我们可以得到他们各人的长处，那么我们就比他们更有福了。 一、亚伯 他的信心从两处地方可以看出来。创世纪第四章里说：神看中亚伯和他的供物。这里有两件事。亚怕献上供物的时候，神先看中他，人比供物更要紧。神虽看中祭物，但是看重献祭的人，人要被神看中，第一个条件就是「信」。我们要自己省查究竟有没有信心，你说我有信心，只是从头脑理想，从口中说说，不能算是信心。真的信心是从心底里发出来的信，我们务要坚持保守这起初所得的信心。 我常常查察自己有没信心。因为信心还在，内心得着安慰，否则怎能走这生命的道路呢？人非有信，就不能得神的喜悦，心怀二意的人，不要想从神那里有所得着。赞美主，主是信心的创始者。现在论到神看中了亚伯的供物。神怎会看中他的供物呢？因为他献上的供物符合神的定旨。神看不中该隐和他的供物，就是因为该隐本身没有信心，献上的供物又不合神的心意。哦！献上祭物也要合乎神的心意的。主已为我们作了合神心意的赎罪祭，此外再没有别的赎罪祭！凡已信主的人照罗马书十二章一节说：「你们将身体献上……是神所喜悦的。」献上身体，保罗被圣灵感动说：这乃是理所当然的。你若是将自己当作活祭献上，这是神所喜悦的。神要赐下更多更美的恩惠给你。今日凡是有奉献过的人可以见证这话是真的，他们从前是何等的困苦、忧伤，奉献之后是何等的释放、喜悦。 二、以诺 他因着信被神接去。神为什么把他接去呢？因为以诺得到了神喜悦他的明证。神既喜悦他，就不愿他再住在地上，神将祂心所喜爱的接去了。请问你是否也得到了神的喜悦？如果神喜悦你，那么也会像以诺那样的被神接去了。某牧师曾说，人在世的路走完了，工作作成了，便可到神那里去。那么有人要想了，我还是慢慢的走，慢慢的做吧，一得神的喜悦，便没法做人了。各位请注意，以诺乃是活着的时候，被接去的。以诺在世三百六十五年，三百年和神同行，神活活的把他接去。 和神同行，意思就是生活中只有神，没有自己。你呢？主快要再来，以诺是预表活着的信徒被提，我们的盼望近了，所以要天天像以诺那样的与神同行。神喜悦你，便把你取去，否则的话，把你撇下在地上，那你有祸了。保罗深爱提摩太，所以劝勉他，要他竭力得神的喜悦（提后四15）。基督徒如果过着与神同行、讨神喜悦的生活，不用担心不会被提，在你活着想不到的时候，要像以诺那样的给神取去了。 三、挪亚 他的长处是动了敬畏的心。（来十一7）。他那时候的人，终日所想所行尽都是恶，于是神指示挪亚祂要用洪水灭那世代。他便相信，预备了一只方舟。这就是信神的话。我不多讲挪亚的事。只问你有没有像挪亚那样敬畏的心？今天有多少基督徒，虽有信心而不敬畏神，挪亚那样敬畏的心？挪亚不但信，而且动了敬畏神的心。这敬畏神的心，乃是看到神的圣洁公义而生出来的。 有时基督徒单只是见到神的恩爱，这是不够的。若是神的儿女，祂岂不是要管教么，父神岂不是要责打么？为什么有的基督徒胆敢犯罪，去不该去的地方，作不该做的事？……巴不得大家都有敬畏神的心。挪亚时候的人坏到极点，但挪亚不但不同流合污，反因敬畏神而分别为圣。你若没有敬畏神的心，就不能如此，更不能引人归主，也不能为主作见证。今日的社会腐败，人心坏到极点，倘若他们心里有神，就不致此。世人的诡诈，恶毒，凶杀，同胞们陷在罪恶之中，就是因为没有神，没有神就无恶不作了。基督徒有了神还不足，还要有敬畏神的心，有了敬畏神的心，便能过虔诚的活了。 四、亚伯拉罕 大家都称他为信心之父。有了信心，一切事情便能看得清清楚楚，神指指示他要离开哈兰，他就遵命出去，住在应许之地，如同作客旅。各位，有信心的人和没有信心的人不同，亚伯拉罕并不喜欢迦南，乃是盼望天家。他在迦南蒙福，还是等候——那座有根本的城，这是属天的心。信心是恳未来的事，看得远，看得高。信心叫我们放弃令世，承受永世。这是何等奇妙的事！巴不得我们都以大的信心，看得远，看得高，看世人所测不到的。 亚伯拉罕离本族本地出去的时候，还不知道要往何处去，只凭着神的话而去，他看生活在地上如同客旅。在希伯来书十章十一节说，亚伯拉罕信神是可信的，请问你对神的看法如何？我们今日比亚伯拉罕更为有福，因为亚伯拉罕和神是站在朋友的地位，我们和神是站在父子的地位，神是我们在天上的父。我们岂不该信可信的父么。 我常常出去到外面领会，出去的时候总应许儿女买好玩的东西回来。等到回来的时候，孩子们是不知道请安问好的，只问：「爸爸，好东西买来了么？」我总是：「有的，有的。」有一次，我领会回家，实在没有功夫给孩子买东西，一但心里记得对他们的应许，火车过无锡我想，「有了，」各位都知道无锡出泥人是很有名的，我便买了几个泥人回来。一到家里，孩子们又问：「爸爸，好东西买回来了么？」于是我也照旧说。「有的，有的，」他们知道父亲是可信的。各位我们的父是可信的父，我们和神的关系，当比亚伯拉罕更深，你想，朋友关系切呢，还是父子关系切？我们的信心当比亚伯拉罕更为深切。求神赐给我们真切的信心。 各位记得神叫亚伯拉罕把以撒献上，他就听从。到了摩利亚山地，以撒问：「父亲，火与柴都有了，献燔祭的羊羔在哪里呢？」亚伯拉罕回答说：「我儿，耶和华必自己预备作燔祭的羊羔。」后来神就有了耶和华以勒的名称。亚伯拉罕在三日的路程中不和儿子说话，只与神有交通。后来他捆绑了儿子，一定对儿子说明，要把他杀了，烧了，作为燔祭，以撒到底顺从了父亲。或者亚伯拉罕对以撒说：「神必要使你复活，」以撒说：「烧了，便成灰，给风吹了去，如何复活呢？」亚伯拉罕说：「儿阿，我信神是使无变为有的！」……亚伯拉罕的信心成功了得到神的喜悦。你如果也有亚伯拉罕那样的信心，神也必对你说：「论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你子孙多起来，如同天上星海，海边的沙。」 五、雅各 希伯来书十一章廿节：雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。我们可以在雅各身上学得宝贵的教训，他因着信，虽临死还敬拜神。雅各和以扫正好相反，以扫因着一杯红豆汤卖掉了长子的名份，雅各却对属灵的福分抓着不放，临死仍是信，他的信不减少。好！今日基督徒们都有信心，好，但要看你后来的信心如何？各位，盖棺论定，雅各在临死时，还要勉强起来，扶着杖头敬拜神，真是可爱，所以神称他为以色列。你要有「成终」的信心，如保罗所说的所通道我已经守住了；那才好。 六、约瑟 未了一个人，也足为我们效法，希伯来书十一章廿二节提到，临终留下遗命的约瑟，神高抬他，从囚犯成了宰相，地位仅在法老王之下。约瑟享埃及的福，有名誉，妻子是埃及人，岳父是埃及的祭司，离开父亲长大了，他的哥哥们看到他的时候已不认识他，或者生活变了他的样子，许多人一定要羡慕他，但是宝贵的，就是他的信心始终没有失去。他不以埃及为可永居的。埃及的金字塔是很出名的，论地位权力，他可以建造一个大金字塔，作为他的坟墓。但是，不，他的心不在埃及是在迦南地，就是应许之地。约瑟虽在埃及，他向亚伯拉罕、以撒、雅各的神的心仍旧不变。他临终时，为自己的骸骨留下遗命，将来以色列人，出埃及的时候，要把他的骸骨带出去。 当初以色列人正是极其繁盛，若是别人，或者不会想到迦南。但是约瑟知道神定规的命命不能改变，他安慰他的哥哥们，他有信心知道以色列人将来必要出埃及，这样的信心是宝贵的。摩西所带领的百姓，岂不是几次三番的想回埃及去么？约瑟这事值得被圣灵感动在这里写出来，因为摩西没有写他在埃及作宰相享荣耀的事，只写这遗命的事，确是有意思！我不相信世界上有人的丧礼，热闹的情形，能比得上约瑟的丧礼。今日送丧的人最多不过几千或几万而已。但约瑟有一百多万人送他的丧。愿我们的心愿，有主给我们成就，好叫我们坦然地去见主，并且得着主的喜悦！ 亚伯献祭何以比该隐所献的更美？ 李道生
经文：希伯来书十一章4节 希伯来书的作者，在此已经说出：「亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证。」这是其主要的原因。亚伯是亚当的次子，圣经首先推荐其信心，他是流血惨死的第一位殉道者，他为信而活，也为信而死了，他的信成为称义的见证，且成为后来世人信心的起源。至于他所献的祭物，是以羊群中头生的和羊的脂油，这羊为预表基督流血舍命，为人的赎罪祭，是上好的，他的行为也是纯正良善的，他行的好，连主耶稣也称他为义人，因此神看重了亚伯，他的供物便蒙了神的悦纳(创四(2，4,8，10；约29；来九20；约壹三12；太廿三35 )。 再说该隐是因为不信，他所献的祭，是拿地里的出产，未经过选择，不合于献祭给神，而且是被咒诅的，不是上好的。或者又是没有血的东西，不能作赎罪之用，他任意骄纵，存心嫉妒，不承认自己的罪，欺瞒神，其行为不善，是属那恶者，这样恶人献祭，为神所憎恶，所以神看不中该隐，他的供物也就不蒙神的悦纳(创三17，18，四1，3，5—9，11，12；约壹三12；箴十五8 )。 以上所述，亚当这两个儿子献祭的行为，对其善与恶的两面观，无论多少出于事实的情由，或是推测的因素，皆不足以较量，但其最重要的关键，还不在于这些祭物好歹之分，而在于亚伯有内在的顺服和良善的信心，为该隐所望尘莫及。由于亚伯的信最为可取，为神所喜悦，所以说，它所献的比该隐更美（参撒上十六7；十五22）。 关于亚伯的信心，于前题已经解明了，在这一节的末句，希伯来书的作者，更为他说了活的见证，是「他虽然死了，却因这信仍旧说话。」这一句可有两方面的含意： 按照灵意来说，他被该隐所杀，「他的血有声音从地里」向耶和华「哀告」
（创四8，10），「仍旧说话」(来十一4 )，意思表明亚伯当时死了，他的血还能向神鸣冤，有人将这「仍旧说话」译为他的名声在历代中一直被传扬，如列祖挪亚，亚伯拉罕一样，他虽死犹生，且「在耶和华眼中看圣民之死极为宝贵」（诗一一六15）。古今许多圣徒为主而死，如亚伯一样，他们所流的血有声音出来，「仍旧说话」，他们因信见证之名声，是活在人间，永不会埋没的。 按灵意来说，他死后的血也能说话作见证，这血是见证罪人能有机会悔改，因信蒙神赦免；是见证必须借着弥赛亚基督所流的血，才能蒙神悦纳。血本来不会说语，但他的血是因着信，信是以属灵的见证为口，就能向后世的人说话，如本书信以后所表明，就直接将「说话」这一动作归于亚伯的血，如「这血所说的比亚伯的血所说的更美」（来十二24）。他虽然死了，他的血仍旧说话，而为永垂信德的见证。 不可少的三件事 翁欧东
经文：希伯来书十一章6节 希伯来书是注重国度问题的一卷书，里面除了可以看到许多「更好」的字句，比方：更美的指望，更美的约，更美的长存之家业，更美的复活，更美的祭物，更美的家乡，更美的血等以外；还可以看到「信」、「血」、「圣」三个钥字。这三个字代表三件重要事，都是国度里面不可缺少的。 一、非有「信」，不能蒙悦纳 「人非有信，不能得神喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」（来十一6） 基督教是一个生命的宗教，一般的宗教是生活的宗教，这是两者的异点。因为基督教是重在生命，所以它严格地要求人们须有信心。同时神喜悦人的，也是这个信心。换句话说，「信」是基督徒的基本条件，基督徒今日在世能否得胜，就是要看你信心是否坚固！ 「信」字在圣经里，至少有两个意义。一、信就是接受，（约一12）信不是空口说白话，乃是愿意接受的相信；我们决定相信耶稣，也要决定接受耶稣为救主。这是两层的动作，都是在心中作的。
二、信就是归入。罗马书第六章四节的「归入」，和约翰三章十六节「信」，原文同为一字。这告诉我们，信主耶稣的人，就要归入耶稣；归入也有联合之意。总之，「信心」，不但包括接受，也包括归入。 希伯来书作者教训我们，要信有神。这句话听起来好像没有什么困难，但是今天许多人相信宇宙里的那一位神，不是我们所相信的这位创造宇宙万物的主宰真神；因此，他们所相信的，都归徒然。一个到神面前来的人，必须有这一个准确的信仰，他不但能得永生；而且能蒙神悦纳。 神不只要求我们相信有神，还要相信祂会赏赐纳寻求祂的人。这是说到进一步的信，如果我们相信那个未来的赏赐，我们就会努力追求它，持守我们所信的。 二、非流「血」，不能得赦冕
亚伯献给神的祭物，比他的哥哥该隐献的更美，是何原因呢！因为亚伯所献的，是带血的羊羔，血是赎罪的标记。当亚当吃禁果犯了罪后，神的荣耀离开了他的身体，叫他看见自己是赤身露体的；然后神给他一件皮衣穿。这皮子显然是经过流血的，暗示说，神看见亚当既然犯了罪，只好预备救赎。 神吩咐以色列人说，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。（利十七）使徒约翰写信给亚西亚七个教会说，主耶稣爱我们，祂用自己的血，使我们脱离罪恶。(启一5)，感谢神，秘预备了羔羊（约一29），就是祂自己的儿子耶稣，为我们钉死在十字架上，流出宝血来，洗净我们一切的罪。我们的罪所以能得赦免，是因为耶稣流了血。换句话说，神看到耶稣的血，赦免了我们的罪。以色列人当年所纪念的逾越节也是这样，神吩咐以色列人各家杀羔羊，将血涂在自己的门框上，那夜（正月初十日）灭命的天使要巡行埃及地，击杀一切头生的。只是见到门框上有血的记号时，灭命的天使就要越过他们：这样灾殃必与他们无分。（出十二1—14），我们读了上面这些经文后，确实的知道，只有流血才能作赦罪的凭据；天主教的神父也是人，他凭什么能够赦免人的罪呢？我们的罪若不靠耶稣的血，是不能得以赦免的。在来世的千年国度里，若不是经过耶稣宝血洗净的，是不能进去的。 三、非成「圣」，不能见真神 「你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。」
（来十二14） 「洗净」与「圣洁」是=件事，洗净是靠主耶稣的血，圣洁是靠主耶稣的灵。洗净是结束人的旧造，圣洁是开始人的新造。一个罪人不能未经洗净而成为圣洁；所以按次序来说，先洗净后成圣。圣经的原则，是要基督徒过圣洁的生活。这个圣洁不是现成，而是追求来的，到底如何追求呢？ 我们首先必须知道，我们的成圣，有地位和经历的两方面讲究。地位的成圣是耶稣那一次为我们献上祂的身体所成就的。（来10），这一个成圣是我们相信接受耶稣时所获得的。其次，经历的成圣，是要我们时刻去追求的。保罗说：「因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。」（罗九5），「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了—人若没有基督的灵，就不是属基督的。」
(罗八9 ) 「你们若顺从肉体活着地要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。」（罗八13），这三处经文非常清楚告诉我们，须要靠圣灵而活着，不顺从肉体，这样就是所谓追求经历上的圣洁。 亲爱的读者！在千年国度里，要看你现在有否圣洁，假如你还没有圣洁，到那时怎能见到神呢？巴不得主耶稣使你成圣，为弛而活。
神对付亚伯拉罕 简赐福
经文：希伯来书十一章8节 亚伯拉罕被称为信心之冬，乃因他走了信心的道路，正如希伯来书十一章8节所说：「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去……出去的时候，还不知往那里去。」信心的道路，可以说就是十字架的道路，甚么是十字架呢？简单来说，十字架就是打叉（x），好像先生拿起红笔来把学生所做的打个叉一样，这个打叉也就是神的旨意与人的意思的打叉；当你自己有个好意思，好目的，好计划，好办法的时候，神却给你打个叉说不成，这就是十字架。所以主在路加福音九章23节说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架，来跟从我。」可见十字架的目的，是要除掉人的意思，成就神的旨意。神召亚伯拉罕的目的，为要使他成为世上万族得福的器皿，因此，神就在他所定走信心的路上，借着十字架对付他，修理他，使他成为合用的器皿。照样今天神仍要以十字架对付每个信徒。要对付甚么呢？ 一、对付世界（创11—15章）： 圣经中有三个地方是代表世界的三方面： ①巴比伦—世界的混乱与虚荣， ②埃及—世界的偶像与虚富， ③所多玛—世界的淫乱与虚荣。 亚伯拉罕虽已离开世界的虚荣—巴比伦，却堕入世界的虚富—埃及。约翰壹书二章15节说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」雅各书四章4节说：「与世俗为友，就是与神为敌。」亚伯拉罕在迦南到处筑祭坛事奉神，到了埃及就没有了，他虽知道不应长住埃及，而归回迦南地，却贪爱埃及的财务，而将在埃及所得的全都带上迦南地去。这时亚伯拉罕的意思与神的旨意打叉，就成为他的十字架了。神虽不阻止他将埃及的财物带上来，却借着他的侄儿罗得夺去他的世界—财物（创十三章），这正是圣经所说，世界与世界上的事都要过去(约壹二17)。亚伯拉罕受这十字架对付以后，真像加拉太书六章14节所说：「就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上了」，所以当所多玛王—世界的王，对他说：「你把人口给我，财物你自己拿去罢」的时候，他就说：「我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿。」亲爱的弟兄们！你对世界如何呢？ 二、对付肉体（创16—21章）： 这时亚伯拉罕的世界是已经死了，但他的肉体去仍活着。所以就在神的应许上体贴肉体，顺从私欲；撒拉误会神的应许，想借着夏甲来成就神的旨意，亚伯拉罕本不该听从，但他却听从，去使夏甲为妾，结果家庭发生问题不安，甚至生了情欲之子——以实玛利（加四22—23），加拉太书五章17节说：「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个彼此相敌，使你们不能作所愿意做的。」这时亚伯拉罕的意思有与神的旨意打叉，神就借着这件事，成为他的十字架来对付他。 亚伯拉罕娶夏甲，既然是体贴肉体，顺从情欲，违背神旨意的事，神为甚么不但不阻止，反在夏甲出走时命令夏甲回家呢？没有别的，因为当时夏甲已经怀了孕，以实玛利还没有生下来，亚伯拉罕还没有尝尽顺从情欲结果的滋味。假使神让夏甲走出，亚伯拉罕不但不会后悔，我想，他必终日眷慕夏甲，在以撒出生前的十三年中，他必以为失了夏甲所要生的孩子，就是生了神的应许。因此，神命令夏甲回来，生了以实玛利，直到以实玛利十四岁的时候，神才命令他把她们赶出去（创廿一8—14）。在这十四年中，亚伯拉罕在家庭中，尝尽了苦头，神不但藉这件事来对付他，还叫他受割礼——割去肉体中的邪情私欲，才命令他把以实玛利母子赶出去。这是神对付亚伯拉和肉体与情欲的方法；一个体贴肉体的人，必在肉体中受害，承受从肉体来的罪累——以实玛利，须先割去看不见的情欲——割礼。这时的亚伯拉罕真是像加拉太书五章24节所说：「是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉十字架了。」亲爱的兄姊们！你如何呢？ 三、对付属灵—以撒（创二十二章）： 这时亚伯拉罕的世界，肉体的邪情私欲都受过对付死了，却还有个属灵的儿子以撒（加四29）。亚伯拉罕家庭的不安，不单在以实玛利——属血气的，假使没有以撒——属灵的，以实玛利要与谁作对，要逼迫谁呢？（创廿一9 —10，加四29）。照样，不冷不热的老底嘉教会没有纷争结党的事，那充满圣灵恩赐的哥林多教会，反为着那些属灵的问题争执而纷争结党。所以神也要对付亚伯拉罕的属灵——以撒，命令他把以撒带到摩和亚山献为燔祭——杀死。这条路在他真是个沉重的十字架，虽然十分难行，他却知道是神的旨意，就舍弃自己的意思而顺服。 当亚伯拉罕将以撒放在坛上，举刀的时候，虽然受神的拦阻没有杀他，其实他的心对于以撒是已经死了（来十一19）。亚伯拉罕以前对于以撒，表面是感谢神，赞美神，其实心底还是说：这是神赐给我的应许之子，是我的爱子，是我的独生子，是我的属灵之子，是我的盼望，是我的依靠。是我的我、我、我……，现在却要说，我的世界死了，我的肉体死了，我的属灵也死了，我的一切的一切都死了，现在所有的属灵是神你自己的。 亲爱的兄姊们！你看见不但我们的世界与肉体要死，连我们的属灵也要死吗？你若还看见自己的属灵，那个属灵就必须受对付，因为它在神的面前是该死的。拿答，亚比户，到神的面前献凡火，就死在神的面前（利十1—2)，乌西雅王进殿烧香，虽非凡火，都长大痲疯直到死（代下廿六15—19），乌撒的手扶约柜，也死在神的约柜边（撒下六6）。这些人所作的事，在表面上看来，都是属灵的，也可以说他们是看重属灵的事，其实他们是在属灵的事上显露自己，随从己意，这样的属灵该死不该死呢？ 亲爱的兄姊们！求主开我们的心灵的眼睛，使我们看见我们的一切在神的面前都是该死的。求主借着十字架对付我们，修理我们，倒空我们，使我们成为祂合用的器皿，阿门。
有根基的城 李道生
经文：希伯来书十一章10节 圣经在此启示我们，亚伯拉罕是因着信心和盼望，「他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」，这无可置疑的，系指在天上的「圣城新耶路撒冷」（启廿一2)，也就是天堂，是神为信徒所预备的，可于来生和祂同住的地方。论到这城是称为「永存的帐幕」(路十六9 )，或称为「在天上永存的房屋」 （林后五1），被形容为「一个更美的家乡」（来十一6），又是一个有组织、有秩序、有保护，和有供应而极为荣耀完美之属灵的社会（来十二22—24；启廿一9—27）。 这城所谓是「有根基的城」，其「根基」原文是复数字，表明是有神的支持建立，有神的爱、荣耀，全能，与永不改变的经营计划和定旨，有耶稣基督为中保，为代求无穷尽的功效，以基督为万世的根基盘石，有永生的应许，其城墙根基上有羔羊十二使徒的名字（启廿一14）。这样的城是圣洁的，光辉，和荣耀的城，既稳固又壮丽（启廿一11，18—21）为神与祂的蒙爱圣洁的儿女永远同在、永不动摇的居所。
存着信心而死 司布真
经文：希伯来书十一章13节 「这些人都是存着信心死的。」（来十一13） 请看所有蒙福圣徒的墓志铭。他们都是在主再来以前离世的。不论他们是如何离开的，或因年老或因暴力，他们的共同点，也是最值得记载的就是：「这些人都是存着信心死的」。他们活在信心中，信心是他们的安慰、他们的引导、他们的动力、也是他们的支持力量。在同样的属灵恩典中他们死了，以他们一生所唱的美妙曲调结束了自己的一生。他们的死非因为肉体的关系，或自己的成就。他们从不放弃起初对神的委身，坚持信心到最后。靠着信心死，和靠着信心活是同样的珍贵的。 存着信心是对过去切实的确据。他们相信神以前所立的应许，也确信藉神的怜悯，他们的罪已被涂抹。存着信心死与目前有关。这些圣徒确信自已蒙神悦纳。他们享受佑爱的光辉，并安息在祂的信实中。存着信心死也看到将来。他们安睡了，确信弥赛亚必定再来。当祂于末日显现在地上时，他们要从坟墓中起来与祂相见。对他们而言，死亡的痛苦只不过是比生产之剧痛还好一点的痛苦。 当你读此墓志铭时，愿你得着激励。你这一生的旅程是信心的旅程，虽然环境常常不带给你喜乐。在这途径上，随后而来的是最光明、最美好的。仰望耶稣，祂是你信心的创始成终者。感谢祂赐你宝贵的信心，这信心与那些已在荣耀中之灵魂的信心是相同的。
神为何用摩西
经文：希伯来书十一章23—27节 「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕亡命。摩西因着信，长大了不肯称为法老儿女之子，他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」 （来十一23—27） 「于是耶和华仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的，耶和华将他埋葬在摩押地，伯昆珥对面的谷中，只是到今日没有人知到他的坟墓。摩西死的时候，年一百二十岁，眼目没有昏花，精神没有衰败，以色列人在摩押平原为摩西哀哭了三十日，为摩西居丧哀苦的日子就满了。嫩的儿子约书亚，因为摩西曾按手在他的头上，就被智慧的灵充满，以色列人便听从他，照着耶和华吩咐摩西的行了。以后以色列人中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地，向法老和他一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，又在以色列人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。」 （申卅四5—12）。 摩西是耶和华的仆人，他被神所重用，称古时第一人，其成就是空前的，这是大家所公认的事。但神为何用摩西呢？我们查考摩西的生平，清楚看见有四个主要因素： 一、不自恃 神用摩西，因他是一个不自恃的人，他一生的日子共一百二十年，可分三个时期：在王宫中四十年，在米甸旷野中四十年，在进迦南旅程中四十年，按属灵的光景，也有三个阶段： （一）自恃—在王宫中 他是神所兴起，定规要拯救以色列人脱离法老之手，出埃及进迦南的人，但起初神不能用他，因为他不合使用。根据希伯来十一章23—27节告诉我们，他的父母是有信心的人，当他出生时，见他俊美而藏了三个月，后虽被法老女儿所收养，经米利暗献策雇用其母亲来奶养他，他的母亲不但用奶使他身量长大，而且从小就将信心培植在他里面，引导他认识神，并过着敬拜神的生活。他的信心日渐长大了，不但知道自己的身分，同时了解神对他的使命，他也有一颗爱主的心，愿意为主放弃一切，地位，名望，财利，甚至自己的性命。 可是他自恃自己的才能，知识，热心想来救他的同胞，并不等神的旨意和引导，乃凭着肉体仗恃血气之勇，用拳头打死埃及人，他满以为一拳一人，何患埃及不灭，解救同胞也不是一件难事，结果失败了。连他的同胞也不信任他，乃逃往米甸旷野去避难，他自以为能，结果是不能，因为神不用他，这是摩西的软弱，也是人人所共有的软弱。 （二）造就—在米甸旷野 摩西学了埃及人一切学问，说话行为，都有才能（徒七22）但在灵性方面没有受到造就，神不能用，祂乃将他隐藏在米甸旷野，过着等候的生活，使灵性得造就，才能合乎使用。凡是神所用的人，必须有这经历，大卫如此，以利亚如此，保罗如此，摩西当然如此。他在米甸旷野，牧羊四十年，朝夕与羊群为伍，神让他学习忍耐，体恤，谦和……等功课，这对于他以后的事业，有极大的关系。 如诗篇七十七篇廿节所说：「神曾藉摩西和亚伦的手，引导祂的百姓，好像羊群一般。」他身在旷野终日与羊群相处，但他的心却常想念同胞在埃及的处境，他内心的负担与日俱增，他一定昼夜不住地为百姓代求，并愿摆上一切来促使实现，神就呼召他担负这项艰巨的使命。再者，他在旷野所受的最大的造就，就是认识自己的无能，故当神呼召他之时，他一再推辞，因为他知道自己是一无所有的。感谢神，将自己的名字启示给他，「我是我就是。(IAM WHOIAM)」因而他认识神是全能的，也是他的一切。接受神的呼召，听候神的差遣。 （三）不自恃—在进迦南旅程中 摩西在米甸旷野，灵性深受造就，一方面认识自己是无能的，男一方面认识神是全能的，所以他以后再不敢自恃，单单靠神，凡事借着祷告求神的旨意和带领，并支取神的能力来做工，经上说：「他是耶和华的灵所认识的。」他不但是一个祷告的人，也是被神的灵所充满的人，他深知离了神就不能作甚么，乃紧紧靠近神，接受祂的充满，作神所吩咐的工作。因为他不自恃，所以不单独做工，乃与人同工，不但与比他年长的亚伦同工，也与比他年轻的约书亚同工，他在神的工作上固然需要有经验、有恩赐的亚伦来搭配，同时也需要与没有经验，缺乏恩赐的约书亚去搭配，好不断的带领教导他，使他得着经验，并将恩赐交通给他，使他能担负主的交付，终于成为弛的接棒者。摩西不但个人被神使用，而且带领了约书亚给神使用，他未竟之工，让约书亚继续完成，摩西最大的成功就在乎此。 二、不妥协 神用摩西第二个原因：他是一个不妥协的人。 （一）对法老— 神差遣摩西返回埃及，要将以色列从埃及领出来，法老起初不但不肯让百姓去，且变本加厉苦待他们，神借着摩西的手，向法老和一切的臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，降灾惩罚他们，但法老却硬着心不让以色列人离开埃及，去事奉耶和华。其中法老曾多次向摩西提出妥协的建议： 「你们去，在这地祭祀你们的神罢。」
（出八25） 「我容你们去在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远。」（出八28） 「不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华罢，因为这是你们所求的。」
（出十11） 「你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。」
（出十24） 表面上似乎同意他们去事奉耶和华，并关心他们的难处，其实是法老的诡计以阻挠他们离开埃及，而失去专一事奉神的心，摩西若是接受祂的建议，势必违背神的命令，破坏了神的计划，更谈不上事奉神了，故此他坚决拒绝法老的建议，不肯与他妥协。在神的托付上站住，贯彻遵行神的旨意，终于得胜了法老的一切拦阻，而带领六十万大军和妇人孩子离开埃及。法老乃派遣一切军兵追赶以色列人，想将他们拘捕回去，以色列人人虽不懂争战之事，但摩西不肯妥协，坚定站在神的一边，结果得蒙神使红海分开，叫百姓得了拯救，并将法老军兵葬身海底。法老是世界之王撒但的象征，今天他攻击神的工人所用的策略也是这样，先是妥协，继即逼迫，我们当学习摩西不妥协的榜样，才能合神使用，作成神托付之工。 （二）对罪恶— 当神呼召摩西上西乃山，在神面前四十昼夜，以色列人在山下犯罪拜金牛犊，干犯神的愤怒，摩西下山。他「挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块法版扔在山下摔碎了；又将他们所铸的牛犊，用火焚烧磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」（出三十二19—20）「摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺，）就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我们这里来，于是利末子孙，都到他那里聚集，他对他们说，耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴并邻舍，利末的子孙照摩西的话行了，那一天百姓中被杀的约有三千。」
（出三十二25—28）由此可见，摩西对罪恶的态度，不但不纵容，不妥协。且极其恨恶彻底对付。 罪恶有如面酵一般。圣经上说：「一点面酵，能使全团都发起来。」（加五9）又说：「犯罪是属魔鬼。」
(约壹三8 )所以一个与罪恶妥协的人，就是与魔鬼合作来败坏神的圣工。神怎能使用他呢？不与罪恶妥协是被神使用的人绝对不可缺少的条件，古时神用摩西，今时神用宋尚节等，都是根据同一标准，你我若要蒙神使用，也当如此。 （三）对百姓— 以色列人来到加低斯巴尼亚，就请求摩西打发采子窥探迦南地，当探子回来时，告诉会众说：「那地果然是流奶与蜜之地……然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大。」（民十三27—28）在十二个探子中，有两种不同的看法，迦勒与约书亚认为当立刻上去得那地，足能得胜，其余十人去报恶信说，不能上去，因为那地是吃人之地。全会众听见都哭号。众人就向摩西发怨言，且要另立首领回埃及去。但摩西没有与他们妥协，因他知道回埃及去不是神的旨意，尽管会众人多，甚至要拿石头打死他，他仍坚持立场不肯让步，顺从神，不顺从人是应当的。像他这样不随众，不附和，不是要讨人喜悦，只讨神喜悦。专心照神的旨意而行，神使用他并非没有原因的。 三、不自私 以色列人因离弃神去拜金牛犊，干犯了神的愤怒，神曾有意将他们灭绝，并兴起摩西的后裔成为大国，取代他们的地位。摩西不肯接受，因他爱神，爱百姓的缘故。在出埃及记卅二章记载他对神的祷告： 「摩西便恳求耶和华他的神说，耶和华阿，祢为甚么向祢的百姓发烈怒呢？这百姓是祢用大力和大能的手，从埃及地领出来的，为甚么使埃及人议论说，祂领他们出去是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭，求祢转意，不发祢的烈怒，后悔，不降祸与祢的百姓。」（出卅二11—12） 「摩西回到耶和华那里说，唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金像，倘或祢肯赦免他们的罪……不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名。」
(出卅二31—32 ) 我们从他的祷告中，清楚看见他爱神和爱人的心，因为他爱神，所以凡事为神着想，他爱百姓，就为他们求益处，在摩西的一生中；神是第一；人是第二；他自己是第三。他如此不自私的态度，是神用他第三个原因。 四、不走样 最后让我们看见，神用摩西因他是一个不走样的人。在希伯来书八章五节记载神对摩西说：「你要谨慎，作各样的对象，都要照着山上指示你的样式。」当他做完会幕之工以后，出埃及记四十章16节记着说：「库西这样行，都是照耶和华所吩咐的。」由此可见，他的忠心，不论走道路，进会幕，传信息；都是神的心意，作神的工。一点不走样。这是一件多么不容易的是。他一生只有一次走样。在米利巴水旁，因为心中的不悦，在以色列众人面前，没有尊神为圣，结果不得领会众进入迦南地，（民二十10—13）表面看来似乎神对他惩罚是过重的，而他却完全顺服下来，深知祂所爱的祂必管教，好叫他在圣洁上有分。同时他深深相信神要借着加在他身上的刑罚，给以色列人带来启示，乃在申命记一章37—38节对以色列人说：「耶和华为你的缘故，也向我发怒说，你必不得进入那地，伺候你嫩的儿子约书亚，他必得进入那地，你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。」意思说：「我不得进入那地」，是「他必得进入那地」的保证。以此来坚固以色列人对上 帝应许的信心，他的信心至死都没有走样。因此摩西不但是被神重用的工人，也是蒙神喜悦的人，他一生的光景都可作我们追求咿模范，叫你我在神的手中成为可用的人，使神的旨意得以成就。阿门。 |