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希伯来书第一章短篇信息 目录： 藉神子晓谕我们…………………………来一全………………………………李廷英 希伯来书第一章讲义…………………来一…………………………………………… 多次多方晓喻……………………………来一…………………………………李道生 神的儿子向我们说话…………………来一l—2…………………………… 李华德 圣子是神最后晓谕人的话……………来一l—2…………………………………… 基督的七种工作…………………………来一l—3…………………………… 谢得力 认识基督…………………………………来一l—8…………………………… 林景康 神的儿子耶稣基督……………………来一2-4……………………………………… 神本体的真像…………………………来一3…………………………………李道生 你是我的儿子，我今日生你……………来一5…………………………………李道生 神的长子………………………………来一6…………………………………李道生 圣子比天使高……………………………来一7—8…………………………………… 惟有你永不改变…………………………来一11—12；撒下七I2—15…………吴茂寿 仇敌作的脚凳……………………………来一13……………………………… 李道生 天使为承受救恩的人效力………………来一14……………………………… 李道生 天使是服役的灵…………………………来一14……………………………… 司布真 服役的灵（上）…………………………来一14……………………………………林列 服役的灵（中）…………………………来一14……………………………………林列 服役的灵（下）…………………………来一14……………………………………林列 藉神子晓谕我们
李廷英 经文：希伯来书一章全 兄弟选择希伯来书作为今后数星期中与诸位思想的一本圣经，其原因是本书能以助我们在这末世背道的时代里，遇试探和引诱时，可以用圣经的话作为武器，以胜过恶魔，做一个得胜的基督徒。 为使听众易于明了本书的内容，特趁现在，把希伯来书作一个简介。 一、对象： 按本书从其内容观之，毫无疑问的是写给犹太人的，因为其中所论的有基督和利未的祭司制度，与圣殿的献祭二者的关系，并常用旧约来证实其中的所言。因此大都数圣经学者相信这书是寄给那在巴勒斯坦住的犹太人。 二、作者： 本书不像其他的书信，在卷首都有作者的名字，就可以知道作者是谁！如保罗达提摩太前书然。但希伯来书的卷首没有列明作者，因此对作者问题引起很多的看法。兹就资料所得，可分下面各说法：
（一）二世记的伯他纽相信本书是保罗所著，唯因谦虚之故，没有将已名列出。
（二）革利米认为本书的来腊文很像路加福音所用的，所以他相信本书是保罗用希伯来文所写，并由路加将之翻译成来腊文。
（三）教父耶柔米说：虽然有许多人对希伯来书的作者猜疑，但是教会和教父们的见证，以及希伯来书所含有的灵性价值，使他不得不承认本书为圣经的一部份。 就综合上面三点，希伯来书至少没有人会否认其灵性上的价值，它能以培养人的灵性生命和安慰人的心。 三、著作时间： 约在主后六十一年至六十三年左右，否则也应在主后七十年耶路撒冷被毁前所著。 四、作书目的： 主要是使犹太基督徒对于那迫近的耶京被毁有所准备。作者要犹太人明白，那圣殿中的礼仪和祭品，因耶稣基督的降临，就不再有任何用处。它们之所以被应用，是因为神要安排这些作为基督后来的预表。基督既然来了，那些祭品已经完成了它们的目地也就永远无用了。纵然，犹太人以耶京为全地朝圣的中心，他们期望着这圣域耶路撒冷成为弥赛亚掌权之下的普世首都。事实上，也要因罗马军队的攻击而被毁无遗。因此作者告诉犹太基督徒说：一切礼仪和祭品不能持久，只有耶稣基督，祂为拯救世人而降生凡尘，在十字架上作为赎罪羊羔，只一次成为人永远代赎的祭品，使信者罪得赦免，并且得着永生。 一、耶稣基督是「更」 本书作者着重一个「更」字，如更大，更美等，以将耶稣与其他人比较。 祂比先知更大： 摩西曾预言将来必兴起一大先知，比自己更大。当时人就以为耶稣是个大先知，而且神也吩咐人要信「祂」。然而，希伯来书指出，祂比先知更大，因为祂：
（一）是神的儿子，
（二）是承受万有的，
（三）是创造世界，
（四）是神荣耀所发的光辉，
（五）是神本体的真像（就是神），
（六）是托住万有，
（七）是洗净人罪的，
（八）是坐在高天至大者的右边。 可见，主耶稣不是先知，祂比先知更大，祂是神的儿子，祂的降世是完成先知未完成的工作。 祂比天使更大：
耶稣与天使虽都是奉差遣为神作工，但天使是仆役，耶稣是神的儿子，祂不是仆役。天使只能站在神面前侍役（来一14），而耶稣则坐在神的右边。（来一3）祂的名比天使的名更尊贵，而且是远超过天使。
祂是神永远的代言者(来一1-2 ) 「神既在古时藉众先知晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓喻我们。」神既然藉祂儿子向我们讲话，则自然比借着先知或天使向人讲话要更伟大，更直接，和更清楚。祂来是要将神的救恩讲得清清楚楚。（来二3）再者，耶稣不仅是宣讲救恩，自己也付出了救恩所需的代价，为要使人更易得着这救恩。这就是耶稣伟大的地方。因此作者说：「人若忽略这救恩，怎能逃罪呢！」（来二3） 二、应郑重持守基督的道理 基督徒若对于基督的道理能郑重的持守，就不会像上述所说的忽略救恩了。郑重持守基督的道理，就是要多读圣经，熟读圣经，和实行圣经的教训。奥路罗拔士牧师用下面的故事来形容基督徒爱慕圣经，他以一位正在恋爱中的少女作为例子，说：「如果我们想象一位恋爱中的少女，她每晨例必等候邮差派信。你自会猜想她是在等候一封情信。再想，她在接到那封情信后，又会怎样呢？她立刻回到房中，自然她下一步，是卧在床上，拆开那信，要将信上每一个字读了又读，直到烂熟为止。 或者，你会猜想她不是这样，你想她拿了那信，回到房中，走进桌旁，拉开抽屉，顺手将它放进柜里，既未拆开，就连谁人所写也视若无睹，而且柜内早已满了一迭一迭没有拆开的信件。」对于后者，你必会说：那人必是患神经病无疑。是的，任何像这种行动，人都会说他是神经的。 然而基督徒对于圣经，神的道理，所持有的态度就是这样。这本圣经对基督徒来说，理应如同情书般，因内中充满神爱我们的情话，但我们是拿了来，将它放在抽屉内，或书架上，并未把它打开来读，读了又读就更少了。我们对神的道理不够郑重，不够认真，不易持守，所以就容易随流失去，忽略救恩。 「随流失去」就是随着环境或时代的潮流，失去了对神的信仰。一位非信徒对信徒的影响从外面来看，并无什么不妥之处，他虽不信神，也不反对我们的信仰。但若信徒一日与非信徒交友，就务须谨慎，免致因道理不坚而被牵引入世俗之虞。 曾有一位相识之信徒女子，她是灵性肤浅，对道理认识也不深。嫁与一非信徒为妻，初则仍守主日，赴教堂礼拜。后因屡受家翁软击硬攻，寡兵难守，终于俯首称臣，随众离经叛道，向假神焚香膜拜去矣。这样的例子，真是多的遍地皆是，奉劝基督徒们谨守基督道理，以免在救恩上随流失去。 际此末世时代，罪恶贯满，抢劫奸淫猖狂，有人将之归咎于电视，电影和无线电的影响。自然，我们不能说罪恶完全是由于电视等的缘故，否则，在电影未发明之前，世界上岂非没有罪恶吗？我乃是说：那些电视，电影和电台上，由于一些安排节目的人，完全不理会对观（听）众的影响和不良后果，只知获利，不择手段，一味的以迎合观（听）众的口味，和刺激兴趣，将暴力的和色情的节目源源供应，影响社会风气，他们就需要负起对社会所生不良影响的责任了。 我那年仅五岁的女儿，活泼可爱，天性善良，常喜欢手舞足蹈的唱歌，为家庭内增加乐趣。有次，也正随着电视台播放的一个节目，边唱边跳，煞有介事。初听不如所云，仔细听来，原来是一首所谓「灵魂音乐」的曲子，歌词中的一句是「摇，摇，摇你的掳掠品，」毫无疑问的是一首因抢掠胜利而归的歌曲，立时将我吓了一跳，大为今日电视节目担心呢！ 记得另一次，看见一小群黑人青年在街角的一间咖啡室门口，彼等的年龄约在十二和十三岁之间，他们口中随着从咖啡室播出的灵魂音乐唱着，臀部不规则的乱摇乱摆，像是一群在热锅上的蚂蚁似的癫狂不已。唱的是：「我感觉欲与你做爱……」，像这样不堪入耳的淫色歌曲，竟从乳臭未干小伙子们口中唱出，无怪呼今日人欲横流，道尽殒矣。 这些所谓「灵魂音乐」的音乐，不仅不能使人的灵魂得救，实则是害人匪浅呢。上周，根据一本杂志的调查，就北佛洛里达州内数间中学，共一千名怀孕的女学生中作调查，其中有九百八十四名承认是受这些「灵魂音乐」的节奏和跳舞而发生性行为的后果。然则奉劝青年人注意，请即接受和相信基督的道理，多读圣经，熟背圣经和实行圣经的教训，并且郑重的持久这道，永不放弃，你就不会「随流失去」，致与罪恶同流合污矣。 希伯来书第一章讲义 经文：希伯来一章 「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖。」（来一1） 「借着众先知，」原文是在先知里头。先知不是器具、机械，是有思想、意志的。因此神用他们是先用圣灵在他们里面感动启示，再藉他们的特长来显明神所要彰显的部分真理。『先知』原文是代言者、预言者。『多次』原文是许多的部分，一个先知只能预言一部分。『多方』原文多种方式，有的预言，有的预表，有的用异象异梦。『晓谕』原是说话，可见圣经是神超然的启示，不像别的宗教教义，都是人的立论学说。 「就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。」（来一2） 「立祂为承受万有的，」原文是『立祂为万有的后嗣』：「诸世界，」原文作『诸世代』。 「末世，」原文是那些日子之末。 「也曾借着祂创造诸世界，」原文是『也曾借着祂安排了诸时代』，就是无罪时代、良心时代、律法时代、恩典时代等等。各时代的计划都是主所设计的。到了时候主就有行动，正如经上所说：『及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生…』（加四4）。 「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。所有的天使，神从来对那一个说：『你是我的儿子、我今日生你。』又指着那一个说：『我要作他的父、他要作我的子。』」（来一3-5） 主为儿子比先知的位分高： （1）承受万有的； （2）安排诸时代的； （3）神荣耀的光辉； (4)神本体的真像； （5）托住万有的： (6 )洗净人罪的； （7）坐在神右边的。 「本体的真像，」主表明神，不像模型的表明本物，乃像子之肖父，表明出父的形像来。「命令，」原文是话。「祂洗净了人的罪，」原文是祂作完洗净罪的事，作完是一次作完永远生效的意思。「坐，」是表明工作完毕和有主治权之意。「右边，」是生命（太廿五33—34）、是权柄（诗一一0 5）、是福乐（诗十六11）是、特别有能力的地位(王上二19 )，尤其是在天父的右边。 「再者，神使长子到世上来的时候、〔或作神再使长子到世上来的时候〕就说：『神的使者都要拜他。』」（来一6） 「神使长子到世上来，」原文是『神把长子带到世上来』。 「世上，」或译世界，此处是指环境说的。 「论到使者，又说：『神以风为使者、以火焰为仆役。』」（来一7） 「神使祂的使者们如风，使祂的仆役如火焰」（新译），意思是说天使的地位不高。 「论到子却说：『神阿！祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。」（来一8） 「子，」：
（1）本性所属是神；
（2）宝座是永远；
（3）国权性质是正直、喜爱公义，恨恶罪恶：
（4）荣耀是高过一切。 「你喜爱公义、恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」（来一9） 「喜爱公义，恨恶不法」（新译），喜爱与恨恶都是已往式，意思是已往曾一次这样行过，将来也必然如此。 「又说：『主阿！祢起初立了地的根基、天也是祢手所造的。」（来十10） 「天也是你所造的，」可译诸天也是你的手工（参诗八3；十九1）。 「天地都要灭没，祢却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。』所有的天使，神从来对那一个说：『祢坐在我的右边、等我使祢仇敌作祢的脚凳。』」（来一11—13） 「祢却仍旧在那里。」（直译） 许多时候，我们独自坐在炉旁烤火，会感觉非常寂寞，望见空着的座位，不禁掉下泪来。但是亲爱的啊，你要知道，有一位看不见的，正在你的面前，只是你不觉得就是了。觉得固然是一件幸福的事，但是觉得是凭依心境，凭依感觉的，觉得也是凭依天气和身体的状况的。下雨、有雾、睡眠不足、痛苦难当，都会影响我们的心境，叫我们不能觉得。有一件东西比觉得更高超、更幸福。这件东西是不随外面的情形转变的。这件东西是甚么呢？就是承认，承认那看不见的正与我同在——这样奇妙、安静、温和、镇定和热切！亲爱的啊，主在这里，正在你旁边，祂的同在是真实的。承认能帮助感觉，但是承认不凭依感觉。亲爱的啊，有这样一位热情的朋友、全能的恩主与你同在，纵使有甚么事情叫你流泪，也足能叫你悲伤的心喜乐了。 「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。」（来一14） 本来我们是比天使微小的人，今天我们因着主耶稣的救赎，比天使大多了。我们是神的儿子，他们是我们的仆人。也许我们每一个信徒最少都有一个天使（参徒十二15）。 「服役，」与七节的仆役不同；仆役是指着在神前像祭司事奉的工作，服役是指对人像奴仆般的服务工作，就是为人效力，像天使搭救人，为人送信等。 在第一章，我们看见主耶稣得着一个超过天使之上的名。写书的人引了不少的圣经，来证明主耶稣是远超过天使的。他给我们看见，祂是神的儿子，祂就是神。第一章就是给我们看见这件事。 多次多方晓喻
李道生 经文：希伯来书一章1节 「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖。」（来一1） 在古时候，神是借着众先知多次多方的晓谕列祖，对人发言，宣布神的启示或预言（彼前一11，12；彼后一19），这些先知有许多话语是写成圣经的，神借着他们晓谕列祖，就是指着旧约时代的诸圣贤而言。 在新约上提到列祖的名词共有十七次，里面都是含有追念和崇敬的意思（参路一55，72；徒三13；罗九5；十一28；彼后三4）。所谓多次多方，其原文上是用两个字来表示即（多，方面），多次，多方面（in many parts）和（多，样式）多方法(in many ways) ，乃指神对列祖们发言分为许多部份和许多的方法，这就是说神在多少次不同的时候，将每一时代不同的真理部份晓论列祖们，如神的整个救恩计划和应许成就，神是由浅入深逐渐进步启示而发展出来的。 就祂论到弥赛亚基督言，对亚当是晓谕基督，必从他的后裔而出（创三15）。对亚伯拉罕是晓谕地上万国，都必因他的后裔得福（创廿二18）。对雅各是晓谕基督，必出自犹大支派（创四九10）。对大卫是晓谕基督，必出自他的王室（撒下七16）。对以赛亚是晓谕基督，必为童女所生(赛七14)。对弥迦是晓谕基督，必生于伯利恒城（弥五2）。 这样于历代的人各别所得启示的前约一部份真理，逐渐的宣告出来，直到新约主来世时代借着祂儿子降世为人的基督，亲自直接晓谕我们（来一2）。则神的整个救恩计划便托盘而出，完全而明显的应验了（参路廿四27，44）。 至于神在晓谕的时候，从前是借着各种不同的方法来向人类显现说话，和人交通。如神能借着兆头、异梦、异象、灵感、使者、声音、和启示。或以各种不同的方式，如应许、历史、传记、家谱、祭礼、仪式、诗篇、预言、表像、比喻、警告、预言或公开训诲、律例典章等等；这多次多方的晓谕列祖，才能明白神的真理；但现在神借着基督启示祂的旨意，只有一种方法，就是基督传讲的福音，只用一种方式，就是把祂自己当作献祭的牺牲，为人赎罪，将这救恩的真理完全表彰出来（来一2，3；九26，28；十10，12）。 神的儿子向我们说话
李华德 经文：希伯来书一章1—2节 感谢天父神，赐我们又经过一年，今天又同在一起来纪念救主的降生。今天我们要思想刚才所念的那两节经文，就是希伯来第一章1至2节所说：「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂的儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。」大哉，神的恩典就是祂亲身降临人间，借着童贞女马利亚怀孕，道成肉身，拯救世人脱离罪恶。 神自古就多方对人说话，有时借着列祖，有时借着诸先知或律法，在末世，就是日期满足的时候，就是祂的独生爱子临到世间。神在旧约时候，曾多次应许要赐给一位救主与世人。当人初次犯罪的时候，神就对蛇说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤他脚跟（创三15），祂应许亚伯拉罕说：「地上的万国都因你得福」（创十二3），又应许雅各说：「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神……地上万族必因你和你的后裔得福」(创廿八13—14)，祂又对大卫说：「我必使你的后裔接续你的位……我必坚定他的国位直到永远」（代上十七11—12）。神又借着先知弥迦预言说：「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，他的根源从亘古，从太初就有」（弥五2）。因此，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4—5）。 神差祂的儿子降世为我们死，就向我们表明祂的爱。主耶稣说：「我是好牧人，好牧人为羊舍命」，又说：「我认识我的羊，我的羊也认识我」（约十11，14），又说：「你们若爱我，就必遵守我的命令」（约十四15）。所以年老的约翰说：「小子们，我曾写信给你们，因为你们认识父」。神的儿子显现；证明了神对世人的爱。我们今天能否说我们已认识了神的爱，和祂的儿子耶稣了吗？ 约翰三章16节说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生」。我们若认识与接受这爱，就必有永生，在今生就有丰盛的生命，在来世还要与主永远同在。这就是神爱世人的目的—神与人同在——以马内利。这件事，在主降生前八百年，神就藉先知以赛亚预言说：「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛七14），诗篇一百二十五篇第2节说：「众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。」 神也对摩西说：「我必与你同在」，这一切都应验在主耶稣身上。当天使对约瑟传神的应许是说：「他将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话说：『必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利』」（太一21—22）。主耶稣也曾对门徒说：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太廿八20）。 神差祂的儿子到世上来，为的是要使世人与祂和好，现在我们可以藉在基督里与神和好了。这正如保罗所说：「谁能使我与基督的爱隔断呢？……无论是……都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八35—39）。我们在报纸上，天天都看到许多我们不愿看的消息；就是战争与战争的风声，以及许多地方饥荒，地震，人民无家可归，许多黑暗及不合理的事。在这一切之中，神差祂儿子降生之爱，却宣告说：「主是万主之主，是万王之王」，这正如当年天军所唱说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」（路二13—14）。所以今天当除去一切的惧怕，从心底与天军一同赞美天父神，一同向世人说：「不要惧怕，我报给你们大喜的资讯」。我们的主是万主之主，万王之王，祂胜过一切，连死也胜过了，所以没有甚么能给我们惧怕。 愿神帮助我们，今天从心底同声唱出赞美的歌声来，将一切荣耀归与天上的父神，把平安分给所有的世人，阿门。 圣子是神最后晓谕人的话 经文：希伯来书一章1—2节 「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，籍着祂儿子晓谕我们。」（来一1—2上）。 希伯来书信对于今日的读者有它特殊的价值，因为目前有一个广泛的错误观念，就是对基督的看法低于新约圣经的描述。为了说明这一点，我要引用晚近一位作家的话： 「人性最善的一部分，可以说就是在遇到某件事情，只有『为朋友舍命』才能解决时，迟早总会有某个英维人物出现，愿意献上自己作牺牲者，就如古球斯跳下深坑，苏格拉底饮下毒药，基督死于加略山的十字架。」 我无意要在这方面作太多讨论，但把基督跟其他的人这样相提并论，对我来说无疑是一种亵渎。我们说「某位古球斯」，「某位苏格拉底」或许没有甚么不妥当，但若说「某位基督」，则我们对祂的看法不止不符新约圣经，甚至与圣经所宣称祂位格之独特性显然互相矛盾。 翻开希伯来书信，我们可以发现一些经文，特别介绍基督，指出祂与众不同，而原因乃是因为祂的身分和祂的工作。在这书信中，作者有两次要求读者「思想祂」。稍早时他说：「思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣」（来三1）；后来他又说：「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想」（十三3）。 我之所以写这本小书，目的就是要接受这个挑战，和读者一起来思想这位耶稣。从这书信本身可看出，它是为希伯来人所写的，也是寄给希伯来人的，但其教训却适用于所有的基督徒。作者显然极其清楚一件事实，即希伯来人是神所创造，所拣选的，为要使他们成为祂拯救万民的器皿；他站在希伯来人的特殊立场，来谈论这个重大的真理，而同时也顾及所有在神旨意中的人之益处。因此，本书信虽是一分希伯来人的档，但它更是一分属于全人类的档；本书虽然从希伯来人制度的角度来介绍基督，我们仍然可以清楚看出，祂与神对人类的计划有密切的关系。 在本书信开头的几句话中，就令我们面对一个哲学，以及一个肯定的宣告。这个哲学虽然没有明文写下，但是从作者的假设可以辨认出来。而本书的资讯，乃是作者根据这些假设所作的宣告，发挥而成。 作者的假设有两个：第一是，神；其次是，神说话的事实。第一个假设，神存在的事实，是整本圣经一贯的假设。我们读希伯来书的第一句话，就自然会连想到创世记的头一句「起初神」。整本圣经都充满了承认神存在的事实，他们对神的存在毫无疑问或争论。 第二个假设是，这位神本身向人启示祂自己。换句话说，祂向人说话。这一点立即显明神并不只是一种扩散中的能量，或者一种观念。相反的，祂乃是一个有意识，并且向人显明祂意念的神。稍后本书信作者说：「到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6）。这段话就是根据以上所提的假设而说的，亦即，神是存在的，并且祂亲近人，向人启示。 至于此处的宣告，乃是声明神在历史中用两种方法向人说话。我们要再一次提醒，这书信是写给希伯来人的，亦即是给希伯来的基督徒。因此它的观点受到这个事实的限制。我们可在此稍停一下，作一个更广泛的视察。毫无疑问，神曾经向希伯来以外的人说过话，并且是采用不同的方法，这也就是每一个宗教思想里面都有某些真理成分的原因。然而我们相信祂向人说话的中心和重点，是通过希伯来人而传达的。据此观点，作者审视整个人类的历史说：「神既在古时晓谕列祖」（来一1），这是指整个过去的旧制度；并且继续说：「就在这末世，借着祂儿子晓谕我们」
（来一2）。 假如我们研究旧约文学，就会了解作者用「古时」一词来说明神与人的交往，所指何事。原来神最早是借着祂的使者对人说话；在创世记里面，我们看不到先知或祭司。后来祂借着百姓的领袖，例如：摩西和约书亚，对人说话。在祂通过列王治理百姓时，祂也从来没有直接向人说话。那时众先知出现了。我们将在希伯来书这本书信内，看到上面所提到的这些人物。作者是用回顾过去神向人说话的方法——透过众天使，众领袖，众祭司和众先如——来发展他的论点。 研读本书信时，我们不妨假想自己是一位希伯来基督徒。他从早先信仰中摩西所设庄严的礼仪，转到现在基督教信仰的简单礼仪，可能会觉得失去了一些很重要的东西。我们设身处地想一想，他可能要说或要问的问题，然后再从这本书信找答案。比如，他可能会说：「我们信仰中的事是由天使来执行的。」希伯来书的作者回答说：「那是真的，但圣子是远超过天使的。」「但是，」希伯来基督徒又说：「我们有从神而来的伟大领袖摩西。」作者说：「那也是真的，但他在神家中是仆人，而圣子是比仆人更大的，况且，摩西只领了百姓出去，而不能带领他们进入为业之地。」希伯来信徒承认了这一点，但说：「可是约书亚带领了我们进入那地。」作者说：「他的确是，但他不能给你们安息。圣子不但领人出去，也领人进入，并且赐人安息。」继之，希伯来信徒可能会提到过去伟大的祭司职分和礼仪制度。作者实际上是这么回答的：「这些都是真的，并且都是出于神的安排，但却都不是完全的；而圣子的来临是要作更美之约的祭司，带进更美的敬拜。」希伯来信徒可能又再一次说：「我们有先知向我们传讲神的话。」作者的辩护是：「不错，但他们所说的都只不过是部分而已。神籍着圣子所说的话才是完全的，且是终极的。」由此可见，本书信开头所宣告，神在古时曾多次多方的晓谕，这乃是一件事实。神确实在各个不同的时期里，向人显明祂自己和祂的作为。但，在祂用各种不同的方法，在不同的时期，向人说了许多话，却皆是未尽之言；最后，祂才借着祂的儿子向人说话。 在人的脑海中可能出现的问题是，神为何采用这种方法来与人交往？关于这一点，我们可从别处经文找到帮助，就是我们的主自己，在祂工作的末了，向祂门徒所说的话：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。」由此可见，神所用方法的特点就是按着进度来进行。在过去神有许多话要向人说，但祂只说人能担当得起的话。这种情形一直维持到祂借着祂的儿子向人说话的时候；而这两者的分别乃在于，过去神的话是渐进的；现在借着祂儿子，神的话是终极的。本书信一开始的几句话，就提到神借着祂儿子向人说了终极的话，其后，整本书信也都在为这一点作说明。在此必须提一提，就是虽然神借着祂儿子所说的话是终极的，但人却仍然无法彻底了解这些话。因此，神对我们说话的方法仍然是按照人所能担当的程度。不过，如今在真理的圣灵引导下，乃是在解明神那些终极的话。 现在我们要来思想那称为「圣子」的一位。在本章的第一段，关于「圣子」有七重描述。 （1）祂是那位「承受万有的」； （2）神「曾借着祂创造诸世界」； （3）祂本身是神荣耀所发的「光辉」； （4)祂是「神本体的真像」，也就是神本性的真像； （5）祂是那位「用祂全能的命令托住万有的」，意思是指维持道德的次序； （6）是论祂的救赎工作，「洗净了人的罪」； （7）则宣告祂的行政地位为「坐在高天至大者的右边」。 这七重描述又再补足了一个声明，构成启示完整的八音阶；即，祂不久以后要再来到世上，当祂再来时，众天使都要敬拜祂。 若接受对圣子的这种阐释，就永不会再说，这里有「某位古球斯」，那里有「某位苏格拉底」，这里有「某位基督」。以上对祂的阐释，使祂居于没有任何人可与之比拟的地位。 这位圣子首先被宣称为是神所设立的，「为承受万有的」；与此相关的一句是，神「曾借着祂创造诸世界」；这即是宣告，祂是掌管整个人类历史活动的那一位。宣告了祂的地位之后，作者接下去就说到祂本身的属性，宣告祂是神荣耀所发的「光辉」，也就是说，祂是把神的荣耀彰显出来的那一位。既然如此，下文便形容祂是「神本体的真像」，意思是说，神隐藏的奥秘，那些用人的知识所不能捉摸，不能解释的奥秘，都在圣子身上显明出来。提到祂崇高的神性之后，作者又提到祂「常用祂权能的命令托住万有」。当然这句话可以指托住有形宇宙的运转，正如保罗所说的，万有都是靠祂而造的，也靠祂而立；但我相信，这话也是指道德上的权柄。接下来，虽然只是简短的一句话，「祂洗净了人的罪」，但这句话却承认了十字架救赎的奥秘；最后宣告的则是，既行完了这一切，「祂就坐在高天至大者的右边」。 这就是基督；这就是圣子；这就是如今神借着祂说话的那一位。对祂如此描述之后，作者又从旁观察说，「再者，神使长子到世上来的时候。」有人把「到世上来」改成「到人间来」。我主张照原文字面直译最好，把它译作「再者，神使长子进入这制度里面的时候」。「制度」( economy )这个字是我们的主在世上的时候常用的，也是新约的作者指罗马帝国时所用的字。在此，本书作者又说，圣子要再一次回到祂所设立的这个制度里，而当祂再来时，众天使都要敬拜祂。这就是那位神曾经透过祂说话，如今仍然借着祂说话的圣子。 在结束这一段的默想时，让我再一次强调开头所说过的。神在基督里向人说话，乃是把所当说的话都说尽了。也就是说，祂把每一个人在地上生活所必须听到的话全都说出了。我这么说是很慎重的，因为目前有些事情是未曾在基督里说过的。保罗曾经对哥林多的信徒说：「我们现在所知道的有限」，但有一样事情是确定的，那就是在基督里，我们可以知道我们今天所需要知道的一切事情。对以上的话我愿意再加一句，那就是我深信，甚至到将来我们仍然要发现，不论我们的知识如何加增，一切知识都要以祂为中心点。 话说回来，对于「有限的知识」一观念，我们要问：到底那些事情是人所必需知道的呢？也就是说，到底有那些基要的事是人类本性之福祉所不可少的呢？我的回答为，第一是权柄。今天世界上所最需要的是权柄；但这权柄必须是受管理者所认同的。人的方法一向是强迫别人去作他所不愿认同的事，而其终局总是崩溃。而神在圣子里向人说话，乃是给人一位君王，凡是正确了解这位王的话之人，必将发现他可以完全认同而顺服此一权柄。 这个最终的权柄也令人产生一种失败感，这个失败感使人知道自己还有另外的需要，就是需要一位中保，一位在神和人中间，使神与人和好的中保。而在圣子里面，神已将这位中保完全赐下。我们已经看到，这位王的标准，给我们带来失败感。我们也看到那位祭司已藉祂的救赎使我们与神和好，现在我们所需要的是一位先知，这位先知能带领我们在人生道路中向前迈进，并且一路陪伴着我们。这位先知我们也可以在圣子里面找到。 基督的七种工作
谢得力 经文：希伯来书一章1—3 「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早巳立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」（来一 l—3） 这三节圣经是论到主耶稣基督的七种工作，现在分三部份来思想。 第一部份有三种工作，这三种工作彼此有关系的。就是创造万有、托住万有、承受万有；创造是过去的，托住是现在的，承受则是将来的工作。 一、 创造万有 基督是万有的创造者，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。祂创造的是诸世界包括了宇宙中一切的星球，也就是整个宇宙都是基督创造的。我们本是神所创造的，这还不够，必须让基督再造一次。若有人在基督里，他就是新造的人。如何才得基督之新造？信耶稣能使我们得新生命。一切旧的都过去，成为一个新造的人。除基督以外，别无他法，只有基督使我成为新造的人。 二、托住万有 主耶稣创造万有之后，并非就此算了，不再理会万有。主耶稣要托住、管理、看顾祂所造的万有，否则整个宇宙将混乱无章而不可收拾。正如一花园，必须常有人管理，否则杂草丛生而成荒芜之地。我们个人的生命也算一样，主耶稣要用祂大能的手托住我们，祂要看顾、管治、托住我们。若祂任凭我们，我们则不能生存了，故此我们应将自己交给主，让主看顾我们。 三、承受万有 这是指主耶稣将来的工作，祂不是以神的地位来承受万有，因为万有本来就是属祂的了。这承受是承继之意，基督以人的身份来承继其产业——教会。诗篇二章7节云：「受膏者说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」主耶稣复活后便应验这经文：「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」(诗二8 )主复活后，在名义上神已立祂承受万有为产业，实际上则等到基督再来作王之时才真正得产业。主耶稣本不需要万有，承受万有是为我们，祂要将万有赐给我们。哥林多前书三章21节提到「万有全是你们的」，将来万有是我们来承受，作我们的基业、田产。「我们既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。」（罗八17）故此我们不要爱世界，将来万有都是我们的，这暂时要过去的世界何足留恋？这世界的事常使我们失去爱主的心，这暂时的物质不足贪恋，因将来我们要承受万有。 第二部份也是分三种，即先知、祭司、君王等工作。 四、作先知的工作 祂不但传讲神的话语，祂本身就是神的话。太初有道，道就是话语之意，道就是神，祂整个就是神的话语。今天在我们四周有许多的声音，如收音机、电视机的声音，我们整天受这些声音的教导，相反地我们很少听到神的声音。我们当常常听主的话，因为祂是先知，祂自己就是神，祂讲的话就是神的话。祂受洗及在变化山变像之时，天上都有声音说：「这是我的爱子，你们要听祂。」今天许多信徒一星期只听一次道，其他的聚会很少参加，如此实在不够，我们一定要常常听主的话语，否则祂的先知工作不能做成功了。 五、作祭司 祭司的工作是要洗净人的罪，这里所指的是七月十日的大赎罪日，祭司一年一次进入至圣所为百姓赎罪。世人没有任何辨法可以洁净白己的罪，只有靠主耶稣的宝血才可以洗净我们的罪。基督徒的罪虽然已蒙主洗净，但我们每天仍有不少的亏欠，需要主的宝血再次洁净，祂是信实公义的，我们若认自己的罪，祂必洗净我们一切的不义。故此我们每天要认自己的罪，主的宝血仍是有功效。同时主耶稣赐给我们有圣灵，圣灵也要洁净我们。主耶稣的教训，神的道也一样具洁净的能力。我们需要主的宝血、主的圣灵、主的道，作一洁净的人。 六、作君王 主耶稣升到至高处，同时也在至大者的右边。这是两个不同的地方，前者至高处乃非被造的地方，不是人所能到之处。后者至大者的右边是被造之空中，人可以到这里来。魔鬼及人的罪恶把整个世界甚至其他星球都污秽了，但只有被造的空中是清洁的，神的宝座在这里，虽然神永远的宝座是在最高处但这宝座是与人来往的地方。主耶稣在这里等候万有的都伏在祂脚下，等候再来之时作君王，掌管万有。 七、彰显父神的工作 「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」（来一3）另有一译法是「主耶稣是神荣耀的放映，是神本质的影印。」虽然我们不能看见神，但看见主耶稣就等于看见神，「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」今天神也要求我们作这种工作，世人不能看见主耶稣，但他们看见我们，巴不得别人能从我们身上看见主耶稣。故此我们不单要传道，也要行道，让别人看见主耶稣。 认识基督
林景康 经文：希伯来书一章1—8节 当使徒时代，不但外邦人相信主，就是本来不信的犹太人，也都来归在基督的名下，这些犹太人信主以后，受了假师傅的迷惑，于是又想转向犹太教，所以写希伯来书的人，受了圣灵的感动，劝告犹太人，不要再回头入犹太教去，要使他们知道所信的基督，是神儿子，是那承受了万有，也超过万有，更是超过了犹太人的众先知。（来一1—3 ) 神虽然曾在各时代差遣先知讲论神国的事，而且有时同一个时代，有许多位先知，但神的儿子是独一的，没有很多个，先知只作神的仆人，神的儿子却是家主，这些先知不能长久，年限到了就离开世界，主却是永在的。(来一8 ) 祂到世上三十多年，虽经过死，但三日复活，以后升到神那里去，与神同在，现今也与信的人同在。先知虽然是神差来的，可是先知没有一位是无罪的。主却是完全圣洁的，他不是从父母生的，也不是从情欲生的，更不是人意生的，乃是道成肉身，祂没有任何罪。先知指导人归向神，主却带人归向自己，他说：「凡……到我这里来的，我总不丢弃他」（约六37），「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）他又说：「我是昔在，今在，以后永在的全能者。」先知却不能。 先知对神总是模糊不清，主对神的事却是实在的清楚，因为律法是借着摩西传的，恩典和真理却是从神的儿子耶稣基督来的，这句话就给我们证明基督对神的事完全表现，完全明白。何以耶稣基督可以超过先知和众天使呢？因为：神称祂的儿子作耶稣，(来一5 )是要将祂的百姓从罪中救出来。祂救人是不分阶级的，凡是靠着基督的名都能得救。感谢父神，我们只靠主名就可得救。 主耶稣的权柄比一切天使都大，因为天使是被造的，主却是创造者，只有主才有宝座。希伯来书第一章八节说：「神啊，你的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。」耶稣有宝座，天使却无，我们的主是审判人的，甚至我们信主的人，也有权柄审判天使，因为将来世界不是交给天使来管理，只有主才能管理世界。因为主本是神，是三位一体的神，今天我们敬拜的就是主，是创造万有的主宰。是神的儿子。 神为要救赎世人，就差祂的独生子到世上来，成为人子。祂是神子，成了人子，就暂时比天使小了，因为祂要受肉体的限制。我们的主在世上，他用三年的时候，才走遍犹太全地，受尽饥饿，疲倦，各种的痛苦，这些都是因祂成为人子，就不再像天使能自由的在天空四处巡视。但成了人子的神子．却与罪无关系。祂为世人尝了死味，祂也有人的生命。祂为世人而成罪身，却是完全纯洁无罪。祂虽成了罪身，祂的生活却也是圣洁。祂为被咒诅的人经过十字架的死，我们要蒙恩，必须得救，我们要用心灵和诚实来敬拜，不是我们做什么，不是我们的行为有什么好，乃是信了主，生命在我们里面，主的宝血就洗清我们的罪。希伯来书的作者要那时代的人明白，也是要今时代的信徒明白，因为只有耶稣为世人成为人子。 人若在基督里面，才能得到神的厚恩，在基督内才能得恩赐。以弗所书告诉我们得救赎，是因祂的宝血，所以我们要得救恩，就要靠耶稣基督的宝血。万物得洁净是血，基督不但将罪人救出来，祂还洗清一切过犯。感谢父神，当我们奉主名到神面前求告，祂便赦免我们的罪。我们和不信的分别是，不但是得赎，而且是得天上的基业。我们的产业在我们得救的时候，就已在天上为我们留存，我们在地上，怎知我们有天上的产业，这有圣灵为我们作印记，信耶稣的，圣灵已告诉我们了，所以我们当感谢主，祂使我们得到祂的恩赐。 我们在主耶稣基督里还可以得着很多： （1）天上属灵福气，许多人用尽方法要来得着福气，但是这些外表的寻求福气，却不能得到天上的福气，以弗所书告诉我们得丰富恩典，是在基督里，今天你若在基督里，就要承受一切属灵的福气。 (2)神拣选你，因此在主基督内有选择，不是外貌，乃要按内心，神赐给圣灵在我们心中运行内住。 （3）才知神的事，我们若不在基督里，便不知神旨意的奥秘，不懂得，不明白神的事情，因为圣灵不在我们里面。我们做基督徒才知我们有什么盼望，有多少的人，他们要看神的事，但不信基督，不肯接受，所以不知神是他们神。 在基督内，才有所成就，多少人只知道在人面前忠心，在看不见的事上就不忠心，所以若果我们要成为圣洁的人，我们必须认识基督，我们进入基督里面，也要成为感谢的人，就要相信基督。 我们在主里面，能够忠心，圣洁，成为人的感谢，和主的产业，巴不得这里每一位都成为神的产业。 神的儿子耶稣基督 经文：希伯来书一章2—4节 「就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边；祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。」（来一2-4） 我们情愿再多读希伯来书内与外两处经文，而不对上述钥节加上太多的评论和诠释： 「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受试探，与我们一样；只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」(来四14—16 ) 「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。」（十二1，2） 我个人一己之见，认为上述三段经文极有效地将希伯来书的主要资讯和中心思想勾划出轮廓和纲要。多默想并研读本卷书信；本卷书随处充满了干粮，这将刚强、坚固信徒们。 研读默想之时，谨记「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」（来十一6） 祷告：父神，感谢祢借着祢的独生子向我们说话。帮助我们更多地专心倾听祂的声音、默想福音书中记载主耶稣所说的每句话，求祢使我们更深入地思想希伯来书中所启示的真理。奉主耶稣圣名，阿们！ 神本体的真像
李道生 经文：希伯来书一章3节 「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」（来一3） 神是个灵（约四24），从来也没有人看见过神，只有借着道成肉身的基督将祂表明出来(约一14，18)。在这里又说到基督「是本体的真像」，亦不过是神给人用有限的智慧的言词，来说明神性的实际存在而已。所谓「本体」其原文字意为「置于下之事或物的」。英文钦定本译为Person ，此字一般解释为人或身体，但进一步就神学上的意义说，乃指三位一体中之一位，在美国重订本改译为Substance系有本体、物质、实体之意，就实质上说，这本体比如刻图印章本身之字体为本体，就抽象的观念言，系指在物的现象之下，形容神的存在要素。 所谓「真像」一词，原文字意为「印记、真像」(Character) ，即指由本体显著出的形像，英文钦定本译为Express image ；古典来腊语指为雕工，铸币者，镌刻、图章之印原像等等，其比喻寓意，乃表明父的本体予子，是父的本体真像，是不分开而原为一的（约十30）。父之如何，子亦如何，这父与子之间是本质上的和合为一体的。 保罗曾经提过基督「本有神的形像」（腓二6），「祂是那不能看见之神的像」（西一15），意思是指在祂里面带有神的属性，即将神的慈爱、能力、公义、圣洁、信实、与荣耀等等彰显出来（林后四6；约一14），让我们从此明白。事实上神原是没有本体的，断不能将本体与物质混为一谈，乃是使用本体或形像之词语，来说明神性本身之特征，亦即表明神这些属性，已经完全在基督身上得到印证，让我们深信而无疑了。 你是我的儿子，我今日生你
李道生 经文：希伯来书一章5节 「所有的天使，神从来对那一个说：『你是我的儿子，我今日生你。』又指着那一个说：『我要作他的父，他要作我的子。』」（来一5） 这两句话在本书五章5节：「如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说：『你是我的儿子、我今日生你。』的那一位。」同样地是引用诗篇二章7节的经文：「受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」 古时的大卫王曾经这样说：「我已经立我的君在我的锡安圣山上了。」「受膏者说我要传旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」（诗二6，7），意思原是指着他已被神立为君王的职位而言，希伯来书的作者在此则认为基督为神所生，是神的儿子，是神立为永远大祭司的意思(来五5，6)，基督因有此超然之地位与美名，被称为神的儿子（参约一49），是任何天使不能相比的（来一4）。 使徒保罗在彼西底的安提阿传道时，也曾引用了这两句话，那是指着耶稣从死里复活说的（徒十三33），因祂从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗一4），并且祂为着我们，成为从死里首先复生的。所以神说：「我今日生你。」乃是神的独生爱子降世为人的时候，或指基督从死里复活的那一天的日子，或是指祂复活以后，升上高天，坐在权能者的右边执掌王权的时候(参徒二30；五30，31)。 神的长子 李道生 经文：希伯来书一章6节 「再者，神使长子到世上来的时候，〔或作神再使长子到世上来的时候〕就说：『神的使者都要拜祂。』」（来一6） 长子的一词原文字（生产，第一）其意思就是指长子，头生的First-Bom。在新约圣经中这名词在耶稣身上用过七次（太一25；路二7；罗八29；西一15，18；来一6；启一5），祂称为长子是有双重的意思（西一15，16）。 一、是祂在天上尚未降世以前，甚至在太初未有以前，便与神同在，是父神的独生子(约一18；三16 )。 二、是当祂道成肉身降世为人以后，在十字架上为人流血舍命，从死里复活开了得救之路，要领许多的儿子进入荣耀里去（来二10），凡因信基督的人，都是神的儿子（加三26），因此祂的地位有了改变，不再称为独生子，而永远成为神的长子了，所以希伯来书作者在这里说到「神使长子到这世上来的时候，就说神的使者都要拜祂。」（来一6）。 保罗也提到「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29），「是首生的」，「祂也是教会全体之首，祂是原始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15，18，首生的，首先复活的原文皆是长子），使徒老约翰也称祂为「从死里复活的长子」（启一5，原文无复生二字）。从此可知这长子的名分，乃指第一位出生的，是独一无二的儿子，祂的职位和荣耀的优越性，以及大有尊贵而超众的权力，是无可比拟的，因为只有祂是复活的基督，当祂再来审判这个世界的时候，这些都要更加完全显明出来了。 圣子比天使高 经文：希伯来书一章7-8节 「论到使者，又说，『神以风为使者，以火焰为仆役。』论到子却说，『神阿，你的宝座是永永远远的』」
(来一7—8上)。 正如我们已经看过的，这封写给希伯来人的书信，就是要阐明神借着圣子向人类所说的终极之话。作者宣称圣子的超越性，祂超越了先前所有神曾经使用传达话语的方法，由此可见这是终极的话。神晓谕人的事实既清楚又确定，并且祂的晓谕是「多次多方的」。祂如此晓谕人类一段时期之后，现在再一次借着祂儿子晓谕我们；而这一次，祂是把所有要对人类说的话，全都陈明了。 根据前面所默想的，我们晓得，按旧约圣经的记载，神是借着天使，借着首领，借着祭司，借着先知向人说话。他们向人传达了从神而来真实可靠的资讯，但这些资讯都是片段，因此是不完整的。如今祂是借着祂儿子说话，而本书信的论点，就是要显明这些话是终极之话，原因是在于圣子本身的绝对超越性，祂超越了天使，首领，祭司和先知。 我们目前所要思考的，就是作者所讨论的第一个重点，圣子超越了天使。作者处理这一点的方法，是巧妙地引用旧约圣经的话，也就是神在「古时」所说的那些话的文字记载。本章一共有七个重要的引句，它们的组合，可强调出圣子超越天使的事实。这些引句都一致认定天使本身的尊荣，但论到圣子，却显明祂是远超过天使。我们将按照作者论点的发展，先思想天使，然后思想圣子。 今天的时代，对天使存在的观念常加以轻忽或摒弃，或许把它看成是童话故事，一笑置之。其实，现代一般的「新」观念常自古就有，这观点也不例外。圣经明确的告诉我们，撒都该人就不相信有天使。我不是要在这里讨论有关天使存在的问题，我只根据新旧约圣经的权威和记载，认定天使的存在是一个事实。在旧约我们可以看到一些有关他们活动的明确记载，在新约也是一样。 也许我们应该先在此稍停，回想一下新约圣经所记，天使与主耶稣在地上工作的关系。向童贞女马利亚宣布她将怀孕生子大事的，是一位天使（路一26—38）。当圣婴降生时，有一群天使在歌颂（路二8—14）。祂在旷野受试探，并与野兽同在一处时，有天使来伺候祂（太四1—11）。祂在客西马尼园的时候，天使又再一次就近祂来伺候祂（路廿二39—44）。在主钉十字架时，没有提到天使，祂是独自一人。复活的清晨，天使又再一次在场向世人报讯。 在此可能产生的问题是，为甚么今天看不到天使？对这个问题的一个中肯的回答可能是，神不再需要借着天使向人说语，因为祂已经在圣子里将一切要说的话都说了。同时我们不应当忘记，新约圣经明确地说到，他们是「服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力」
（来一14）。有一本书记录了一群基督徒在旅行中的一些经历。书中说到，有一次他们正在戈壁大沙漠的边缘上，落在一群匪徒手里，他们就进到他们的小营账里躺下，不知道下一步会发生甚么事情。作者说，他们从帐棚底下的缝隙向外观察。接着就出现了这么一句话：「只那么一会儿，大家就都睡着了，接下去就由天使负责一切了。」 当然有一些人会认为，这只不过是那位作者个人的想象或推论，并非真有其事。但是，这并不因此而废除故事的真实性，因我们都记得，新约圣经也会有类似的记载，就是紧接着主的复活之后：「我们中间有几个妇女……回来告诉我们说，看见了天使显现」
（路廿四23）。读了这一段话，我们必然可以感觉到，说话的人对这件事态度存疑。因此对前面那个故事的看法，也可能是基于同样的理由。根据圣经的记载，在人类背叛神之后，天使是神和人中间沟通最早的中介。在创世记里，我们找不到杰出的首领，看不到祭司，也没听说过先知。在那段人类早期的历史中，神的资讯是直接由天使传递给人的。其中有一个故事似乎是例外。那就是麦基洗德，他是个王，也是祭司。这个故事在那段时期显然是独一无二的，在以后的研讨中我们会详细讨论这人，目前不准备在此多提。但至少我可以这么说，就是长久以来我一直深信，麦基洗德的出现是基督的显现。 在处理这件事情时，希伯来书作者对天使的描述是：「神以风为使者，以火焰为仆役」（来一7）。另外的一种译法无疑更为正确：「神以灵为使者」。从这个引句，我们认识到他们的荣耀和属性。我们曾经提过作者对他们的活动的描述：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为人效力么？」这里用了两个不同的动词，一个是「服役」，一个是「奉差遣」。这一点很重要，因为圣经启示我们，天使的工作是两方面的：第一，就是这里所用的「服役的」这个字，这个字音译成英文是「liturgy」意思是：敬拜，或敬拜仪式。服役的灵就是敬拜的灵，那就是说，他们主要的事工就是敬拜神，并且向祂献上赞美。他们在荣耀的神面前遮脸，并且称颂神的圣洁。在以赛亚书六章，有一个光芒四射的例子，在那里我们看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的灵。 但他们还另有一个任务。他们是奉差遣的。有时在神的吩咐下，他们停止敬拜而奉差遣去服事。这一点也可从以赛亚书六章看到。在荣耀的异象中，这位年轻的先知发现自己的不洁，而呼叫说：「祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」
（赛六5）。之后，即刻「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭」
（赛六6）。由此可见，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根据过去的这些资料，希伯来书作者明白天使的尊荣，以及他们身为神的使者向人传递资讯的神圣任务。这种认识更加强了圣子之言的终极性，因为祂的本质原比天使高。 现在让我们来看希伯来书作者所用的这七个引句。其中五则是出自诗篇，一则显然是出自撒母耳记，另一则出自申命记。 头两则出现在希伯来书一章5节：「所有的天使，神从来对那一个说：『你是我的儿子，我今日生你。』又指着那一个说：『我要作他的父、他要作我的子。』」谈到圣子的本性和职位。作者指出，诗人写这篇诗的时候，是指将来要在耶稣身上成就的事，并且他的表达为：「你是我的儿子，我今日生你」，这种称呼圣经中从来没有用在天使身上。他们永远是仆役：敬拜和服事。而圣子则是拥有神所赐的权柄。 与此相关，作者接着引用了撒母耳记下的话，异常醒目，这些话当时是指着所罗门说的：「我要作他的父，他要作我的子」
（撒下七14）。希伯来书作者显然将旧约历史视为一种预言，而这些预言只有在神的儿子身上才能真正实现。按这种特定的观点来说，没有任何一个天使适合这种描述。第三则引句出自旧约七十士译本：「神的使者都要拜祂」（诗九七7）。在此作者是指当有一天神要「再一次」使「长子到世上来的时候」。 这个「世上」是用来指「人居之地」。这个来腊字按原文直接译成英文是「 economy」，指在人居之地的制度。不论「长子到世上来的时候」是指甚么时候，作者的意思乃是说，天使是奉召来敬拜圣子。他们执行他们存在的最高功能，那就是向圣子献上敬拜。再者，这引句也强调了圣子与天使之间有无限的距离。 在第四，第五和第六的引句里，作者比较天使的服事和圣子的超越性。他们的服事虽是尊荣的，但还是服事而已。圣子却是执行神的统治权。 「神阿，祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。」（来一8） 他继续用引句来描述神治理的本质：「祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」
(来一9 )整个荣耀的团体，包括天使，天使长，基路伯，撒拉弗，都向圣子敬拜。 作者接下去的引句显明，圣子不仅仅执行神的统治权，并且在创造的事上与神合作：「主阿，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。」
（来一10） 他进一步指出，圣子也拥有神的永恒性。提到一切受造之物，他说：「天地都要灭没，祢却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了；惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。」
（来一11—12） 最后一个引句在描述圣子超越的地位：「所有的天使，神从来对那一个说，『你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』」
（来一13）于是我们看到，圣子最后登上宝座，在那里等待一切仇敌臣服在祂的治理之下。 对圣子的位格和地位的这些解说，表明了神借着祂所说的乃是终极之言，并且强化了二章前四节的劝诫和警告：「所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢；这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」 基督教不是一个追求真理的记录。相反的，通过那位自称「我就是……真理」者，神已经把真理完完全全赐下。基督教乃是要探究这真理。在祂至尊的事奉范畴中，天使仍然是敬拜的灵，不断敬拜，也是服役的灵，「为那将要承受救恩的人」效力。 圣子命令天使服事那些承受救恩的人，我们必然也在其中。但是，我们不需要他们作中保，也不需要他们传资讯，才能认识神的旨意，因为神的终极之言在祂儿子里面，也是通过祂，都已经完完全全地向人显明了。 惟有你永不改变 吴茂寿 经文：希伯来书一章11—12节；撒母耳记下七章12—15节 今日的经文让我们看出两个意思： （一）人的心理常会改变； （二）神的旨意永不改变。 其实从全本的新旧约圣经中，我们都可看到这事实。 当以色列百姓在士师的时代，神以士师管理以色列，他们求撒母耳为他们立一个王治理他们，因他们这样要求，耶和华就依从他们。第一个王扫罗失败到底，第二个王大卫是神所拣选的，是合乎神心意的人，神应充他无论他往那里去，必常与他同在，又应许他的后裔接续他的王位。虽然大卫有一次犯了大罪，但他能悔改，所以神仍然施恩祝福给他，可见神的旨意没有改变。 亚多尼雅是大卫的长子，照理他有承接王位的可能，但他没有顺从神及父亲，他非常骄傲自负，要以不正当的方法来争取王位，这当然不是神的旨意，所以他不但不能成功，反促成所罗门更快做王，成全神的旨意。「没有人能以智慧、聪明、谋略、敌挡耶和华。」（箴言廿一30）「你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。」（箴言十六3） 所罗门王朝是以色列国黄金的时代，在政治、伦理、学说、道德上都有很大的贡献，他更完成他父亲的宏愿，建成圣殿，他所做的足够流传到永远，但我们看见他老年时随从别神，行耶和华眼中看为恶的事，使神大大震怒。 所罗门的儿子罗波安，无能而愚蠢，选民的国家最可痛惜的一段历史就是国土的分裂，这段历史就是罗波安违反神的命令所造成的。「耶罗波安和众百姓遵着罗波安王所说，你们第三日再来见我的那话，第三日他们果然来了。王用严厉的话回答百姓，不用老年人给他所出的主意，照着少年人所出的主意对民说：「我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭，我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。」（王上十二12—14）他以血气行事，致众叛轻离，导致国家分裂的惨痛。 后来以色列众人立耶罗波安作王，耶和华清楚指示他，因所罗门没有遵守神的旨意，所以神要将他的国权收回，神如此恩待耶罗波安，以他作十支派的王，但他以自己的谋略治国，他因恐怕以色列国仍归大卫国，就铸造了两个金牛犊，一个安在伯特利，一个安在但，叫百姓们拜它们，不用上耶路撒冷去。神看见这情形，还能容忍吗？耶罗波安所犯的罪比所罗门王更重。 「犹大王亚撒三十八年，暗利的儿子亚哈登基，作了以色列王。」（列上十六19）亚哈王行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，无论大事小事都听从妻子的话，更去事奉敬拜巴力，杀害神的先知仆人，自私贪婪，他所做的，人神共愤，天理不容，到后来亚哈王和他的家族都受到极严厉的处罚。 世上的人与事都不停的在改变，但神的旨意却永远不改变。愿神帮助我们明白在世间的日子要怎样做，我们若遵行神的道就可以得到祂的祝福，愿我们都能存敬畏的心，渡过今世。 仇敌作的脚凳 李道生 经文：希伯来书一章13节 「所有的天使，神从来对那一个说：『你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』」（来一13） 诗人大卫说：「耶和华对我说，祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」（诗一一O1）这里耶和华即指父神，我主指圣子耶稣基督。作为人，其是大卫的后裔（太一1）；作为神，基督是大卫的主（参太廿二42—45）。所以此处所称主，系指基督神人合一的个体而言，全句的涵意，乃为以赛亚预言基督升天之时，坐在神的宝座右边，完全得胜制服仇敌之意（参书四24），这一节经文在新约被援引达五次之多（来一13；十13；太廿二44；徒二34，35；林前十五25；弗一20）。足证主基督地位之崇高，因为祂坐在耶和华的宝座右边，表示祂的尊荣而有能力权柄，使仇敌都要服在祂的脚下，完全的被征服了（参书十24）。 至于祂的仇敌是指多方面的，诸如律法的攻击(林前十五56；西二14)，罪恶的陷害(太廿六2 -4，59；廿七4，18，24；参西一21；罗八7 )，魔鬼的试探(路四1—13；参弗六11，12；彼前五8)，世界的恨恶（约十五18，19；参雅四4；约壹二15—17；约十六33），及死的敌对（林前十五26；来二14；参林前十五54；徒二24）等等，不一而足。这些仇敌都是成为基督的脚凳，为基督所降服所战胜，而使我们在里面因之也能脱离这一切罪恶的捆绑，常常靠主得胜（加一4；三13；罗八2；林前十八57）。 天使为承受救恩的人效力 李道生 经文：希伯来书一章14节 「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。」（来一14） 圣经记载天使的事，可谓不胜枚举，神不仅创造这物质的世界，也创造了天上的灵界，天使在这灵界的受造者也是尊贵的，因他们在天上（参太廿四36），是属灵的，为神的使者与仆役(参诗一o三21；一O四4)，在这里提到天使「都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力（来一14），就基督与教会蒙恩人的关系而言，其效力的工作范围是很广的。 诸如天使们，向人宣报救主降生大喜的信息（路二8—11）； 当主耶稣基督受试探以后，来伺候祂（太四11）； 在客西马尼园极其伤痛恳切祷告的时候，来加添祂的心力（路廿二43）； 向众圣徒见证主的复活，升天信息（路廿四4，7；徒一1，11）； 搭救保护使徒们脱离患难（徒五19；十二7—11；廿七23，24；参太十八10；诗三四6，7；九一11，12；创十九15）； 启示神的旨意（徒十3—5，22；廿七23—25；启一1；参诗一O三20）； 设立传授的律法（加三19；徒七53；来二2）； 察看圣徒的行事见证（彼前一12；林前四9；十一10）； 向逼迫圣徒的仇敌施行报应（徒十二1，23；参赛卅七36）； 把死人的灵魂护送到乐园里（路十六22）； 将来还再同主降临的时候，担任重要角色招聚万民（太廿四30，31；廿五31—33；十三39，41，49；帖后一7—10；启廿1，2）。 由此可见天使的效力，对于基督教会，对于得救蒙恩的人甚至整个世界人类，都发生了密切而重要的关系。 天使是服役的灵 司布真 经文：希伯来书一章14节 「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」（来一14） 天使是信徒身后看不见的仆役，奉差遣为我们效力，天使把我们捧在手心，惟恐我们跌倒撞倒石头；因着对神忠心耿耿，天使乐于作信差，来往于神与人之间。 古代神之民可以看到天使的显现，现代天使虽然不可见，但天堂仍为我们开着，天使忙碌地来回穿梭。若我们眼睛被打开，我们会看到火车，马匹，以及无数的天使，正看顾保守神圣洁的子民，这是何等荣幸！天使愿意为我们效劳服务。 既有千万的天兵天将在我们四围安营，我们还怕什么呢？死亡的绳索不能缠绕我们，阴间的势力也不能胜过我们，这一切归功于谁呢？当然归功于耶稣基督，借着祂我们才得以分享天国的荣耀与权柄，因为神子耶稣已经踩在龙的头上，叫牠受伤不得翻身，哈利路亚，荣耀归主名。 服役的灵（上） 林列 经文：希伯来书一章14节 「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。」（来一14） 天使的性质与职务 (一)性质— 无论在旧约或新约，圣经记载天使的章节，不胜枚举。他们是在人以先被造的灵，大有能力，完全圣洁；然而不能与造他们的主，即创造万有的主平等，却比人优越。因为没有形体，所以不会有生、老、病、死各种现象，有时候也能借着身体向人显示，吃喝、讲话（创十八1—20）。不娶也不嫁，人死后「和天使一样」（路二十36），但不是天使。义人的灵魂与天使是没有分别的。撒都该人幻想他们有实际的存在，不过是一种自然的功能，可谓毫无根据，圣经清楚记载：「他们的数目有千千万万」（启五11）。 因为他们经常侍立在神面前，随时听候调遣，所以在某种意义上，他们可以说是神的宝座。从那个地方神颂发祂的命令，祂因此被称为「坐在二基路伯上的」（诗八十1；九十九1）。 （二）职务— 他们都是「服役的灵」。诗篇一O三篇21节记载：「你们作祂的诸军，作祂的仆役，行祂所喜悦的，都要称颂耶和华。」他们轻松、愉快、迅速、光荣的事奉有关神圣的事。「他们事奉主」（徒十三2），就是照料和执行神为着教会的好处，所安排的一切工作。正如在地上，神所拣选的祭司利未人，「使他和他子孙，永远奉耶和华的名，侍立事奉」一样（申十八5）。 这一职务说明了他们被造的目的，并且把他们限制在自己的本位上。「又有不守本位离开自己住处的天使」（犹6节）——魔鬼大概是离开本位天使的首领——他们的结局是「主用锁链把他们永远拘留在黑暗里」（犹6节）。「就是天使犯罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」（彼后二14）圣徒且有份于天使的审判(林前六3 )。 作为神家的两部份，在天上有天使，在地上有使徒，为教会的好处，奉差遣替神工作，同「作祂的仆役」，这种工作上的融洽迄今仍保持。 他们服役的对象是「承受救恩的人」，意指救恩的后嗣，因其继承权实际上获得拯救，现在承受，将来还要承受。换句话说，他们是被拣选的信徒，因儿子的名分，作为后嗣。神家在天上那一部份的天使，即以地上这一部份与基督同作后嗣的儿女，作他们经常照料的对象。 天使的服役不仅限于地上的神家——教会，他们也奉差遣管理诸世界，像但以理书十章13、20，21；十一章1节所载关于米迦勒的故事。可是有关两件事应加注意： 第一，他们这种服役是间接的，但最后是为着教会（亚一8—11）。 第二，使徒在此仅在讨论天使对教会直接的服役，以符合与圣子比较的目的。 或问：基督岂也不是奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？我们的答复覆：这一节圣经清楚表明他们的职事次于基督的职事，二者不同之点是而易见的。
第一，基督奉差遣是在创世以前出于自己的选择，甘愿虚已，存心顺服。天使是基于他们被造的情形而从事于这一工作。 第二，基督「取了奴仆的像」服役，仅在其降世为人这一段短暂的时期，可以说是偶然性的，天使从创世以来至世界的末了继续如此。「奉差遣」为现在的时态，意指逐日不断的奉派出去工作。 第三，基督奉差遣，系为执行无人担任得起、只有神的独生圣子才能作成的中保的工作，天使奉差遣只是关于圣徒布道的事务。 第四，基督是圣子，天使是仆役。 第五，基督是教会救赎的本原，天使不过为推进某一部份的助手。 总而言之，基督与天使虽同为教会的益处奉差遣，但其差遣的方式、原因与结果彼此不同。这一节圣经可谓丝毫无损于基督优越的地位，使徒且用这句话来结束他前此所坚持的。 服役的灵（中） 林列 经文：希伯来书一章14节 「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。」(来一14) 在地上，得以侍立在终将归于无有的君王面前，常被认为是无上的光荣。何况天使，以被造之灵，得以永永远远的侍立在天上造物主的宝座前，其光荣实在无法形容。因此我们可以推论，在这世上，那些拒绝参与天使荣誉的工作或对他不发生兴趣的人，将是何等的可怜与悲惨啊！ 最后一点是：神为甚么不直接用自己的能力，迅速达成任务，而乐意假手天使来照顾他的教会呢？ 这一问题主要的说明在神的旨意、智慧和祂自己所喜悦的。正如罗马书十一章33节所载：「深哉，神丰富的智能和知识，祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻。」「父阿！是的，因为祢的美意本是如此。」（太十一26）「因祂的事都不对人解说」（伯三十三13）。「你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？」(伯十一7)何以关于天使为何奉差遣这一件事，最好的答案是因为神如此指定。假如可以加上圣经向我们所提示的理由： 第一、为保持与彰显祂国度荣耀的秩序。 第二、为操练天使自己的顺服。 第三、为向承受救恩的人彰显神招聚、保守与救赎教会这一工作的伟大。 ． 第四、叫荣耀与尊贵都归给基督。 第五、叫神的慈爱，眷顾与谦虚向圣徒们自己显明。 第六、在天上与地上神家的各部份保持着愉快的灵交、往来、连络与团契。 第七、用以责备、威吓、压制和折磨魔鬼。 以上七种仅系指出项目，不详述其内容，然已使我们窥见神对地上劳苦圣徒的爱是何等的长阔高深。既不惜将祂的独生儿子赐给我们，又一再差遣祂光荣的侍奉者到地上来为我们效力，天地将为此事及其对教会安慰的重要性作见证。 天使效力的事项 一般的讲，神差遣天使为承受救恩的效力，目的不外是为着他们把神的眷顾，传递给基督所建立的教会。关于这一点，神曾在天梯的异象中向雅各表明（创二十八12—13）。主在约翰壹书一章五十一节告诉我们说：「你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」所称「在人子身上」不能说他们工作的目标只关于基督本人。同时指他们由于主的命令，为着主的荣耀，就和中保与教会元首有关的一些事，「上去下来」的传给众圣徒。如在梦中向约瑟说马利亚怀孕是从圣灵来的 （太一21—22；路一35；二9 —14）。在主受试探之后伺候祂（太四11）。在客西马尼园伤痛恳切祷告的时候来「加添祂的力量」（路二十二43）。向众圣徒见证主的复活、升天等等（路二十四4-7；徒一10—11）。兹根据新旧约所载，把天使在地上为信徒效力的主要内容扼述于次： （一）向信徒启示神的旨意，叫他们在顺服上及属灵的事奉上获益： 关于这一点，旧约有很多的实例。在颁布律法之前，神时常借着天使与列祖们交往。律法「是借着天使中保之手设立的」（加三19）。在众先知的异象中，尤其是以西结与撒迦利亚，神继续使用这一方法。新约亦多所记载。别的不谈，只举启示录一章十一节为例，神差遣使者，将耶稣基督的启示晓谕他的仆人约翰。 （二）示意信徒行善： 正如魔鬼亲自试探人，叫他们作恶；同样的，神借着天使示意信徒行善。就是依据属灵生活与恩典的原则，把神预备叫我们行的善事行出来。天使的这些示意很难觉察，虽然在多少时候我们已经从中获益了。他们所不同于圣灵的感动可分为四点说明： （1）天使的示意是外在的，他们并不住在我们心里：圣灵是内在的，住在我们里面工作。 (2)天使的示意只包括一些偶然的印象，借助于外在的事物与当时内心的意向，使其适合于接受那样的印象，由此影响人们的心志与情感。圣灵的动作却与人心里所有一切的机能接近，依照他们的性质与能力，激发他们作出恩惠的行为来。 （3）天使的示意不会把能力传给人，叫人去作他们所指导应行的善事；但圣灵在他感动里面，能将属灵的恩典与能力传给人心里的各个机能，叫他们能够作出所要他们作的。
（4）天使的印象是一时的，圣灵却经常住在信徒的心中工作。这些示意不过是天使第二种职务所产生的效果，撒都该教门的人竟误将其看作天使，而否认他们的实质的存在。 服役的灵（下） 林列 经文：希伯来书一章14节 「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。」（来一14） （一）保护信徒脱离灾难： 诗篇九十一篇大部份的目的，就是在告知我们这一件事。虽然天使承担的责任只在第十一、十二节表明，但所称「在一切的道」，「免得你的脚碰在石头上」，系指我们可能遇见的一切危害而言，包括一至十节所列举的祸患与灾难在内。又如以利沙说：「不要惧怕，与我们同在的比与他们同在的更多。」（王下六16）「我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。」（诗三十四6-7）神的旨意是要有灾难临到祂的子民，来操练试验他们的信心与顺服，却适时的差遣天使来保护他们。 （二）抵挡撒但的攻击： 圣经称撒但为蛇，因为牠狡滑，潜伏乘机叫人蒙害。又称之为吼叫的狮子，「遍地游行寻找可吞吃的人」（彼前五8）。不但要伤害我们的灵魂，且要伤害我们的身体。假如牠有绝对的自由任所欲为，势必使我们整个的生活充满着失望、恐怖、苦恼、虚惊与困扰。感谢赞美主，撒但这些企图都被天使阻止了。「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。」（伯一12「但以理对王说……我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我。……」（但六21—22）当使徒彼得被拿收在外监的时候，「主的使者夜间开了监门，领他们出来。」（徒五19）撒但与大祭司约书亚作对，耶和华责罚牠。「使者吩咐站在面前的说：你们要脱去他污秽的衣服。…」他们就「给他穿上华美的衣服。……」（亚三1—5） （三）在神面前作信徒顺服、受苦难与敬拜的见证： 因此，使徒在哥林多前书的四章九节说：「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯，因为我们成了一台戏给世人和天使观看。」他于告诉提摩太如何正确执行其传道人的职务之后，跟着说：「我在神和基督并蒙拣选的天使面前嘱吩你，要遵守这些话。」（提前五21）在信徒聚会敬拜神的时候，可能未注意到天使出现，使徒才教训哥林多的教会说：「女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」（林前十一10）从这一特殊的例子可以获得聚会的一般规则，即务须庄重肃静。因为信徒聚会的地方是基督的殿与居所，是祂宝座之所在，有荣耀的使者和祂一同临在，奉差遣作我们事奉的见证，好将一切的荣耀归于神。 （四）向逼迫选民的敌人施报： 为保护拯救耶路撒冷，「耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。」（赛三十七36）「来律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。」（徒十二23） （五）把死人的灵魂「带去放在亚伯拉罕的怀里」（路十六22）： 我们称亚伯拉罕为信心之父，永生的约赐给了他，好叫他为他的后裔首先忠心持守，然后传给万族。因为同这一应许所有的后嗣都是亚伯拉罕的子孙，所以和他一齐接受这信心果效的人，死后说是「放在亚伯拉罕的怀里」，享受愉快的安息。正如儿女们终日辛劳，晚间回到父的怀里团聚一样，所称「怀里」是信徒历尽今生航程所要抵达宁静的港口。称之为基督的怀里义同。但永生的荣耀要延至尽末了身体得赎的时候才能完全彰显。 信徒的灵魂与身体分离之后，被迁移到另一属灵的世界，回到赐灵魂给他们的神那里，即天上的家乡，此之所谓「被带去」，由天使来担任这一工作。论理，「智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。」（箴十五24）但在返回天家这段遥远陌生的道路上，主还不放心，所以差遣祂的使者沿途引导保护。人总以为一位天使就够了，可是此地所说的不只一位，而是和以利亚一样，有火车火马迎接他「乘旋风升天去了」(王下二11)。其次，信徒倚靠基督的升天而上升，原属毫无问题。为着威严的缘故，乃加上天使护送，以壮行色。叫圣徒不但可以安全，并且可以荣耀的「衣锦还乡」，决非财主在地上出殡的行列所可比拟。 （六）在主再来、信徒复活及末日的审判担任重要的任务： 马太福音二十四章30—31记载：「……他们要看见人子，……驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方…都招聚了来。」又马太福音二十五章31节记载：「当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来。」又帖撒罗尼迦后书一章7—10节记载：「……那时，主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦。…… 这正是主降临要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为来奇的日子。…」天使又要「从天降下，……捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年。」（启二十1—2）同样性质的章节尚多，兹为节省篇幅，不再接引。 结语 天使的职务既然如此重要，所以我们在探讨这一问题的时候，有几件事值得注意： （一）「要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中用。」（罗十二3）「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人窥察所没有见过的，…无故自高自大。」（西二18）夸口熟知有关天使的事，因而掉入骄傲、好奇、迷信与拜偶像的深渊中，如使徒在上述的经文所指出的。 （二）但是不要因为有误入歧途的危险而放弃我们应尽的本分，因为这与神的荣耀和我们自身的利益有密切的关系，应留心注意，不能忽略。我们有神的话可以遵行，不要偏离，不要超越，以神的启示作我们知识的范围。神既然指定这一件事，并非漫无目的。祂盼望从我们身上获得荣耀颂赞。但是，将如何称颂祂呢？
（三）最后一点就是要感谢神无穷尽的恩典，而将一切的荣耀都归给祂，为着祂差遣圣天使来为「那将承受救恩的人效力」：「我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神。」（启十九10） |