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希伯來書第十一章

【來十一1】「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」

「信就是對所望之事的實底（實體化）。」（達秘譯本）我們如何將一些東西「實體化」？事實上，我們每天都在實體化一些東西。我們不能生存在一個沒有「實體化」的世界裡。一件「物質」必是一個物體，是在我面前的某些東西，雖然它可能像聲音或顏色那樣，是我們所無從觸摸的，「實體化」就是在我身上有了某種視聽的官能，將那些不能觸摸得出的「物質」，成為我所能感應或辨認得出來的實際東西。例如：黃的顏色是十分實在的，但如果我們閉著眼睛，那麼，黃色對於我就失去了它的實在性，並且是全然消失——至少我沒有它存在的感覺了。但借著視覺的功用，我以我的視覺官能去把它「實體化」，那麼黃色對於我就具體化了。不只那顏色是呈現在我面前，並且它在我的意識裡也成為實際了。哦！神賜給我的視覺，真是多麼的寶貝！

但我們在基督裡「所盼望」的事物，比那些觸摸不著的聲音、或顏色更加實在，因為那是永存不朽的，所以就更實際了。同時神已賜給我一個很寶貴的官能，得以將那永存的事物「實體化」。信心——神兒子的信心，就是這個寶貴的官能。信心將那屬靈的事物，在我的經歷中成為我生命裡的實際。信心安定在神的信實上，就能將我在盼望中而未見的事物「實體化」了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

信心是事先的看見，如科學家在悟性中見到一個真理，但不能用理論或事實說明，就先有一個假設，等到有事實證明之後就成為定理了。── 牛述光《新約全書釋義》

信心是事先的看見：如科學家在悟性中見到一個真理，但不能用理論或事實說明，就先有一個假設，等到有事實證明之後就成為定理了。聖徒們的信心都會有一個超越時代的遠見，本節是信心的定義。―─ 牛述光

【來十一2】「證據，」原文是見證。―─ 牛述光

【來十一3】「因信，我們就知道諸世代是藉神的話而安定的，所看見的就都不是從顯然而有的」(新譯)。偉人們的看見都是信心的看見，都是事先的看見，而不是事後的看見；或說是因信而看見，不是因事而看見。―─ 牛述光

【來十一3；不是顯然之物】『顯然之物』一詞原文是一個字phainomeno，這字的字根意義是『照耀、顯現』。顯現之物一詞即指一切用肉眼能看見的物質。神創造天地萬物，是用祂的話，同時也用已造成的一切原子(是肉眼所不能看見的)來製造及構造一切肉眼所能看見的物質。在這裏便隱藏著『原子的理論』。

這句經文可以用另一種口氣來翻譯：『這樣，所看見的一切物質，乃是用看不見的原子造出來的。』

聖經並不是任何一種學問的課本，但它是一個寶藏，科學家多年來曾在聖經中找出科學的理論，而且所敘述的非常正確。我們有充分的理由相信聖經是從神而來的啟示。

雖然我們用肉眼看不見原子，但可以用高度顯微鏡去觀察。我們一切的行動，也許不被別人發現，但不能在神前隱瞞，祂很清楚看見我們一切行動，而且也仔細察看我們的肺腑心腸，我們應當怎樣過聖潔生活，榮神益人呢？―― 蘇佐揚《原文解經》

【來十一3~5】這裏的次序是：(1)By faith we understand我們因著信就知道(seek Him out = understand)；(2)By faith offered因著信獻祭；(3)By faith translated因著信被接去(Reward = translated)。

先明白神的作為，才能獻上神所喜悅的祭，然後才能被接納。

【來十一5】「以諾因信被接去，不至於見死；人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」

以諾如何被提呢？是因著信。以諾得神的喜悅是因著甚麼呢？是因著與神同行――因他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。與神同行，所以得著神的喜悅；因著信，所以被神接去。我們每一個都當行到一個得神喜悅明證的地步，都當因信以至於被提。如果你不信，你就不能被提。你必須相信你會被提，就會被提。── 倪柝聲

【來十一5~6】六節的話，是繼續在第五節之後的。從第六節看來，以諾的信是有兩步的。第一說他信神是像祂所說的，同時說他殷勤的求與神同在，並且信神會賞賜他。以諾必是求神救他脫離那將來的患難，所以神就因他的尋求，賞賜了他被提。── 倪柝聲

【來十一6】「因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」

三項關於神的事實，構成了真實信心的基礎：（一）祂能（太9∶28）；（二）祂肯（太8∶2-3），（三）祂是（來11∶6）。請你特別注意，我所題的最後信心的基礎，不是指著含糊的相信有一位神，而是要確信神是一位活的神，且是現在的，並在積極行動中的神。

讓我們假設你在帶領一個罪人歸向基督，你和他一同禱告——而他自己也禱告了。那時，你問他目前站在什麼地位上（得救或沉淪）？如果他回答說，神能夠拯救他，你對這答案滿意嗎？如果他再進一步，肯定的說，神願意拯救他。這答案夠了嗎？絕對是不夠的，你對這答案必不會滿足，直到他表示確信神現在已經拯救了他，並且神現在已是他的救主。如果我們只認識「神能」和「神肯」，而缺少了「神是」，我們在屬靈上是不能達到任何的結果的。因為神的能力和慈愛，只能鼓勵我們，叫我們有盼望。但信心乃是建立在神現在的行動上。除非你能夠說：「我的所是……和我的所有……都是因為基於「神是」！」不然，你就不要認為自己有了信心。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

這一節說到兩個『信』。第一是信有神。『有神』原文直譯應作『神是』，信神是像祂那樣說。第二是信神賞賜那尋求祂的人。── 倪柝聲

【來十一6】「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信『神是』，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(直譯)

信心在危急中更能發揮它的力量。聖經中充滿著危難的日子。它的故事由危難的日子所構成的；它的詩篇，是在危難日子中獲得的靈感；它的預言，也與此有關；它的啟示，也以此為透露的媒介。

危難的日子是通往光明之路的踏腳石；是神的機會，也是人類智慧的訓練所。詩篇第一百零七篇歌頌耶和華的慈愛，此外在每個救贖的故事中，危急存亡之秋，往往是神的好機會。人的才智窮竭，絕望無援的時候，是神的能力開始發揮。記得嗎？神曾應許一對從未生過孩子而老得形同朽木的夫婦，將可獲有後裔，並且多如天上的星，又如海邊的沙。你可翻開聖經，再讀一讀以色列人在紅海得救的故事，還有以色列人抬著約櫃，從約但河中涉水而過的故事。

危急勝於灰心。信心不會使危急變成絕望。信心的任務是支持你去解決危難。在危難之際，信心的反面就是灰心。信心維持不變，就能得勝。── 蔡特威克

【來十一7】「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」

我們不能說「借受浸而重生」，但我們可以說「借受浸而得救。」那就是從宇宙，或稱世界的體系裡被救出來。我們是因犯罪而被牽涉在撒但所統治的世界體系裡。得救就是從撒但的世界裡走出來，而進入神的裡面。在主耶穌的十字架裡，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上（加6∶14）。彼得寫到那一家八口借水得救的預表，就是指著這個意思。當挪亞和他一切所有的都進入方舟時，他們憑著信心，走出那個敗壞了的舊造的世界，而進入一個嶄新的境界（復活）裡。這件事情的要點，不重於他們脫離洪水的淹沒，乃重於他們脫離了那敗壞的體系。這就是得救。當你受浸進入水裡時，也表示你的世界和你一同進到水裡了。從水裡上來時，你已在基督裡，但你的世界卻已埋在水裡了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【來十一7，16；兩種預備】這裏有兩種不同的預備：第一是挪亞『預備』方舟，這種預備，原文是kataskeuazo，由kata(在下)和skeuos(器皿)二字合成，原意即『勞苦的預備』，如僕人為主人的預備，百姓為政府的預備。這字在希伯來書三章三至四節譯為『建造』，表示這是一種出力的、勞苦的、艱難的、用時間的預備。

另一種預備是神為我們『預備』一座城。原文是hetoimazo，原意為『自然的儲備』，像父母為兒女儲備費用，主人為客人預備筵席，國家儲備軍隊，好友為好友預備住處等。

這兩字同在一處出現的有：馬可福音一章二節是第一種，三節是第二種。路加福音一章十七節是第一種，七十六節是第二種。細心研究這兩字在同一處經文的分別，是有趣的事。

基督徒應為主『辛苦地預備道路』，使它成為『已儲備好的道路』。我們也應明白神已為我們所『儲備的國』(太廿五34)，『所儲備的天家』(約十四2~3)，和『屬靈的儲備』(林前二9)，是何等的豐富與奇妙，我們應該是多麼樂觀的人呢？祂所儲備的都是屬天的、永遠的、不朽壞的，我們為何把心思意念放在地上，為自己勞苦預備屬世之物呢？―― 蘇佐揚《原文解經》

【來十一8】「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。」

他往那裏去，他不知道；他只知道神與他同去，這就夠他放心了。他對於所得的應許，雖然不很清楚，但是他對於賜應許的應許者，已夠清楚了。他不看前面的難處，只看那全能、全智、公義、信實、永遠活著的神。這樣的一位神，既安排了他的路程，當然不會與他兒戲的。哦，這是榮耀的信心，你也可以作得到的。當祂打發你出去的時候，雖然路線還未顯明，但是你儘可信任那打發者──天地之主，宇宙之神。── 梅爾

光是歡歡喜喜的和主一同出發冒信心的險，那還不夠，還當把你自己所幻想的路程表撕得粉碎。

你的嚮導知道怎樣引領你前進。祂將領你經過一條你所想不到的路徑。祂不知道懼怕，祂也希望你因著祂的同在不知道懼怕。── 選

【來十一16】惟獨從天上來的，才會回到天上去。我們所以說天是我們的家，是因我們和我們所有的，是從天上來的。所以回到天上去，就說回家。如果我們所有的是屬地的，那麼天就是我們的客寓，而非我們的家了！凡不是從神出來的，神不能手回去。這是定規的。── 倪柝聲

【來十一17~18】「亞伯拉罕因著信被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說，從以撒生的，才要稱為你的後裔。」

當神要求亞伯拉罕獻上以撒時，我們可以估量到亞伯拉罕會說的話。他可能爭辯說，驅逐以實馬利那個命令，雖然明瞭，但這項新的吩咐，不只要求逐出以撒，更要將他殺死，那就確實難以理解了。因為以實馬利是亞伯拉罕自己錯誤努力的結果，所以能夠尊重神的決定，將他趕出家門。但是以撒，那就迥然不同了，以撒是完全從神而來的。神將以撒賜給亞伯拉罕不單是滿足他那渴慕子嗣的心，更是為成全神向亞伯拉罕所應許的心意。如果以撒也要放棄，神又怎樣做事呢？

但亞伯拉罕已經學會了不跟神講理由，他完全沒有絲毫的抗議。他甚至連獻祭也不提，他只是說要往摩利亞山上敬拜，而真實的敬拜也就是這樣——將神賜給我們的所有恩賜，並我們一切豐富的經歷，以及我們在祂裡面的全部盼望，都奉還給祂，結果是從神自己，獲得至大無盡的喜樂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【來十一21；扶著杖頭敬拜】雅各『扶著杖頭敬拜神』一語，在創世記四十七章則說他『在牀頭上敬拜』。因為在舊約希伯來文『牀』和『杖』均用三個相同的字母組成，但元音不同，故有不同讀法及譯法。

可是，在新約希臘文『杖』與『頭』二字亦可譯作『國權』與『極點』(或高貴)。『杖』原文是rhabdos，此字在希伯來書一章八節譯為『國權』。『頭』字原文實為『頂』字，轉意為『極高之點』，akron，在馬可福音十三章廿七節所說的地『極』與天『邊』原文即此字。

雅各扶著杖頭敬拜，可能在屬靈意義上解釋為『因為約瑟在埃及國權柄的高貴而敬拜神』，意即雅各因為他兒子蒙神賜福，在埃及有了最高貴的權柄而對神作感恩的敬拜。他可能沒有驕傲，只有高度的享受感覺。

我們敬拜神，也是因我們在基督裏所獲得的高貴身份與多種的恩惠。我們應該時常以基督為誇口，以祂賜給我們種種的恩惠凡事感謝，不住讚美，常常喜樂。―― 蘇佐揚《原文解經》

【來十一25】「寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」可見罪還有可樂之處呢！有很多的罪是令人暢快的。人的肉體喜歡犯罪，因為罪是可樂的。但是一個真有信心的人，是寧可受苦害，受凌辱，卻不願享受罪中之樂。── 倪柝聲

【來十一27】「他因著信，就離開埃及，不怕王怒，因為他恒心忍耐，如同看見那不能看見的主。」

神在造就祂眾僕這件事上，是最完全而徹底的。讓我們思想一下摩西所學的功課，如何使他有分量率領以色列民出埃及。他的生命開始于從水裡被拉出來，這個得救的經歷，借著他自己的名字（摩西），叫他畢生難忘。這是他生命中第一次「出埃及」——得勝了死亡。此後，他必須下一個決擇，放棄法老王宮中的一切榮華，這宣告了他的另一次「出埃及」——世界在他身上再不能轄制他了。然後他進入一段隱藏的生活中。四十年之久，這位滿有才幹的人，在世界曠野中是完全消匿了。只有經過這樣的造就和對付，神纔能在荊棘的火焰中，再一次呼召他去經歷另一次的「出埃及」——從軟弱和放逐中出來，成為傑出而有新能力的以色列拯救者。一個人只有在經過這樣的考驗：己、世界、和死亡在他身上被除掉了，然後神纔能使用他，而負起領導的重任去進行以色列民的拯救工作。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【來十一37；披著羊皮各處奔跑】有人曾這樣問：這些人披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，是幹甚麼的呢？為甚麼要披著羊皮呢？

披著綿羊與山羊的皮，乃是羅馬逼迫基督徒的一種刑罰，而且是可怕的刑罰。

『綿羊皮』原文是melote，山羊皮是aigeios(山羊)和derma(皮)，羅馬政府逼迫基督徒時，把剛剛剝下來的這兩種羊皮，新鮮的，還帶著血腥味的，綁在基督徒的背脊上，兩隻手被綁在羊的前腿皮上，羊的後腿皮則綁在人的腳上，然後把人放逐在曠野，在那裏有羅馬兵看守著。

這些披著羊皮的基督徒在太陽烈日曝曬之下，羊皮逐漸曬乾而收縮，他們的身體也慢慢被壓迫而死，他們在羊皮收縮時，只能不斷地在曠野奔跑，企圖減少肉體的痛苦，但至終還是抽筋，皮肉腐爛而死。為主殉道，為主犧牲。

基督徒被稱為主的羊，主耶穌是我們是好牧人。但仇敵卻利用這兩種羊皮來殺害基督徒。不過基督徒準備為主犧牲，是一種本份。歷年來為主受苦愈多的人，他們在天上的賞賜也愈大。

中古時代有些天主教受苦派信徒，常以羊皮為外衣，在曠野過簡單吃苦的生活，表示與古時受苦的基督徒有同樣受苦的心志。你為主受過甚麼苦呢？―― 蘇佐揚《原文解經》

【來十一38；世界不配有的人】『世界不配有的人』一語，許多人有錯誤的印象，以為這些為主受苦及殉道的人『不好』，『不配』生存在這個世界。原文ouk(不)en(是)axios(配)ho(那)kosmos(世界)。原意不是『這些人不配生在世界』，乃是『世界不配讓他們生存』，世界太壞，這些義人太好，所以世界要把他們殺掉，使世界的『壞』得以保存。可是那些愛主的人已『行了公義』，『得了應許』(33節)，也得了美好的證據。

『配得』一詞axios在羅馬書八章十八節譯『介意』，該句亦可譯為『我想現在的苦楚，是不配與將來要顯於我們得榮耀作比較的』。現在受些痛苦，比起將來的榮耀，實在微之又微，不配相比。

啟示錄三章四節說：『你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得的』，原文同字。

至於帖撒羅尼迦前書一章五所說：『你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦』。此處『配得』原文用加強語氣為kataxiooma，即十分配得之意(路廿35；徒五41同字)。

其實壞人都應該離開這世界，因為他們才『不配』住在神看為『好』的世界，只有義人才配得住在其中，這理想的實現乃是在千禧年的時候，也是一切義人所朝夕期望的。―― 蘇佐揚《原文解經》