|
希伯來書第二章拾穗 【來二1】在原文「道理」應當譯作『事情』。「所以」是承上文下來的。因主耶穌是像第一章裏所說的那樣高，那樣榮耀，那樣超絕，在所有的人之上，連天使也都服在祂的下面所，以我們當越發鄭重所聽見的事情。因為我們所聽見的事情，就是告訴我們主耶穌是這樣的一位主，所以我們當越發鄭重。──
倪柝聲 「隨流失去，」在原文有兩個意思，一是『漂』，一是『漏』。「隨流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒說「我們」，不說『你們』。使徒在這裏把自己也放在裏面。隨流失去的危險，連使徒也在裏面。『漏』即因為有洞，以致把所聽見這麼多關於主耶穌的事情，以及神的話都漏掉了。我們必須對付那些洞――那些會叫我們漏的原因：不審判罪、不誠實、說謊等等。『漂』就是不用力氣，隨水流，水往那裏去，你也不知不覺的往那裏去。飄沒有一定的目的地，也許一直在那裏繞圈子。你要達到專一的目的地，就你必須用專一的力量反來對漂，向著標竿直跑，並且要有敏銳的感覺。「隨流失去」在原文還有從旁邊滑過去摸不著的意思。你隨著水流去，你不夠抵抗水流的力量，所以你就得不著你的目的物。所以我們要『越發鄭重』，不可大意。沒有一個大意的人能作基督徒。只有鄭重的人，才能看見隨流失去的危險，才能在屬靈的事情上有長進。──
倪柝聲 所以……越發鄭重: 聖經強調以恐懼戰兢的心來對待救贖的完成(腓二12)。隨流失去: 指因惡的誘惑而離開福音,告誡聖徒要珍惜福音。本節告訴我們,作為忠實的僕人,要遵行福音真理並默想神的道,活出合乎福音的生活。 ──《聖經精讀本註解》 【來二1∼2】上文講過了基督比先知、 天使更美，祂的名、地位、榮耀等都遠超天使。這樣一位基督和祂的救恩的福音（“所聽見的道理”）實在對我們太重要，無論怎樣都不可忽略，必須遵守。假如讓這福音真理輕易失去，離開神子所給的更美啟示，那責罰是大的；就如從前干犯神藉天使所傳律法的人一樣（看申三十三 2；參利十1∼2；二十四 10∼16；民十四32∼35；十六25∼35）。天使傳的話，干犯者尚且有罪，何況是更大的基督親自的曉諭。──《啟導本聖經註釋》 【來二1~4】「那藉著天使所傳的話，」就是律法，就是舊約(徒七53)。我們若干犯(干犯是積極的，悖逆是消極的)了天使傳的律法，尚且要受該受的刑罰，何況我們今天所聽見關於基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？因為這救恩，是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按著祂自己的意思，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜同他們作見證。這是一個非常嚴重的警告。──
倪柝聲 前一章作者比較天使和基督,論證基督的優越性,在這裡指出五個警告中的第一個。表明本書的教導與信徒的生活有直接的關聯。反映出信徒的信心與生活是不可分的。本文提出兩個教訓:①新約聖徒需要更高的倫理道德。②神必定審判不順服主誡命的人<雅
緒論,行為與信心>。 ──《聖經精讀本註解》 【來二2】「那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」 本節很強烈地向受信人提出挑戰，要他們留心，因為所聽見的道是如此重要，受信人當越發的鄭重，這句話是指對所聽見的道要小心謹慎地奉行。──《丁道爾聖經注釋》 干犯（parabasis）是指人踏過界線，這條界線是用知識和良知刻畫出來的，越過這界線就是犯罪了。悖逆（parakoe{）的原意是指不完全的聽覺，譬如聾人失去聽覺一樣。它還可以解作不留心聽，都是因為自己疏忽，誤解或聽漏了一些話而做成的；最後，它可以當作不願意去聽，因而「對上帝的聲音悖逆不聞了」。於是人對上帝的命令，警誡和邀請都存心掩耳不聞了。――《每日研經叢書》 提及舊約啟示的神性權威。“該受的報應”背道必受神的審判,順服必得獎賞。 ──《聖經精讀本註解》 【來二3】「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」 逃罪的觀念與救恩放在一起，表明了救恩與得釋放的關係，這樣的觀念在新約聖經他處亦可找到。本章第14、15節再度提到從魔鬼的權勢中釋放出來的概念。和新約聖經其它書卷一樣，希伯來書的概念是：非基督徒的生命是繼續受捆綁的生命。──《丁道爾聖經注釋》 漏與漂的結局有一個危險，就是失去『這麼大的救恩』。希伯來書所講的救恩乃是救到底的救恩，這救恩特別是說到今天我們在地上怎樣作一個完全得救的人(自然十字架也包括在內)，又在千年國度裏與基督一同得榮耀。因為我們要得這麼大的救恩，因為要在國度的榮耀裏有分，所以今天我們要事事分別為聖，不漏不漂。──
倪柝聲 「這麼大的救恩，」(1)承受救恩的人是這麼大(一14)；(2)傳講與作成救恩的主是這麼大(4)；(3)救恩的憑據是這麼大(3~4)；(4)救恩叫人將來承受的榮耀又是這麼大(5~10)。―─ 牛述光 『這麼大的救恩。』希伯來書給我們看見，主所給我們的救恩，是完全的救恩。這救恩太大，大到一個地步，是人的話沒法形容的，所以只好說『這麼大』﹗ 作者鄭重向有隨流失去真道危險的讀者及時提出警告。福音真理由神子親自宣佈，偉大過舊約的律法不知凡幾，連這樣大的救恩都不理會，悲慘的結局豈能逃避！罪對人來說是一種捆綁，一種無自由的奴役生活；唯有基督能讓人恢復自由，做真正的人。這福音乃是主基督自己在世上親自傳講的，這信息當然比天使所傳的更親切也更直接。然後又有聽見過這福音的使徒和他人加以證實
（參彼後一16；約壹一1）。 從本節可以看出，本書作者沒有直接聽過耶穌或者與耶穌同行的人傳講。這也是本書作者不是保羅或任一使徒的確證，否則他不會說自己只是間接從他人聽到福音。有的解經家根據本節推測：第一代的基督信徒此時均已去世。本書作者及同工是從已逝世的第一代明白福音的。──《啟導本聖經註釋》 【來二3~4】若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢: 指福音是借著神的兒子耶穌成就的,因此如果輕忽這點會受到更大的懲罰。這是:①輕視神的恩典;②輕視救贖者——基督;無視救恩的人是已被定罪的人(約3:18),將受的懲罰甚嚴的。主親自講的: 暗示救恩是藉基督成就,但其根源是神。聽見的人給我們證實了: 表明使徒們準確無誤地、充滿信心地傳達了基督的話語。在這裡告訴我們傳道人應把福音的本質完好無損地,毫無隱藏地傳給他人。“我們”表明本書的作者不是直接從基督那裡聽到福音,而是間接地聽到福音的人,表明他不是耶穌的直系門徒。神……作見證: 表明神為了保證福音的真實性,動援了聖靈作工。百般的異能: 指超自然的力量;聖靈的恩賜: 指按需分配給信徒個人的恩賜(林前1二4)。本文讓我們明白施行救恩的神奇妙的愛,進而我們必須對此作出相應的回應<林前 緒論,有關聖靈恩賜的比較與研究>。 ──《聖經精讀本註解》 【來二4】 神用神蹟、奇事、異能等超自然的行動來證實這福音信息。四本福音書與有許多耶穌行神蹟奇事的記載，但是基督之為神不靠這些事來建立，祂即令不行神蹟，一樣是神；神蹟奇事只是從旁來證實。教會創立初期，這些事仍舊繼續。要是神蹟奇事不是本書讀者當時耳聞目擊的事實，作者不會提出當作“見證”。 “聖靈的恩賜”不同於人已有的才幹
，此處原文為merrs-moi，是聖靈隨己意特別賜給人，為神同意他們傳揚福音的證明。保羅在《林前》12章提到這恩賜，也是初期教會的一個特色。──《啟導本聖經註釋》 【來二5】「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」 此處再次強調聖子的優越性，正如下面引自詩篇八4∼6的經文所顯示的，主要的思想關鍵是神的交給，就是以祂為肇始者。這句話的主詞並沒有出現在希臘原文裡，但是我們從句首的“因為”（gar，中文未譯）可以很清楚地知道，這是承接第4節說的，是以神為主詞。“將來的世界”這個詞仍有爭議。希臘文的表達方式（he oikoumene he mellousa）可以有不同的說法，譬如：死後的世界， 耶穌基督所建立的新世界，也就是神的國度，是將來要應驗的“來世”，或現今世代的結束。這三個不同的解釋或許都是對的，但以第二個例子最符合上下文意思。值得注意的是，這裡譯作“世界”的字並不是
kosmos（指世界的體系）而是有人居住的世界（oikoumene）。作者的興趣是人，而非指抽象的經驗。他視救恩為群體經歷的事實（參第10節的“許多兒子”）。──《丁道爾聖經注釋》 「將來的世界，」是這個地球，與一6『世上』同字。―─ 牛述光 神將因基督再臨而到來的新天新地交給基督統治而不是交給天使。這裡告訴我們這世界因基督的審判而告終,與基督聯合的聖徒與他一起成為萬物的統治者<啟 緒論,新天新地>。 ──《聖經精讀本註解》 【來二5∼6】本節至8節引用《詩篇》八4∼6的話，繼續說明基督比天使更美，祂雖然成為人子，仍舊超越過天使。 “將來的世界”可以指1，來生；2，基督降生帶來的世界新秩序，也就是祂所開始的神的國；3，世界的末了。以（2）說最切合，但可能三種意思都有。不過，“世界”的原文為()指的是世界的居民，可見作者所關心的是人。 天使雖有地位，但神沒有把將來的世界交給他們管轄。在神創造的世界秩序中
，人本來有管理神造物之權（創一26∼28），詩人目睹如此奇妙萬物居然叫人管理，不禁發為讚歎；但人犯罪失去了這榮耀的地位。神子耶穌降生世上成為“人子”，乃理想的人的模範。《詩篇》所說的“世人”（原文為“人子”）的那種尊榮地位，到耶穌基督身上才圓滿應驗；耶穌和保羅都曾引用此經文（太二十一16；林前十五27）。 6節只說“有人在某處證明”，原文無“經上”二字。作者所看重的是神的話，那才是權威，至於由何人說，在何處說，反成次要；何況這是當日大家都熟悉的經文
。──《啟導本聖經註釋》 【來二5~18】基督降卑成了人完全的救主：(1)主因降卑受死而得了尊貴、榮耀為冠冕，萬物都歸服在主腳下，並因此領許多的兒子進入榮耀(5~10)；(2)主因代死而為人人嚐了死味(9)，也藉死敗壞了掌死權的魔鬼，並釋放一生因怕死而為奴僕的人(14~16)；(3)主因降卑成人，又因十架上受死而在經歷上得以完全(10)，成了我們忠信的大祭司，能搭救一切被試探的人(17~18)；(4)主因受死就成了救主，又為人開了贖罪的泉源，使人成聖(11~13)。―─ 牛述光 作者提到基督對天使的超越性,又提及主降生為人,暫時不及天使的事實,論證基督的道成肉身決不是永遠的卑下。基督為人,不是因人的罪而永遠地卑微,乃是為了拯救人類:①恢復人類管理大地的職分;②引導自己的百姓進入榮耀;③除滅撒但;④從死亡的權勢中解救信徒;⑤體恤信徒的軟弱。基督徒只有成為一粒麥子在地裡死去時,才能結出很多果子(約1二24),信徒的人生只有在基督裡才有意義。 ──《聖經精讀本註解》 【來二6】「但有人在經上某處證明說：“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」 人子是位理想的人，這是對耶穌基督可敬的引介，因為祂曾多次使用這個名號來指祂自己，除此以外，就只有司提反曾經使用過這樣的名號來稱呼耶穌（徒七56）。作者證明耶穌是人子的名份，並引領我們繼續往下探討這觀念的發展。其實作者並不是想要如此稱呼耶穌，他只是發現詩篇中如此稱呼耶穌是很貼切的。值得注意的是，當他必須使用一個名字來介紹這位聖子時，在二章9節選擇了“耶穌”這個名字。──《丁道爾聖經注釋》 【來二6~9】引用詩篇8:4-6讚美按神的形象被創造的人,提及了人的過去、現在和未來。即過去人是比天使更超越的被造物,但由於犯罪而喪失了主宰萬物的權柄,現在因著耶穌來到世上解決了罪惡,因此人類將恢復治理這地的身份(林前6:3)。這裡的6-8節指普通人,9節指取普通人的形象來到世上的耶穌。強調了耶穌以人的形象來到世上,藉著這位耶穌人類才得以恢復(9節)本來賜給人類的祝福。我們應留意詩8:4-6的重點在於人的狀態,但本文的重點在於耶穌的事工。 ──《聖經精讀本註解》 【來二7】「你叫他比天使微小一點（注：或作“你叫他暫時比天使小”），賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，」 禰叫他暫時比天使小（和合本小字），這句話在詩篇中本是要標明人的尊貴地位。它指出，人的超越有別於其它一切受造的族類（除了天使以外）。人類之所以尊貴，並不是依據進化論理念中人類的發展，詩人看見人類的尊貴身分是直接由於神的主動。──《丁道爾聖經注釋》 「天使，」這是希伯來文創一1的神字。這個『神』原是多數字，所以有時譯為天使，但此處有的學者譯為神。―─
牛述光 賜他榮耀尊貴為冠冕: 指人是神按照神的形象創造的(創1:27),是榮耀的存在。通過這些告訴我們:①人在生活中應與神交通(約15:4);②人不應按照肉體的情欲生活(羅8:12)。 ──《聖經精讀本註解》 【來二7；一14從“天使為承受救恩的人效力”一語，證明天使的地位比人為小，因為天使是人的僕役，但何以在第二章又說人比天使微小一點。到底如何解釋？】 一、天使與人不同，有下列各點： ①每一天使是被神創造的，而不是由天使傳種像人那樣的。人在被神創造之後，由亞當與夏娃二人傳種，以致有千千萬萬的人。 ②天使有靈、有魂、但無體。人是有靈魂與體三元素的（帖前五23）。人的生命在所有受造之物中是最完全的。天使無“體”，缺乏一種生命的元素。 ③天使不結婚，亦無性別，故無家庭樂趣。人是有性別的，故可享家庭樂趣。 ④天使受造是被指派為神及為人服役的，人受造則為萬物之靈，受託管理海、陸、空萬物的（創一28）。 ⑤神不救拔犯罪的天使，但救拔人類（來二16）。 因此，人的地位比天使為高，自不待言。 二、至於何以詩人說“人比天使微小一點”（詩八5），則解釋如下； ①“天使”一詞原文（希伯來文）為ELOHIM即“神”，所以原文為“你叫他比神微小一點”。人是照著神的形像與樣式去造的，所以人與神能交通；神也將管理海陸空萬物的大權交托與人，但人的地位是比神微小，自不待言。 ②何以“神”字會譯成“天使”呢？這是希拉文舊約的（即七十譯本）譯法。作者是引用該七十譯本的譯文，不是引用希伯來文的舊約的原文。七十譯本的譯經先生們，認為ELOHIM在此處應譯為“天使們”（中文聖經的詩篇第八篇5節“天使”下有“或作神”等小字，就是因為希伯來文舊約原文為“神”）。 希拉文的舊約聖經譯本，在另外兩處詩篇亦將ELOHIM譯為“眾天使”，但中文則照希伯來文直譯為“諸神”（詩九七7，一三八l），此兩處經文，譯為“眾天使”似乎更合原意。 有人說天使地位比人高，所以人比天使微小一點，這種說法是不明白本簽案第一段的原則之故。 第9節所說“那成為比天使小一點的耶穌”一語，“天使”原文亦為ELOHIM“神”，所以解釋的方法與上述同。主耶穌成為“人”，所以暫時比“神”微小一點了。──
蘇佐揚《聖經難題》 【來二7∼8】“比天使微小一點”、“萬物都服在他的腳下”、說明神造人時給人的無比尊嚴和超越其他造物的崇高地位；人比天使小一點也只是暫時性的。詩人眼中的人是如此完美，為神直接所造，賦予管理世界的責任；絕非如今天進化論者所說，人乃自低級生物演變而來。但人犯罪之後，神的旨意沒有實現，人變成怕死的奴僕（15節）。“萬物… 沒有剩下一樣不服他“這句話只有基督當之無愧，人藉基督才能取得這地位（10節）。──《啟導本聖經註釋》 【來二8】「叫萬物都服在他的腳下。”既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他，」 萬物都要歸服祂，是未來要實現的，但是作者全然相信未來要完全實現。有人認為歸服是指歸服“人”，而不是歸服“基督”，但是惟有借著耶穌基督才能使萬物歸服在人的管理之下，因此兩者的意義是沒有多大差異的。──《丁道爾聖經注釋》 起初,神讓人治理這地,但因人的墮落,萬物也違背了人(羅8:20,22)。如此罪不僅影響自己,也影響他人,成為痛苦和不幸的根源。 ──《聖經精讀本註解》 【來二9】「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（注：或作“惟獨見耶穌暫時比天使小”），因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」 那成為比天使小一點的（“小一點”如和合本小字所示，也可以解釋為“暫時”）。這一段的說明恰巧補充了上一段說明的不足。耶穌獲得榮耀尊貴的地位，是受苦的直接結果。這兩種理念的結合，與我們一般的自然理念截然不同，卻是新約聖經的中心。不但耶穌基督自己因為受苦得著榮耀，祂的跟隨者亦然（參：羅六8及下；提後二11∼12）。耶穌在十字架上所受的痛苦，形成一條通往榮耀的道路，使我們知道，賞賜榮耀的神，也就是容許受苦的神。 耶穌為人代死得榮耀的結果是叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。既然嘗死味和受死的苦是同義，這句話對解經家而言是一個謎，繼而產生各種不同的看法。這個問題因著讀法的不同而益形複雜，用choris（在神之外）代替了 chariti（因著神的恩），會產生各種解釋。採取“恩典”為較佳的讀法，就強調了嘗死味的結果──“為人人”。我們必須切記，耶穌為人類舍生，不但為全體而死，也為每一個人而死。雖然希臘文也可以解作“為每一件事”，但是這節經文的主要思想很顯然是指個人的，因此“為人人嘗死味”更符合原作者的意思。──《丁道爾聖經注釋》 「人人，」原文是『每件物』。── 倪柝聲 基督成為人身，暫時比天使小一點，為了恢復人管理世界的原有地位。祂完美無缺的生命為人受死、釘十架 、戰勝死亡，現在坐在神的右邊；使祂救贖的人終有一天能象詩人所說在將來的世界裡統理萬物
。──《啟導本聖經註釋》 耶穌成為萬物所敬拜的對象(腓二10),是他降卑自己,取了人的形象並受苦難的結果,他受苦難是為了把我們從罪中釋放,並恢復我們管理萬物的地位。 ──《聖經精讀本註解》 【來二9耶穌何以要比天使小一點？】 答：在一4節本是說明了基督所承受的名比天使的名更尊貴，而遠超過了天使，但在此二9節卻說是耶穌比天使小一點，其理由是要先從人這一方面來看。當初人是照著神的形象與樣式造的，神顧念人叫人管理宇宙萬物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二7節提到「你叫他比天使微小一點」（有小字作或你叫他暫時比天使小），這是引自七十士譯本詩篇八5節作天使的譯法。但在希伯來問舊約聖經，天使原文乃是神字（參中文和合譯本聖經），可知人比神微小，當無疑義。本來照神的永遠計畫，神要將榮耀與權柄賜給人，人要執行管理萬物的任務，連天使也要包括在內（來二8；參林前六3），可惜人因犯罪的緣故失去了這職權，如今我們還不見萬物都被人管理（來二8），因而在詩八4-6節的預言都應驗在基督身上了，只有藉著基督來實現。祂是本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6，7），神叫祂降卑到為人的地位，是暫時的比天使微小一點，這暫時的微小時期，不只自祂降生，甚至受死的痛苦，因著神的恩，為人人嘗了死味，所以神要叫祂成為暫時比天使微小一點，其目的為要引領許多的兒子進榮耀裡去，特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼，為要成為慈悲忠信的大祭司，搭救那被試探而受苦的人（來二9，10，14，17，18）。然後祂被神高舉，賜祂尊貴榮耀為冠冕，進入父神永遠的榮耀裡（腓二9，10；林後四17；來一3，二9，10；約十七5）。——李道生《新約問題總解》 【來二10】「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。」 原來那為萬物所屬，為萬物所本的這句話可以是指父神說的，也可以是指耶穌說的。但是作者說明，創造的照管者使耶穌──祂是元帥（archegos）──得以完全，正確的解釋是指神說的。羅馬書十一36也是以同樣的解釋應用在神身上。 耶穌是救他們的元帥（英譯作“先鋒”）這樣的觀念是另一個具有暗示意味的措辭，因為這個詞是指走在前面領路的人。它的暗示是，如果沒有耶穌開拓道路，就不會有拯救。在這個意義上，先鋒這個詞的意義遠超過作跟隨祂的人的榜樣。祂的使命是預備救恩的基礎，使每一個人都可以享有。archegos（元帥）這個字在十二章2節又出現一次，就像這裡一樣，這字在該處與完全的觀念連結（中文聖經解釋為信心創始“成終”的耶穌），顯然這個觀念在作者心目中是相當重要的。──《丁道爾聖經注釋》 基督在救贖工作中，一人降卑，叫所有得贖的人成為神的兒女（“許多的兒子”，參約一12∼13）。“元帥”的原文（）有“帶頭領路”的意思。基督若沒有忍受苦難開路，人也就沒有拯救。這開路的榮耀地位乃神所給，祂是那“創造…的”（十二2）“生命的主”（徒三15）和“君王”（徒五31）。這是同一字在新約中的三種譯法，說明這位經歷苦難和爭戰而得勝的元帥，能領我們進入生命中和榮耀裡。在靈性和道德上都完美無瑕的基督，成為人身之後，必須經歷人間最深沉的苦痛，才能完全，為陷在罪中不完全的人類付出代價，使我們這罪的奴僕，成為神國的兒女
。──《啟導本聖經註釋》 【來二10~13】按照舊約的預言(詩2二22;賽8:2,18)基督借著受難把信他的人引向自己;即由於亞當的墮落,所有的人都陷在罪中,但通過基督在十字架上的苦難,人得以與神和好,擁有永生的盼望。 ──《聖經精讀本註解》 【來二11】「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，」 使人成聖的在此處是指救恩的元帥，祂先使自己分別為聖（參：約十七19）。當祂使人成聖，祂是帶領他們經歷自己曾經走過的路。祂為了救恩而把他們分別出來。此處要我們注意的焦點不在於成聖的舉動，而是指那位使人成聖者，以及那些已經成聖的人共同的根源，就是神自己。如此一來，耶穌的工作之完成、實效，都在乎神。而且，祂差遣祂的兒子完成受苦的工作也是源於祂──因為神愛世上人，祂渴望為人類預備有效的救恩。──《丁道爾聖經注釋》 “那使人成聖的”基督，曾經成為人子，為人類嘗了死味。信祂的人因此得以恢復原有的聖潔，得到基督復活的生命，升高成為神的兒女；使基督可“稱他們為弟兄”。信徒與基督聯合為一，分享祂的榮耀。 主耶穌曾說，把祂的道當作可恥的人，祂再來的時候也要把那人當作可恥的（可八38）；可是信徒以主的道為榮，所以基督不但不以他們為恥，反樂意當他們為弟兄。──《啟導本聖經註釋》 【來二12】「說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”」 我要將禰的名傳與我的弟兄，這很顯然是指耶穌說的。 在會中這個字有很重要的意義，因為此處所引用的七十士譯本聖經使用ekklesia（教會）這詞來描述這個弟兄團體。──《丁道爾聖經注釋》 『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』這個『會』，在希臘文是『艾克利西亞』，就是教會。這就是主在教會裏，就是長子在眾子的會中，率領眾子來稱頌父，敬拜父。 【來二12∼13】這裡一共引了三處舊約經文，分別見《詩篇》二十二22、《以賽亞書》十二2和八18，所根據的是《七十士譯本》，都是說明基督和信徒的密切關係。信徒有基督的生命得成為神的兒女，是符合舊約預言的。神將這些兒女賜給基督，成為祂的弟兄。──《啟導本聖經註釋》 【來二13】「又說：“我要倚賴他。”又說：“看哪，我與神所給我的兒女。”」 看哪，我與神所給我的兒女，這句經文的目的起初並不很明顯，因為這句話原文的意思是指先知自己的兒女而言。以賽亞在服事神這件事上，看見自己與他的兒女有關。因此他認為兒女是神所賜的“記號”（signs）。先知對於兒女是神所賜的記號這個觀點的認同，與作者對於基督與祂子民之間的密切關係的看法很類似，很自然的引領我們進入下一個重要的段落裡。──《丁道爾聖經注釋》 【來二14】「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，」 耶穌必須道成肉身，因為祂的兒女都是同有血肉之體的，此一措詞有些出乎意料。雖然如此，這種觀念是夠清楚的。值得注意的是，如合和本所謂，希臘原文裡“血肉之體”的字序也是血與肉（英譯為“肉與血”）。有人認為血是表示基督的流血；由於必須流血，祂必須先有肉身，也就是說，祂必須道成肉身才能成為贖罪者。耶穌基督為了救贖人類，必須擁有人類的本性。此處把這個奧秘呈現在我們面前。祂也照樣親自成了血肉之體是對耶穌的完美人性做了一個總結。 這裡用來解釋耶穌的血肉之體所用的動詞（meteschen）與說明基督子民所擁有血肉之體所用的動詞（kekoinoneken）是不同的。雖然意思並沒有重要的差別，但時態的變化從完成式轉換到不定過去式，說明基督具備人性是在時間裡的某一特定動作，祂成了以前未曾有過的樣式（那就是人的形像）。──《丁道爾聖經注釋》 「藉著死，敗壞掌死權的，就是魔鬼。」主耶穌在十字架上打破了魔鬼的頭，明明的羞辱了牠。主的死而復活，摔掉了撒但所有的工作。這裏有一個從死裏出來，死不能留住祂。復活的境界，是死所不能摸著的。那掌死權的，已經被主藉著死而復活敗壞了。今天，魔鬼對我們的攻擊，遠趕不上牠在十字架上所作的。牠是積蓄了所有的怒氣、打算、詭計，都擺在十字架上，想要消滅生命，卻都枉然無益。因此，沒有一個基督徒有理由可以懼怕撒但。我們靠著復活的生命，能夠勝過撒但！―─
倪柝聲《初信造就》 主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為(約壹三8)；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。死可以刑罰人犯罪，死也可以拯救人脫離罪。主耶穌在十字架上的死，連我們的舊造、舊人也擺在裏面。撒但藉著死掌權，只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。――
倪柝聲 「同有血肉之體，」主：(1)與我們同有血肉之體；(2)凡事與我們相同；(3)為的是將來我們也與主相同。―─ 牛述光 『敗壞』原文是『廢除』的意思。主在十字架上，藉著祂的死，廢除了那在我們身上掌死權的魔鬼。 『那掌死權的，就是魔鬼。』死亡的權勢，是在於魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼藉著罪把死亡執行到人的身上，也根據罪在人身上執掌死亡的權勢。 魔鬼掌握死權，但這權柄不是絕對的，只能用以引誘有罪性的人去犯罪。因為根據神的律法，犯罪的結果就是死（羅七11）。只要人犯罪便成為罪和死的奴僕，走向滅亡（參羅五12；六23）。基督本無罪，死便不能管轄祂，祂雖成為人（“成了血肉之體”），卻能從死裡復活，使死亡失去了它的毒鉤（林前十五55）。祂用自己的死，滿足了神的律法對眾人的要求；又用祂的復活，永遠毀滅了死亡。人信靠祂不只可以脫離罪的管轄，也完全不受魔鬼的轄制。──《啟導本聖經註釋》 也照樣親自成了血肉之體: 表明基督道成肉身是為了與信徒成為弟兄;如此基督降卑是為了救贖罪人,滅絕罪和撒但的權勢。 ──《聖經精讀本註解》 【來二15】「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」 耶穌基督的死還要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。受轄制的觀念在新約聖經常見，但是這裡用的是 douleia，這個字在新約他處只出現在羅馬書八15、21，以及加拉太書四24，五1，但都不是指死亡的轄制。──《丁道爾聖經注釋》 魔鬼今天依舊在活動。大部分的人害怕死亡，但因為驕傲，不肯承認這怕死的心是做了罪的奴僕的結果。這些一生因怕死而為奴僕的人，無論用何法求生存，只會增加生的痛苦。唯有基督的救贖，才讓我們得到祂
戰勝了死亡的永遠生命，完全脫離對死的恐懼。──《啟導本聖經註釋》 【來二16】《以賽亞書》四十一8∼9說，亞伯拉罕的後裔是神揀選的僕人。表面上看，基督的拯救不過讓人從罪的管轄下轉到神的管轄下，可是其間有極大的分野。服侍魔鬼的沒有亞伯拉罕後裔的地位。一切象亞伯拉罕一樣相信神的人，才是亞伯拉罕屬靈的後裔（約八39；羅四12）。基督要求的是這些信祂的人，所以祂要成為人身。祂不用成為天使，因為天使毋需救贖。──《啟導本聖經註釋》 乃是救拔亞伯拉罕的後裔: 指出基督道成肉身的目的是拯救人,尤其是為了信心之父亞伯拉罕的屬靈後裔,即有份於亞伯拉罕之約(創17章,路19:10;羅11-16章)的一切信徒。 ──《聖經精讀本註解》 【來二17】「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」 在本質上，這是第14節的重複說明，卻在這裡加上一個很重要的字眼凡事，使人注意到耶穌那完完全全的人性。這樣的重複說明使作者引進本書卷的主題大祭司，雖然要在第五章才開始詳作推論。作者在此處插入了他以後所要說明的主題，略提大祭司的特性與工作，而在本書稍後才作詳述。 關於我們的大祭司耶穌基督的特性，作者以慈悲、忠信兩個詞來敘述祂。慈悲這個詞，在整卷希伯來書裡，只在此處出現。其實，除了此處之外，這詞在整本新約中只出現在“八福”篇中，和合本譯為“憐恤”。 我們這位大祭司的忠信特別與神的事（tapros ton Theon）有關，也就是說，祭司的工作是對神負責的，最值得我們注意的是為百姓的罪獻上挽回祭。這裡所使用的動詞（hilaskomai）之後通常都不列出其挽回的物件，所以這裡是一種很驚人的用法，意思是“為罪作了挽回祭”。挽回祭是為百姓的罪（sins），而不是指抽象的“罪”（sin）（以典型的獻祭用語表現的觀點言之，非常適用于大祭司職任的主題）。這裡用複數，表示其預備是極其個人性的，很多學者反對希臘文 hilaskomai，是“挽回祭”的意思，因為這好像有安撫一位被觸怒的神明的意味。但是這種觀念不合新約聖經的用法，因為在新約中，是神自己為人類預備了挽回祭（羅三25），以顯明祂對人類深厚的愛（羅五8）。──《丁道爾聖經注釋》 作者從12節已引的《詩篇》的話，重述基督為了拯救 世人成為人身，“與他的弟兄相同”（14節）。“凡事”指出基督完全的人性；基督要完全成為人方能代表人進到神面前。作者從這一點出發，提出本書“基督為更美大祭司”的主題，舉出大祭司的品格和職分是：“慈悲忠信”、“為百姓的罪獻上挽回祭”、止息神怒，使人與神和好。（關於基督為大祭司的事，到第5章才有詳細的討論。參看《利未記》六20∼22；十七11各注。） “慈悲忠實“所以重要，因為祭司是百姓的代表，站在百姓的地位才能體恤百姓。“慈悲”是對人的體恤，“忠信”是對神的盡忠。──《啟導本聖經註釋》 無罪的基督為了完全救贖他的百姓,取了人的樣式成為大祭司和祭物,而不是預表的影像。──《聖經精讀本註解》 【來二18】試探為人生所難免。基督能搭救被試探的人，因為祂自己有受試探的深刻體驗。祂為拯救世人而受的苦，和祂因此而受的試探都非常之大。祂經歷二者，得到空前的勝利，因此能成為人完美的代表，作人中保，為人贖罪。──《啟導本聖經註釋》 因為基督和我們一樣親身經歷過一切誘惑,所以能理解和幫助受誘惑的信徒。本文告訴我們:①虔誠的基督徒也時常受誘惑 ;②陷入誘惑是自己的責任(林前10:13);③抵擋誘惑,需要基督的説明。──《聖經精讀本註解》 【來二18耶穌有可能接受試探犯罪嗎？】 希伯來書二17、18講及耶穌：「所以他凡事（kata panta）該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」耶穌既在凡事上與弟兄相同，他也就受過試探，跟亞當其餘的後裔沒有兩樣。耶穌若絕無機會面臨試探，又怎能說凡事與弟兄相同——河馬根本無翼，我們絕不能說河馬受試探飛上天！ 人面臨試探，擺在他面前的是既悅目又誘人之物，他就要自己下決定，究竟接納抑或斥拒。由此可知，除非希伯來書二18是錯誤的，否則基督耶穌就必定有面臨撒但的試探，他也有接納誘惑的可能。耶穌若非受過試探，聖經也不會說他「凡事該與他的弟兄相同」 了。 再看希伯來書四15：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯（過）罪。」最後一子句的「犯（過）罪」（過去時態），乃為澄清希臘文choris hamartias（沒有犯過罪）的顯意。英王欽定本刪減顯示過去語態的英文字（was），但其基本含意不變——面臨試探並非罪，接受試探才是罪。四15的體恤，意即能理解人類面臨試探的感受，體會過危機臨到時的壓迫力。基督降世為人子，他若絕對沒有機會犯罪，就難以體恤人類的軟弱。 另一方面，我們或許說基督不能犯罪，這卻是心理方面而言。熱愛祖國的人會說：「我永不會出賣我的國家」，或者「我永不會不忠於我心愛的妻子」。他當然不能保證自己不賣國、不作婚外情，他只是說出了自己的意願，是就心理方面而言。面臨引誘了，他自己無意受引誘犯罪；他覺得婚外情是令人嘔心的，隨著這段戀情而來的惡果實在不淺。耶穌深愛天父，又明白天父的旨意；所以耶穌絕不會惹天父生氣，不會違背天父的旨意。重生了的信徒可能再失落嗎？ 約翰福音十28明說主的羊聽他的聲音，緊跟著他。由這經文得出信徒受主保守的教義。然而，希伯來書六4-6及十26-31向上述教義提出挑戰。這兩段經文指出，自認已接受主耶穌作救主的信徒，有機會離棄主。但我們要討論的問題是，希伯來書這兩段經文所指的信徒是否已經重生？ 希伯來書六4-6這樣說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」 1
這人清楚聽聞福音，得著啟示亮光；他知道福音邀請他相信、接受主。他顯然已認信了，接受基督作他救主。 2
他已嘗過天恩（dorea，與「屬靈恩賜」chrisma）有分別）的滋味。即是說，這人參與教會的聚會，與其他基督徒共享團契生活，一同崇拜事奉神。他在公眾聚會裡的表現似乎可顯出他的信仰。 3
他嘗過神善道的滋味。這人清楚明白聖經教訓，在心智及知識方面都接受聖經乃可信的；他還讚賞牧師在講壇上對聖經所作出至誠至忠的宣講。 4
他覺悟來世權能。加略人猶大也覺悟來世權能。猶大連同其他十一個門徒，兩個兩個地走在一起傳福音，他們傳講主耶穌時，撒但也從天上墜落（參路十17），猶大顯然參與這項神聖事工。他在客西馬尼園賣主之前，與眾門徒及主在一起吃逾越節筵席，眾門徒那時仍不知道猶大心懷鬼胎（根據馬太十四19記載，眾門徒一個一個地問主說：是我麼？由此可知，門徒未明猶大要賣主，他們不知道耶穌所指將賣他的是誰人）。 這樣看來，希伯來書六4-6陳述的三種表現，猶大都具有了。猶大曾蒙光照，嘗過天恩又瞭解神的善道，這一些猶大都在跟隨主三年中經歷了。他曾夥同其他門徒傳福音，攻毀鬼魔的權勢，甚至可說於聖靈有分。然而，他從未容許聖靈內住，以致他從未成為神內住的殿宇。基督看透猶大的內心，他知道猶大是偽君子，背信棄義；最後一次逾越節晚餐過程中，基督已明顯知道猶大悖逆。根據約翰福音十七章記載，主耶穌於分離的祈禱中為門徒祈禱時，也指猶大為「滅亡之子」了（12節）。猶大有著上文第1至4點的表現，他與其餘門徒亦相處融洽，表現良好，然而，猶大無論如何也不能說是已經重生的。 根據福音書記載猶大的事蹟，猶大只希望從耶穌處得著利益，這一點是明顯可見的。猶大可能希望在耶穌將來的國度裡謀個高官職位，他還以為耶穌所指的國度是在地上的政權呢！猶大從未嚴肅誠懇地接受主耶穌進入他心中，沒有尊耶穌為主；他所做的一切全不是為滿足神旨意及榮耀他。猶大可能會說已將自己交托給主，但他從未瞭解其中真義。若非如此，耶穌明說不打算用超然能力取得地上政權的時候，猶大也不會為三十兩銀子向祭司出賣了耶穌。猶大之所以跟隨主，只不過為滿足一己私欲，而非榮耀主、事奉她；猶大賣主，正是他私心的明證。 人若口裡承認耶穌是救主，卻沒有真正接受他為主，不願為主過活或為主犧牲，這類自稱信徒的人，終會有一天面臨試探，那時候就可顯出他的悔改是虛假的了，真正重生得救的信徒，內心必然有改變，不再是自我中心，而是將基督尊為首位，這類信徒必不離棄主（參林後五 14-17）。對世界及自我而言，這類信徒已死掉了。他將自己完全交托給主耶穌，打開心門接受聖靈，讓聖靈帶領他悔改，這種改變才是真正又永遠的改變，才可算重生。這類信徒儘管在日後受試探，又犯上未悔改時所犯的罪，暫時被罪蒙閉了，但聖靈絕不離開他，必設法使他為罪悔改，重新信靠神。 第二段要探討的經文是希伯來書十26、27；「因為我們得知真道以後，若故意（hekousios，亦可解作「樂意」）犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」有些人早已瞭解在基督裡的真理（與六4「已經蒙了光照」相似），又完全知道基督釘在十字架上的含義。但很不幸地，這種人視神的救贖計劃為一種概念，他可以清楚明白地向人陳述這概念，自己卻從未真正接受耶穌為主。根據聖經的定義，真信徒並非視基督的教訓為哲學理論甚至神學思想，卻是接受基督為個人的主宰及救主；「凡接待他的，就是信他名的人……作神的兒女。」（約一12） 真正相信耶穌，誠懇地接受他為救主的，這樣的信徒必不甘心樂意地返回以前的罪裡，永不會「踐踏神的兒子」（來十29）。真信徒永不會視基督在十字架上流的血為平常（koinon），也不會任性地褻瀆聖靈。凡輕看耶穌的寶血，又以不敬虔的態度對待救主的，必然是從未將自己交托給主。就像猶大，他可能認為「試試耶穌也無妨」，看看耶穌對他自己有何好處，如何滿足他一己的私利！正因為這類人從未正面回應神的呼召，未完全將生命奉獻給神，所以在一開始時，他已經是假冒的基督徒了。神永不會滿足假基督徒的要求，因為神只悅納真實的信心。神也不會被欺哄，外表行為如何良善也瞞不過神，因他看透人的內心。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 ※本章給我們看見，這一位遠超過天使的神的兒子，所以成為微小的人，沒有別的緣故，只因要帶神的眾子到榮耀裏去。換一句話說，就是要為神造出一班兒子來。再換一句話說，就是要為自己造出一班弟兄來。祂在天使中間找不到弟兄，只有在亞當的後裔中才能得到一班弟兄。主所以成為人，是要叫一班人成為神的兒子，成為祂的弟兄；祂所以進入卑微，是要帶我們進入榮耀。──
倪柝聲 |