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希伯来书第八章拾穗 【来八1】「我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，」 我们所讲的事，其中第一要紧的（kephalaion）。这个字可以是“总结”的意思，但上下文显明“点”（中译“第一要紧的”）是较好的译法，因为其焦点移转到大祭司必须献的祭，及完成祂职事的地点。 祂已经坐在高天至大者宝座的右边。这一点已经在一章3节对圣子的介绍时提出讨论，现在再度提出来，直接引用到大祭司主题中。这说明作者很谨慎地布置他的论题，不断地提出暗示，这些暗示如同宝石，当你从不同角度去看，它们就会散发不同的亮光。基督坐下来的观念，十章12节和十二章2节再度出现，这表示基督的工作已经确实而圆满地完成了。这种观念是很像诗篇一一○1。除了本处以及一章3节的平行经文外，至大者这个词，在新约圣经中只出现在犹大书25节（译作“威严”），用来描写神，但不是祂的头衔。我们的大祭司坐在神的右边，祂的身分远超过亚伦等次的大祭司，因为后者只能站立在神的面前，他们从未完成他们的任务。──《丁道尔圣经注释》 【来八1~2】表明大祭司基督的伟大。至大者宝座的右边: 指出基督履行大祭司职责的地方和利未系统履行大祭司职责的场所完全不同。在圣所,就是真帐幕里: 圣所是帐幕的一部分,是利未支派的祭司履行职责的地方。圣所虽是荣耀的地方,但毕竟是人手所造的,并非是神真正的住所。基督才是圣所的实体,即在神宝座的右边作“执事”,履行大祭司职任。“作执事”有“侍奉者”之意,因为基督把自己全然献给神。 ──《圣经精读本注解》 【来八1~13】作者通过最能连接旧约和新约的应许这一概念,论证了大祭司基督超越利未系统的祭司。即基督通过献上自己,成就了新约。基督亲自成为中保,废弃了不完全的旧约大祭司职分。 ──《圣经精读本注解》 【来八2】「在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。」 祂在圣所，就是真帐幕里作执事。这乍看之下似乎很奇怪，因为前面才说祂坐下来。但是，这是要引我们注意基督持续的工作。“执事”（leitourgos）这个字在本书信一章7节，引用诗篇一○四4来指天使。保罗在罗马书十五16用这个字说自己基督徒的职事，也在腓立比书二25用这字指以巴弗提的事奉。他甚至在罗马书十三6用这字来叙述世俗的权柄。但是在这一节圣经里，所讨论的事奉特别是指圣事，就如上下文所指出的。这里的“圣所”（ton hagion）可能特别指至圣所（和九章3节一样）。圣所和帐幕（会幕）一并提出说明是很有意义的，这让我们知道作者心里所想的是帐幕而不是圣殿。形容词真，则是为了使它与地上的帐幕有别。亚伦等次的祭司只是在暂时的帐幕中事奉，相较起来，基督事奉的地点是真实的、是属灵的。这两者有很显然而真实的区别，地上账幕是人所支的，而天上的真帐幕则是主所支的。──《丁道尔圣经注释》 本节至十39乃环绕《耶利米书》三十一31-34的经文而作的阐述，说明基督是更美之约的中保。本节指出摩西所立的会幕不完全也非永久，只是天上真会幕的影儿。会幕里的祭祀是基督救赎的影像，基督才是救赎的实体。以色列人是在地上有形体的会幕中间接会见神（出二十五8，比较出三十三9-10），献祭须依特别定的仪式（参1-7章）。新约下的信徒，靠着在天上真帐幕里为人代祷的基督，可以直接与神相交（比较弗二12-13；太十八19-20）。──《启导本圣经注释》 【来八2耶稣何以在真帐幕里作执事？】 答：耶稣在地上饱经忧患，作成了救恩，是为世人的罪的缘故，一次将自己献上为赎罪祭以后，成为永远的大祭司（来七27，六20），就升入高天，坐在「至大者宝座的右边」「在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。」（来八1，2）。帐幕原是神与人相交之所，主坐在这帐幕里，表明祂已显明在神面前，要领信的人，到天上的至圣所内与神密切相交。在这里的圣所，与真帐幕显示在天上合而为一了。这真帐幕并非说与地上的帐幕有真假之分，乃是说地上的帐幕，为 帐幕的肖像，在天上的真帐幕不是属物质的，是属灵的宇宙性，即天地连贯整体为一，宏大不可思议。「这帐幕是主所支的」，「帐幕」原文（）是指天上居所的意思，「支」意指建造（参出廿五8，9；赛五四2），主支搭这真帐幕，原来祂是把自己的身体比作殿，是那真正实质的殿与帐幕（约二19-21；参启廿一22；来十5，20）。主在祂自身的帐幕内，将自己的人性献在祂神性的祭坛上成全了救恩，就复活升天坐在天上的至圣所，就是天上的真帐幕内，在神的面前作执事，为着我们执行其大祭司的职分。祂以自己的救赎恩典，使我们得与神和好，赐下圣灵充满我们，使我们能以成圣，与祂联合成为一体，得以进到父神面前，在天上与祂永远同在（弗二6，14-18；约十五26，十四1-3）。——李道生《新约问题总解》 【来八3】「凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。」 因为（中文未译）凡大祭司都是为……设立的，可说是五章1节的再现，但是在那里设立的目的是代表，在此则特别是为了献礼物和祭物，也就是说，执行祂代表者的工作。这些祭物是直接关乎到利未诸祭，主要的很可能是指赎罪日的礼仪。这在下一章还有更详细说明，这里所要立即解释的是，我们的大祭司所献上的灵祭。在这一点上，作者并没有说明祭物是什么，但他在七章27节已经说明，祭物乃是基督自己，作者稍后还要继续发挥。他说到我们的大祭司必须献祭。新约圣经里，译成必须的这个字（anankaios），只有这里是用在基督身上。这是指任何大祭司所必须做的工作，但是把这个字用在基督身上有更深的意义，因为基督献上自己，对他而言有神圣的必要性。我们必须更进一步地注意，祭司的献祭在原则上是以不具位格的形式表现出来──有所（ti）献的──只有当基督献上自己时，它才成为具有位格的。──《丁道尔圣经注释》 【来八4】「他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。」 作者发现，两种不同祭司等次同时存在，可能造成受信人的混淆。于是他先说明耶稣的祭司职任不是建造在地上。他所要陈述的主要关键，是耶稣不可能有符合摩西律法定的条件，如家谱，或是要求的恩赐。这导致作者把他的论题导向基督更美祭司职任是在天上执行、而不是在地上。这样的论述方法很难解释，为什么耶稣在地上工作期间，从不曾履行祭司的工作。但是我们必须注意的是，虽然基督在天上执行大祭司工作，祂的献上自己却是在地上完成的。地上的工作必须视为天上工作的预备。──《丁道尔圣经注释》 【来八5】「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：“你要谨慎，做各样的对象都要照着在山上指示你的样式。”」 在此用两个字来表达这个观念──形状（hypodeigma）和影像（skia）──这两个字皆暗示着:在可见事物的背后还有更深远的实际。一件伟大艺术作品的复制品，不是真品，却把真品的形状展示出来。这种类似是不完全的，若非看到真品，无法得识其完全光辉。同样的，若非有其实体，影像事实上是不存在的。其间有相对比之处，但不可避免的，影像可能会扭曲、或失去实体应有的特色。作者的目的并不是要贬低影像的荣耀，而是为了强调其实体的荣耀，这里我们与其要注意天上事（epouranion，RSV译“天上的圣所”）这个字。然而，在希腊原文里，只有“天上”这个字，所以最好像和合本所译，视之为一般性地指属天的事物。“帐幕”和第2节的帐幕是同一个字（skene），意指“会幕”。论摩西的话格外明显:在作者心目中的乃是圣经的背景，而不是犹太教以圣殿为中心的背景。 这节圣经里所用的指示（kechrematistai）这个词在新约圣经里并不常用，但它是指神的令谕，必须服从的权威命令。亚伦的祭司职任与其所有的布局都是神所命定，并非偶然的。──《丁道尔圣经注释》 本节经文引自《出埃及记》二十五40，所据为希腊文旧约《七十士译本》。──《启导本圣经注释》 天上事的形状和影像: 地上账幕是由人手仿造天上的原形造出来的(出25:40)。本文告诉我们:①即使是地上最高的制度也并不完整;②最好的会幕也比不上天上的。 ──《圣经精读本注解》 【来八5天上事的形状和影像是指什么？】 答：在旧约时代的大祭司们，在帐幕内照律法所献的祭物、祭礼，（来八3，4），是「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像。」（来八5），这里所谓「形状」意指样本或样式，「影像」与十1节「影儿」原文（）同为一字，意指物之本的投影，并非提它的实体（参三七五题），如摩西蒙神警戒他建造帐幕，作各样对象乃为天上账幕的影像，天上的帐幕乃为地上账幕的实体，本书著者又说：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像（来十1）。」保罗也说：「这些原是后事的影儿，那形体却是基督（西二17）」，因「神本性一切的丰盛，都是有形有体的居住在基督里（西二9）。」从这两处启示显明是预表了基督，基督乃为摩西所造帐幕的表征（参三九一题）。祂从天上降到地上来的时候，即为我们带来一切的真实，一切的影儿就毫无意义了，如今祂坐在高天之上父神的宝座右边，在圣所，在真帐幕里作执事，任大祭司，为信徒尽代求之职。当这天上的真帐幕一实现，地上供奉的行影即无价值而废止了。——李道生《新约问题总解》 【来八6】「如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。」 这里说到耶稣基督的职任是更美的（diaphoroteras），这个字在一章4节已经用过（和合本译为“更尊贵”）。它可以说是本书信中，诠释基督之超越的一个钥字，特别是它两次都与 better这个字连在一起（和合本此处译为“更美”，在一章4节译为“远超过”）。按此脉络，有新职任与旧职任，新约与旧约的对比。
新约比旧约更美的原因是这约原是凭更美之应许立的。但这话怎么解释呢？这是说，两约都是以应许为基础，但是从应许的特质上来看，两约在本质上有不同。但是，既然神所有的应许都是不可侵犯的，这种解释就不容易了解，比较可取的解释是，把“更美”用在新约所固有之更高的属灵目标上，如:把律法写在人心（10节）。能这么做的应许，一定比只能带领人进入旧的律法条例里（摩西律法）的应许更美。──《丁道尔圣经注释》 “更美之约”指新约。“约”字希腊原文有两个意思，一为契约，一为遗嘱（九16-17）。希腊文译的旧约《七十士译本》用“约”字来代表双方订立的契约（书九6，士二2；撒上二十五18）。新约中“约”字特指神和选民间建立的一种关系。神赐人新约是本乎他的恩典，为了要拯救世人（徒三25；七8；罗九4；十一27）。 旧约时代，神和以色列民立约（出二十四8），接纳为他的子民，若守神的诫命便得福（利十八5）；但以色列人自以为义，误用了神的约（罗九4；十4）。基督降世、钉死、复活，完成了神在旧约中应许人的救赎（四2；九15）；人只要接受基督为主，便可以脱罪得到永远的生命。这是圣经中神和人所立的最后一个约，称为新约（8节；路二十二20）；因功效比旧约更加完全，且普及全世界的人，故又称为“更美之约”。──《启导本圣经注释》 凭更美之应许立的: 指与旧约时代的有关地或子孙的应许相比,新约时代是有关基督的祝福的属灵应许。约的中保: 这里的“中保”指保证实行契约的人。同样基督作神与人之间的保证人。因此,基督作为中保的新约的履行是可信赖的,只有通过基督才能与神和好。 ──《圣经精读本注解》 【来八6-13前后两约是指何约？有什么不同？】 答：神与人所立的约，系建立在祂的应许上面，并且必须在其应许上实现出来，所以在本质上，应许与约是原为一的，所有之约，皆被称为应许的诸约（弗二12，参二八三题）。 在这一段经文中，是讲到前约与后约的比较问题。所谓前约（旧约）乃指着神在西乃山上与以色列人所立的约（来八7，9，13，九15；出十九1-6）；所谓后约（新约），乃指以基督为中保，借着基督的血所立的更美之约，亦即所谓恩典之约（来八6-8，13，九15；路廿二20；林前十一25）。这两种约的前后性质，与形式上是完全不同的，其分别可以概述如下： ①前约是神领以色列人出埃及以后，满了三个月的那一天，在西乃山所设立的（耶卅一32；来八9；出十九1；廿四7，8）。后约是到这末世时在锡安山所设立的（来一2；弗一10；赛二2，3），即以耶路撒冷为其立约的中心（路廿二20；加四24-26；参来十二22）。 ②前约是律法之约，其宣告的方式极其可怖，并且是藉天使经中保摩西传的（出十九16，廿18，19；来十二18-21；约一17；加三19；参二五九题）。后约是恩典之约，是神的儿子从天上亲自宣布的，而在地上陈述此事，祂用柔和虚己的态度来设立这约，以祂自己为这约的中保（约三13，一17；提前二5；来九15，十二24，25，八6）。 ③前约的律法，只在显出人的罪行过犯，定人之罪，不能使人在神面前称义，只能叫人知罪，作训蒙的师傅（加三19；罗三20；加三24；参二六一题）；且不能恒心守约，无力遵守一切规条，以致遭神发怒，使人时常陷在恐惧、刑罚、咒诅之中（来八9；加三10）。后约的恩典，是在显出神的慈爱、恩慈、与怜悯，因而赐人有悔改赦罪，获得永生之盼望（约三16，17，五24；弗一7，二4-8）。 ④前约的律法是写在石版上，放在身外，其各种繁复的礼拜条例与礼仪，成为人所不能负的轭，不能叫人得以完全（出卅一18；林后三7；来九1-9；徒十五10）。新约乃是写在心版上，放在人心内，是主借着圣灵的引导和光照，使人明白真理，得能力和信心，接受这恩典，并得释放而自由（林后三7；约十六13；弗一17；林后三17；参耶卅一33）。 ⑤前约所施行的范围，仅限于亚伯拉罕希伯来民族，住在迦南地上肉身的后裔子民；至于神的律例典章，其他列国无人知晓和享受（申五3；弗二11，12；诗一四七19，20）。但后约所施行的范围，乃是普及天下各方、各族、各国、万民、直到地级，全世界的人类皆能分享这恩典（可十六15；太廿八19；徒一8，十一18，十七30；西三11）。 ⑥前约的祭司是多数人承接的，所献的祭物是各样的，献祭是屡次的，献祭的血断不能为人除罪。但后约的祭司是以基督为永远的大祭司，祂自己一次献上为赎罪祭，便能为人除罪赦免，成为人类完全唯一的救法（来九24至十14）。——李道生《新约问题总解》 【来八7】「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。」 因为前约的失败，才需要有第二个约。作者说，前约有瑕疵，他并不是说前约有毛病，而是因为在前约下的人有问题。如果这个律法确能完全符合人的需要，就没有必要再立新约了。这个推论是作者的一个信号，大幅引用耶利米书中的信息来解释他对新约的研讨。──《丁道尔圣经注释》 【来八8】「所以主指责他的百姓说（注：或作“所以主指前约的缺欠说”）：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，」 作者引用耶利米书三十一31∼34，很清楚的指出律法揭人短处的功能，他是以主又说（legei）作为引用这段经文的起点。我们前面提过，这间接使圣经的话成为神所说的话。作者并不想提先知之名，因为他认为最重要的是，这里所指出的观点有神的权柄为支柱。在这段引文里三次提到主又说，再三强调此一真理。这段经文的上下文原是说明神的子民经历被掳的试验后，神正在重建他们。新的情况需要新的方法来重建神与祂子民的关系──总而言之，就是借着新约。 在这一段引文里说到一个宗旨。日子将到……我要……立……这句话颇具威严，不容置疑的味道。这样的行动如神的话般确定，虽然事情的应验是在若干世纪之后。作者毫无疑问的相信，旧约时代先知的预言满有确据，也是指弥赛亚时期而言，而且与耶稣的工作有直接的关系。他也很可能想到，这个新的约就是主在最后晚餐所制定的（参：太二十六28）。 这个约的另一个特性是同时应用在以色列人和犹太人身上，从历史角度观之，这是早期犹太民族遭受的分裂横祸，神要医治他们的创伤。但是就连这节经文也没有暗示说，有一个新约向犹太人和外邦人延伸（就如稍后福音广传的结果那般）。的确，在希伯来书里值得我们注意的是，并没有提到说这个福音是给万民的，而且有足够的解释以证明这封信的最后目的地是一群犹太人团体。在这里，新（kaine）这个字是指一件与先前另一件相比较，是“新的”事物，虽然另外还有一个形容词（neos）（在十二章24节指同一个约），与旧的、破损的相比较，是“新鲜”的意思。两者都是很有意义的字。──《丁道尔圣经注释》 与以色列家和犹太家另立新约: 新约是为亚伯拉罕属灵的后裔,即在基督里的百姓而设立的(罗9:6-13
;加6:16)。因此,基督徒继承神应许给亚伯拉罕的福份;新约是与所有人设立的,是通过基督的代赎完全成就的<加 绪论,律法与福音的比较>。 ──《圣经精读本注解》 【来八8∼12】这里引的是预言神赐人新约的两段著名旧约经文，均见《耶利米书》三十一31-34。引文根据《七十士译本》，故与《和合本》中译有几许出入。这里宣布了新约的定义和内容，主要的有：1，新约将成为人心的基本指导原则，人愿意遵行他的旨意；2，神与他的子女关系密切，从小至大都认识他；3，人的罪愆永远除去，不义永远宽恕。──《启导本圣经注释》 【来八8 ，14“新约”到底是指什么约？又“旧约”指什么约而言？新约只对犹太人而言，抑与基督徒亦有关系？主耶稣在设立圣餐时所说的“新约”，与本书作者所说的“新约”是否相同？】 这个问题，看来简单，说起来并不简单。 多年来，本人一直在思想，“新约”是有两种的： 一种新约是神与以色列人所订立的
另一种新约是主耶稣与教会所订立的 一、希伯来书作者所说有关“新约”的话，是引用耶利米书卅一章31-34节的预言，第一次在八章18-12节，第二次在十章16-17节。 耶利米很清楚地说明，是神与“以色列家和犹大家”另立新约，是神与以色列人全家的关系。 请记得先知预言的一个重要原则：那就是先知说预言，如人在山顶上看远山，只见山顶，不见山与山之间的山谷，所以只题到弥赛亚首次降生与再降临，而且常常相题并论。 至于山谷所暗示的“教会时代”，并不在先知们预言之内。因此，耶利米先知也不例外，他所说的预言只题到神与以色列民的关系。神与以色列所立的“新约”，当然也只是以色列所遵守的，与教会无关。 二、主耶稣在被卖之夜设立圣餐之礼，曾宣布说：“这是我立约的血”（太廿六28；可十四24），但没有说与摩西约有何关系。在路加福音廿二章20节则说：“这杯是用我血所立的新约”。“新约”一词，在四福音中只见于路加福音。 在约翰福音则不提及“约”，却题到主耶稣宣布一条“新命令”（约十三34-35）。在这有深造神学思想的约翰心目中，不重视“约”，却重视为前三福音作者所未载的“新命令”。我们可以明了约翰的看法，是以“新命令”为耶稣立“新约”的注解，意即主耶稣与教会所立的“新约”，并非如神藉摩西所立的约那么严肃、可怕。主与门徒所立的“新约”，乃是可爱的“新命令”，“大家彼此相爱”，以真诚的爱彼此约束。 保罗提及主耶稣被卖之夜设立圣餐之时，也用路加所记同样的话说：“这杯是用我的血所立的新约”（林前十一25）。但保罗发挥了耶稣所定的新约的时间性，他说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”。请注意“直等到他来”一语，表示主耶稣与门徒所立的“新约”，是有一个“期限”的，那期限就是由耶稣设立圣餐起，到他再来的日子为止。 他再来时，将应验他对门徒所说的另一预言：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（太廿六29，可十四25），意即主耶稣再来时，在“父的国”，即千禧年的国度里，再与门徒一同饮食。 路加则用另一记载法，说：“我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到”（廿二18）。显然地，主耶稣与门徒所立的新约，是到神的国来到、即千禧年时代来临前为止。 三、基督再来时，外邦人得救的数目添满了，教会被提到空中，在地上的以色列人，全家都会得救（罗十一25，26）。 然后，耶利米书所预言的，神与以色列家另立的新约，于是开始，即在千年太平时代中开始这种“新约”，但与基督徒无关，因为基督徒已经成为“有灵体”的人，过着与主耶稣复活之后的特殊生活，所以不再在任何“约”之内。 这就说明这两种“新约”是不同的，时代不同，约中人物也不同，我们在此可制一表格以表明之。 四、希伯来书作者虽然没有清楚指明此点真理，但他在希伯来书八章所说的新约，即耶利米先知所预言的，并没有和第九章所说的“主耶稣作了新约的中保”混为一谈。因为在第八章所引证耶利米书所预言的！新约”，是神与以色列人另立的，没有题到“用血”，只注重神要赦免以色列人的不义与罪愆。但在第九章题到主耶稣作了“新约”的中保时，却题到他的血（12节，14节），和蒙召之人（指基督徒而言，不是以色列人）将来承受永远的产业（15节）。 本人曾多年默想这两种不同的“新约”，现在我把它写出来，希望下一代的神学研究者可以采用这种说法，以免鱼目混珠，把神与基督徒的关系、神与以色列人的关系混为一谈。是本人最大的盼望。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【来八10】我们每一个有神生命的人，都有这个本能来明白神的心意。在新约，只有教会的先知，神从来不许可有甚么人来作个人的先知，来代替信徒个人明白神的旨意。── 倪柝声 『我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。』在旧约的时候，神的律法是写在人之外的石版上。但新约的时候，借着将祂的生命放进我们里面，也就将祂生命里的律法放进我们里面。所以祂写在我们里面的律法，也就是生命的律法。 将我的律法,放在他们里面: 新约的第一个超越性,就是神的约已记录在里面。这表明新约有:①深深刻在我们的心里(耶31:33) ;②敬畏神之心(耶32:40);③把神的灵放在里面(结37:14);④洁净人心(结37:23)等多重之意。因此,新约的信徒不是出于勉强,乃是得着圣灵的能力而自发地履行主的教训(罗八2;腓1:6)。在诫命刻在石版和心版上这一点,旧约和新约本质上是一致的。新旧约百姓都有顺从诫命的义务(弗6:3),对新约信徒而言,刻在心版上更加需要自觉地顺服律法。 ──《圣经精读本注解》 【来八11】「他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：‘你该认识主，’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。」 新约的另一个特性是，可以直接认识神，不必再透过居间者。祂的子民可以借着与神的交通来认识神，这种方法，立即排除了存在于某些神秘宗教，只有一小撮特别入会者的特权份子才能教导别人的看法。犹太教的文士制度也有些这种意味。而且，在此新约团体之下，不会因年龄或社会地位而有等级之别，因为认识神是人人都可享有的，因此这里说他们从最小的，到至大的，都必认识神。真正的基督徒团体，应该是一个透过共同的、个人的对神的经历有相同立足点的团体。因为他们都必认识我。──《丁道尔圣经注释》 教导自己的乡邻和自己的弟兄……都必认识我: 新约的第二个超越性是不需要立约的仲裁者(申4:1,14;6:1)。摩西、祭司、先知作为立约的仲裁者(代下17:79;斯7:10;耶32:33),使人明白神和百姓之间是立约关系(10节后半节)。但是在新约中没有必要为百姓仲裁,圣徒借着圣灵得到神更丰富而清楚的启示,并且因着立约与神成为一体。否则,神的降临只能造成恐惧不安。 ──《圣经精读本注解》 【来八12】「我要宽恕他们的不义，不再纪念他们的罪愆。”」 这段引句以解释新约的属灵基础作为结束。神启示祂自己的属性说，我要宽恕他们的不义（英译:我将是有怜悯的）。我们并不认为这是神属性的新发展，因为旧约就是以神的怜悯为基础。若不是神的怜悯，根本就没有人能到神面前来。但在新约里面，神的怜悯表现得更清楚、更突出。它为神的百姓亲近祂预备了更明确的根基。第二个启示我不再纪念他们的罪愆，令人很得激励，因为由此说明，祂的赦免是完全的。神一旦赦免了，罪就再也不能用来控告神的百姓了。在基督教纪元开始之前，这些保证的生效有待那完全的祭物被献上才能发挥其功能，而利未人的祭只是个影儿而已。神赦免的直接保证，于被掳百姓的耳中，无异于一首乐曲，因为他们不再能献祭。 不义（adikiai）与罪愆（hamartiai）这两个对等词，是闪族诗体平行句法另一个例子，后者比前者更普通而易于明白，但两者相辅相成，以强调神的完全赦免。──《丁道尔圣经注释》 神的赦免就是忘记。神的恩典把我们的已往统统忘记了。神所忘记的，为甚么我们要再去想起来？所以我们不需要去翻查我们已往的罪行，只要把已往旧人的生活了结，就此打住了即可。 宽恕他们的不义,不再纪念他们的罪愆: 新约的第三个超越性在于完全的赎罪。在旧约,祭物具有预表性质,其本身发挥不了赎罪的作用,所以每次犯罪或按一定时期反复献上。与此相反,通过基督完成的救赎是完全的永远的(彼前1:19)。本节告诉我们:①基督的赎罪之血,成为与神立约的凭据;②完全得赦免的新约百姓,再也不能感到负罪。──《圣经精读本注解》 【来八13】「既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」 他认为新约的展现意味着前约为旧了，从基督教纪元的开端来看这段经文，作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。译作旧了（pepalaioken）这个词是现在完成时态，说明前约已经过时了，这种结果对当前而言仍然是很显著的。第二个句子使用同一个动词的现在分词，渐旧，因为作者想要指出，虽然在理论上，前约已经旧了，实际上仍在渐旧的过程中。渐旧与渐衰两个字放在一起，说明这种过程是无可避免的，正如每一个人都会变老以致死，说明人生命的短暂，前约一样也是短暂的。 另一个有趣的句子，用来叙述前约的结束，那就是就必快归无有了（engysaphanismou）。雅各书四14用同一个字的动词形态来叙述人生命的短暂，像一片云雾，出现少时就不见了。这是基督教神学的基础，前约已经善尽它的功用，现在已经把职务交给了新约。从历史观之，罗马提多将军摧毁了圣殿，因此圣殿礼仪无法继续进行。不管如何，礼仪的时日不多了。──《丁道尔圣经注释》 这个约不单止是新，「而且在质素和类别两方面都和旧的相距甚远。」希腊文有两个新字：（甲）Neos是指时间上的新，譬如抄写前人一些作品。由于时间上的不同，新抄录的文章也可以说是Neos。（乙）Kainos，它包括时间上和质素上的新。所以仿制一件东西，这件东西的「新」只可用Neos而不可是用Kainos来形容。耶稣带来的『约』是Kainos而不单止是Neos，因为这约在质素上和旧约完全不同。希伯来书作者又用了两个希腊字去描写旧约：（甲）渐旧渐衰（ge{rasko{n）它的意义本身是很明显的。（乙）快归无有（aphanismos），这个字有时形容城市的湮没，或涂去刻上的字样，或删掉法律等等。所以耶稣带来的新约，是有新的质素附凓的，而且完全把那个旧的约废弃。――《每日研经丛书》 新约既宣布，当然取代了旧约；旧约因此失效，逐渐消失。──《启导本圣经注释》 ※新约名：「更美之约」(6)；「后约」(7)；「新约」(8)。―─ 牛述光 |