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希伯来书第五章拾穗 【来五1】「凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭（注：或作“要为罪献上礼物和祭物”）。」 大祭司在本质上是人的代表，祂是从人间挑选的（直译是“取自人间”）。因为祂在本性上与人联合，祂可以代替人向神祈求，这是亚伦祭司职分的基础。毫无疑问的，这工作不能委托给超人类的生物，而是需要一位具有人的感觉和思想的人。 祂是奉派（kathistatai）的。这个动词是被动式，也就是说，大祭司的指派是神所作的。亚伦等次的祭司职任并不是民选的，而是在神的主权下被分派的。 祂的奉派是为了属神的事（ta pros ton Theon）。这里很明显地说出:祂担负中保的工作，在人面前替神工作，在神面前替人工作。这就是祭司职位的基本功用。 祂的职责是要献上礼物和赎罪祭（小字作“要为罪献上礼物和祭物”）。这个子句（hina 子句）带出祂如此密切地与神、与人认同的结果。礼物与赎罪祭密不可分，这两个字的使用有时是可以互相替换的，但是此处却有所不同。这里所说的礼物（dora）必是指素祭，而祭物（thysias）则是指血祭。事实上，亚伦的大祭司职任是要为人的罪预备来到神面前的道路。“为罪”这个词意义深远，因为它并不仅限于“祭物”，也包括了“礼物”，所以我们最好将“为罪献上礼物和祭物”解释为大祭司工作的所有范围。他代表他的同胞执行献祭的工作，有赎罪的价值；也就是说，他要处理他所代表之百姓的罪。──《丁道尔圣经注释》 本节至4节追叙旧约所记有关大祭司的一些事。本节指出一般的职责：大祭司从人中间挑出，由神指派作人的代表，办理人与神中间的事，包括献礼物和赎罪祭（礼物当指素祭，赎罪祭用牲畜作祭物为赎罪而献。看《利未记》2章）。──《启导本圣经注释》 祭司的职责是为赎罪献祭给神,起中保作用。祭司既为他人,也为自己献赎罪祭。 ──《圣经精读本注解》 【来五1~4】能够在任何世代里都配作大祭司的，必须有三项资格： （一）这位祭司必须是受任替人管理关乎上帝的事。祭司的主要职责是为罪人，就是犯了过失而愿意归服上帝的人，开一条通路，和上帝恢复来往的关系的。 （二）这位祭司的第二个资格是必须能够和人相处。必须经验过别人的生活感受的人，才有资格去同情别人。 （三）这位祭司的第三个资格是上帝选召的，而不是人设立的。祭司的职份不是人随意应征而求得的职位；它是一个被上帝所召而来的尊贵和权利的圣职。所以上帝的传道工作并不是世人所认识的普通职业，而是一个天职。教会任牧职的人应该回顾当初的呼召，而不应该说：『我选择了这件工作。』时刻很谦恭的说：『上帝拣选了我，并且给我去做这件工作。』――《每日研经丛书》 【来五1~10】任祭司当具备的条件。即祭司代表的是人,所以必需“从人间挑选”。作为中保要有爱心,必须是“蒙神所召”。本文有以下的教训:①所有人因罪需要祭司;②我们所事奉的大祭司基督超越了旧约祭司。 ──《圣经精读本注解》 【来五2】「他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。」 愚蒙（agnoousi）和失迷（planomenois）两种描述，可能是罪的种类的起源与特性，这是大祭司所要处理的。愚蒙的罪和故意犯罪的不同，要仔细分辨，因为律法不为故意犯罪的人预备出路。那些漂泊徘徊的人，正是在神的路上迷失，而想要回头；他们并不是真的硬着心背叛神。大祭司特别要体谅那些感到有需要的人，大祭司在自己的软弱中所能认同的，也正是这些人。亚伦等次的祭司与我们的大祭司的不同，正是在此，因为我们的大祭司比他们更能体谅自己的百姓，但不是因着祂的软弱，反倒是因着祂的能力。祂一点也不“无知”或“失迷”，却能够完全了解无知和失迷的人。 被软弱所困这个词可以解释为“被软弱所包围”。也就是说，这位大祭司穿上祂的百姓的软弱；如果这样的观点是正确的，则近乎我们的大祭司的性情。不过，前面的解释显明亚伦等次祭司的软弱与基督的大能间的对比，可能是较恰当的解释。──《丁道尔圣经注释》 「愚蒙，」原文是无知。「失迷，」是错路。人犯罪多因无知而陷入错误。―─ 牛述光 能体谅: 旧约的大祭司也是软弱的,所以有时会无视道德上的腐败,包容别人的软弱,并帮助他们(撒上1:1-18)。 ──《圣经精读本注解》 【来五2∼3】本节讲大祭司比较个人的一面：能体谅愚蒙的和失迷的人。无知而犯的罪来自愚蒙和失迷，与硬心而明知故犯的罪不同。失迷的人愿意回头，大祭司有责任予以体谅，因他自己也有这软弱。他不但为百姓，也要在一年一度的赎罪日为自己的罪献祭（利九7；十六11；来九7）。基督更能体恤属祂的人，祂是神子，不用为自己献祭赎罪；而是把自己当作祭物献上，赎众人的罪。──《启导本圣经注释》 【来五3】大祭司也因肉体上、道德上的软弱,为自己献上赎罪祭(利16:11)。 ──《圣经精读本注解》 【来五4】「这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。」 大祭司职任的一个最重要因素是它的来源。这个职任是神所命定，不是自取、也不是出自于人的指派：这大祭司的尊荣，没有人自取。这里很明确的是指亚伦的例子，因为他是神所预定的。新约时代和旧约时代一样，神的呼召是个重要因素，关键是在神的创始权。当我们把这个比较应用到我们伟大的大祭司身上时，可以知道祂的职任也是神所命定的。圣经上提醒我们，祂深知神把工作托付给祂，祂也完成了神的托付（参约十七4）。──《丁道尔圣经注释》 不完全的旧约祭司同样也是由神设立的,这表明中保的权威是出于神。 ──《圣经精读本注解》 【来五4∼5】亚伦大祭司的 职分本为神所立。到了耶稣时代，变成由罗马皇帝来指派，精神领导的地位忝堕。基督这新的大祭司，祂作人中保的任务为神所派。《诗篇》二7和一一〇4说祂是弥赛亚，是神的儿子，“是照着麦基洗德的等次”作大祭司，地位比亚伦高得多。──《启导本圣经注释》 【来五5】「如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说：“你是我的儿子，我今日生你”的那一位。」 这里使用“基督”的称号，不再如四章14节使用“耶稣”这个名字。这使我们知道作者深受弥赛亚（受膏者）这样的概念所影响，祂“不是自取荣耀”得到这样的头衔，虽然祂有权自取荣耀。然而，新约圣经中所描绘的弥赛亚，祂的工作是服事人，祂从不强取尊荣的地位。主耶稣在约翰福音八54强调，荣耀祂的乃是父神，祂不是荣耀自己。 祂的被设立（第1节，中译“奉派”）这事实从诗篇第二篇获得支持，希伯来书一5已经引用了这篇诗。这个重复提出的主题，在此与出自诗篇一一○篇的另一处引文相连，这主题使我们知道作者曾默想这些诗篇，也形成本书信结构的重要部分。他们就像乐章中反复出现的曲调，每一次都给人不同的感受。作者想把大祭司的主题与神子基督的崇高地位紧密地结合。耶稣是神所设立的，这样的事实说明我们的大祭司完全是神所喜悦的。如果祂是人所指派的大祭司，祂的地位一定会被怀疑。──《丁道尔圣经注释》 【来五5~6】意味着基督作大祭司,如同利未系统的祭司,是神任命和计划的。通过这一点我们可以知道:大祭司的职责是:①在旧约已被预言(诗2:7;110:4);②具有不可动摇的神性权威。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司: 耶稣作为大祭司,在具有王权以及永恒性上与麦基洗德的等次有相似之处。 ──《圣经精读本注解》 【来五6】《创世记》十四18∼20记有麦基洗德的事。亚伯拉罕向他献十分之一，因他是“至高神的祭司”。他带着饼和酒来迎接亚伯拉罕，而饼和酒正是圣餐中耶稣的身体和血的表征。这节引自《诗篇 》一一〇4的经文，不但证明基督大祭司的地位为神所立，不属亚伦的等次，而且是 “永远 ”的，毋须人继承。这是一个完全、永远、在神面前为人祈求的最高祭司职位。──《启导本圣经注释》 【来五7】「基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。」 希腊原文里，并没有界定祂的这个所有格代名词，但这一定是指耶稣的，因为祂是整段经文的主题（参5节）。 有关耶稣的人生的关键说明，表现在祂强而有力的祷告中。这里用到两个词祷告与恳求，两者虽然极为类似，却仍是有分别的。前者（deesis）是新约圣经中通常用在祷告上的字眼；但后者（hiketeria）蕴含着比较强烈的祈求意味，它可以溯源到古代，举着橄榄树枝，象征求助的习惯。这些用来描述圣子向圣父祷告的词句不但非比寻常，而且显出祂与祂子民间完全的认同。 大声哀哭与流泪，不可否认的，似乎是指耶稣在客西马尼园祷告时的痛苦挣扎，因为祂祷告时汗珠如血滴般落下，说明祂经过内心深处的强烈挣扎。福音书的记载中，并没有提到耶稣流泪，但这并不表示耶稣在当时未曾流泪。祂既然在拉撒路的坟前哭泣，也很可能在其它类似场合中，把内心深处的情绪形诸于外。虽然，眼泪通常被视为软弱的象征，然而它却有着治疗的效果。我们的大祭司和我们一样，也是有血有肉的人，当祂的情绪激动时，也是会流泪的。 就因（apo）这个词的意思是“因为”（祂的虔诚），这个介系词的另一种一般性解释是“出于”；也就是说“出于祂的虔诚而蒙拯救”的意思，但这似乎与上下文毫不相干。作者小心谨慎的用 eulabeia，不用一般的 phobos 来叙述虔诚的敬畏。的确，在新约圣经中，只有本书信用到这个字（参十二28的“虔诚敬畏”）。对这个字的用法，卫斯葛（B. F. Westcott）的批注是：“更通俗的解释是敬畏的、深思的退避、不过于大胆轻率，是有真正勇气的”，所以这可以指耶稣在客西马尼园的经历。这里发现一个问题，在对观福音书里记载得很清楚，耶稣在客西马尼园的祷告词中，并没有强烈要求天父免去祂将要尝的苦杯。如果这样的话，祂所蒙的应允是什么呢？答案当然是指祂完全顺服神的旨意了。──《丁道尔圣经注释》 「大声哀哭，流泪祷告。」主耶稣在客西马尼园里的祷告，是一个大的祷告；这一个祷告，主是大声祷告出来的。如果你里面的负担够重，你祷告的声音就要与里面的负担相称才行。里面负担没有那么大，而外面声音那么大，就不过是声音。如果里面负担够重，你的声音就要把它发表出来。── 倪柝声 「免死，」原文是落到里边以后从里边出来，所以免死当译作『从死里出来』。―─ 牛述光 『大声哀哭，流泪祷告恳求。』我们若向来只祷告，而从未有重担压得哀哭流泪的祷告，我们在祷告上必有缺欠。 作者着重指出耶稣是真实历史人物，是神子成为血肉之体来救拔人（二14）。他提出耶稣作的一件事来证明，是四福音记载之外有关耶稣生平最感人的一件事。从耶稣的呼求与流泪，可以知道所指的或为耶稣在客西马尼园的祷告（路二十二44）。祂所挣扎的不是受苦和死亡，而是担当全人类的罪的无比苦痛。祂不是哀求免死，而是为众人赦罪的事向有能力救祂免死的神祷告。祂因甘愿为人担罪，祂的祷告因这虔诚而蒙应允，能完完全全顺服神的旨意 。──《启导本圣经注释》 表明基督公开事工。在基督所受的一切试探中,作者首先要见证的是客西马尼的经历。在这里耶稣受到逃避十字架的诱惑,但靠着祷告得胜了,所以耶稣了解我们的软弱,并体恤我们。就因他的虔诚蒙了应允: “不要从我的意思,只要从你的意思”(可14:36),指出因基督对神的敬畏使他在十字架上得胜。从中我们可知:①只有敬畏神,祷告方会真诚;②靠着祷告胜过试探;③胜过试探之后,就有莫大的祝福(申8:16)。 ──《圣经精读本注解》 【来五7基督大声哀哭求神免死何意？】 答：本书作者告诉我们：「基督肉身的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。」这一节的描写意思，系指耶稣在客西马尼园祷告时的情形，按路廿二44节的记载：「耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。」相信这「大声哀哭，流泪祷告。」就是在此时此地所发生的，是耶稣当时内心极度悲伤、痛楚而表现于外部强烈哭号，热切恳求的心灵状态（参太廿六37-39；诗廿二1；太廿七46）。耶稣原是明知神有绝对全能救祂免死，即从死里复活（可九31，32）。祂之所以为此哭泣流泪祷告，是因身为祭司性质，并且要将自己为了罪人，向神献为赎罪祭的时候，自然在肉体的软弱上有所流露恳求的表情；但祂的心志是完全交托在「那能救祂免死的主」面前（参路廿二42，廿三46）。这里所谓「救祂免死」原文意思乃指「救祂出死」（），就是指祂从死里面出来。换而言之，不是恳求救祂免于肉体的死去（form cying），而是恳求救祂能从死里复活Resurrection form Death。在耶稣的生平言行中，从来没有见过祂为肉体的免死祈求，只知祂曾经早有预言自己要在死后第三天复活，当然没有需要为肉体的免死祈求。然而总因祂是如此敬虔的顺服于神，遵从神的旨意，（来五7；路廿二42），祂的祷告便「蒙了应允」。这里「应允」一词原文乃是指「听进去」（( )，being beard），意思就是由于祂的这种完全顺服神的安排，被神悦纳，蒙神垂听，赐给祂的力量能忍受肉身的苦难，并从坟墓中出来，从死里复活，使祂成为人类得救永远的根源，所信的盼望。（五8，9，参十一24-26；林前十五14，17）。——李道生《新约问题总解》 【来五7基督在肉体的时候，“大声哀哭”，记载在四福音什么地方？】 四福音曾记载主耶稣流泪及哀哭的事如下： 一、在拉撒路墓前（约十一33-35），不是为死人拉撒路而哭，因他能使死人复活，乃是为活人（不信的犹太人）而哭。 二、为耶路撒冷哀哭，因为预知它的毁灭（路十九41）。既说“哀哭”，一定是大声的。 希伯来书作者在这里所提及的“大声哀哭”是求神免死，显 然与上述两次“哭”不同。 有人以为主耶稣在十字架上大声喊叫问神“为什么离弃他”之时曾哀哭（太廿七46），但这种解释是不正确的。因为在十字架上的大声，并非“求免死”。 多数解经家认为这是主耶稣在客西马尼园祈祷时的情形。福音书的作者只看重主耶稣三次求神的那一点，所以不把他“大声哀哭”这一情感的流露记载下来。希伯来书作者在本章是要描写主耶稣为祭司与以前的祭司一样，有“肉体的软弱”（4节，7节）。所以特别把他“大声哀哭，流泪求神免死”等动作记下，然后以他“因所受的苦难学了顺从”为结论。 路加福音廿二章44节说，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上”。相信“大声哀哭、流泪”就是在这时候产生的。 不要希奇为什么四福音不把耶稣大声哀哭的动作记下来，耶稣所说的话，四福音也没有完全记下来，比方“施比受更为有福”一语，是保罗复述主耶稣的话（徒廿35），但四福音并未披露（有关此点，请参阅马太福音难题研究第一条）。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【来五7 “主耶稣求免死，蒙神应允”，但主耶稣结果还是死了，到底如何解释？】 许多解经家因这问题而感困扰。 我们要先仔细研究这句话原来的意思，免得我们被我们的眼睛和看得太快的感觉所蒙蔽。 第一，主耶稣并“不是”求“免死”。 第二，他的祈祷蒙应允，不是神使他“不死”。 请将这节圣经细心念一次，我把这节圣经排成诗句的样式： 基督在肉体的时候 既大声哀哭，流泪祷告恳求 那能救他免死的 主，就因他的虔诚， 蒙了应允。 请注意：耶稣是“祷告恳求主”，不是恳求“免死”。他所祈祷的主是“那能救他免死的”主，这是神的一项工作。主耶稣老早知道“神能救他免死”，即“从死中复活”，所以他不必向神求“免死”，否则他自相矛盾，不相信自己对门徒多次的预言，“他第三天要复活”的神迹了。 他不是求免死，乃是向这位“能救他免死的神”献上最恳切最虔诚的祷告。 二、他“蒙了应允”与“求免死”无关。神因耶稣虔诚加以垂听。“应允”一词、未能表达原意，原文该字乃是“听进去”EISAK-OUO，比一般的“听”AKOUO加强语气。这“应允”乃是“注意的垂听”，“欣赏地聆听”，无“应许”或“答应要求”的意味在内。 主耶稣在客西马尼园三次恳切祈祷，最后完全顺服神的安排说：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路廿二42），这种完全顺服，被神欣赏，蒙神垂听，使父神的心得了高度的满足。 因此本书作者说：主耶稣“因受苦难，学了顺从”（8节），证明上述的解释是正确的。 至于有人解释说：主耶稣求免死，蒙神应允，是指他后来使他从死里复活而言，他虽然死了，但仍能复活，也就等于免死了。这种解释似乎很对，但上述的解释则更合原文与原意。我们必须根据“以经解经”的原则来研究一切的难题。解答任何一段圣经，也必须根据全部圣经所指示的原则。 主耶稣明知，也明言他自己在死后第三天复活，他为什么还要求免死呢？当然不需要有此一着。 原文这节圣经的先后次序如下：中文未能译得完全； “他（基督）在肉体的日子里，祷告和恳求（此二字均为多数字），他（神）那能救他出死的，用大声的哭叫和眼泪，他献上了（献上一词中文漏去），就因虔诚而蒙垂听。” 仔细思想原文的语气和次序，当能更清楚了解作者的原意耶稣并非求“免死”，因他预知神能使他“出死”而复活。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【来五8】「因所受的苦难学了顺从，」或译在所受的苦难上学了顺从。主宁肯受苦、受死也不能不顺从顺从。顺从就受苦，受苦还是顺从；主既然有受苦的经验，就是至死顺服而得胜的经验，祂也就完全了。―─ 牛述光 基督本是完全的，但既成为人身，仍须学习顺从。路加说耶稣年幼时智能和身量一齐增长（路二52）。祂遵守天父旨意的心逐渐增长，直到能完全以神的心意作祂自己的心意，钉死十字架上。这种人间经历使基督更能成为体恤我们的大祭司。──《启导本圣经注释》 意味着基督亲自担当我们的苦难,完全顺服神的旨意。这一节告诉我们神的国度不在乎言语,乃在于权能(林前4:20)。 ──《圣经精读本注解》 【来五9】「他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，」 “成了”（egeneto）是指得救的效果，因此是用过去式来表现。从历史观点来看，显然是指耶稣负起大祭司职任的那一时刻而言。译成“根源”（aitios）的这个字在新约中只出现在这里，它的意思是“原因”。可能指好的或坏的原因，但在这里完全是指好的，很恰当地译作“根源”（AV译作“创始者”）。得救的方法没有快捷方式，若非透过耶稣就没有真正的得救。对本书作者而言，永恒的事物是有很特殊的意义的。他说到永远的审判（六2）、永远赎罪（九12）、永远的灵（九14）、永远的产业（九15）、永约（十三20）。很显然地，他希望立定一个恒久不变的根基，不同于必须一再更改的，属地的祭司条例与亲近神的方法。耶稣基督为我们预备的救恩是稳妥而永恒的，我们可以与约翰福音里经常出现的“永生”概念作比较。 配得救恩的人就是凡顺从祂的人，也就是包括所有顺服神旨的人，不论是犹太人或外邦人，穷人或富有的人，受过教育或未受教育的人，自主的或为奴的（参保罗在加拉太书三28的说明）。福音的普世性就在基督大祭司职任的普世功效上反映出来。──《丁道尔圣经注释》 『永远得救。』我们的得救，不是在于我们自己和我们的行为，乃是在于主和祂的工作。我们和我们的行为会改变，不可靠；主和祂的工作不会改变，永远可靠。我们的得救，既是在我们行为之外的，就我们的行为绝不会影响我们的得救。我们一次得救，就永远得救。 他既得以完全: 指亲自担当一切试探和苦难的基督,可以成为完全的大祭司。为凡顺从他的人成为永远得救的根源:基督亲自经历苦难的顺从,并为拯救愿意顺服的人成就了代赎。这段经文告诉我们:①苦难能使信徒成熟;②活泼的信心才能拯救人。 ──《圣经精读本注解》 【来五9∼10】“得以完全“四字说明主基督胜利通过一切考验，从未失败，因此成为我们得救的基础。“永远”是指得救的功效。凡盼望得到永远救赎的人，也须象主基督一样完全遵行天父的旨意。人不问贫富、贵贱、自主、为奴，不分种族、肤色、性别，凡顺从神的都可以成为祂的子民。基督大祭司的职分是普世性的。──《启导本圣经注释》 【来五10】「并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。」 在此用另一个在新约圣经中只出现过一次的字prosagoreuo，来说明当众宣布的名字或头衔，RSV译成“任命”（designated，中译“称”）。新的祭司等次是蒙神所任命的，使人把注意力放在神的任命之上，这在第4∼5节已经有说明。不论怎么说，麦基洗德的祭司等次不是世袭的，就像作者在七章3节的陈述。因此，除非是神亲自任命，否则没有人可以承接此一圣职。而且，这种等次也是独一无二的，除了基督之外，未曾有人拥有过。──《丁道尔圣经注释》 【来五11】「论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。」 他知道他们是听觉迟钝的（吕译与 RSV同；和合本作“听不进去”），想必是指属灵的层面。或许作者认为，他论述到亚伦等次较麦基洗德的等次为低时，对某些受信人来说，太过理论化、学理化了。最起码，他似乎是发现这样的解释太深奥，后面还有更深的讲论；他知道，这对心智成熟的人应该不足以构成障碍。 然而，作者知道在他的受信人中，有着很严重的问题，因此他决定暂时中断他的中心主题，向受信人提出一番警告。因此，他说:论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，则是指他所提的麦基洗德主题，对当代的犹太教徒而言，是他们较不熟悉的主题之一，虽然斐罗的作品和昆兰团体的文件中都有略为提及。在此值得注意的是，属灵的状况与领悟力有直接的关联，而后者并非仅仅是知识性的。最根本的问题所在是沟通的问题:如何用受信人能掌握的方法来解释真理。毫无疑问的，作者所面对的问题，也是每一个解释神的真理之人所面对的。──《丁道尔圣经注释》 「听不进去，」就是听觉迟钝了，原因乃在心窍未开。―─ 牛述光 从本节可知作者熟悉这封信的读者，晓得这种关于亚伦低于麦基洗德的讨论太专门，他们会听不进去；但头脑成熟的应该可以明白。──《启导本圣经注释》 听不进去: 指阻碍信仰成长的冷淡和懒惰。对真理的无知,乃出于听者自身属灵上的懒惰。 ──《圣经精读本注解》 【来五11~14】本文提到在传正确的基督教教义时,将面临的困难。这种困难出于难以理解的教义和听众的愚昧无知。为了有效地论证基督完全的大祭司职责,有必要例举预表基督的麦基洗德。但是本书的收信人虽信主时间较长,灵性却不太高,还尚未完全地理解基督教真理,即基督的大祭司职责。因此,本文劝勉:信徒的信仰要长成基督身量,而成长的信徒必面临属灵的争战(来12:4)。 ──《圣经精读本注解》 【来五12】「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。」 “该”的动词（opheilontes），原文的意思是指义务，不只是意愿的要求。基督信仰的真理若要完全的推展，必须仰赖长大成熟的肢体去教导幼稚的肢体。所以，任何的团体，若是有教导能力的人本身尚未成熟，这将会是很严重的问题。 紧跟着就具体指出这些受信人的需要，那就是:还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。很显然这群人不但不长进，实在已经失落了对“小学的开端”的认识。他们必须回到起点，从最根本的道理着手，这对他们的属灵领悟力是个很可悲的评语。难怪作者感觉到不容易传递他的信息。 或许我们不明白作者为什么不在这卷书信中专一解释福音，而一味地详细解释大祭司主题，答案很可能是:大祭司主题在犹太教思想中是不可或缺的，也是受书人没有长进的主要原因之一。 译作“神的圣言”这个词（原文是 ton
logion tou Theou），直译是“神的圣谕”，新约圣经里有几处用到这个词来描述旧约圣经（参：徒七38；罗三2）。但是在这里显然是指福音的基本真理，因为作者把它和“小学”（stoicheia）这个字放在一起用。后者通常是用来描述一件事的入门。 如果“圣言”的意义与别处一样，此处所指的是受书人不能够明白解释旧约圣经的基本道理，导致他们对基督教的独特性产生错误的认识，因此需要回到这个主题的基本思想里。──《丁道尔圣经注释》 「小学，」原文是原质。希腊人以日、月、水、火、风为一切的原质，这是最起码的东西。―─ 牛述光 看你们学习的工夫,本该作师傅: 本书的收信人虽信主时间较长,但还不能教导人,对初步的真理也不太懂。通过这些可以知道:①老信徒属灵上的不成熟给教会带来不好的影响;②教导真理的能力是判断信仰成熟程度的标准。 ──《圣经精读本注解》 【来五12∼13】本信最早的读者当为归信福音真理已有一段时日的人，他们听不进因为不求长进。学习真道已久，本可教导别人，可惜仍处起步阶段。神的“圣言”指神的晓谕，通常指旧约（参徒七38；罗三2）。此处当指福音，因为与“小学”一词连用，有基本福音道理的意思，就如下一章要讲明的事。吃奶的婴孩应长大成人，改吃干粮，能明白象麦基洗德这样高深的道理 。──《启导本圣经注释》 【来五13】「凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；」 吃奶的基督徒就是不熟练仁义的道理，这句话值得探讨。首先，“不熟练”（apeiros）这个字直译是“未曾尝试过”，因此是没有经验的。缺乏熟练的技巧是因为缺乏练习，这和全然无知的光景是有别的。神要求我们对祂的认识不是点头之交的认识。作者毫不犹豫地把受书人归在吃奶阶段的这一类里面，也就是说他们尚未培养出必要的能力。 第二个要解释的是仁义的道理这个词。在希腊原文里这个词并没有定冠词，因此这个词所强调的并不是指某些特殊教义而言，而是指神的话语（logos）的公义内涵。六章1节那里使用了同一个词（logos）来指教义（中译“道理”），其用法也与此处一致。作者可能思想到仁义（dikaiosyne）这个词的特别用法，它是指因着信，在基督里所得到的，但也可指仁义的更广泛概念。这两种解释必然是密不可分的，因为人若非借着基督的义，无法适切掌握仁义的准则。毫无疑问的，一个初信者当然不能立即获得如何辨明这个道理的技巧，但是任何一位渴望成长的基督徒，这样的追求是不可或缺的。 作者描述吃奶的人是婴孩为结语，自然地紧接于所用的隐喻之后。每一个人都必须经过孩子的阶段，没有人愿意一直停留在孩童阶段。哥林多前书十三11也用类似的比喻教导我们，保罗说:“既成了人，就把孩子的事丢弃了。”成年人不是靠吃奶维持生命的。──《丁道尔圣经注释》 「不熟练仁义的道理，」原文是对义的道理没有经历。义的道理，就是十字架彰显神的义，是义的代替不义的救赎道理。―─ 牛述光 【来五13~14】奶: 指福音的基础教导(林前3:2),或纯真的教训(彼前2:2),本文指前者。这是因为收信人在信仰的年龄上本应成为教师,但只知道基础的救赎真理,因此作者责备 并劝勉。干粮: 只有成熟的信徒才能理解深奥的真理。指有关麦基洗德的祭司职责和天上基督的大祭司职责的知识。 ──《圣经精读本注解》 【来五14】「惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。」 作者对长大成人（teleion）的评述，也同样宝贵。长大成人与完全相关，但是只能在基督身上看得到。这里所说的成长，则是指渴望从属灵的孩童长成而言的。对于成长的界定，作者还有更进一步的说明，那就是心窍习练得通达。这在希腊原文里则是指习惯。其实，习练（dia ten hexin）可以译作“借着习惯”，或许更清楚地表现出这是过去种种经验的继续累积。这个字在新约圣经中只出现在这里。属灵生命的成长不是由于个别的事件，也不是因为一次大的属灵奋兴，而是来自稳定的属灵操练。 心窍（ta aistheteria）是另一个在新约圣经中只出现过一次的词，这是指心思的特殊机能，是用来明白或判断属灵的事物。在所有人中只有基督徒具有属灵的洞察力，因为他们的心思在属灵认识上受过训练。这种训练的过程也出现在希伯来书十二11、提摩太前书四7、彼得后书二14，不过彼得后书二14是用在反面的意思，指贪婪的习惯。──《丁道尔圣经注释》 在寻求神的旨意时，我们必须习练我们的思想意志。我们要把我们的意志放在神一边而与神同工。我们放下自己的意思是应该的，但是除去思想意志的机能，落在思想空白和意志被动的反常情形里，那是不可以的。―― 倪柝声 在灵性上“长大成人”不是一蹴而成，而是不断操练的结果，所操练的是“心窍”（），也就是心灵中用来明白道理和判别是非的那一部分。人须心灵上成熟才能分辨是非好歹 。──《启导本圣经注释》 心窍习练得通达: 意味着把神 的话具体地应用在生活中,操练灵性和判断力(提前4:7,8)。受到这种操练的信徒可以成长为吃干粮的人。本文教训:①重生的基督徒要靠灵粮,继续成长(彼后3:18;弗14:15);②属灵的判断力是基督徒成长的凭据;③因灵性的差异所传述真理的水平也不同。──《圣经精读本注解》 |