希伯來書第七章
逐節詳解
【來七1】「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。」
〔原文直譯〕「原來這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，曾迎接他，並給他祝福。」
〔原文字義〕「麥基洗德」仁義的王，公義的王；「撒冷」平安，和平，完美；「殺敗」擊敗，殺戮，割。
〔文意註解〕「這麥基洗德就是撒冷王，」『麥基洗德』在全部舊約聖經中，僅出現過兩次(創十四18~20；詩一百一十篇)，猶太人文士們很早就認定《詩篇》第一百一十篇是彌賽亞詩篇，故麥基洗德乃豫表彌賽亞，就是基督；『撒冷王』乃當日迦南地的一個王，京城撒冷，是耶路撒冷的舊稱。
「又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的，」『至高神』指獨一的真神，當時迦南地有拜獨一神的人，但是否認識所拜之獨一神即耶和華，則因沒有文獻可資參考，故不得而知；『長遠為祭司』在昔日宗族時代，即以家長或族長為祭司，麥基洗德不但作王，而且也作祭司，又因無生死的記錄，暗示他像神的兒子不死(參3節)，故稱他『長遠為祭司』(本句按原文記載在第三節)。
「他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，」『殺敗諸王』指亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王(創十四17，9)；亞伯蘭即亞伯拉罕的原來名字(創十七5)。
「就迎接他，給他祝福，」撒冷王麥基洗德帶著餅和酒，出來迎接，並為亞伯蘭祝福(創十四18~19)。
〔話中之光〕(一)撒冷王麥基洗德豫表耶穌基督；祂來到世上，是要在屬祂的人心中作王掌權(太二6)。
(二)麥基洗德是王而祭司，故又豫表耶穌基督不但是王，且是大祭司。祂是王，在人中間代表神；祂是祭司，在神面前代表人。
(三)在我們屬靈的爭戰中，祂不但盡大祭司的職任，為我們代禱，並且常用餅和酒供應我們；餅為飽足和加力，酒為復甦和激勵。
(四)我們的大祭司主耶穌，並非不能體恤我們的軟弱，所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助(來四15~16)。
(五)麥基洗德是等亞伯拉罕殺敗諸王回來時，才迎接他，給他祝福。一次屬靈爭戰中的得勝，並不代表爭戰已經結束；許多信徒的失敗，是因勝利而鬆懈、驕傲，以致讓仇敵有機可乘，故我們在得勝之後更需主的服事。
【來七2】「亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。」
〔原文直譯〕「而亞伯拉罕從所有的一切中，分出十分之一給他；他的名翻出來，第一是公義王，其次是撒冷王，就是平安王的意思。」
〔原文字義〕「所得來的」所有的東西，所有的一切；「取」分給，分享。
〔文意註解〕「亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他，」『所得來的』指從敵人所擄獲之物(參4節；創十四16，20)；『十分之一』自從族長時代即有奉獻十分之一的慣例(創十四20；廿八22)，後來透過摩西更明文規定十分之一當歸耶和華為聖(利廿七30)。
「他頭一個名翻出來就是仁義王，」『頭一個名』指麥基洗德這名字；『翻出來』指從原來的迦南地語文翻成舊約的希伯來文和新約的希臘文，兩者麥基洗德的字義均同為仁義王；『仁義王』最好翻作公義王，公義是對神和對人均公平、公正、正直。麥基洗德豫表基督是公義王(賽卅二1)，使人與神、人與人的關係都恢復到對的光景。
「他又名撒冷王，就是平安王的意思，」『平安王』平安指人與神、人與人、人自己的裏面都和平、和睦、和好、平安。麥基洗德豫表基督是平安王(賽九6；太廿一4~5)，使人與神、人與人的關係都恢復到和好、和睦的光景，並且因此人自己裏面滿有安息和平安。
〔話中之光〕(一)信心之父亞伯拉罕，在他有新的收穫之時，尚且不忘記獻給神十分之一；我們這些照著亞伯拉罕之信而為亞伯拉罕屬靈子孫的信徒，豈能在神所賜給我們的恩典上，忘記應當獻給神的分？
(二)主在十字架上受死，滿足了神公義的要求，所以祂成為我們的公義(林前一30)，我們惟有靠著祂才得以在神面前稱義(多三7)。
(三)主是公義的王，不但祂自己喜愛公義(來一9)，要在地上施行公義(耶廿三5；卅三15；但九7；啟十九11~16)，並且使信靠祂的人追求公義(提後二22)。
(四)主耶穌是仁義王和平安王。神的國不在乎吃喝，只在乎公義、平安，並聖靈中的喜樂(羅十四17)。
(五)公義帶進平安(賽卅二17)，平安產生公義(來十二11)；公義和平安，彼此相親(詩八十五10)。
(六)主是平安的源頭，我們惟有藉著祂，才能與神相安、與人和睦(弗二14~16)，並且享受神的平安。
(七)祂所賜的平安與世界的平安不同(約十四27)。凡在祂裏面，並祈求祂的，都能得著出人意外的平安(約十六33；腓四6~7)。
【來七3】「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」
〔原文直譯〕「他無父，無母，無族譜；既無開始的日子，也無生命的終結，好像與神的兒子，長遠為祭司。」
〔原文字義〕「生」日子，時日，一段時間；「命」生命；「相似」有如，好像。
〔文意註解〕「他無父，無母，無族譜，」『無父、無母』指他的出身無法獲悉；『無族譜』指在聖經裏找不到他族譜的記載。
「無生之始，無命之終，」『無生之始』指他沒有何時誕生的記錄；『無命之終』指他也沒有何時離世的記錄；合起來可視為從太初就已存在(約一1)，並且永遠常存、長遠活著(參24~25節)的豫表。
「乃是與神的兒子相似，」『相似』指在某些方面像神的兒子，這話表明麥基洗德並不就是神的兒子，只不過將『相似』的點拿來豫表神的兒子耶穌基督而已。
在《創世記》裏，所有重要的人物都有族譜，惟獨麥基洗德沒有，他突然出現，又突然消失，沒有誕生或死亡的記載(創十四17~20)；此外，他並且是以色列人的先祖以外的人物，故適合被神選用來作為新約大祭司耶穌基督的豫表：(1)祂是超越種族，服事全人類的大祭司；(2)祂是君尊(王)的大祭司；(3)祂是永遠活著的大祭司。
〔話中之光〕(一)麥基洗德的身分是王而祭司(參1~2節)，既代表神(王)，又代表人(祭司)，結果顯出像神兒子的模樣；信徒模成神兒子形像(參羅八29原文)的最佳辦法，就是確實作個『君尊的祭司』(彼前二9)，常常藉傳福音將神介紹給人，又常常藉代禱將人帶到神面前。
(二)信徒固然應當孝順肉身的父母(弗六3)，看顧親屬(提前五8)，在人面前作個不忘本的正常人，但更重要的，一切都要作在主裏面(弗六1)，不可因為父母親而將主耶穌置諸腦後(參太十37)。
【來七4】「你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！」
〔原文直譯〕「你們想想，族長亞伯拉罕從上等的戰利品中取了十分之一獻給他，這人是多麼尊大阿！」
〔原文字義〕「擄來上等之物」一堆中的極品；「先祖」原始的祖宗，族長；「尊貴」尊高，尊大。
〔文意註解〕「你們想一想，先祖亞伯拉罕，」『先祖亞伯拉罕』是希伯來人(猶太人)最早及最大的祖宗；他是利未的曾祖父，亞倫是他的第六代孫(出六16，18，20)。
「將自己所擄來上等之物取十分之一給他，」『擄來上等之物』指全部東西經過挑選後認為上好的。
「這人是何等尊貴呢，」『這人』指麥基洗德；『何等尊貴』是指他竟然配受希伯來人最偉大的先祖亞伯拉罕的奉獻。
〔話中之光〕(一)聖經中記載了許多前人的事例，可以作為我們的榜樣或鑑戒(參林前十11)，所以我們應當留心思想，從中學取教訓。
(二)亞伯拉罕敬畏神的存心和態度，竟然及於事奉神的麥基洗德；我們也當對於那些善於管理教會的長老，以及勞苦傳道教導人的，以為配受加倍的敬奉(提前五17)。
(三)我們奉獻財物，是將『所擄來的』――神賞賜給我們得著的歸給神，祂配得『上等之物』，千萬勿將自己家裏用舊的或不用的東西拿來獻給教會，結果叫會所或教堂成了舊貨屯積場。
【來七5】「那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身(原文是腰)中生的，還是照例取十分之一；」
〔原文直譯〕「那些領受祭司職任的利未子孫，按照律法的規定向以色列百姓，就是向他們自己的弟兄收取了十分之一，雖然他們同是從亞伯拉罕的腰中生出來的。」
〔原文字義〕「祭司職任」祭司職分，祭司聖職；「命」律法；「例」誡命，吩咐；「身」腰。
〔文意註解〕「那得祭司職任的利未子孫，」舊約以色列人中只限亞倫的子孫才得擔任祭司(出廿八1；代上六49)，而他們是利未支派中的一房(代上六1~3)。
「領命照例向百姓取十分之一，」『領命照例』指根據摩西律法中的誡命；『向百姓取十分之一』指以色列百姓須將出產的十分之一歸給利未的子孫(民十八21~24)。
「這百姓是自己的弟兄，」『自己的弟兄』意指同胞關係，即以色列眾百姓與利未支派的子孫都源自同一祖宗。
「雖是從亞伯拉罕身中生的，」意指同為亞伯拉罕的後裔。
「還是照例取十分之一，」原文無『取十分之一』字樣。
【來七6】「獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」
〔原文直譯〕「惟獨那不屬於他們世系的，卻向亞伯拉罕收取十分之一，並為那蒙受應許的亞伯拉罕祝福。」
〔原文字義〕「同譜」同一族譜，同一世系。
〔文意註解〕「獨有麥基洗德，不與他們同譜，」原文無『麥基洗德』字樣，但從上下文可知是指他；麥基洗德與亞伯拉罕並無血統關係。
「倒收納亞伯拉罕的十分之一，」『收納…十分之一』原文只有一個字，意指收取該有的奉獻。
「為那蒙應許的亞伯拉罕祝福，」『蒙應許』指已經蒙神應許賜福給他(創十二1~3)。
〔話中之光〕(一)我們將持十分之一獻給神，是承認一切都是屬祂的。我們的大祭司配得叫我們將一切獻給祂，而甘心樂意為祂犧牲一切，因為我們的一切都是屬祂的。
(二)我們若將一切交給祂，就越肯為祂而撇下一切，我們就越豐富的經歷這位大祭司祝福的能力。
(三)我們對主的信心與奉獻，都是本於捨己謙卑，看見自己的微小，甚至虛無，願意獻上自己的一切歸祂管理。也惟有我們的微小和虛己，叫我們佩得祂的祝福。
【來七7】「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。」
〔原文直譯〕「在下的受在上的人祝福，這是無可辯駁的。」
〔原文字義〕「位分大」較大的，較好的，較優的，超越的，尊優的；「位分小」較小的，較次的，低下的，卑小的。
〔文意註解〕「從來位分大的給位分小的祝福，」『從來』意指下面所述乃是一個顚撲不破的道理；祝福的人當然比被祝福的人尊大。
「這是駁不倒的理，」意指此乃無可爭辯的至理。
〔話中之光〕(一)我們越認識祂的尊榮高超，我們就越要謙卑，越覺得自己的微小；然後就越配得祂的祝福。
(二)耶穌基督是我們一切祝福的源頭，所有真實的福氣，都是從祂而來，也都是因祂而有。
(三)基督來叫我們得以蒙神祝福。惟有在基督裏的人，能以得著神的祝福。
【來七8】「在這裏收十分之一的都是必死的人；但在那裏收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的；」
〔原文直譯〕「在這裏，收取十分之一的，是會死的人；在那裏，卻被證明他是(永)活的。」
〔文意註解〕「在這裏收十分之一的都是必死的人，」『在這裏』指利未支派的祭司；他們都會死(參23節)。
「但在那裏收十分之一的，」『在那裏』指麥基洗德。
「有為他作見證的說，他是活的，」指麥基洗德所豫表的耶穌基督，神在聖經裏為祂作見證，說祂是『永遠』的，意即是活的(詩一百一十4)。
【來七9】「並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。」
〔文意註解〕「並且可說那受十分之一的利未，」『並且可說』指並且可以這麼說。
「也是藉著亞伯拉罕納了十分之一，」『藉著亞伯拉罕』意指利未人是亞伯拉罕的子孫，亞伯拉罕所作的，因利未人在亞伯拉罕的身中(參10節)，故亦有分於其作為。這正如全人類都在始祖亞當裏犯了罪，因為亞當犯罪時，全人類都在他的身中(參羅五12)。
【來七10】「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身(原文是腰)中。」
〔文意註解〕「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，」這是回述第一節的事實。
「利未已經在他先祖的身中，」意指先祖亞伯拉罕所作的，就是代表他的後裔利未人所作的。
【來七11】「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？」
〔原文直譯〕「這樣看來，倘若藉著利未人祭司職任是完全的――從前以色列百姓是根據它領受律法的――怎麼還需要照麥基洗德的等次另外興起一位祭司，而不照亞倫的等次呢？」
〔原文字義〕「完全」完成，完備。
〔文意註解〕「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，」本句在原文是附屬在『倘若…完全』句子裏面，用來補充說明『利未人祭司職任』的功用，以色列人受律法乃根據利未人祭司職任，可見這職任是多麼的重要。
「倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，」『倘若』在原文相當有力，表明祭司職任是否完全乃是整個論據的重點；『完全』指完成當初設立祭司制度所應該完成的目的和任務。
舊約祭司的職任，他們代百姓所獻的祭，只叫人想起罪，不能除罪(來十3~4)，也不能叫人成聖(來十1~2)，因此是不完全的。
「照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢，」『麥基洗德的等次』和『亞倫的等次』職任的差別點如下：
(1)『君王祭司』對『利未子孫』(參1，5節)。
(2)『長遠為祭司』對『有死阻隔不能長久』(參1，8，23節)。
(3)『一人』對『數目眾多』(參15，23節)。
(4)『一次獻上就成全』對『每日為罪獻祭』(參27節)。
(5)『成全到永遠』對『不能得完全』(參11，28節)。
(6)『照無窮之生命的大能』對『照屬肉體的條例』(參16節)。
(7)『聖潔、無邪惡、無玷污』對『自己有罪』(參26~27節)。
〔話中之光〕(一)亞倫的等次，不過豫表主耶穌在世的工作；所以必須有比亞倫更美的等次，以豫表基督在天永遠為大能的祭司。
(二)許多基督徒只認識亞倫所豫表的基督，他們以基督的死與寶血為極寶貴的；而極渴望他們的信心得安息，但是這種認識還是不夠，必須進一步認識麥基洗德所豫表的基督。
(三)亞倫的工作只包括贖罪與蒙神悅納，缺少權柄與能力；惟有基督照麥基洗德等次為大祭司，有永遠豐富的能力與祝福。
(四)很少有基督徒認識麥基洗德所豫表的基督；許多人雖然相信基督在天上坐在神的右邊，但是他們卻不明白這與他們的日常生活，以及屬靈的追求有甚麼關係，以致未能太多享受基督的服事。
【來七12】「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」
〔原文字義〕「更改」遷移，改變，離去，轉換，轉移。
〔文意註解〕「祭司的職任既已更改，」意指祭司的職任，從亞倫的等次更改為麥基洗德的等次(參11節)，從利未的祭司支派更改為猶大的君王支派(參13~14節)，從軟弱的人更改為神的兒子(參28節)。
「律法也必須更改，」意指外面字句的律法，更改為裏面生命的律法(來八