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提摩太後書第三章

【提後三1】「你該知道，末世必有危險的日子來到。」

「末世必有危險的日子來到，」或者說末後的日子必有危險來到。二至五節共題起二十一種危險的現象。其中有五種現象，都是說到人裏頭愛的故事，有三個愛和兩個不愛的講究。這二十一種危險的現象，都是溯源於這五種愛的講究。在這一個時代裏，人群中所以有危險的日子來到，乃是由於人有愛和不愛的講究。你這個前途危險不危險，也是在於你對於愛的講究。你愛的方向，定規了你的一生。你的心若是愛所不當愛的，你就有危險的日子來到。── 倪柝聲

【提後三1~8】聖經告訴我們，越到『末世』，人的情形將要越敗壞；像本章1~5節所的，共有二十項之多，還加上6節所說的『牢騷…婦女』，和8節所說的『敵擋真道』，真是不勝枚舉！這些情形，今天已經比二千年前寫聖經的時候，更為明顯了，那就證明現在實在是『末世』了。所以我們應該一面趁著不多的時日，傳福音搶救失喪的靈魂；一面好好警惕自己，以迎候主的再來！──《讀經指引》

此處說到『末世』多種墮落醜惡，不法不義的光景，十足證明，整個舊造的趨勢，乃是越過越敗壞，直至完全毀滅。因此人類有史以來，所有希望在這舊天舊地中，建立『大同』世界的理想和努力，從來都是枉然的！我們所有的盼望，乃在基督的再臨，帶來榮耀的『新天新地』，才會『有義居在其中』(彼後三10~13)。──《讀經指引》

這個定律不僅說明整個世代的趨勢，也可應用在個人的屬靈光景。我們身上的舊人──肉體、天然、自己，乃是越過越壞的，神對它的判定，只有永遠的滅亡──十字架的死。因此我們若對自己還有盼望，還想在自己裏面掙扎、努力，以期實現甚麼美好的光景，結果必是徒勞無功！我們的盼望，也惟有那已經在我們裏面的基督，惟有在祂裏面，我們才能成為一個『新創造』(參西一27；林後五17)！──《讀經指引》

末世還有一種最可怕的光景，就是人已經墮落到如此地步(2~5節)，但仍然可以有一副『敬虔的外貌』(5節)，還能裝得活像『光明的天使』(林後十一14)，似乎很愛主，似乎還為主作工，似乎還在教會負著某些責任，其實正是『敵擋真道』──基督見證──的人(8節)。對於這，我們只有抓牢『敬虔的奧秘』(提前三16)，以神在肉身顯現的原則，才能測量、分辨得出來；不管外貌如何敬虔，要嚴格的問說，這裏是道成肉身嗎？這裏有基督的實際嗎？──《讀經指引》

【提後三2】「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、」

「專顧自己，」就是愛自己。人在神之外，是先愛自己。愛自己乃是危險日子當中的第一個現象。不管人有沒有受教育，也不管他是那裏的人，甚麼人都是愛自己，全數都是愛自己。人的己是撒但的化身。那一天，主對彼得說，撒但，退我後邊去罷！因為那一天彼得鐵貼了自己。── 倪柝聲

「貪愛錢財，」人愛自己之後，就是愛錢財。在許多人的感覺裏，錢實在比甚麼都可愛。人的第一生命是自己，第二生命就是錢。全世界沒有一個人不是財主。全世界的人，老老少少，貧貧富富，都是財主。不過有的人是真作財主，有的人是假作財主，在那裏迷著作財主。撒但利用神之外的東西佔有人，其中最厲害的，第一是自己，第二是錢財。── 倪柝聲

【提後三2~4】「專顧」、「貪愛」「愛」、「(不)愛」原文都是一個字，是喜愛，是感覺興趣，有吸引力、愛好、友好等意思。―─ 牛述光

末世的光景，最主要的，乃是在於三個『愛』──『專愛自己(原文)、貪愛錢財』、『愛宴樂』，和兩個『不愛』──『不愛良善』、『不愛神』。『專愛自己』就是以己為中心，讓己登寶座，撒但調在舊造的生命裏，篡奪了一切的地位。『貪愛錢財』就是貪圖屬地的財富，謀取物質的獲得，注重一切看得見、摸得著的事物，以『現實』的眼光來衡量一切。『愛宴樂』就是喜愛肉體的享受，渴求魂裏的舒適，完全活在感覺的生活裏。『不愛神』就是不給神獨尊的地位，不以神為惟一的戀慕，心不專注在神身上，不以神為滿足的喜樂。『不愛良善』就是不看重神在人身上的彰顯，不願有神在肉身顯現的生活，不顧神要藉人流露祂豐滿榮耀的永遠旨意。哦，這些『末世』可怕的原則，豈不也充斥在神兒女的中間嗎？對此光景我們當有何種態度？我們的『愛』究竟在那些上面？──《讀經指引》

【提後三3】「無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、」

【提後三3~4】「不愛良善…不愛神，」可惜好多基督徒雖然得救了，卻並沒有脫離危險。你們若只顧愛自己、愛錢財、愛宴樂，你們就沒有辦法愛神，就不愛神。不愛神，就不愛良善，因為良善是跟著神的，真實良善的事都是出於神的，幾乎可以說，良善就是神自己。自己、錢財和宴樂，是一個世界裏頭的東西；神和良善，是另一個世界裏頭的東西。你或是愛這個世界的東西，或是愛那個世界的東西，兩者不能兼有。── 倪柝聲

【提後三4】「賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，」

【提後三5】「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」

固然光有敬虔的外貌而沒有敬虔的實意是沒有價值的，但是有了敬虔的實意，決不會沒有敬虔的外貌的。因為敬虔是發源於神的生命的，神生命的本性是敬虔的，這生命若能在我們身上彰顯，就必定是敬虔。── 倪柝聲

神作工的原則總是從裏面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌，而不是出於敬虔的生命的，那就這一種的行為等於偽裝，是沒有敬虔的實際的。但是我們若存敬畏的心，怕有自己的活動，在那裏反對、拒絕、定罪一切不敬虔的思想、言語、動作、態度，以致外面不得不受約束(若不受約束，裏面就過不去，就受責備，就不平安)，這一種敬虔的外貌才是真的。── 倪柝聲

「敬虔的實意，」或譯敬虔的能力。―─ 牛述光

【提後三6】「那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，」

「偷進，」原文是穿上衣服，意思是狼披著羊皮，假裝光明的天使而進入人的家。―─ 牛述光

【提後三6~7】『擔負罪惡，被各樣私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。』這話清楚告訴我們，『罪惡』和『私慾』，乃是認識屬靈事情的一大攔阻。所以真要祈求主澈底拯救我們脫離外面的罪惡，和裏面的私慾，好叫我們在聽講台，或讀聖經時，都能『明白』主的『真道』而有屬靈的長進。──《讀經指引》

【提後三7】「常常學習，終久不能明白真道。」

【提後三8】「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」

「心地，」就是可覺悟、領會、明白的機關，現今這基本的地方壞了、污穢了，所以在真道上、在善事上就都成為可廢棄的了。―─ 牛述光

「雅尼和佯庇，」據說是法老敵擋摩西的兩個衛士，因著他們，法老的心才越發剛硬了。這些人是和那二人一樣敵擋真道。他們傳道不會叫人受感，只會叫人心裏剛硬。―─ 牛述光

【316．雅尼與佯庇是什麼人？他們如何敵擋摩西？在舊約何處曾記載這事？（提後三章8節）】

“雅尼”（JANNES）與“佯庇”（JAMsnEs）這兩名字並不見於舊約。正如本書第一集第一條難題曾舉出一個原則，那就是“口頭傳下來的教訓、故事和豫言”，乃是以色列人家知戶曉的，雖然未記於聖經，但一提起來，人人皆知，這兩個人的故事也是如此。到底這兩個人在何時何地及如何敵擋摩西，則傳說不一：

一、根據教父奧利金的解釋，認為這兩個人乃是埃及國的術士，是法老所御用來與摩西鬥法的。在出埃及記七章11節說：“法老召了博士和術士來，他們是埃及行法術的”，其中二人便是雅尼和佯庇了。這兩人敵擋摩西，結果自認失敗，因為當摩西用杖打擊地上沉土以致埃及遍地變作蝨子時，埃及的術士因為無法創造生命，所以對法老宣佈說：“這是神的手段”（出八章16一18節）。

二、戰後1958年在死海附近“甘蘭”（QUMRAN）①發現以賽亞古卷時，也發現其他許多檔，其中有一“撒督作品”，書內提及“彼列”（惡人或魔鬼的綽號，參林後六章15節），教唆約翰尼（YOHANEH）和他的弟兄反對摩西和亞倫（該書第2l頁）。所謂“約翰尼”，乃是希伯來文拼音，與希臘文“雅尼”相同。撒督則稱佯庇為雅尼的弟兄，不過沒有指出他們是在埃及抑在曠野與摩西作對。

三、猶太拉比在巴比倫所寫的“口傳法令”（TALMUD）提及“約翰尼”和“孟庇”（MAMBRES），其實“孟庇”就是“佯庇”，因為是亞蘭語的說法，這二人是在巴蘭時代跟著巴蘭與摩西作對的（民二十二至二十四章）。

四、還有解經家以為這兩人是可拉黨的黨員，他們背叛摩西的事載於民數記十六章。不過，沒有什麼資料支持這一說。

這兩人敵擋摩西，保羅說他們心地已經壞了，但他們敵擋的結果不過自顯愚味（三章9節），正如埃及的術土不能製造蝨子的生命

①在甘蘭所發現的以賽亞古卷的事，請參閱拙著以色列古今死海有關的資料有說明。從該古卷證明以賽亞書是一人的手筆，並非兩個或三個以賽亞所寫一樣。當保羅提到這口傳的故事時，提摩太一定是明白的，相信從他的外祖母和母親口中老早已經聽見過這個故事。

保羅引用這兩人的故事，是否暗示上文所說的“許米乃和腓理徒”也是行邪術之流，不傳真理，不行真道，及與行邪術者一樣呢？保羅在帕弗傳道時，曾遇見一個行法術冒充先知的猶太人名叫巴耶穌，保羅曾斥責他以致他眼瞎（徒十三章6一12節）。相信保羅提及雅尼和佯庇時，巴耶穌的故事仍在腦海中。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【提後三9】「然而他們不能再這樣敵擋；因為他們的愚味必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。」

【提後三10】「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，」

【提後三11】「以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫，苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。」

【提後三12】「不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。」

「敬虔度日，」就是說我們的生活起居該敬虔，叫人家看得見神。我們說話的態度、行事為人、服裝、家庭中的用具、房屋裏的佈置，以及我們的一舉一動，都叫人家感覺到神。當我們與人接觸的時候，人從我們的身上覺得神，這就是敬虔。── 倪柝聲

【提後三13】「只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」

「越久越深，」原文是在時間上錘長了，意思是他們的惡是與時俱增的。―─ 牛述光

【提後三14】「但你所學習的，所確信的，要存在心裏；因為你知道是跟誰學的，」

每一個年少的，總應該可以找著比他更老練的，和在他前面的人來學習順服。總有一些更老的工人，是他可以順服的。保羅告訴提摩太，要思想他所說的話，『並知道是跟誰學的』。提摩太需要去找出，他是跟隨誰學的。他要去找出他前面的工人來。── 倪柝聲

【提後三15】「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」

「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧，」聖經的第一個功用，就是叫我們有得救的智慧；它將神在基督裏的救法，和人因信得救的途徑，啟示給我們，使我們曉得蒙恩的路，明白得救的方法。

「這聖經能給你智慧，藉相信基督耶穌而得救。」(新譯)―─ 牛述光

「使你…有得救的智慧。」聖經將神在基督裏的救法，和人因信得救的途徑，啟示給我們，使我們曉得蒙恩的路，明白得救的方法。

【提後三15~17】保羅藉以勉勵提摩太，叫他能在荒涼末世中站住的，一是主寫的話語──『聖經』，一是主活的話語──他自己的見證──『你已經熟知(另譯)我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我…所遭遇的逼迫、苦難』(10~11節)。這位主的忠僕，他能向『熟知』他的人見證自己的一切，這真是『神在肉身顯現』的具體表現。他真能帶領別人，原因就是在此！──《讀經指引》

『這聖經能使你因那在基督耶穌裏的信，對救恩有智慧』(15節下半直譯)。這話說明：(1)聖經的中心用意，乃在啟示神在基督裏那無限豐滿的救恩。(2)讀經的竅，乃在對基督耶穌那裏面的開啟──『信』。但願主真把這『信』擺在我們裏面，好叫我們藉著聖經，更多認識神救恩裏的豐富，使我們這些『屬神的人』，得以達到『完全』、豐滿的地步(17節)。──《讀經指引》

【提後三16】「聖經都是神所默示的(或譯：凡神所默示的聖經)，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，」

「聖經都是神所默示的，」原文是『聖經是神的呼出』。意指聖經不是出於人的思想，乃是神將祂的意思，將祂的話語，藉著祂的靈，呼到寫聖經的人裏面，再從他們裏面呼出來。因此聖經裏面有神的成分和味道。

我們作基督徒最大的快樂，或者說最大的福氣，就是天天能藉著神所呼出來的話，而接觸神自己，嘗到神自己。

聖經最初的目的，不是為著道德，乃是為著道理。全新約只有一節說到聖經的用處，就是提後三16；這裏給我們看見，第一是教訓；這『教訓』二字當譯作『道理』；後再注重道德方面，如督責、使人歸正、教導人學義。可見神教訓的目的是道德的。―─ 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

「聖經都是神吹氣的，」(新譯)意思是聖靈所感的，所以神的話就是靈，就是生命。「歸正，」或譯更正，叫人重新伸直。「督責，」乃是一面指出已往的錯來，同時又指出前面的正路，使我們走在其中。―─ 牛述光

「聖經都是神所默示的。」『默示』原文有呼吸的意思。這是告訴我們，聖經不是出於人的意思、思想，乃是神將祂的意思、話語，藉著祂的靈，呼吸到寫聖經的人裏面，再從他們裏面呼吸出來。

聖經就是神所呼出來的話。這一位活的神把祂自己裏頭的故事都用話呼出來了，把祂裏頭一切的豐滿都用話呼出來了。這一本書從頭一個字到末一個字都是神所吹氣的。每一次你一打開聖經來讀，頭一個觀念要有的，第一個步驟要作的，就是要把自己準備好，來接處神的自己。你是來讀神所吹氣在上面的東西。

【317．“聖經都是神所默示的”一語與小字所說“凡神所默示的聖經”二語有何分別？“默示”與“啟示”有何不同？（提後三章16節）】

“聖經”當然是指舊約聖經，即由創世紀到瑪拉基書這三十九卷而言。這是保羅時代猶太人所用的聖經，猶太人稱之為“妥拉”（TORAH）意即律法書，信那穌的猶太人與外邦人也一同奉為經典。

“默示”一詞原文為THEOPNEUSTOS（6E 0flvevaros ），英文譯為“靈感”INSPIRATION，新約聖經只用過一次。從前中文聖經將“啟示錄”譯為“默示錄”，日本聖經至今亦然，韓文聖經則已改為啟示錄。日本聖經在這裏的“默示”則譯為“靈感”，韓文聖經譯為“感動”。其實“默示”與“啟示”在神學的定義上是不同的。“默示”按照原文意義是“由神靈而感動作者的心意去寫出神要他寫的話”，“啟示”一詞，顧名思義是“開啟而示之”，原文為APOKALUPSIS（＊。。＊…vs），原意為“打開而非遮蓋的事”。所以約翰所寫的“啟示錄”是神將未來的事物打開給約翰看，所以該書應譯為“啟示錄”。但聖經各卷有許多話是神直接在人的心靈中感動他們去寫出神的思想，所以是屬於“默示”的，或稱為“靈感”。

保羅在此所說的話，中文聖經有兩個不同的譯法，其意義當然也不同。

一、“聖經都是神所默示的”一語表示猶太人所公用的“聖經”，已被承認為神的默示，即由創世記到瑪拉基書共三十九卷均是神默示他的眾僕人去寫成的，其中也包括許多“啟示”。這三十九卷被稱為“聖經”，保羅認為都是神所默示的，有種種高尚的目的及效果。

不過三十九卷乃是我們今日所用舊約聖經的數目，但保羅時代的猶太人將舊約分為二十二卷，與希伯來文二十二字母同數目，其排列次序如下：

①創世紀②出埃及記③利未記④民數記⑤申命記③約書亞記⑤士師記與路得記（合為一卷）③撒母耳記上下⑤列王紀上下＠歷代志上下②以斯拉記與尼希米記12以斯帖記③約伯記②詩篇⑤箴言⑤傳道書17雅歌18耶利米書與哀歌③以賽亞書20以西結書21但以理書22小先知書十二冊

這是根據猶太歷史家約瑟夫所說的資料，他說：“我們有這二十二卷記載一切，乃是神的書。先有摩西五經，摩西以後的先知們所撰歷史書十三卷，其餘四卷乃是讚美神的詩歌。自亞達薛西王以後，猶太人亦有宗教性著作，但不能與這二十二卷並列，這二十二卷神書，不能增刪一字”。

但後來，猶太人的“口傳法令”（TALMUD）將舊約聖經分為二十四卷，即將士師記與路得記分開，耶利米書與哀歌分開，於是多了兩卷。

除此以外，在400年啟示靜默時期，即自瑪拉基書至馬太福音時期，仍有許多著作，則被稱為“次經”（APOCRYPHA），亦有“偽經”，不被承認為“聖經”者，因此，中文小字的翻譯亦有其理由。

二、“凡神所默示的聖經”一語，表示有許多著作，雖有人重視與誦讀，但並非神所默示的作品，不能與聖經等量齊觀。除舊約三十九卷外，在那“啟示靜止的四百年期間”中，有下列各書出現：

①以斯得拉書上下卷（I＆ⅡESDRAS）。

②多必傳（ToBIT）。

③猶滴傳（JUoITH）。

④以斯帖續記（suPPLEMENT OF ESTHER）。

⑤所羅門智慧書（wIsDOM or soLOMON）。

⑥西拉書（sIRAcH）又稱“傳道記”（ECCLESIASTICUS）。

⑦巴錄及耶利米書（BARucH＆JEREMAIAH）。

⑧三聖子之歌（但以理三友之歌soNG OF THREE HOLY CHILDREN ）。

⑨蘇撒拿傳（SUSANNA）。

⑩彼勤與龍（BEL ＆ THE DRAGON）。

11瑪拿西之祈禱（PRAYER OF MANASsES）。

12瑪客比一、二、三、四書（ⅠⅡⅢⅣMACCABEES）。

以上十二種被稱為次經的作品，不被主那穌和眾使徒所引用，表示不是神所默示的聖經。不幸在紀元後16世紀中葉，天主教會在“天特”（TRENT）大公會議中承認這些作品也是聖經，所以現在天主教公用聖經中，是有這十二卷次經在內的。

後來英國在西敏寺大會中否定這些次經為聖經，所以基督教聖經不把次經列入。

保羅的意思可能暗示一切不是神默示的作品，不應被重視，但久已被承認的聖經三十九卷，乃是神默示之作，對教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

聖經原文的口氣，雖不太顯明，但以中文小字所譯為較合。數十年前譯經先進們曾為此而爭辯，相信因爭辯無結果而有大小字之別，不過，我們有理由相信，保羅不能不保衛神所默示的聖經三十九卷，同時向人暗示其他的作品並無靈感之作。

最後，我們要明白，保羅這節的著重並不是“聖經”與“偽經”之爭，乃是聖經在屬靈生命上的價值。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【提後三16~17】沒有一個好的基督徒，要討主喜悅的基督徒，是不認識神的話的。神今天對人說話，都是根據於祂在聖經裏所已經說過的話。可以說，神的旨意，神的心意，甚麼事討神的喜悅，甚麼事不討神的喜悅，聖經都很清楚的告訴我們了。── 倪柝聲

『聖經都是神默示的，…都是有益的。』所以我們切切不可因一時不懂，而懷疑聖經的真實性；反倒應篤信聖經確能幫助我們，無論那一章那一節，對我們都有益處。因此我們該從頭至尾逐章逐節的，把全本聖經讀了再讀，好使我們這些『屬神的人以完全』，可以『預備』好，適於『行各樣的善事』。──《讀經指引》

【提後三17】「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」

「屬神的人。」我們得救的人是神的，所以就是屬神的了。我們既是屬神了，就是有歸宿的，所以我們不是沒有主的人。我們是在神的主權之下，神也要永遠負我們一切的責任。我們能忘掉神，但神不能忘掉我們。就是我們想要遠離神，神還是一直不能放手。