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提摩太前書第二章拾穗 【提前二1】「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，」 “懇求”：原文是deeseis，是多數式。原文的意思是有所需要而祈求，感到自己有所缺乏而祈求的意思。在中文文理聖經譯作“呼籲”。 “禱告”：原文是proseuchas，這字最常用于形容人向神稟告祈求。 “代求”：是替別人禱告。每個信徒應將替別人禱告當作是自己的要事。一個為主工作的人自然具有祭司的職分，而祭司的主要工作就是代求，“代求”原文是enteuxeis，英文譯作intercessions。此字在希英漢字典解作臣僕見君王向他有祈求，也含有“侃侃直言”的意思，沒有絲毫畏縮的心。 “祝謝”：原文是eucharistias，是感謝的意思，英文聖經譯作thanks giving。我們不但要為人代求，還要為人感謝，而為人感謝和為人代求常有很密切的關係。因著保羅常為人代求，所以他也常為人感謝。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 第一不是指時間的次序，是指程度的重要，即最要緊的。依原文在第一之前還有一個字，可譯為「那麼」。這字中文和合本沒有譯出，雖無大礙，但若加上，擺在本節開頭，可能使本段的教訓與前文較密切地銜接起來。── 周天和《教牧書信》 代求有一個最有趣的歷史背景。這個名詞是從entugchanein動詞轉變出來，它的原意是與別人相遇或同意別人。相遇也可以解作與別人密談；後來，它又產生一個特別的意思：進到皇帝面前，把一份請願書交給他。――《每日研經叢書》 懇求有強烈渴求的意念，但比在有特別需要時請求的意念更深。禱告是一個非常普遍的用語，包括所有各類敬虔地接近神的行動。代求用來形容一些請求形式，我們代其他人，稱神為我們的至尊者。祝謝描述在禱告中複述我們主的恩典和慈愛，並且傾心吐意地感謝衪。──《活石新約聖經註釋》 如果我們真能為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，我們的屬靈生活自然會變得很豐富，而有許多禱告和感謝的事。許多時候常因我們禱告的範圍太狹窄，以致我們覺得禱告的題目太少、或太舊，沒有甚麼新鮮的話可向神祈求。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 我勸你: 不是指時間上的先後順序,暗示在教會的敬拜中,禱告是最重要的。因為聖徒可以通過禱告經歷贖罪的恩典,還能直接與神對話。懇求: 處於緊迫狀況中的人或團體向神呼求。禱告: 一般的所有祈禱。代求: 為他人的中保禱告或勇敢就近神,自由而親密的禱告。祝謝: 以感恩的心,獻上的禱告。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二1~2】主的救恩乃是為著萬人的，所以我們該為每一個人代禱，求神向他施恩，不管他是多麼敗壞和不配。尤其是那些作 【提前二1∼3】這幾節教導教會聚會時禱告的內容：要為所有的人禱告，也要為當權的代求，“君王”在原文為多數名詞，泛指在上有權管理國事的人，包括保羅在世最後幾年作羅馬皇帝的尼祿（此人兇殘無道，殺害基督徒，保羅也是在他手中被殺殉道）。信徒為他們禱告，是要他們忠心治理，讓國人能過“敬虔端正、平安無事”的生活。掌權的也是神所命，因為一切的權柄都是來自神（參羅十三1注）。在位的不可濫用職權以圖一己私利，縱惡欺善，弄得民不聊生。遇此情形，信徒有義務順從神而不順從人（徒五29）。 “敬虔”指良善和聖潔的生活，“端正”指高度的道德標準；虔心敬拜神才能從祂汲取力量成功做到這二者。“教牧書信”多次提到“敬虔”的重要（本節；三16；四7∼8；六3，5∼6，11；提後三5；多一1）。──《啟導本聖經註釋》 【提前二1~7】我們所以該為『萬人』懇求，是因聖父『願意萬人得救』，聖子也『捨自己作萬人的贖價』，聖靈也『為此』差派使徒，作『傳道』，作『師傅』，『教導他們(萬人)相信。』從此可見：(1)代禱的負擔乃在對神的認識；摸著了神那廣大的心，看見了基督那廣大的救贖工作，自必產生廣大的代禱。活在自己裏面的人，難以接受代禱的負託。(2)使徒的事奉，乃是『為此』奉派的，說出他所作的，乃是根據神所作的。他因著對三而一的神那豐滿的心意和工作，有了如此的認識，因此他的負擔何等確定，他的事奉何等雄壯！──《讀經指引》 【提前二1~8】本文強調為所有人禱告的重要性,再次確認保羅奉派作外邦人使徒的職分。本文的核心思想是“福音的普遍性”。其理由是:①基督為了全人類來到世上,並被釘在十字架上(1節)。②神希望全人類都能得救(4節)。③本文明確指出,禱告的對象不只局限在教會,而包括全人類(6節)。
──《聖經精讀本註解》 【提前二1~15】保羅警告以弗所教會中發生的異端後,闡明教會敬拜的指南,即在禱告和敬拜中婦女應持有的態度。本章特別強調禱告的重要性和禱告的物件是全人類,闡明真聖徒的禱告具有成就的能力。
──《聖經精讀本註解》 【提前二2】「為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」 這裡的“君王”按當時來說是指羅馬皇帝，是猶太人的敵人。但是保羅勸他們，即使對這樣的君王也要為他們禱告，因為主耶穌在十字架上就曾經為仇敵代禱（路二十三34），而祂自己在世時亦曾勸勉門徒要愛他們的仇敵（太五44）。 “敬虔”這字在教牧書信裡特別多。提摩太前後書共有十次，此外在彼得書信和猶大書也提過。這幾本書都論到教會中一些背道的事，以及人心的邪惡；可見在這末後的世代，信徒應特別注意過敬虔的生活。保羅在此對年輕的提摩太特別多次講到敬虔，更有深一層的意思；顯示在這末後的世代，青年人的生活是愈來愈放蕩，愈發不敬虔了。 “端正”有“莊重”的意思。中文的文理聖經譯作“莊重”，表示我們對神對人應該有莊重的態度。 “平安無事的度日”，在此不但是指環境上的平安，也是指內心的安定。――
陳終道《新約書信讀經講義》 新約教導基督徒要忠於那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在這情況下，他首先要向神負責，基督徒不應加入反對政府的革命或暴動。他可以直接地拒絕聽從違背神話語的命令，然後靜靜地並順服地接受刑罰。──《活石新約聖經註釋》 這句話的意思是不會受在上執政者懷疑他們對政府不忠。這樣，便可以讓他們不受干擾地持守他們的信仰，按他們信仰所指示的道德標準而行，過安靜的生活。不過，平安無事也可能指國泰民安。意思是，基督徒為在上執政者禱告，求主使他們盡忠職守，秉公行義，維持社會的安寧。這樣，基督徒也便可以存敬畏神的心，循規蹈矩地度日。── 周天和《教牧書信》 保羅吩咐要為君王代求是不尋常的，因為當時在位的羅馬君王是殘暴的尼祿（公元54至68年）。保羅寫這信時，逼迫在不斷威脅著信徒。後來，在公元64年，羅馬有一場滅城大火，尼祿為找代罪羔羊，便嫁禍於羅馬的基督徒，把目標轉離自己。後來，逼迫蔓延至整個羅馬帝國，基督徒不但喪失某些社會權利，有些甚至被公開處決。──《靈修版聖經註釋》 如果這些在地上的君王，在位的官長，都曉得按神的旨意治理國家，就能使我們敬虔端正，平安無事的度日；這話亦表示我們所在的國家，如果政治安定，對於傳福音的工作是有幫助的。事實上，平安無事、敬虔端正的生活是神所喜悅的，因為神並不喜歡我們天天遇見苦難，所以我們必須求神在我們所生活的環境中管理一切，使我們有平安的日子來為祂作見證，這原是神的旨意。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 為君王和一切: 為統治者禱告是因為:①為了使他們正確使用統治權,致力於國民的安寧和福祉;②為了使聖徒在安靜和平安的環境中過信仰生活;③因為統治者也是人,不能排除在得救的物件之外。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二4】「他願意萬人得救，明白真道。」 明白真道原文是“達到真理的知識”，這是保羅在教牧書信中常用的術語（提後二25，三7；多一1），意思是用信心接納神在基督裡面所啟示的救恩真理。──
周天和《教牧書信》 這裡說神愛普世的人，願意人人都得救。聖經也說到祂從萬民中揀選祂預先知道會接受福音、相信基督的人（羅八28∼29；彼前一2）。二者表面看似不一致，但本節並無人人一定得救、不會有人滅亡之意，因為經文清楚指出人須明白並接受真道才能得救。保羅要信徒為萬人禱告，是因為神的旨意要救萬人。要是人人都能明白真道，都蒙救贖，該是何等美好的事。“明白”的原文epignosis 指神啟迪而有的認識（參來十26）；明白真道是神藉聖靈在人心中的工作。──《啟導本聖經註釋》 救恩是為全人類預備的。在這一點上,救恩有普遍性。但只有因信領受的人,才能得救<加 緒論,有關因信稱義的理解>。從這一點上,救恩有選擇性和條件性。在此我們認識到福音必須向全人類傳播,得救必須先有悔改和信心(約3:16,林後5:14,15)。
──《聖經精讀本註解》 【提前二5】本節有效地駁斥了一個現時流行的教訓。這教訓認為受祝福的童貞女馬利亞，或天使，或聖徒都是神和人中間的中保。但經文說只得一位中保，衪的名字叫基督耶穌。──《活石新約聖經註釋》 『因為只有一位神，』所以我們理當全心信祂，愛祂，不可另拜任何偶像。『在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌』，所以我們只有靠祂與神和好，和神相交，蒙神賜福。──《讀經指引》 【提前二5∼6】這是基督教會信仰的綱要：1，信奉獨一的真神（申六4）；2，神為人類只預備了一種得救的方法，就是神子耶穌降世為人，捨身贖罪（太二十28；徒四12）；3，神和人得以和好。 “到了時候，這事必證明出來”很可能是說，主基督的釘死犧牲不是歷史上的偶然，而是神的應許在祂所定的時間實現。──《啟導本聖經註釋》 在本文,從三個方面塑造了保羅的神學思想:第一,神的唯一性和絕對性,第二,基督是代贖人類的主,離開了主,神和人之間不可能有任何和睦。第三,成為中保的耶穌基督是神,同時也是真正的人。贖價: 指為了從罪惡中拯救人類,耶穌被釘十字架(加3:13;弗1:7;彼前1:18)。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二6】「他舍自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」 “祂舍自己作萬人的贖價”，保羅在此提及耶穌作中保的另一重要資格，就是祂曾舍自己作萬人的贖價。“贖價”這字原文是antilutron，與anti有反對的意思，但有時作“還”，還價的還；平常聖經提到贖價用lutron，但在此用antilutron，是特別加強語氣，有加強贖價的意思。太二十28;可十45也說到耶穌要捨命作多人的贖價，“贖價”是用lutron，但全部聖經只有此處的贖價用antilutron。“贖”表示我們曾被贖，“價”表明耶穌為我們付上了代價。這贖價實在是昂貴的贖價。除了耶穌基督以外，沒有人能替萬人付上這贖價，為何只有耶穌基督是神和人中間的中保呢？因為只有耶穌一人，可以為萬人付出贖價，而且是已經付了。――
陳終道《新約書信讀經講義》 「到了時候，這事必證明出來。」原文是『到了他們自己的時候，這事必證明出來。』意思是他們得救了，這事實就被證明出來了。―─ 牛述光 「到了時候，這事必證明出來」Ａ．在保羅那個時代雖然已開始被證明出來，可是還沒有普遍地向全世界傳揚出去，所以保羅的意思是說，耶穌基督為萬人捨命，作萬人的贖價，至終必要向全世界的人完全顯明，這件事實也終必被眾人所承認。Ｂ．另一種解釋是指著主耶穌再來時說的。主耶穌為萬人捨己這事實雖然萬人不一定都肯信服，可是到主再來的時候，這件事卻必被顯明在萬人之前，證明祂的死確是作為萬人的贖價，拒絕祂代贖的人，將永遠擔當自己的罪。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 【提前二7】作傳道的在字義上是個福音的使者和宣佈者。使徒的責任就比較廣泛──他不僅要傳福音，也要建立教會，在秩序和紀律上指引教會，並且作有權柄的講話，像主耶穌基督的使者。作師傅的要詳細解說神的話語，使所有人都能明白。──《活石新約聖經註釋》 保羅奉派見證的，是主基督以自己的死鋪好了人可以到神面前的路，凡信祂名的可以出死入生。“傳道的”原有獲授權宣告之意。保羅是特派向外邦人傳道的使徒，他用又忠心又真誠的態度教導人學習真道（看羅九1）。──《啟導本聖經註釋》 【提前二8】「我願男人無忿怒，無爭論（注：或作“疑惑”），舉起聖潔的手，隨處禱告。」 在原文，本節開頭有“所以”兩字，“所以我願男人……”英文聖經有therefore即“所以”。 在此“願”字原文boulomai，含有“很想”的意思，語氣較重。按神的創造而論，男女各有所長，亦各有弱點。男人之好鬥，從孩童的舉動中就可以清楚看出，男童的玩具常以手鎗和各種武器居多；女童的玩具則以洋娃娃、小貓、小狗等較多，所以聖經這裡所教訓我們的，都是按著男女之弱點提醒我們，並無偏袒之處。 “爭論”聖經的小字作“疑惑”，男人在宗教信仰方面比較多疑，而女人在這方面則常較男人易於相信；女人的疑心多是對人方面，尤易因疑生忌；但對神方面女人則常較男人虔誠。 “舉起聖潔的手隨處禱告”，禱告最重要的是能“舉起聖潔的手”而不是在於是否有聖潔的地方。使徒在這裡並不是說願男人在聖殿中禱告，乃是說隨處禱告，無論在甚麼地方只要你的“手”聖潔，所作所行，對神對人常存無虧的良心，隨處禱告都是一樣有功效的。 “舉手”禱告，這裡大概依照猶太人的習慣而說，不一定注重舉手的姿勢。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 禱告使人活出屬靈的品格。這是指凓教會全體說的──無論男女都應有敬虔的樣式。經文中似乎只注重信徒外在的表現，其實，保羅認為敬虔的品德在於正心，有純正的動機才會帶來敬畏神的外在善行。──《新舊約輔讀》 舉……手……禱告是古代猶太人和外邦人以及基督徒最常採用的禱告姿勢，就是站凓、伸手、掌心向上來禱告。隨處雖然可解作無論何處，或在家、或在外、或在山巔、或在海洋……都可禱告，但保羅在此的意思多半是指任何有福音傳到，有教會建立起來的地方，都當有公共的崇拜（參林前一2；林後二14；帖前一8）。值得注意的是，保羅除了對禱告的姿勢和地點有所指示之外，還對禱告者本身應有的修養扼要說明。他所舉起的手必須是聖潔的手，意思是，他不做虧心事（參詩廿六6）；他必須無忿怒、無爭論，意思是，他與別人有和諧的關係，願意赦免人的罪（可十一25；太六12、14∼15），也願意向人道歉求和（太五23∼24）。爭論一字也可譯作「疑惑」，若如此翻譯，則表示禱告的人心中應有純潔的動機，而且對神要有信心。總之，禱告的姿勢並非最重要的，要緊的是禱告者本身必須手潔心清。── 周天和《教牧書信》 保羅願男人無忿怒，無爭論，因男人性情比較暴躁，比較喜歡辯論，使徒是針對男人的弱點而勸勉教會中的弟兄。「爭論」聖經的小字作「疑惑」，男人在宗教信仰方面比較多疑，而女人在這方面則常較男人易於相信；女人的疑心多是對人方面，尤易因疑生忌；但對神方面女人則常較男人虔誠。男人對神的事往往常要先求理解，然後才肯相信，但屬靈的事卻決非單憑理解便能明白，常是先信後明而不是先明後信，所以保羅要求男人「無疑惑」。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 此處只提男人禱告。“舉手”是當時通用的禱告姿勢。本節無禁止婦女在聚會中禱告之意（看林前十一5），反可看出早期教會信徒可以在崇拜中帶領禱告。只要“手”聖潔，隨處都可以禱告。──《啟導本聖經註釋》 在此闡明了禱告的態度和條件。第一,禱告的人要過聖潔的生活,就是要過與罪分離的誠實的生活。第二,心中沒有忿怒,第三,不應爭吵或懷疑。第四,禱告不應以自我中心或以利己為目的<路11:1-13,正確的禱告生活>。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二8~9】人通常的難處，男人多是容易動怒，與人爭論；女人多是喜穿奇裝異服，炫耀自己。但我們已經蒙恩得救，弟兄就當多多禱告，代替忿怒相爭；姊妹就當以正派衣裳，代替奇異妝飾，這樣才能顯出基督徒的見證。──《讀經指引》 【提前二9】「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編發、黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾；」 “又願女人廉恥自守”意即女人的舉止要有禮、莊重、切勿浪漫輕浮，令人產生不知羞恥或反乎常禮的行動。 “以正派衣裳為妝飾”所謂正派就是“端正”的意思，與3：2的“端正”同字rosmio，正派與妖豔相反，卻不是醜怪難看，乃是含真與善之美，不帶下流卑賤之成分。 按希臘文rosmios之原意是安排得十分整齊有序之意，英文聖經譯作orderly。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 神對於姊妹們，有一個基本的要求，就是她要有羞恥。『廉』字，原文是沒有的。知道羞恥，覺得羞恥，這是好的，這是姊妹天然的保護。不要穿衣服和你的羞恥是相反的。要『自守』，不要穿放縱的衣服。放縱是與自守相反的。要穿『正派』的衣服。一個基督徒，絕不應該穿一件衣服，給外教人說，你們基督徒也穿這樣的衣服麼？我們的標準不應該比外教人低。──
倪柝聲《初信造就》 「編髮，」特別是指著捲頭髮說的，把頭髮捲成像葡萄樹的鬈絲那樣的一鬈一鬈。──
倪柝聲《初信造就》 「廉潔，」重在態度；「自守，」重在心裏。―─ 牛述光 本節至14節為有關婦女的教導。有的認為其適用性只限當日一時一地；但有的則認為有普遍適用性。本節和下一節談到女人的裝飾，其著重點當為：女人最好的裝飾不是珠寶與化妝品，而是“善行”（良好的舉止，看《彼前》三4∼5）；內在的敬虔和美德（箴三十一30；彼前三1∼6）；衣著應高雅大方，勿奢華炫耀 。──《啟導本聖經註釋》 【提前二9信徒婦女當以什麼衣裳為正派妝飾？】 答：中國婦女飛衣著，在數十年前仍然是保持傳統的習尚，衣袖不得短過臂肘，旗袍或裙子長度必須蒙到小腿，婦女們沒有袒胸露背的現象。加之聖經對於信徒婦女衣飾的教訓，又有偏重的要求，如保羅說：「又願女人廉恥自首，以正派衣裳為妝飾，不以編發，黃金、珍珠、和貴價的衣裳為妝飾。」（提前二9）。彼得也說：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。」（彼前三3，4）。照這裡的意思，婦女的衣飾應當以簡單，樸素，端莊，正派為原則，亦甚為中國人的固有生活倫理道德觀念所符合。因此，從前有些教會對於婦女妝飾要求十分嚴格，如不許塗胭脂抹口紅，衣著長短皆有規定，不許暴露肉體，以免眼目情欲的引誘。但時至今日，婦女衣飾服裝，千奇百怪，隨著時代和生活環境，在不斷的進步和改變。現在教會婦女的時髦化妝，穿著各色各樣的服裝，習慣而然，落落大方，所以大家的觀念，也不感到是不合體統，或不正派不道德的表現了。故此我們難以定規某種大小樣式的服裝作為正派的標準，其最要緊的，是教會婦女信徒如能「常有善行」（提前二10），以「裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾」（彼前三4），以「聖潔的妝飾為衣，敬拜耶和華」（詩一一O3，廿九2，九六9），這樣則為人所敬重，而為神所喜悅了。——李道生《新約問題總解》 【提前二9~10】婦女妝扮自己並沒有違反聖經，但真正的美麗卻源自內心。溫柔、端莊、有愛心的性格，比任何珠寶首飾都更能使人美麗動人。除非有內在美，否則單靠穿戴時興、打扮漂亮，也不過是徒有其表而已！──《靈修版聖經註釋》 基督徒是注重實際的，所有行事、待人、工作、生活，都當尋求實際之意義與利益，在外表的衣飾上也當如此，我們雖然應當穿著端正的衣飾，但卻並不依憑衣飾得人尊敬，乃是憑著真實美好的品德來取得人的敬重，因為這才是更能榮耀神的「妝飾」。所以保羅說「這才與敬神的女人相宜」，與神兒女的身分相稱。―― 陳終道《新約書信讀經講義》 又願女人廉恥,自守……只要有善行: 前者不是指外表,而是指從高尚的內在人格發出的內在美來裝扮自己;後者不是指理論和嘮叨,而是指以誠實和實踐遵行神的旨意。神所喜悅的不是我們的外表和口裡所說的,而是我們的內心和實際行動。
──《聖經精讀本註解》 【提前二9~15】保羅要婦女在會中閉口，可對照哥林多前書十四34∼35。這些關乎舉止儀表的事，都與當時社會習慣有關──女人不宜在公共場合太過囂張。信主的基督徒不分男女在基督裏都是平等的；但是，基督徒婦女不應走到另一極端，以致被外人指斥為沒有品德的女性。所以，保羅勉勵她們要沉靜學道，總要順服。──《新舊約輔讀》 本文以正式敬拜為中心指出:①女聖徒的信仰生活態度;②為維持秩序,限制女聖徒的活動,及其聖經根據(11-14);③強調對女聖徒的信仰態度和得救的應許。或許有人會誤解,為何唯獨對婦女這般要求。關於這個問題可參考林前14:9-15,和本書緒論的“女性在教會中的地位和作用”。聖經禁止用夫權制偏見來對待或無視女性,同時勸告婦女要以神的創造原理,塑造婦女應有的德行。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二10】對敬虔的基督徒婦女來說，最名貴的妝飾不是外表的「編髮、黃金、珍珠、和貴價衣裳」，而是善行，即本乎對神的敬畏和感恩之心，向人所作的愛心的服役。── 周天和《教牧書信》 【提前二11】“一味地順服”是針對女人在聚會中應守的規矩而講的，這當與保羅時代的社會習慣有關。婦女信主之後，地位提高，可能在聚會中隨便發問，大聲講論。一個認為婦女在公眾地方發言為不知廉恥的社會，這種舉動難免引起外人誤會，以為教會縱容婦女放蕩，影響主道的傳開；所以有“沉靜學道”的教訓。《林前》且提到女人“可以在家裡問自己的丈夫”的話（林前十四35）。猶太和希臘文化，都主張妻子應順服丈夫。但聖經有比這更深刻的教導。《以弗所書》把丈夫對妻子的關係比作基督與教會的關係。妻子當順服丈夫，丈夫應愛妻子如同愛自己一樣（弗五24∼25,28）。──《啟導本聖經註釋》 【提前二11~12】學道原文是「學習」；一味的順服原文作「完全的順服」或「全然順服」；講道原文是「教導」。保羅在此的意思是，女人在崇拜聚會時所擔任的角色是學徒而不是教師。── 周天和《教牧書信》 教會深深相信，在基督裏男女平等，無尊卑之別（加三28），不過，這並不表示男女不分。男人仍舊是男人，女人仍舊是女人，而且在任務方面，也因天賦本能的差異而有所不同，雖然其中可能有例外，但原則上仍舊男女有別。── 周天和《教牧書信》 學道原文是“學習”；一味的順服原文作“完全的順服”或“全然順服”；講道原文是“教導”。保羅在此的意思是，女人在崇拜聚會時所擔任的角色是學徒而不是教師。轄管的希臘字（authentein）是一個極少用的字，意思是“僭權”或“實施不合法的權威”。── 周天和《教牧書信》 (林前14:34-35)。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二11，12保羅何以不許女人講道？】 答：保羅說：「女人要沉靜學道，一味的順服。我不許女人講道，也不許她管轄男人，只要沉靜」。此處「講道」一詞，原文字（），是施教或教訓的意思（與太四23，廿八20；西三16教訓字同，參新譯本）。保羅在此之所以不許女人教訓或管轄男人的原因，如下文的解釋：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃，且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」（提前二13，14）。由此可知，他所注重的，是神起初創造倫理次序（參林前十一3，8，9），以及道出女人的軟弱和失敗。如果他許可女人教導或管轄男人，其結果則使雙方受到損害，並且也破壞了這個創造的次序，是不合體統的。他所要求女人的是應當沉靜與順服（弗五22-24）；相反的意思，就是不准女人多說話，以免多言多語，大言不慚，羞辱自己（參林前十四34-36），而保守她的地位和尊嚴。但我們究竟是否認為保羅在此告訴提摩太，不信女人教訓與管轄男人，就以偏蓋全，而不准女人在任何場合聚會講道教訓人呢？這是需要另外多加思考的問題（參二二七題）。——李道生《新約問題總解》 【提前二11~12保羅是否不許女人講道？到底女人能否上講臺講道？到底女人可否作女傳道或女牧師甚至女監督，及神學院院長等聖職？】 在哥林多前書十四章34節的難題研究中，對此問題已有相當詳盡的解釋，請參閱。 不過，保羅在這裏所說的與在哥林多前書所說的有點不同。 一、中文在這裏所譯的不合原文，這裏所譯“我不許女人講道，也不許她管轄男人”兩句話，原文乃是“我不許一個女人教導或管轄一個男人”。在這裏我們最少可以發現幾件事： ①保羅並沒有禁止女人“講道”，包括上講臺講道，或在任何聚會中講道（見林前十四章34節的解答）。 ②此處“講道”一詞原文乃是“教導”DIDASKO（＆6＊aIctl，），所謂“女人教導男人”，有三個可能： A．女人在教會的議事會中發言教導男人們如何管理教務。 B．女人在講道中提及有關男人的言行舉止，加以糾正或指責。 C．女人在家中指責丈夫不當，牝雞司晨。 不要忘記保羅有關禁止女人的這兩句話，是包括兩件事，即“教導和管轄”男人。保羅認為一個女人在任何場合中“既教導又管轄”男人，無論從任何角度看來，都不適宜。所以他在下文提及女人的失敗，以作佐證（提前二章13一14節）。 二、但是根據原文，我們發現一個秘密，因為原文並非說“不准女人們教導和管轄男人們”。乃是說“不准一個女人教導或管轄一個男人”。因此，我們相信因為提摩太年輕，在以弗所傳道及管理教會曾遭遇到意外的難處，即可能以弗所教會中有一個特別凶的女人，女人原文是GUNE（Y［）u初是單數字，喜歡野蠻無理干涉提摩太這個男人（原文是AN職，如加，也是單數字），暗指提摩太而言。所以保羅說“我不許一個女人教導或是管轄一個男人”，以弗所教會信徒聽見保羅這句話，大家心照不宣，都知道保羅所指為何，同時那呱呱叫的女人，也自慚形穢，不願再多嘴干涉提摩太了。 三、如果我們明白保羅在這裏不是“禁止女人講道”，在哥林多前書十四章也“不是禁止女人講道”的話，我們便可以下一個結論，女人是可以講道，不論何時何地，既然是為上主發言，是沒有理由被禁止的。 ①神在歷史中多數使用男人為他工作與發言。 ②但在某一時期，沒有男人可被他使用時，他也用女人為他工作與發言，完成計畫的一部份。士師時代的底波拉便是一例（士師記四章及五章）。 ③在某一個時期，既無男人可用，亦無女人可用時，他也用小孩子來為他發言，維持神啟示的延續。撒母耳時代孩童撒母耳被神使用便是一例（撒母耳記上三章）。 ④當神發覺任何人都不能被他使用時，神也用一隻動物來完成他的使命。巴蘭的驢開口質問巴蘭，便是一例（民數記二十二章）。 ⑤其實神也可用石頭來讚美歡呼（路十九章40節）。 請問，神要使用一個人，為什麼要受人們傳統的規限所限制呢？誰有權攔阻神去使用任何一個男人或女人為他發言呢？ 米利暗也是一位女先知，領導眾婦女讚美神（出十五章20節）。 以斯帖蒙神使用，拯救猶太人脫離死亡（以斯帖全書）。 腓利的四個女兒都說豫言，被神使用（徒二十一章9節）。 亞居拉的太太百基拉也可能是很會講道的，他們夫婦二人與保羅一同去傳道，而百基拉的名字常排在她丈夫之前，可能表示她比丈夫更會講道（參閱羅馬書十六章的解釋）。 因此，女人如被神使用為傳道，並無不可。但，女人也接受牧師聖職，則各有不同的意見。不過，最低限度，女人為牧師不如男人為牧師在執行職務時方便，是可以斷言的。 女人也可以做女皇，女總理，女總統，為何女人不能在聖職上與男人相等呢？在神眼中，男人與女人並無分別，分別乃在該人是否肯被主使用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【提前二12】「不許女人講道，」原文是不許女人教訓，不許女人教導男人，以下就接著不許女人管轄男人。―─
牛述光 讓我們不要以為，因為女人的事奉是私人的，又是在家裏的，就比那些較公開的職事來得沒那麼重要。有一句名言說得很好：「推動搖籃的手統治世界。」將來的日子，在基督審判台前，忠心是要被數算的。這是在家裏和在講台上都能表現出來的。──《活石新約聖經註釋》 這兒譯為轄管的希臘字（authentein）是一個極少用的字，意思是「僭權」或「實施不合法的權威」。── 周天和《教牧書信》 有的人解釋，保羅所禁止的是沒有受過良好訓練、不曾沉靜學道的婦女講道，例如以弗所教會中的女人。因此保羅在《林前》十一5是准許女人講道的，只是須蒙頭。不准講道的大約是擅職專權，看自己高過男人的那種女人（“轄管男人”）。有的解經家認為“轄管男人”有監督管治男人的意思，不許女人講道是不許女人在教會中擔任教師的職務。“講道”一詞在聖經他處也譯作“教訓”或“教導”。 這兩種解釋以第一種較合理。保羅是在當時社會文化環境下說這話，為的是讓福音真理可以傳開而不受阻攔。今天婦女在有男人一起的聚會中是不是可以講道，應本這個原則來決定
。──《啟導本聖經註釋》 【提前二12是否禁止婦女受委聖職？】 提摩太前書二11、12立下這個準則：「女人要沉靜學道（hesychia），一味的順服（hypotage)我不許女人講道，也不許她轄管（authentein）男人，只要沉靜（hesychia）。」保羅指出，由創世時開始，男女已有別，就家庭與教會內的領導地位而言，男女是有分別的。提摩太前書二13、14這樣說：「因為先造的是亞當，後造的（eita）是夏娃。且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘（exapateheisa），陷在罪裡。然而女人常常存信心、愛心、又聖潔自守（Sophrosyne，此字含意是「調和」、「自製」、「慈善」、「自律」及「善於判別」），就必在生產上得救（sothesetai；此字源于Sozein，于本段經文的含義是：人類墮落之前，是女人首先接受撒但的誘惑，但女人會蒙救贖，得以脫離受誘惑的惡果。至於「生產」一詞，乃指婦人生產，又或者是婦人有生育能力，但她之所以得救，絕非靠賴她將新生命帶到這個世界的善功。女人得救，和男人並無分別，都是憑信心接受神的恩典。參弗二8、9）。 信徒聚集一起，組成教會這個有機體。父母子女同住，組成家庭。無論在教會或家庭內，女人都應順服男人，神將領導教會及家庭的責任都託管予男人。然而，男人及女人在神面前都是蒙疼愛眷佑的（加三27、28）；神將管理之職交與男人，並不意味男人在神面前的地位較女人勝一籌。 細讀提摩太前書第二章，得出下述教訓： 1
神容許男人做的事情，跟容許女人做的不同。聖經清楚指出女人不能以權威的態度教導男人（「男人」即男性信徒的聚會。權威didaskein及authentein，似乎是指以長執及牧師的身份，站在講臺上訓導及祝福信徒）。這樣看來，神不容許女人負責的，卻容許男人負責。筆者認為，信徒不能憑己意強解這段經文，而認為男人與女人均能承擔訓誨之職。（若信徒憑一己私意由解這段經文，可能陷於侵犯聖經權威的險地，又任意模塑聖經，使經義迎合自己的意願。蒙蔽聖經原本明顯易懂的意思，甚至可被視為有意地否認聖經權威。） 2
另一方面，提摩太前書第二章卻不禁止女人教導個別的男信徒（例如百居拉也與丈夫亞居拉一同教訓亞波羅，將神的道理更加準確地告訴他；參徒十八26。此外，聖經也不禁止女信徒講道，但女信徒必須以敬畏及謙恭的態度傳講神的信息；在當時 來說，用帕子蒙頭參與聖會象徵謙恭；參林前十一5、6）。還有，聖經並未明言禁止女信徒以造就、安慰及勸勉的態度向眾信徒講道（林前十四3）。事實上，女信徒得著講道恩賜多的是；傳福音的腓力有四個女兒，她們都有說預言的「恩賜」（Charisma，靈恩；參徒二十一9）。基督徒婦女若未能參與公開聚會，這四位有恩賜的女信徒無疑可率先與這類家庭婦女接觸，在家庭聚會中向婦女及小孩子傳福音。腓立比的呂底亞是第一位接受保羅所傳福音的歐洲信徒，在她家中有一個為訓練造就門徒而設的查經班和祈禱小組。不單在河邊漂染廠有聚集，凡願意接受邀請到她家中的，她都向她們講述福音（徒十六14、40）。一般來說，呂底亞都是在保羅（連同西拉，以及夥同保羅傳福音的其他人）面前，向客人講述基督福音。上述例子足可證明，有恩賜及敬虔的婦人都蒙神使用，藉他們贏得靈魂，又教導後進謹守神的道，無論男女老幼，都蒙她們造就。在普世福音工場上，有不少已婚或未婚的女宣教士，上述例子即可保證女宣教士也能獲神重用。 3
無論如何，縱使女信徒擁有豐富的恩賜和天分，她在屬靈恩賜方面的權柄也不能超越男人；這是聖經的明訓。儘管女信徒可以協助教會工作，但她們絕不能擔當牧養及領導地方教會的工作；提摩太前書二12已陳明個中道理。基督昔日呼召十二使徒，又差派七十門徒周遊巴勒斯坦城鄉傳福音，使徒及門徒都由男性充任，也是因為女性不能轄管男性。讀者或許想，基督復活後，首先向抹大拉的馬利亞顯現，然後才向其他人顯現；此外，保羅也極力讚賞女信徒如呂底亞（徒十六）、非比（羅十六1、2）友阿爹與循都基（腓四2、3），指出她們熱心事奉，配受嘉許。雖則如此，女信徒在運用屬靈恩賜的權柄上不可超越男性。（有些人認為，羅馬書十六2 prostatis的含意是「主持聚會的人」，但這解釋與新約時期的情況不合。prostatis的意思只是「幫助、助手、保護者」罷了。陽性的prostates，在新約聖經中亦只解作「守衛者、保衛者及助手」。參Arndt
and Gingrich，Greek-English Lexicon，P．726。） 4
提摩太前書第二章清楚指出，處理地方教會的事務方面，女信徒應順從男信徒。在家庭裡，妻子也該順服丈夫，上述兩者是有關係的。縱使妻子比丈夫更有屬靈的恩賜，更明白聖經教訓，生活更聖潔，她仍然應在上述兩方面順服丈夫。在家庭事務方面，丈夫有最終決策權（妻子當然可以建立自己與神的關係，基督全權掌管她的生活；在這方面，丈夫便不可越權了）。妻子必須順服丈夫，除非他侵越神掌管每個信徒的主權而要求妻子犯罪，再不效忠基督。以弗所書五22-24清楚陳明，妻子必須順服：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣，凡事順服丈夫。」第二十一節說得好，「當存敬畏基督的心，彼此順服。」但不能單單看重這句話，就忽略了二十二至二十四節，後者指出妻子乃從屬丈夫。與此同時，第二十二節也清楚陳明瞭丈夫當怎樣對待妻子；在很多事情上，丈夫應視妻子為基督賜給他的寶貝，這是丈夫絕對要承擔的責任。婚姻當然要忠貞，但除此以外，丈夫循上述原則可知，妻子在很多家庭事務方面比丈夫參與更多，比丈夫更能勝任。在此必須指出，以弗所書五25-33對丈夫的要求遠比對妻子的為多。妻子應「順服」丈夫（「順服」，hypotassesthai——受命充當軍隊或行伍中一特別職位，必須服從命令，使全團皆受指揮），也當「敬重」丈夫（「敬重」，phobeisthai，直譯乃「敬畏」）。然而，丈夫受命愛妻子，「正如基督愛教會（並不因為教會值得他愛，也不是教會滿足了基督的需要或令他滿心喜悅；剛剛相反，教會絕不完全，需要基督百般忍耐）為教會舍己」。丈夫所負的責任，遠比妻子的重。丈夫絕不能指摘妻子不符以弗所書第五章的要求，除非他首先照吩咐扮演好自己的角色。丈夫要愛妻子，正如基督愛教會。 女性在家庭及教會都順服男性，使女性被禁受委聖職，那麼，又為何會有女長老或女執事呢？有些學者認為，提摩太前書五2的Presbyteras（陰性眾數賓格詞）乃指女長老，正如陽性的Presbyter乃指男性長老而言。這解釋不符合上文下理，該段經文乃指教會眾信徒，包括男女老幼在內，保羅在此教授提摩太尊重並友愛教會各信徒。因此，這段經文與教會的職事絕無關係。這個道理也能應用於解釋第三至六節的「寡婦」（kherai）。這等寡婦似乎沒有特殊身份，並非教會的監督。保羅只提及怎樣的寡婦才有資格固定地接受教會照顧——必須滿了六十歲，守寡前只作一個男人的妻子，品行端正，無可指摘，而且沒有子女或孫兒。 上述原則亦能應用以解釋提多書第二章，這章經文討論教會中年及年青的會友分別應扮演怎樣的角色。第三節的Presbytidas（陰性眾數賓格詞）不是指承擔屬靈職事的女長老；因為Presbytidas與neas（少婦）及neoterous（年青男子）並排，聖經並指出，他們應該受教，擇善從之，遠避淫行。這樣看來，根本沒有理由說Presbytidas或Presbyterai是女長老。 至於女執事，新約聖經清楚記載了唯一例子，但我們不能肯定女執事與男執事的職責是否相同。根據羅馬書十六1，保羅稱非比為女執事（diakonos）：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事（diakonon，或作「僕人」）。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統，她在何事上要你們幫助，你們就幫助她。」Arndt及Gingrich（Greek－English Lexicon，P．184）毫不含糊地指明，此節經文足可證明新約教會有女執事，雖然此處是唯一提及女執事的經文。 新約聖經並沒有教會歷史中專指女執事（diakonissa）這字，因此羅馬書十六2的diakonon這陰性用字乃新約中獨一無二的了。由此可見，雖然女執事一職是新約教會所接納的，但卻是極例外的。使徒行傳六5、6提及新約時期首批執事七人，全數是男性。會眾揀選此七人為執事後，七人受按手及祈禱，接受聖職。我們斷不能肯定非比是否循選舉、按手祈禱被堅革哩教會委予女執事之職。然而，保羅若用diakonissa，我們才能肯定非比女執事之職與徒六5、6所言相同。 伊利沙伯伊利海蒂 （Elisabeth
Eliot）一段精闢的見解，恰可為本文作結。她這樣說： 「無論在家庭或教會，男性都受委予至高的權力，他們代表了基督，是教會的頭。女信徒必須樂於接受這事實，卻不是百般不願意地才勉強承認；這樣，女信徒參加教會聚會及擔當妻子之職，才可得著滿足」。（摘自「為何我反對女性受聖職」《今日基督教》880〔1975]：14） 同篇文章稍前一段，伊利沙伯有這樣深刻的觀察： 「現代崇尚個性，令順服的意義降級了。人們都說，若服從就不能作『完全的人』！人們又認為服從即牽制，因此服從是要不得的。『自由』的定義卻是『無牽制』，實有歪聖經原則。耶穌說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』（約八31、32）在神看來，人類愈服從神的命令愈有自由。若將民主的理想強加於神的國度（而神的國度顯然是神權制的），這就只會令信徒失去能力，而更會使神的國度受攻擊。基督是神的兒子，又是他的聖僕，基督自己也甘願受限制。他將自己交給神，從而學習順服。」（同上文，P．13）── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【提前二13~14】嚴格來說，亞當所要負的責任比夏娃更大，因為夏娃是被引誘而犯罪，亞當則可說是明知故犯。正如一位學者（J. A. Bengel）所說的：「蛇欺騙了女子；女人沒有欺騙男人，只說服他」。保羅在此所持的論點是：由於夏娃那麼容易受蛇的欺騙和引誘，因此她顯然不適宜擔負教導的責任。女人曾經教導男人一次，但結果那麼悲慘。正所謂「一之為甚，豈可再乎？」── 周天和《教牧書信》 『先造的是亞當，後造的是夏娃』，這是神的次序，結果就是『甚好』(參創一26~31)；『不是亞當(先)被引誘，乃是女人(先)被引誘』，這是撒但的次序，結果就是墮落(參創三章)。所以『順服』的精意，乃在尊重神主宰的安排和次序；如果狂妄自高，神位安排卻想不法上篡，或是坐大自居，神已廢棄卻擺老資格，都是已經落入撒但墮落的原則中了！──《讀經指引》 這裡解釋不許女人轄管男人，應該沉靜 、順服的理由，所根據的是舊約《創世記》2至3章的記載。在以弗所教會中，教導的事以男人為主，因為先造的是亞當。夏娃首先被誘，女人在教會中若無真道基礎，又喜爭著講話，容易為虛假的教訓所騙，偏離真道。這裡的話也是針對當地情況而說的。此時“諾斯底主義”剛萌芽，此派中人憎厭肉體，毫不理會男女之份與各有應盡之份，很可能鼓勵婦女出頭講道，主理聚會。保羅說這番話或有此背景在
。──《啟導本聖經註釋》 在女性協助男性的問題上,保羅要求女性要順從和節制。這不是暫時的隨機應變措施,而是根據神的創造原理的秩序和女性本有的軟弱的心性。關於這個問題在林前11:1-16和本書緒論中都有很好的說明。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二14】女人被引誘: 這句話的意思是,今天女性在本性上也很軟弱,所以必須依賴男性,並非是把夏娃的罪當作全體女性的罪,永遠要負這個責任的意思。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二15】「然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」 這是一節特別有關基督徒婦女生產之應許。本節首兩字“然而”顯示，上節末句“陷在罪裡”與創世記3章始祖犯罪與受咒詛之事有密切關聯，按創世記第3章男人犯罪後，肉身方面所受之刑罰是“你必終身勞苦，才能從地裡得吃的……你必汗流滿面才得餬口”（創三17－19）。而女人在肉身方面所受之懲罰是“……我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚；你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你”（創三16）。“然而”，基督徒婦女若在信心愛心上長進聖潔，便可以在生產兒女的事上得救。所以這“得救”應直接指生育兒女這件事，而沒有理由按靈意解釋。――
陳終道《新約書信讀經講義》 「就必在生產上得救，」原文是『就必藉這生產的事得救。』意思說，女人雖是後造的，卻先犯了罪，但因降生的主救贖了女人，女人與弟兄是一同承受生命之恩的。―─
牛述光 「在生產上得救」：保羅或許針對異端禁止嫁娶的做法（提前4:1-3），鼓勵女人接受生兒育女的天職（參創3:16）。「得救」：此詞可指肉身無恙、脫離災殃，或指靈性蒙神拯救，免受永遠刑罰。──《串珠聖經註釋》 “在生產上得救”可以有幾個解釋：（1）人犯了罪就要接受懲罰，男人要勞苦工作，女人則要受生產之苦；但無論男女，至終都可以因相信並跟從耶穌基督而得救。（2）女人盡了神所安排的責任，就顯出她們順服神並向基督委身，而妻子和母親的最大任務就是照顧家庭。（3）這裡的生產是指耶穌基督的降生，所有人都因祂而蒙拯救。（4）在經歷了生產的痛苦後，女人可以學習到愛心、信靠、順服和服事的功課。──《靈修版聖經註釋》 “在生產上得救”有幾種解釋：1，基督道成肉身是歷史上空前偉大的“生產”（聖嬰出生），女人可因祂而在靈性上得救。不過從希臘原文很難得出這種解釋。2，女人轄管男人所犯的錯誤，可從專心育養子女得到補救。這種解釋也很牽強。3，婦女在生產兒女時可蒙保守。夏娃犯罪後，所受的咒詛中有“加增你懷胎的苦楚”和“生產兒女必多受苦楚”的話（創三 16）。女人和男子比較，身體較弱，容易輕信；若能在信心與愛心上長進，又能持家盡責，則能在分娩過程中得到保守。此一說最自然也最適合。──《啟導本聖經註釋》 就必在生產上得救: 這句話有幾種解釋。從字面上分析,通過經歷分娩的痛苦,使人認識到神的旨意,並藉此得到救恩
;象徵性的意思是,藉著馬利亞分娩耶穌基督,信他的所有聖徒都能得救(彌4:9)。 ──《聖經精讀本註解》 【提前二15女人在生產上得救何意？】 答：「女人若常存信心，愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」這一節聖經，有人認為主照字面的意思解釋，乃是概括地論到任何一個婦女，倘若常存有信心，愛心，又能聖潔自守，她在生產的時候，必定會母子平安無恙，無生命喪失的危險，這對於一個信主愛主的婦女來說，確是給予很好的應許和蒙恩的指望，對於正在恐懼生產的婦女，也是給予最大的安慰和安全的保障。但是有人則認為這一節聖經，是指耶穌降生說的，因基督是那女人夏娃的後裔（創三15，注），罪是因這女人夏娃被引誘而入了世界（提前二14），照樣救恩是因由童女馬利亞所生基督而降到世上，所以說女人就必在生產上得救。 注：參拙著舊約聖經問題總解——十二題。——李道生《新約問題總解》 【提前二15 “女人在生產上得救”一語如何解釋？】 這節聖經有下列兩種解釋： 一、基督徒婦女如果常存信心、愛心、又聖潔和自守，她在生產的時候，一定會母子均安，生命不致有危險。這是一個愛主的基督徒婦女應有的享受和安全的保證。 我曾多次將這節經文安慰那些等待生產而心裏存有懼怕的婦女，特別是那些首次生產和從前曾剖腹產子的婦女。保羅所說的這一節經文也算得是一個應許，待生產的婦女必須把握這應許，同時過虔誠事主的生活，定必蒙恩。 二、可是另有人解釋這節的“女人”應指上文的夏娃而言。因為保羅在上文追溯亞當夏娃的事，說夏娃因被引誘而陷在罪裏。“然而”她必在生產上得救，原文是藉“生孩子”而得救，孩子指未來“女人的後裔”（創三章15節），即主那穌基督而言。 這就是說，夏娃雖然犯罪也必因主那穌而得救。罪是由女人而來，救恩也因童女馬利亞生那穌而臨到世上所有的人，包括：男人與女人在內。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 |