提摩太前書第六章
逐節詳解
【提前六1】「凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。」
〔原文字義〕「僕人」奴隸，奴僕；「自己」私自的，個人的；「配受」值得，應當；「道理」教訓，教導；「褻瀆」毀謗，辱罵，詆毀。
〔背景註解〕「凡在軛下作僕人的，」當日社會上盛行奴隸制度，在教會中有很多信主的奴隸。很可能有一些信主的奴隸，以為主的救恩包括社會上地位的解救，從此不必再受制於奴僕的身份。
〔文意註解〕「凡在軛下作僕人的，」『軛下』形容受轄制不得自由。
「當以自己主人配受十分的恭敬，」『自己主人』在此特指不信主的主人；『十分』乃完全絕對的意思；『恭敬』指對主人該有的態度，無論是在主人面前，或是在其他人面前，都應有同樣的表現。
「免得神的名和道理被人褻瀆，」『道理』指使徒的教訓(參徒二42)。
〔話中之光〕(一)信徒對別人沒有正確的尊重，結果只有導致神的名和真道被人蔑視，徒增笑談。
(二)今天在社會上仍有上司、下屬以及雇主、員工之分；當恭敬的，我們信徒仍要恭敬他(羅十三7)。
(三)我們各人蒙召的時候是甚麼身份，仍要守住這身份(林前七20)。
【提前六2】「僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。」
〔原文字義〕「加意」越發，較多；「服事」作奴僕，甘受捆綁。
〔文意註解〕「僕人有信道的主人，」『信道』指信主。
「不可因為與他是弟兄就輕看他，」輕看信主的主人，其原因可能有三：(1)主人的信主年日較僕人為少；(2)主人的屬靈程度較僕人為低；(3)僕人誤認為在主裏已得自由，不再有主僕之分。
「更要加意服事他，」『加意』指對待信主的主人，比對待不信主的主人，更加甘心樂意且恭敬地服事。
「因為得服事之益處的，是信道蒙愛的，」此話有兩種解釋：(1)指主人因有信主的僕人服事而得益；(2)主人因為信道蒙愛，所以關注僕人的福利。
「你要以此教訓人，勸勉人，」『以此』指1~2節有關僕人處事為人的原則教訓；『教訓人』重在使人知道；『勸勉人』重在使人行動。
〔話中之光〕(一)使徒保羅在此只提及信主的僕人應當尊敬主人，由此可見當時教會中的問題，泰半起因於作僕人的信徒不滿意其社會地位，想要爭取平等和自由。
(二)基督徒的自由乃是心靈上的自由，不再受撒但和罪惡的轄制(加五1，14)，至於肉身上的自由，乃要謙卑服在神的安排之下，到了時候祂必要釋放我們(參彼前五6)。
(三)今天我們基督徒，對不信的上司要有好見證(參1節)，對信主的上司更應殷勤服事。
(四)信主的僕人要加倍的服事主內的主人，但自己卻不可要求主人加倍的厚待自己，因為別人如何對待我們，那是別人與神之間的事。
(五)基督徒應該看服事是一種特權，因為它具有美好的功效，使我們這信道蒙愛的人，能得服事的益處。
【提前六3】「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，」
〔原文字義〕「不服從」不同意；「純正」完全無疵，健康無疾，完好的，有益身心；「道理」教訓，教導。
〔文意註解〕「若有人傳異教，」『異教』意指與正統真理不同的教訓。
「不服從我們主耶穌基督純正的話，」『純正的話』意指健康的話；我們主耶穌基督的話乃是生命的話(約六63)，因此祂的話是健康的話。
「與那合乎敬虔的道理，」『道理』指教訓(參1節)；『那合乎敬虔的教訓』即指使人產生敬虔生活的教訓。
〔話中之光〕(一)信徒若對基督純正的話缺乏清楚的認識，就會給那些傳異教的人有機可乘。
(二)主耶穌基督純正的話，乃是那合乎敬虔的教訓之源頭；人的教訓若非出乎主純正的話，便會產生許多的不敬和不虔。
(三)純正的教訓會產生敬虔的生活；我們對人們信仰的試金石，便是看他們的生活與行徑是否符合敬虔的生活樣式。
【提前六4】「他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，」
〔原文字義〕「自高自大」被煙霧蒙蔽，被驕傲蒙蔽；「專好」有病，病態，成癖，嚮往；「爭辯言詞」在字句上爭執，在話語上挑毛病；「妄疑」下等的思想。
〔文意註解〕「他是自高自大，一無所知，」原意是被煙霧迷矇了眼睛，而看不見自己真實的情況；此處意指這種人因浮誇而摸不著神的心意，對神屬靈的事毫無知識。
「專好問難，爭辯言詞，」本句按原文可譯作『患了問難和爭辯言詞的病』；問難和爭辯言詞乃是心靈病態，與3節的『純正(健康)的話』正好成一對比。
「從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，」從上句所述好爭論的心靈病態，就產生了本句所述的種種惡果。『嫉妒』指不能容忍別人比自己好，別人的看法比自己對；『紛爭』指因意見和看法的不同，而引起的對立與對抗；『毀謗』指背地裏說別人的壞話，甚至以惡言攻擊別人；『妄疑』指對別人有邪惡的心思。
〔話中之光〕(一)凡與基督純正的話不同的教訓，總是出於人那蒙蔽自己的高傲。
(二)自高自大的人，以為自己滿腹經綸，其實按他所該知道的，仍是一無所知(林前八2)。
(三)喜歡爭辯的人，表示他的心靈可能不太正常，是一種病態。
(四)若一個人不能容忍細節，處事不能從大處著眼，不能掌握問題的重心，就可以看出這個人的靈性和辨別力很有限。
【提前六5】「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」
〔原文直譯〕「無休止的爭論，以致敗壞了人的心思，又使真理喪失；他們以敬虔為利源。」
〔原文字義〕「壞了心術」心地敗壞，心智被毀；「爭競」無止境的爭論，不住的爭吵，不斷的爭辯，無理取鬧。
〔文意註解〕「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競，」『失喪真理』含指他們曾認識真理，但被人誤導以致棄絕真理；全句意指喋喋不休的爭論，只能敗壞人的心思，又叫原來存在他們中間的真理逐漸淡薄，終歸無有。總之，這種喜歡與人爭辯的人，其結局是喪失心智，以致無法認識真理。
「他們以敬虔為得利的門路，」指把敬虔當作賺取錢財的途徑。
〔話中之光〕(一)本節說出了信仰的墮落軌跡：先是在道德觀念上敗壞了，接著就捨棄了所認識的真理，最後就以信仰當作幌子，實則以謀利為主旨，將商業行為帶進了教會中。
(二)世界上沒有第二種事情被神定罪，更過於『以敬虔為得利的門路』。這一種的賺錢，乃是最卑鄙的事，沒有第二種事比這一個更卑鄙。作主工的人對於利，都必須洗得乾乾淨淨，才能作工。
(三)你要作主工，就要在錢財上非常獨立，寧可餓死，不能盼望得利。我們的衣服可以出賣，我們的東西可以出賣，但是我們的道理和敬虔決不可以出賣。
(四)傳道人若不小心，也會不知不覺墜入陷阱：起初是『主使用我』，後來變成『我利用主』；起初是『我完全奉獻』，後來變成『我完全獲得』。
【提前六6】「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；」
〔文意註解〕『敬虔』指因內裏與神有美好的關係，而形諸於外的屬靈狀況(參四7註解)；『知足的心』指一種內在的自足，與缺乏或渴求外在的事物相對。
『大利』指好得無比的大收獲，包括今生的祝福和永生的福分，前者因為敬虔和知足能免除人們對世事世物的憂慮和貪圖，從而得以免去許多不必要的愁苦(參10節)；後者因為不浪費在今生事物的追求上，轉而追求來生的一切，故必得著上好的回報。
〔話中之光〕(一)真實的利是在這裏︰敬虔我就知足了，敬虔就不要求甚麼了，敬虔就不盼望得甚麼了，敬虔就以我所有的為夠了。這是利，這是一個大利。
(二)敬虔加上知足是屬靈的富足，並且可以使人注目在永恆、不在今世短暫的事物上。
(三)基督徒的『知足』，乃是不受周遭境況的影響，而滿足於神的一切安排。
(四)人若信靠基督，以祂為生命的主宰，就應把金錢的酬報視為次要，並且滿足於現狀。
【提前六7】「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」
〔文意註解〕「因為我們沒有帶甚麼到世上來，」指我們出生時乃是空手而來，並沒有攜帶任何身外之物。
「也不能帶甚麼去，」指我們死時乃是空手而去，也不能隨身攜帶任何物品(伯一21)。
〔話中之光〕(一)人空空而來，又空空而去，一生營營擾擾，並不能為自己積存甚麼財物(參路十二16~21)，因此我們應當轉向追求那能永存的財寶(路十二33)。
(二)人生在世，僅僅在這短暫的歷程中，需要用得著身外之物；一旦離世，那些身外之物不但不能帶走，反而成為死後賞罰的依據，因此在生前就應謹慎對待它們。
【提前六8】「只要有衣有食，就當知足。」
〔原文字義〕「知足」滿足，充分得著(與6節的『知足』原文不同字)。
〔文意註解〕『衣』指遮身之物，包括衣物和住處；『食』指養身之物，包括食物和各種供應。『有衣有食』代表生活基本的需要。
〔話中之光〕(一)人生在世，凡事都是虛空(傳一2)，一切所勞碌、所經營的，有如捕風(傳二11)，不能帶到永世(參7節)，因此只要有衣有食，就當知足。
(二)第七、
(三)人的慾望無窮無盡，我們若不學會『知足』的功課，則永遠無法滿足，無論得著多少，仍覺若有所缺。
【提前六9】「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。」
〔原文字義〕「迷惑」試探，誘惑；「私慾」情慾，慾望；「沉」淹沒，沉下，浸沉；「敗壞」全然毀壞；「滅亡」沉淪，喪失。
〔背景註解〕「落在網羅…裏，」獵人捕捉野獸慣用的方法是設下陷阱，在其上懸掛誘餌，吸引野獸撲向那掛在陷阱之上的餌，陷阱坍下，牠便跌進網羅裏面了。
〔文意註解〕「但那些想要發財的人，」指有強烈的慾望要發財的人。
「就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，」『無知有害的私慾』指非常愚蠢而且對自己有害的慾望。全句意指貪婪帶來悲劇收場。
「叫人沉在敗壞和滅亡中，」『沉』字含示不能自拔；『敗壞』重在指肉體方面；『滅亡』重在指靈性方面。換句話說，『敗壞』指物質上的喪失；『滅亡』指屬靈上的喪失。
〔話中之光〕(一)誰渴望發財，誰就掉進試探的網羅裏，生發許多愚蠢、致死的慾念，這些慾念叫人沉入滅亡的深淵。
(二)一個人若以得到物質財富為人生的主要目標，他便會不擇手段地謀取並強奪，結果就陷在罪惡中。
(三)金錢該有，但不要貪(參10節)；金錢是為用，但不要迷。
(四)慾望乃是一個無底洞，人若陷在裏面，無論如何努力，都無法填滿；人無論賺了多少錢，都不能滿足想要發財的慾望。
(五)本節說出人墮落的三步驟：(1)受引誘；(2)受制於慾望；(3)道德全然敗壞。
【提前六10】「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」
〔原文字義〕「貪戀」渴望，切望，羨慕，貪圖，伸展雙手擁抱；「被引誘」受迷惑，被引入歧途；「真道」信仰。
〔文意註解〕「貪財是萬惡之根，」『根』指根源；貪財是萬惡的根源，但不是惟一的根源(參羅七7~24)。
「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，」『貪戀錢財』指對錢財有非份的意念，因而熱切追求；『被引誘』指被吹動而飄來飄去，即流蕩的意思；『離了真道』指離棄信仰。
「用許多愁苦把自己刺透了，」『愁苦』指心靈的創傷；『把自己刺透了』形容受盡折磨。
〔話中之光〕(一)『錢財』本身並不是萬惡之源，『貪心』才是；錢財若能善於運用，甚至對我們的將來有很大的影響(參19節)。
(二)靈程走不好的基督徒，往往是由貪心所致；人無貪心就可少犯罪。
(三)迷戀錢財的人，在信仰上無法分辨是非輕重，容易離棄真道。
(四)無論你用任何的藉口，想要發財終必導致靈魂悲慘的結局。
(五)我們信主的人，一面應該有信心，相信主必會養活我們，使我們沒有缺乏(參太六25~33；詩廿三1)；一面卻不可妄想靠神發財，(例如求神使我們中獎等)，因為『有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了』。
【提前六11】「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」
〔原文字義〕「屬神的人」神的人；「逃避」狂跑；「追求」熱切尋求。
〔文意註解〕「但你這屬神的人要逃避這些事，」『屬神的人』在狹義上指為神說話的先知和使徒(參王上十七24)，在廣義上指一切信徒(參提後三17)；『逃避』原文意指不回頭地拼命奔跑；不但是消極地『不想、不看、不聽』，乃是積極地轉向遠離；『這些事』指前面所說的辯駁爭論和利用信仰賺取錢財(4~10節)。
「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，」意指當追求屬靈的美德，這些都是基督徒真正的財富所在。『追求』在原文是指繼續不斷、終身不停地追求；『公義』指與神並與人都是對的；『敬虔』指在日常生活中彰顯神(參三16)；『信心』指相信並信靠神和神的話；『愛心』指在神的愛裏愛人(約壹四7~8，19~21)；『忍耐』指忍受逼迫和苦難；『溫柔』指對反對的人有謙和的態度。
〔話中之光〕(一)我們不屬世界，乃是屬神的人。屬神的人所切慕的，當然與屬世的人所切慕的不同。
(二)屬世的人是想要發財，但我們這屬神的人，乃要逃避貪戀錢財的事。
(三)屬世的人追求物質的東西，但我們這屬神的人，卻追求屬靈的東西；獲取屬靈的東西比獲取物質的東西更重要，我們不但要清楚認識這個道理，並且還要切實奉行這個道理。
(四)『公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔』並非輕易可以得到的，乃要付出代價竭力追求的。
【提前六12】「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」
〔原文字義〕「真道」信仰；「打…仗」競技，競賽；「持定」緊抓，擁有；「永生」永遠的生命；「見證」認信，信仰之表白。
〔文意註解〕「你要為真道打那美好的仗，」『打仗』這詞原係用來描述在運動場上奮力競賽(參林前九25)，本書轉用來描述為信仰所作的奮鬥(參一18)；『那美好的仗』指傳道人當盡的職責，包括傳揚福音和為神說話。
「持定永生，」並非意指若不持定所已經得著的永生，它就會有失去的可能；而是指：(1)要充分支取永生的的好處，賴以事奉爭戰；(2)從永生的角度，看見今天事奉爭戰的永恆價值。
「你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證，」本句意思包括：(1)提摩太在初信時有美好的見證(徒十六2)；(2)提摩太在跟隨保羅傳道事奉主時有美好的見證(腓二22；林前四17)。
〔話中之光〕(一)基督徒的生活，本當時時刻刻與世俗和魔鬼打仗，為的是維護真道，也使自己能生活在真道之中。
(二)真正的信仰，能將永生──未來的恩惠，轉化為現今的祝福。
(三)神所賜給信徒的永生(即神聖且永遠的生命)，乃是我們賴以對抗異端邪說，並在生活、工作中有美好見證的能源。
(四)保羅在此以命令的口吻，要求提摩太實踐神所呼召他的目的，與他在眾人面前所作的見證，乃因為他若要忠心到底，需要付上很大的代價。
【提前六13】「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟•彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：」
〔文意註解〕「我在叫萬物生活的神面前，」本句重在指我們的生活、動作、存留，都在乎神(徒十七24~28)，因此我們不必怕人(太十28)。
「並在向本丟•彼拉多作過那美好見證的，」『本丟彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太巡撫的全名(路三1；徒四27)；主曾在彼拉多面前宣稱祂是王，但祂的國不屬這世界；彼拉多也未查出主有罪來(路廿三3~4；約十八36~38)。這樣，主就在彼拉多面前作了美好的見證。
「基督耶穌面前囑咐你，」『基督耶穌』指耶穌乃降世為人的神子；『面前囑咐你』乃一語雙關：(1)在神面前的囑咐，使提摩太為真道打仗勇往直前，無所畏懼；(2)在主面前的囑咐，使提摩太學習主的榜樣，明白為真道打仗的意義。
〔話中之光〕(一)既然是神叫萬物生活，若沒有神的許可，就誰也不能傷害我們。