提摩太前书第六章
逐节详解
【提前六1】「凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。」
〔原文字义〕「仆人」奴隶，奴仆；「自己」私自的，个人的；「配受」值得，应当；「道理」教训，教导；「亵渎」毁谤，辱骂，诋毁。
〔背景注解〕「凡在轭下作仆人的，」当日社会上盛行奴隶制度，在教会中有很多信主的奴隶。很可能有一些信主的奴隶，以为主的救恩包括社会上地位的解救，从此不必再受制于奴仆的身份。
〔文意注解〕「凡在轭下作仆人的，」『轭下』形容受辖制不得自由。
「当以自己主人配受十分的恭敬，」『自己主人』在此特指不信主的主人；『十分』乃完全绝对的意思；『恭敬』指对主人该有的态度，无论是在主人面前，或是在其它人面前，都应有同样的表现。
「免得神的名和道理被人亵渎，」『道理』指使徒的教训(参徒二42)。
〔话中之光〕(一)信徒对别人没有正确的尊重，结果只有导致神的名和真道被人蔑视，徒增笑谈。
(二)今天在社会上仍有上司、下属以及雇主、员工之分；当恭敬的，我们信徒仍要恭敬他(罗十三7)。
(三)我们各人蒙召的时候是甚么身份，仍要守住这身份(林前七20)。
【提前六2】「仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他；更要加意服事他；因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。」
〔原文字义〕「加意」越发，较多；「服事」作奴仆，甘受捆绑。
〔文意注解〕「仆人有信道的主人，」『信道』指信主。
「不可因为与他是弟兄就轻看他，」轻看信主的主人，其原因可能有三：(1)主人的信主年日较仆人为少；(2)主人的属灵程度较仆人为低；(3)仆人误认为在主里已得自由，不再有主仆之分。
「更要加意服事他，」『加意』指对待信主的主人，比对待不信主的主人，更加甘心乐意且恭敬地服事。
「因为得服事之益处的，是信道蒙爱的，」此话有两种解释：(1)指主人因有信主的仆人服事而得益；(2)主人因为信道蒙爱，所以关注仆人的福利。
「你要以此教训人，劝勉人，」『以此』指1~2节有关仆人处事为人的原则教训；『教训人』重在使人知道；『劝勉人』重在使人行动。
〔话中之光〕(一)使徒保罗在此只提及信主的仆人应当尊敬主人，由此可见当时教会中的问题，泰半起因于作仆人的信徒不满意其社会地位，想要争取平等和自由。
(二)基督徒的自由乃是心灵上的自由，不再受撒但和罪恶的辖制(加五1，14)，至于肉身上的自由，乃要谦卑服在神的安排之下，到了时候祂必要释放我们(参彼前五6)。
(三)今天我们基督徒，对不信的上司要有好见证(参1节)，对信主的上司更应殷勤服事。
(四)信主的仆人要加倍的服事主内的主人，但自己却不可要求主人加倍的厚待自己，因为别人如何对待我们，那是别人与神之间的事。
(五)基督徒应该看服事是一种特权，因为它具有美好的功效，使我们这信道蒙爱的人，能得服事的益处。
【提前六3】「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，」
〔原文字义〕「不服从」不同意；「纯正」完全无疵，健康无疾，完好的，有益身心；「道理」教训，教导。
〔文意注解〕「若有人传异教，」『异教』意指与正统真理不同的教训。
「不服从我们主耶稣基督纯正的话，」『纯正的话』意指健康的话；我们主耶稣基督的话乃是生命的话(约六63)，因此祂的话是健康的话。
「与那合乎敬虔的道理，」『道理』指教训(参1节)；『那合乎敬虔的教训』即指使人产生敬虔生活的教训。
〔话中之光〕(一)信徒若对基督纯正的话缺乏清楚的认识，就会给那些传异教的人有机可乘。
(二)主耶稣基督纯正的话，乃是那合乎敬虔的教训之源头；人的教训若非出乎主纯正的话，便会产生许多的不敬和不虔。
(三)纯正的教训会产生敬虔的生活；我们对人们信仰的试金石，便是看他们的生活与行径是否符合敬虔的生活样式。
【提前六4】「他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，」
〔原文字义〕「自高自大」被烟雾蒙蔽，被骄傲蒙蔽；「专好」有病，病态，成癖，向往；「争辩言词」在字句上争执，在话语上挑毛病；「妄疑」下等的思想。
〔文意注解〕「他是自高自大，一无所知，」原意是被烟雾迷蒙了眼睛，而看不见自己真实的情况；此处意指这种人因浮夸而摸不着神的心意，对神属灵的事毫无知识。
「专好问难，争辩言词，」本句按原文可译作『患了问难和争辩言词的病』；问难和争辩言词乃是心灵病态，与3节的『纯正(健康)的话』正好成一对比。
「从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，」从上句所述好争论的心灵病态，就产生了本句所述的种种恶果。『嫉妒』指不能容忍别人比自己好，别人的看法比自己对；『纷争』指因意见和看法的不同，而引起的对立与对抗；『毁谤』指背地里说别人的坏话，甚至以恶言攻击别人；『妄疑』指对别人有邪恶的心思。
〔话中之光〕(一)凡与基督纯正的话不同的教训，总是出于人那蒙蔽自己的高傲。
(二)自高自大的人，以为自己满腹经纶，其实按他所该知道的，仍是一无所知(林前八2)。
(三)喜欢争辩的人，表示他的心灵可能不太正常，是一种病态。
(四)若一个人不能容忍细节，处事不能从大处着眼，不能掌握问题的重心，就可以看出这个人的灵性和辨别力很有限。
【提前六5】「并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。」
〔原文直译〕「无休止的争论，以致败坏了人的心思，又使真理丧失；他们以敬虔为利源。」
〔原文字义〕「坏了心术」心地败坏，心智被毁；「争竞」无止境的争论，不住的争吵，不断的争辩，无理取闹。
〔文意注解〕「并那坏了心术、失丧真理之人的争竞，」『失丧真理』含指他们曾认识真理，但被人误导以致弃绝真理；全句意指喋喋不休的争论，只能败坏人的心思，又叫原来存在他们中间的真理逐渐淡薄，终归无有。总之，这种喜欢与人争辩的人，其结局是丧失心智，以致无法认识真理。
「他们以敬虔为得利的门路，」指把敬虔当作赚取钱财的途径。
〔话中之光〕(一)本节说出了信仰的堕落轨迹：先是在道德观念上败坏了，接着就舍弃了所认识的真理，最后就以信仰当作幌子，实则以谋利为主旨，将商业行为带进了教会中。
(二)世界上没有第二种事情被神定罪，更过于『以敬虔为得利的门路』。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。作主工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。
(三)你要作主工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔决不可以出卖。
(四)传道人若不小心，也会不知不觉坠入陷阱：起初是『主使用我』，后来变成『我利用主』；起初是『我完全奉献』，后来变成『我完全获得』。
【提前六6】「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；」
〔文意注解〕『敬虔』指因内里与神有美好的关系，而形诸于外的属灵状况(参四7注解)；『知足的心』指一种内在的自足，与缺乏或渴求外在的事物相对。
『大利』指好得无比的大收获，包括今生的祝福和永生的福分，前者因为敬虔和知足能免除人们对世事世物的忧虑和贪图，从而得以免去许多不必要的愁苦(参10节)；后者因为不浪费在今生事物的追求上，转而追求来生的一切，故必得着上好的回报。
〔话中之光〕(一)真实的利是在这里︰敬虔我就知足了，敬虔就不要求甚么了，敬虔就不盼望得甚么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。
(二)敬虔加上知足是属灵的富足，并且可以使人注目在永恒、不在今世短暂的事物上。
(三)基督徒的『知足』，乃是不受周遭境况的影响，而满足于神的一切安排。
(四)人若信靠基督，以祂为生命的主宰，就应把金钱的酬报视为次要，并且满足于现状。
【提前六7】「因为我们没有带甚么到世上来，也不能带甚么去。」
〔文意注解〕「因为我们没有带甚么到世上来，」指我们出生时乃是空手而来，并没有携带任何身外之物。
「也不能带甚么去，」指我们死时乃是空手而去，也不能随身携带任何物品(伯一21)。
〔话中之光〕(一)人空空而来，又空空而去，一生营营扰扰，并不能为自己积存甚么财物(参路十二16~21)，因此我们应当转向追求那能永存的财宝(路十二33)。
(二)人生在世，仅仅在这短暂的历程中，需要用得着身外之物；一旦离世，那些身外之物不但不能带走，反而成为死后赏罚的依据，因此在生前就应谨慎对待它们。
【提前六8】「只要有衣有食，就当知足。」
〔原文字义〕「知足」满足，充分得着(与6节的『知足』原文不同字)。
〔文意注解〕『衣』指遮身之物，包括衣物和住处；『食』指养身之物，包括食物和各种供应。『有衣有食』代表生活基本的需要。
〔话中之光〕(一)人生在世，凡事都是虚空(传一2)，一切所劳碌、所经营的，有如捕风(传二11)，不能带到永世(参7节)，因此只要有衣有食，就当知足。
(二)第七、八两节说出人能知足的原因：(1)明白一切身外事物都是暂时的；(2)除了维持肉身生存的基本需求(衣食)，其它都是多余的。
(三)人的欲望无穷无尽，我们若不学会『知足』的功课，则永远无法满足，无论得着多少，仍觉若有所缺。
【提前六9】「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。」
〔原文字义〕「迷惑」试探，诱惑；「私欲」情欲，欲望；「沉」淹没，沉下，浸沉；「败坏」全然毁坏；「灭亡」沉沦，丧失。
〔背景注解〕「落在网罗…里，」猎人捕捉野兽惯用的方法是设下陷阱，在其上悬挂诱饵，吸引野兽扑向那挂在陷阱之上的饵，陷阱坍下，牠便跌进网罗里面了。
〔文意注解〕「但那些想要发财的人，」指有强烈的欲望要发财的人。
「就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，」『无知有害的私欲』指非常愚蠢而且对自己有害的欲望。全句意指贪婪带来悲剧收场。
「叫人沉在败坏和灭亡中，」『沉』字含示不能自拔；『败坏』重在指肉体方面；『灭亡』重在指灵性方面。换句话说，『败坏』指物质上的丧失；『灭亡』指属灵上的丧失。
〔话中之光〕(一)谁渴望发财，谁就掉进试探的网罗里，生发许多愚蠢、致死的欲念，这些欲念叫人沉入灭亡的深渊。
(二)一个人若以得到物质财富为人生的主要目标，他便会不择手段地谋取并强夺，结果就陷在罪恶中。
(三)金钱该有，但不要贪(参10节)；金钱是为用，但不要迷。
(四)欲望乃是一个无底洞，人若陷在里面，无论如何努力，都无法填满；人无论赚了多少钱，都不能满足想要发财的欲望。
(五)本节说出人堕落的三步骤：(1)受引诱；(2)受制于欲望；(3)道德全然败坏。
【提前六10】「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」
〔原文字义〕「贪恋」渴望，切望，羡慕，贪图，伸展双手拥抱；「被引诱」受迷惑，被引入歧途；「真道」信仰。
〔文意注解〕「贪财是万恶之根，」『根』指根源；贪财是万恶的根源，但不是惟一的根源(参罗七7~24)。
「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，」『贪恋钱财』指对钱财有非份的意念，因而热切追求；『被引诱』指被吹动而飘来飘去，即流荡的意思；『离了真道』指离弃信仰。
「用许多愁苦把自己刺透了，」『愁苦』指心灵的创伤；『把自己刺透了』形容受尽折磨。
〔话中之光〕(一)『钱财』本身并不是万恶之源，『贪心』才是；钱财若能善于运用，甚至对我们的将来有很大的影响(参19节)。
(二)灵程走不好的基督徒，往往是由贪心所致；人无贪心就可少犯罪。
(三)迷恋钱财的人，在信仰上无法分辨是非轻重，容易离弃真道。
(四)无论你用任何的借口，想要发财终必导致灵魂悲惨的结局。
(五)我们信主的人，一面应该有信心，相信主必会养活我们，使我们没有缺乏(参太六25~33；诗廿三1)；一面却不可妄想靠神发财，(例如求神使我们中奖等)，因为『有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了』。
【提前六11】「但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。」