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帖撒罗尼迦后书第一章短篇信息 目录： 帖撒罗尼迦后书概论 帖后 （李道生） 生命与生活 帖后一 （于中曼） 帖撒罗尼迦后书第一章讲解 帖后一 在主身上得荣耀 帖后一1— 12 信心与爱心 帖后一3 （慕安得烈） 配得神的国 帖后一5 耶稣在火焰中显现与驾云降临 帖后一7—8 （李道生） 帖撒罗尼迦后书概论 李道生
经文：帖撒罗尼迦后书
一、内容要义 本书系列为保罗书信第九卷（罗，林前，林后，加，弗，腓，西，帖前，帖后），其重要内容，系记述保罗为门徒信心增长，爱心充足，忍受患难，感谢与安慰，讲论主再来的审判，离道背教不法之事，大罪人的显露，再行感恩与安慰门徒，坚守保罗的教训，远离不按规矩行事的人，殷勤作工，勉励行善，以及最后亲笔问安等事。本书所论要旨，大体与前书相似，前后二书多在论及信心爱心之道，以及基督降临之审判，为信徒时刻儆醒盼望，等侯主来必读之书。 二、本书著者 系保罗亲笔写成，是他与西拉、提摩太联名的第二封书信（帖后一1；三17），目的是在二次讲明基督再临的真理，有不法之事的发生，警告教会信徒不要惊慌，坚守教训真道信仰。 三、时地对象 本书约于主后五十一至五十三年间，保罗在哥林多传道时写的，其对象乃达与帖撒罗尼迦的教会（帖后一1）,本书比前书内容篇幅较短一半，但其所论皆与信徒信心、爱心、盼望，以及圣洁生活德行有关，至为重要。 四、著作原因 保罗在写前书之后不久，即约过数周或数月之后，感觉需要再写一封书信，原因前书的送信人回来，报告得知那里教会情形，他们在逼迫患难中，信心乃格外长进，给予安慰。另外他们对于主耶稣再来的真理发生误解，具有假冒保罗之名写的书信，说主的日子现在到了，致使他们心里惊慌，就放弃本分，不顾一切，甚至有人以为基督既然快要来了，就游手好闲，不肯作工，保罗为了解明主再来的真理，警告他们错误不守规矩的行为，勉励他们忠诚守道，而写了这封书信。 五、本书特点 对于大罪人、沉沦之子、不法的人、拦阻的，这些名称是其它书信未提到，且对牠的显露，行动结局，都有很清楚的说明，书中的词句、语气，虽有些与前书回异，但中心思想则为一致。 六、主要信息 本书主要信息，是论到基督再来与审判，在本书第一，二章中皆有论及（帖后一7—10；二1—3），与前书所论相互启示祂的再来真理，为信徒所当诚信和盼望者。 七、分段纲要 本书共三章，根据内容要义，可分为三大段如下： （言）基督再来与患难
一1—152。 （二）基督再来与撒但
二1—17 （三）等候主来与工作
三1—18 八、关系书卷 本书为继前书而写，与前书所论中心思想一致，且与约翰壹书（二章），启示录（十三章），以及但以理书（七、九、十一章），互相参考，对于不法的隐意，如何发动，显露，如何进行与结局，都有清楚的表明。 九、研读提要 本书的开始，保罗再一次为门徒的信心格外增长，彼此相爱的心，以及在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心感谢神，这样美好的见证，是我们更须学习效法的。
（一）本书篇幅较前书短一半，先将各章读习一递，与前书比照对读，寻出共同的重点启示和教训而明记之。
（二）第一章论到信徒受患难，配得神的国，基督降临之时，要报应刑罚下信的人，这亦正是主在圣徒身上得荣耀，在信者身上显为希奇的那日子（帖后一4—5，7—10），我们读习同得平安和盼望。
（三）第二章论到主未再来以前，必有离道反教的事，提到不法的隐意怎样发动、显露，异端的兴起是出于撒但的运动行事，必被定罪，须参考前项关系书卷，以求明白，认识其结局。 第三章论到要把主的道快快传开，要爱神学习基督的忍耐，按规矩行遵守所领受的教训，不肯作工就不可吃饭，要安静作工吃自己的饭，行善不可丧志，这积极性的教训，实在重要。 十、注意要点 在本书中，几点有关主来的时候，所要发生的事，解释如下：
（一）主耶稣从天上在火焰中显现(帖后一7 )，可从旧约中得启示（赛六15；出三2），这火焰表示神的威严伟大，将要施行公义的审判，报应那些悖逆的人，刑罚祂的一切仇敌（太廿五41；来十二29）。
（二）主的日子(帖后二2)，或称末后的日子、耶和华大而可畏的日子（赛二2；玛四5）。此有两层意义：一、表示自主与众圣徒显现，脚踏橄榄山，至一千年完毕撒但暂时被释放，迷惑列国、围攻圣徒营，有火从天降下烧灭牠们为止（徒一9—12；亚十四4；启廿7—10）。二、表示自主荣耀降临时起，至地球被火毁灭、革新时止（太廿五31；彼后三12—13；启廿一1）。
（三）在前后二书都有论到基督再来真理，可分两个阶段：一、主从天上降临空中，信徒由地上被提到空中与主相遇（帖前四16—18；腓三20—21）。二、主和众圣徒从空中一同降临到地上一同为王（帖后一7—10；提前六15；犹14；启十九16；廿4）。
(四)大罪人就是沉沦之子，又称为不法的人(帖后二8—9)，这大罪人有人认为是敌基督者(参约贰7；约壹二18；四3 )，或是罗马尼罗皇等等不一而足，总之，这大罪人是在每个时代中出现而活动的，但到末世时候，要被主用口中的气，把牠灭绝了(帖后二8；十九15；来四12)。
（五）祂从起初拣选了你们（二13），乃表示神创立世界以前就拣选了你们，这「起初」二字或是保罗指他在帖撒罗尼迦最初传福音的时候而书（腓四15），这「从起初」原文意指初熟之果，或初信主者(参林前十五20，23；罗十六5 ) ，可指犹太信徒。为保罗在那地方传道时，所得初熟的果子。 生命与生活 于中曼
经文：帖撒罗尼迦后书一章 在高级的生物中，常有各咱的不同性向。就植物来说，常有「向旋光性」与「背地性」。就是说，一种植物放定地方，它一定向有光的方面伸展发生。据说，旅人在林中迷路时，可用此法以分辨方向。这就是向旋光性。另一种特性，就是无论你将它侧放或倒吊向地面，根向上，它的枝叶却必转向上长背离地面，一般都是如此。这称为「背地性」，它除此之外，还会发展长大及繁生。 一个真正重生的基督徒，也必然如此。本来旧人的性情，是「不爱光倒爱黑暗」，信主之后，重生的新人有新性情，他承认离弃罪过，「从黑暗中归向光明」，过「光明之子」的生活，不再喜爱罪和可羞耻的黑暗之事。并且既成为属天的国民，就不再被地上属世之物所吸引，而且能「思念天上的事，不思念地上的事」。 一个初生的婴孩会哭、会吃、会笑。这三件事，不用人教导，用不着请教教授。在正常情形之下，必然自动如此作。重生的基督徒，也是如此。他会为自己的罪，恸哭流泪悔改：曾祈祷——呼吸——与神灵交；会爱慕主的话（圣经）、吃主的话——灵奶——以致灵命得以长大。信仰上既然正确了，并且在生活方式上，也有大的改变。帖撒罗尼迦的教会，保罗和西拉只在那里作了约半个月至二十七天的工作，（「保罗照他素常的规矩进去、一连三个安息日、本着圣经与他们辩论」——（徒一七2）无论如何，未超过一个月的时间，居然结出那样好的果子，可见信徒实在的生命，是何等的要紧，因为生命就是能力。 保罗为帖撒罗尼迦的教会「常常感谢神」，正像在约伯记中所记事的，神对约伯满意，向撒但夸耀：「耶和华问撒但说、你曾用心察看我的仆人约伯没有，地上再没有人像他完全正直、敬畏神，远离恶事。」（伯一8）信徒没有好的生活见证，就「使神的名在外邦中受了亵渎。」（罗二24；出卅一25）「被仇敌讥诮」，羞辱主名，所以信徒须有好的生活，使「生活就是见证，话语就是福音，身上带着因基督耶稣而有的香气，为主发光。」 信心 信徒自然须有信心。这信心不是光口说的，须有生活行为表现出来，也不是一直放在手中、收藏在高阁深锁，以为不传示之宝物，乃是要像种子种在地里，看得见的日益长大。在希伯来书的信心伟人，无一不是有实在的行事表现的，所以说「因信心所作的工夫。」见证出所传的道来。（帖前二13） 爱心 圣经说：「神就是爱」，蒙爱的人，就有神爱的怪情；所以爱成了神家的记号。这爱，乃是由于圣灵浇灌在人的心里，所以不同于世人狭隘、不持久的爱。保罗说：「愿主叫你们彼此相爱的心、并爱众人的心，都能增长充足，正如我爱你们一样。」（帖前三12）保罗何等的爱呢？他不求财物、家产，不求自己荣耀，甚至连性命也愿给他们。（帖前二）正如母之于子。恳求主使我们有异象、有远见，为人灵魂也有这样的负担。 盼望 信徒现今在世上，所过的乃是客旅寄居的生活，唯一盼望，乃是天上永远的基业和荣耀。为了这个盼望，所受患难不足以动摇他的信心，「仍旧存忍耐」。更积极方面，就是肯帮助人，乐于施舍，肯积财在天上，知道所作之工不是徒然的，并不恋念世界，每日为世事烦忧。 信望爱是基督徒生活的根基，而以爱为中心——即以主为中心。圣经说：「爱是联络全德的」，求主使我们不单有主的生命，更有与属天生命相称的生活。 帖撒罗尼迦后书第一章讲解
经文：帖撒罗尼迦后书一章
「保罗、西拉、提摩太、写信给帖撒罗尼迦在神我们的父与主耶稣基督里的教会。愿恩惠平安、从父神和主耶稣基督，归与你们。」（帖后一1—2） 请注意父神和主耶稣基督紧连在一起（只用一个若。「从」）。恩惠能在神的旨意里成就万事，平安则使人在任何环境里都泰然自若。试问人若有这些，还要为自己或别人求甚么呢？
恩惠和平安是从父神和主耶稣基督来的。恩惠在平安以先；我们在经历神的平安之前，必须知道神的恩惠。保罗提到这些祝福的同一来源乃父神和主耶稣基督，这意味父与子同等。
「弟兄们，我们该为你们常常感谢神，这本是合宜的。因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。」（帖后一3） 保罗在前书中，劝帖撒罗尼迦的信徒，要他们的信心能更坚固，爱心能更充足（帖前三8,10,12）；到了写这封后书时，不到一年，他们的信心已经『格外增长』，爱心『也都充足』以致蒙了使徒的夸奖。他们这样快速的长进，真是后世教会的好榜样；但其秘诀乃在接受主仆人话语的带领。但愿我们也能好好接受主众仆人话语上的带领和供应，也能在灵命上快速的长进。 希腊文opheilomen 我们该，传达一种个人义务的观念（另一常用在类似经文的dei，则表示一种外在环境所产生的强制力）。这本是合宜的不单单重复上述的意思，更是指「没有比你们更配受赞美的」。保罗认为帖撒罗尼迦信徒的优点并非虚假，他有义务来肯定此一事实。 动词hyperauxanei (新约中只此一处)表示「格外增长」。充足( pleonazei)是另一强有力的动词；两者不同之处在于，前者专指有机体的长大（例如一棵健康的植物），后者则含有扩散之意，除了团体所表现的爱，还有每个个人的（你们众人彼此相爱的心）。 请留意其次序：先是信心，后是爱心。麦敬道这样写道：「信心使我们在神里面与永恒的爱的泉源接触，结果叫我们心中的爱能流露给所有属于祂的人看。」 「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。」（帖后一4） 一个有生气的教会必须有三个特点： （一）信心格外增长。 这是一个成长的基督徒的标志，他每天对耶稣基督的确信必须加增。信心的开始可能是一个假设，但到了终点必然是肯定的。雅各·阿吉( James Agate )曾说：『我的心志并不是像一张床常常都要整理。有些事情我是绝对肯定的。』基督徒应该逐渐成长，晓得把基督徒思想的纪律，放进基督徒的兴奋经验当中。
（二）爱心增长。 一个增长的教会必须在事奉工作中同时增长。一个人可能是因基督徒的责任驱使而去替别人服务；但到了最后，他必会在事奉工作中找到他的最大喜乐。一个服务的人生可以给人一个重大的发现——叫人认识不自私与喜乐两者是相得益彰的。 （三）恒久忍耐的精神。 保罗在这里用了一个伟大的字。译作忍耐的希腊字是hupomone信它的意思不是一种能抵受任何外来袭击的消极容忍力量。有人形容这种忍耐是一种能『抵受试炼的恒久雄伟耐力』——这种力量不但叫人可以忍耐任何环境，并且可以支配环境。它不但不怕生活带来的打击，并且把这些打击变成为向前跃进的踏脚石。 舍去简单的我们（译注—甲文和合本采此译法），保罗用强有力的「我们自己」( autous
he{mas ) 另外译为夸口的动词( snkauchasthai是个复合字，新约中只此一处)也不是他一般用的单一动词。这似乎意味着，为信徒夸口并非这些传道人的习惯。 逼迫是指针对基督信仰而加诸基督徒身上的种种攻击—思难( thlipsesin)所指的更广，不管是不是逼迫，任何遭受到的困苦和麻烦都包含在内。现在式你们在所受的显示这些困难并非过去的历史，而是写信当时正在发生的。 忍耐是指对于息难坚定不移的承受。而忍耐的根源就是信心。他们在患难中所有的信心，使保罗为他们夸口。一切逼迫患难表示不论环境如何，逼迫如何严重，都能忍受，都经得起考验。 「这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。」（帖后一5） 凡『为这（神）国受苦』的，就『可算配得神的国』。这是属灵的定律。所以老约翰也见证说，他是『在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分』（启一9）的。在拿撒勒人耶稣的道路上，先受苦后得荣耀，岂不是应当的么（路廿四26）？亲爱的弟兄，我们真盼望祂国度的荣耀吗？那就要问你我现在是否还留在十字架的苦难中，或是已经偏离了，逃避了？ 我们不应把这明证与这些苦楚画等号（像Rutherford，「这些痛苦证明神的公正」）。最重要的不是逼迫本身，而是帖撒罗尼迦信徒在艰困中的态度。 希米昂( Charles Simeon)哟观点，即我们不可认为，不公正似乎正胜过道德之神；比如：逼迫之类的「恶行之确实存在」，正是「将有『神公义判断』的『明证』。 以苦难使子民达到完美，是神公义审判的一部分。原希腊文的文法结构（介系词eis与不定词并列）已表达出这种意思—审判是为了叫他们可算配得神的国。动词kataxioo（不是「使配得」，而是「宣告配得」或「算是配得」之意。 你们就是为这国受苦并不表示「为了得到它」，而是「为了它」。这正是他们受苦的非功利本质，受苦是证明神与他们同在。 这并非说他们因有个人的功劳而配得神的国，反而他们是靠基督的功劳得以进入神的国。但为神的国在地上受苦的人，表明自己就是那些将要在祂来临的日子与祂一同作王的人（罗八17；提后二12）。 神容许祂的子民经历逼害和患难，为的是要在他们里面建立美好的德行，叫他们「配得作神国的公民」。 神虽然使他们受苦难，却藉苦难给他们属灵的祝福，并且显明神的公义，受得了苦难，才能有分于神的公义。 「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。」（帖后一6—7） 保罗把对最后审判的确信，建立在神公义的本性上。因为神是公义的，我们必能见到一切的恶至终必要归正；神要报应「似乎是任何有关神审判之教导中的基本要素」
(Best)。 威廉斯说：神容让祂的子民受逼害，也容许逼害祂子民的人存在，这样的作为有两个目的： （一）要测试祂的子民是否合适祂的管治（5节）。 （二）要清楚地表明逼害他们的人该受审判。 我们若受了人的逼迫为难，不必自己报复，因为到主再来时，祂必按祂的公义，『将患难报应给那加患难给我们的人』，并且使我们这些受过患难的人，与众圣徒『同享平安』。主何等顾念我们，我们大可放心。 神以公理报应是不可免的，罪与痛苦是分不开的。不论在今世或来世，人种的是甚么，收的就是甚么。逼迫人的必受刑罚，无辜受逼迫的人，必得平安和释放。并且要达到信仰的最高目标。 得平安( anesm )即解除紧张，这个字常指松弛紧绷的弓弦)。与我们同得提醒我们，保罗等人也一样受逼迫。保罗真正的意思是说「在主耶稣的显现中」；并非基督显现时才施行报应；报应本身就是显现的一部分（「显现包含了公义的彰显」（Ward。） 这里强调的并非天使的能力，而是主的。摩尔认为，事实上根据马可福音十四章62节，能力「可能是保罗用来指耶稣神性的一种方式……耶稣要和天使显现，合乎且强调了祂神性的本质」。 当信徒死的时候，他便得安息。活的信徒在被提的时候会从所有压力中得释放，得享安舒。本节是说，当主向祂的敌人倾倒审判的时候，世人都会看见圣徒同享平安。 那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那荣耀的云彩（出一六10）。或者这是一幅忿怒审判的图画，即将发出攻势的景象（诗五0 3；赛六六15）。那火焰大概是指后者。 「要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。」(帖后一8 ) 要报应表明这是神独自的作为（申卅二35），把它归诸基督，显示保罗完完全全视耶稣为神（5—6节中他视神为审判者）。这个字不单单狭窄地指惩罚，而多少具有「祂要施行审判」之意( NEB)。 那不认识神和（那）不听从我主耶稣福音的人各有一个定冠词。最合理的解释是指两群人。有人确信前者为外邦人，后者是犹太人（参Way，「那轻忽神的异教徒和那拒绝顺服的犹太人」）。 保罗描述两类人要接受审判： （一）那不认识神的人——那些人拒绝认识这位显明在受造之物和良知中的真神（罗一—二）。他们也可能从未听闻福音。 （二）那不听从我主耶稣福音的人——那些人听见福音却拒绝接受。福音并非单叫人相信事实的声明，而且还叫人顺从这位主。新约中的信仰也包括顺服。 「他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。这正是主降临要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。（我们对你们作的见证，你们也信了。）」（帖后一9—10） 将来的审判，乃是一个厉害的分别：『不听从我主耶稣福音的人』；就要『永远沉沦，离开主的面，和祂权能的荣光』：已经蒙恩的『圣徒』，却要让主在他们身上『得荣耀气他们也要在主身上『得荣耀』。换句话说，就是他们与主联合为一，一同进入永远荣耀中。所以基督最终丰满的荣耀，乃是整个永世的中心意义。与此无份的，就是永远沉沦；有份于此的，就是永远蒙恩。 「永远沉沦，」沉沦与灭亡原文相同：是永远灭亡，是永远受刑罚，永远离开主面与权能的荣光。灭亡不是灭没，乃是一种生活不堪的情形，不是死后才灭亡，在今世就起始了。 圣经给我们看见，永远沉沦下地狱的人，并非消灭而不存在，乃是永远『离开主的面』，或者『离开主的同在』（原文）。而所谓上天堂的福气，也在于进入『神的帐幕』——新耶路撒冷城，与神永远同住（启廿二2—3）。所以今天我们若在灵里失去主的面光，缺少神的同在，不论我们作甚么，甚至还在为主作工，也已是活在地狱的原则中了。反过来说，如果我们常活在主荣耀的面光中，时时觉得主的甜美，天天享受神的同在，那就已经进入天的实际了。但愿我们唱说，『有祂同在就能欢唱，有祂同在就是天堂』！ 他们，意即「属于这一类的人」。沈沦不是指「毁灭」，而是完全堕落，即丧失一切使生命值得活下去的东西。永远(译为「永恒」较好，例如RSV)沉沦和永恒的生命对立。沉沦就是离开主的面。罪最可怕的是使人与神隔绝（赛五十九2）。祂权能的荣光则指向同一件事的另一面，因为荣光( doxa -
NIV译为「庄严」较不理想)有「神的伟大之彰显」之意。 一位并不惩罚罪的神并不是神。「一个充满爱的神必定不会惩罚罪」的，这看法似乎忽略一件事，就是神也是圣洁的，祂必作道德上正确的事情。 沉沦从不是指湮灭，而是失去存在的福分，或是就生存的目的而言指败亡。主耶稣在路加福音五章37节描述装酒的皮袋「坏了」
（与这里所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，却已毁坏了，不能再用。 一切信的人中的不定过去分词曾引发一些奇特的解释（赖富特举其中一个例子，「这里用过去式表示过去信心坚定，而今却已不再」）。不过把它解释为信心的起步较好；而一旦相信就等于是个基督徒。保罗的意思是指那些已经信靠神的基督子民。 「因此，我们常为你们祷告，愿我们的神看你们配得过所蒙的召·又用大能成就你们一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫。叫我们主耶稣的名，在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀，都照着我们的神并主耶稣基督的恩。」（帖后一11—12） 保罗祈祷别人能在他们的良善和信心的功夫上，看出神的能力；因为单靠人的力量，没有一样能做到。保罗祈求神激发他们善的意愿( eudokia)，使能产生善的行为。信心不是被动的，它是永远主动，拥有神的祝福，运用神所赐的能力来服事神。 常为你们祷告，有恒常、时常、不断的意思。 过去的良好表现和将来公义的审判，不足以保证读者能跑毕全程。圣徒的坚忍需要不断代祷与坚强的信心和努力，因此保罗为帖城信徒所作的祈祷，也应该是我们彼此代祷的重要内容，叫我们在主降临的时候，可以同享祂的荣耀。 『叫主耶稣的名，在你们身上得荣耀。』我们信了主，成为基督徒，从此基督的名就寄托在我们身上。所以我们的光景如何，对于主的名大有关系。我们光景好，生活正常，主的名就因此得荣耀；我们的光景不好，生活不正常，主的名就要因我们受羞辱。我们该为此警惕！名在圣经时代代表整个人，所以说「荣耀这名」就是荣耀这个人。 这里尽管不无主再来的意思，但最主要还是在强调，帖撒罗尼迦信徒因有主内住而彰显出来的生活质量( Rigaux 支持这种看法)。因为祂在你们身上得荣耀，你们也在祂身上得荣耀（参耶稣自己的话语，约十七1、10，21—23）；信徒不是「与」祂同得荣耀，而是「在」祂身上得荣耀，祂也在他们身上得荣耀。这是最紧密的合一。 文法上我们的神有可能被认为与主耶稣基督是同义的，因为共有一个冠词；大多数解经家认为这里是指父和子。当然，也不能排除单指耶稣的可能性；但不管怎样，我们应注意基督和神不可分的关系。 首先，主耶稣的名会在他们身上得荣耀。意思是他们正向世人代表祂，从而将荣耀归结祂。那么，他们也会在祂身上得荣耀。他们与祂有联系，祂就是他们的头，荣耀就加在祂身体的各肢体上。 惟有靠基督的恩及主耶稣的荣耀，信徒才能达到至高至善的地步。 在主身上得荣耀
经文：帖撒罗尼迦后书一章1—12节 一、问候(帖后一1—2 ) 当保罗在哥林多写这封信的时候，西拉和提摩太正与他在一起。本信是写给帖撒罗尼迦教会的。这说明人物组合和地理位置。「在神我们的父」这句，说明他们的教会，是与异教徒的聚会有分别的。此外，「在主耶稣基督里」这句，又说明这是一个基督徒的集会。 使徒保罗不期望圣徒得到名誉、财富或享乐，他却希望他们有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意里成就万事，平安则使人在任何环境里都泰然自若。试问人若有这些，还要为自己或别人求什么呢？ 恩惠和平安是从父神和主耶稣基督来的。恩惠在平安以先，，我们在经历神的平安之前，必须知道神的恩惠。保罗提到这些祝福的同一来源，乃父神和主耶稣基督，这意味着父与子同等。 二、保罗与帖撒罗尼迦信徒（帖后一3—12）
（一）保罗的感谢（帖后一3—5） 书信一开始便为圣徒感恩。读到这里，正是听到这位基督真正的仆人，为他至爱的属灵儿女而喜乐的心声。对他来说，谢恩是对神不断的责任，当看见基督徒的信心和爱心时，谢恩也是合宜的责任了。他们的信心向前跨进一大步，实在使人感到惊讶。他们无一不越发彼此相爱，这是给使徒保罗的祷告的回答（帖前三10、12）。 请留意其次序：先是信心，后是爱心。麦敬道这样写道：「信心使我们在神里面与永恒的爱的泉源接触，结果叫我们心中的爱能流露给所有属于他的人看。」 他们在灵命上的进步使保罗和他的同工向神的各教会夸口。虽然他们正在忍受一切逼迫，但他们仍然坚定，充满信心。这里的忍耐是指信心坚定或百折不挠。 他们在逼迫和患难中仍然勇敢地站立起来，表明当中有神的公义管理。他在支持他们，增强他们的信心，并鼓励他们。他们若没有接受神的大能，就不能在为基督受苦的时候表现出如此的忍耐和信心。 他们英勇的忍耐力证他们配得神的国。这并非说他们因有个人的功劳而配得神的国，反而他们是靠着基督的功劳得以进入神的国。但为神的国在地上受苦的人，表明自己就是那些将要在祂来临的日子，与祂一同作王的人（罗八17；提后二12）。 罗杰斯评论叫你们可算配得神的国这句话时说： 这是指人类的责任。在神的主权的一方面，我们已经合宜地成为有分在光明中与圣徒同得基业的，而这合宜的分，纯粹是因为我们在基督的死和复活里与祂联系。我们在爱子里得蒙恩惠，不论在我们得救之前或之后，这一切都与我们本身无关。但神容许祂的子民经历迫害和患难，为的是要在他们里面建立美好的德行，叫他们「配得作神国的公民。」 有些使徒因自己被算为配得为主耶稣的名受苦而感到喜乐。保罗为帖撒罗尼迦信徒，祈求神算他们为配得他们所蒙的的呼召，这确是没有在基督的工作上附加什么。十字架已叫信徒配得在神国有一席位，但在患难中的忍耐和信心，却清楚地表明这人在德行上配得进入神的国。在属世的社群里，有些成员是丢脸的，有些不是，保罗祈求圣徒不会落在如此境地。 （二）神公义的审判（了6—10） 神公义的作为有两方面——惩罚那逼迫人的，然后使那受迫害的得平安。 威廉斯说： 神容让他的子民受迫害，也容许迫害祂子民的人存在，这样的作为有两个目的： 第一，要测试祂的子民是否合适祂的管治（帖后一5）。 第二，要清楚地表明迫害他们的人该受审判。 正如神对祂子民的敌人会加以惩罚一样。他也会奖赏那些为祂的缘故而受苦的人，使他们同得平安。 我们不应从本节（帖后一7）中作出结论，以为基督从天上在火焰中降临之后，受迫害的圣徒才能从试炼中得安舒。当信徒死时候，他便得安息。活着的信徒在被提的时候，会从所有压力中得释放，得享安舒。本节是说，当主向祂的敌人倾倒审判的时候，世人都会看见圣徒同享平安。 当主耶稣同祂有能力的天使从天上显现的时候，正是神公义审判的时候。祂来临的时候，不信神的罪人要受审判，信神的人要得平安。究竟这里所指的是基督来临的那一阶段呢？很明显是第三个阶段——祂来临的显现，就是祂与圣徒一同返回地上的时候。我们有主耶稣在权能及大荣光中降临。祂有天使伺候，祂藉他们彰显能力。 那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那荣耀的云彩(出一六10)。或者这是一幅忿怒审判的图画，即将发出攻势的景象（诗五0 3；赛六六15）。那火焰大概是指后者。 当神报应的时候，祂并非出于一种报复的心态，却是要显出公义的报酬。这里并没有「报复」的意念，却在祂圣洁、公义的属性的要求下施行惩罚。祂不喜悦那些作恶的人之死（结一八32）。 保罗描述两类人要接受审判： （一）那不认识神的人——那些人拒绝认识这位原显明在受造之物和良知中的真神（罗一一二）。他们也可能从未听闻福音。 （二）那不听从我主耶稣福音的人——那些人听见福音却拒绝接受。福音并非单叫人相信事实的声明，而且还叫人顺从这位主。新约中的信仰也包括顺服。 他们要受刑罚。一位并不惩罚罪的神并不是神。「一个充满爱的神必定不会惩罚罪」的，这看法似乎忽略一件辜，就是神也是圣洁的，祂必作道德上正确的事情。 在这里惩罚的性质被定为永远沉沦。在新约里，这个翻成了永远」或「永恒」(原文为( aionios )的词出现了七十次。其中三次指「有限期间的时代」（罗一六25；提后一9；多一2），其他则指永恒或无尽的时代。在罗马书十六章26节，这词用来描述神永远的存在。 沉沦从不是指烟灭，而是失去存在的福分，或是就生存的目的而言指败亡。主耶稣在路加福音五章37节描述装酒的皮袋「坏了」（与这里所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，却已毁坏了，不能再用。 主张灾后被提的人常用这段经文来确立他们的观点。他们理解这是说在基督回来作王之前，信徒不会得到平安，逼迫他们的人也不会受到惩罚。无可否认，这是在大灾难完结时才出现的。因此，他们的结论是，信徒的盼望是在大灾难后被提。 他们忽略了那些收信的帖撒罗尼迦信徒现在已全都死了，并已在天上与主同享平安。同样地，那些逼迫他们的人也全都死了，并已下到阴间受苦。 那么，为何保罗似乎说这些情况在基督藉权能并大荣光再来地上前并不会发生？理由是在这时候，这些情况要向世人公开表明出来。这时候，世人都要看见帖撒罗尼迦信徒是对的，逼迫他们的人是错的。世人都会看见当基督与圣徒在荣耀中一同回来的时候，他们都享受平安。在大灾难结束时，主的敌人的沉沦将会公然显明出来，这是历代所有迫害神子民的人的结局。 这会帮助我们想起基督来临作王是一个显现的时刻。所有真相都会揭露给世人看。被提却不是这样。 恶人所受的惩罚包括从主的面和祂权能的荣光中被驱逐出去。没有祂而灭亡，就是没有祂直到永远。 对主来说，祂自己来是一个光荣的时刻；而对于观看这事发生的人，祂的来临却是一件令人感到十分惊讶的事。 祂将会在祂圣徒的身上得荣耀，就是说，因为祂在他们里面所作的，并透过他们所作的，祂将要得到尊荣。他们的救恩、成圣、荣耀，将会向祂无比的恩惠和权柄致意。 祂会在一切信的人身上显为希奇。感到惊讶的旁观者看见，祂已在如此无望的人类身上所作的事，都无不叹为观止呢！ 此外，这也会包括帖撒罗尼迦的信徒在内，因为他们已经接受，并相信了使徒们所作的见证。他们将在荣耀和胜利中分享那日子，就是耶稣基督显现的日子。 我们将5至10节意译，温习所学习的：「你们在患难中的忍耐是非常有意思的，神在当中要行使祂公义的目的。你们对逼迫坚决地忍耐，证明你们将要一同分享基督来临作王的荣耀。一方面，神会给现在迫害你们的人恰当的审判；另一方面，祂使你们这些现在和我们——保罗、西拉和提摩太——同受迫害的人得享平安。当主与祂有能力的天使在火焰中从天上降临的时候，祂会审判你们的敌人，惩罚那些故意不认识神的人及那些故意不顺从福音的人。当祂回来的时候，这些人将要永远沉沦，甚至离开主的面和祂权能的荣耀；祂却要在祂所有的信徒身上得荣耀——包括你们在内，因为当我们将福音传给你们时，你们真的相信了。
（三）保罗为圣徒祷告（一11,12） 在前头的几节经支里，使徒保罗描述了给圣徒的那荣耀的呼召。他们蒙召而受迫害，这却使他们配得进神的国。现在，他祈求神使他们配得过所蒙的崇高呼召，并有神的大能，使他们能顺从每样所想行的善，并成就每样因信心所做的工夫。 结果将会是双重的。首先，主耶稣的名会在他们身上得荣耀。意思是他们正向世人代表祂，从而将荣耀归给祂。那么，他们也会在祂身上得荣耀。他们与祂有联系，祂就是他们的头，荣耀就加在他身体的各肢体上。 本章完结时提醒我们，只有照着我们的神并主耶稣基督的恩，祷告才得到回答。因此，他将信徒在生命中受苦的意思和结果作了极妙的解释，藉此作为一个总结。试想想当帖撒罗尼迦信徒读到如此叫人确信的资讯时，他们会何等振奋呢！
信心与爱心 慕安得烈
经文：帖撒罗尼迦后书一章3节 「在神我们的父面前，不住的纪念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」（帖前一3） 「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」（帖前五8） 「并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。」(提前一14 ) 「弟兄们，我们该为你们常常感谢神。这本是合宜的，因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。」（帖后一3） 这几处经文保罗指出基督徒生活中爱与信心之间真实的关连，通常要先有信心；此乃深深根植于神的爱，然后再结出圣灵的果子，继而向弟兄姐妹们显出爱来。正如同树木一样，根深则枝旺，开花则结果，因此就有了信心和爱心，恩典就源源不绝而来。 然而我们常把信心和爱心分开。在五旬节那段日子，门徒对耶稣有充分的信心，对弟兄姐妹也有说不尽的爱心，两者是同步进行的。那时候对信徒们的教导是：信靠耶稣的圣名，且要接受圣灵，如此就带出这样的结果；信的人都在一起，且凡物公用，同心兴旺福音。 然而，在宗教改革时期，情况并非如此发生。信心方面的教义，是有革命性的突破，比如得救非靠行为，乃是靠因信成义；但在爱心的教导上却乏善可陈，因此在那段日子，对于神全能的大爱能改变人一生的福音，这信息并未能普及传遍各地。 让我们紧记这段经文在心：「我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。」若我们在神的爱里培育信心，自然而然，我们就会从心中涌出对弟兄姐妹的爱；这样从神而来的纯真之爱，必须在家居生活中也彰显出来。 但愿神能日复一日帮助我们以信心根植在祂的爱里，使我们无论何时何地，都能成为祂活生生的见证，并且成为别人的祝福。
配得神的国
经文：帖撒罗尼迦后书一章5节 「这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。」（帖前一5） 总的来说，保罗、西拉、和提摩太，很喜欢帖撒罗尼迦的教会。他们认为，当地信徒的灵命具有「神公义审判的明证」，并且他们「被算做配进神的国」
（帖前一5节NIV本）。这「明证」是什么呢？ 最要紧的是：他们的信心「格外增长」（帖前一3节上）。其次，他们彼此相爱的心都「充足」（帖前3节下）；第三，他们不断地委身（他们「在逼迫和患难中，仍旧存忍耐和信心」（帖前一4节）。信心增长、爱心充足，不断委身——这些特质，便是帖撒罗尼迦的信徒，「配受神的国」之「明证」。 信心如何增长？便是靠输入和输出。你消化了圣道，并活出圣道——你把话吃进去，又把话活出来。换句话说，你又学习又实行。 那末爱心又如何充足呢？你实践所传讲的一切。当你消化神的话，并把它活出来时，你就愈看重邻人——你会多为他的好处着想。你愈是向邻人行善，你对他的爱也愈增加。神的爱借着你对他人的流露，将「遍布四方」。 而「委身」一词是静态的，怎么会和动态的「不断」一词联用呢？日复一日的委身形成流畅的「轨道」，让信和爱在上面奔驰。它和「盼望」有十分接近的关系；因为你有希望，你便会产生坚忍和耐心，期待盼望的实现。你把眼目注视着天国，你就能日日跟随着它前进。 耶稣在火焰中显现与驾云降临 李道生
经文：帖撒罗尼迦后书一章7—8 「也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。」（帖后一7—8） 当主耶稣升天的时候，是有一朵云彩把祂接去的(徒一9 )。至于祂的再来，主曾自己说过「祂要驾着天上的云降临」（太廿四3），这话亦为使徒约翰在拔摩海岛上所见的异象得到印证（启一7）。保罗在帖撒罗尼前书中，也曾提到信徒被提到云里，在空中与主相遇（帖前四17）。 但并未题到「火焰」二字，惟在写后书时，却是特别告诉了门徒：「主耶稣同祂有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。」（帖后一7 —8）。这样看来，主的升天与再来时，是乘驾着云彩的，云彩表示神的荣耀、怜悯，恩典和盼望，是为信祂的人而显现的（出十九9 ；卅四5，6）。至于此处保罗加上了「从天上在火焰中显现」，这种说法可从旧约得着启示（赛六六15；出三2：诗九七3；一O四4；十八8），这火焰表示神的威严伟大，将要施行公义的审判，是为了报应那些背逆的人，和刑罚祂的一切仇敌恶者。 耶稣也曾说到「那永远的火」及「不灭的火」（太廿五41；可九44）。希伯来书作者更直接明白的说「神乃是烈火」（来十二29）。从这些词句的形容看来，使我们得到更深的了解，耶稣降临时的审判刑罚，其毁灭性是极其严重而可怕的（帖后一9，10；太廿五41，46；彼后三10—13；启廿11 —15）。虽然如此，属神的儿女必要得救，与主永远同在，并为他们预备了一个新天新地的出现（启廿一1，2)。 |