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帖撒羅尼迦前書第一章短篇信息 目錄： 帖撒羅尼迦前書第一章講解 帖前一 帖撒羅尼迦前後書概論 帖前一：帖後三
（趙柳塘） 帖撒羅尼迦前後書簡介 帖前一；帖後三 他們如何通道 帖前一1—6 （張逢昌） 基督徒的三種品格 帖前一2—3 （沙侖） 值得紀念的三件事 帖前一2—3；9—10 （周主培） 基督徒應具備的條件 帖前一3 （楊其耀） 模範的教會 帖前一3
（康錫慶） 「信、望、愛」 帖前一3 （張清庚） 神所揀選的明證 帖前一4—10 （周志禹） 聖靈的工作 帖前一5—6 （慕安得烈） 主的再來 帖前一9—10 等候救主從天上降臨 帖前一9—10 基督徒的盼望是甚麼？ 帖前一10 （石新我） 帖撒羅尼迦前書第一章講解
經文：帖撒羅尼迦前書一章 「保羅、西拉、提摩太、寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會，願恩惠平安歸與你們。」（帖前一1） 「恩惠」是神對人的慷慨；「平安」是信徒向神的狀態。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更滿溢的平安，需有更完全的順服。 在問候中總是先恩惠後平安，這種不變的次序也許另有深意。因為除非神的恩惠已把罪對付清楚，不然不會有真正的平安。 「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候題到你們。」（帖前一2） 常常表示出於真誠，因為若是虛偽的，就不會持久、不會常常。 保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。 常常表示出於真誠，因為若是虛偽的，就不會持久、不會常常。 保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。 「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3） 這「不住的」說明了保羅的禱告非常懇切而負責。愛心的關切和責任戚，使他不得不在神面前不斷為他們禱告。有些信徒在教會的事奉上是不負責的，沒有責任感，這樣的人不能把聖工委託他們。 帖撒羅尼迦教會受保羅栽培的時間雖短，但是「麻雀雖小，五臟俱全」。她具備了信徒所應有的高尚品格。可見保羅所結的屬靈果子多麼成熟而美好。一個健壯的母親所生下的孩子，當然也是健壯的！ 信、望、愛排列在一起，是保羅書信喜用的方式，人因有信才有工作，因有愛才有勞苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指積極的工作，『勞苦』是指勞累的工作，『忍耐』是指困難的工作、在不利環境下作工。 信心所作的工夫。認識一個人的最好方法就是看他怎樣去做他的工作。他可能由於主人的威嚴或鞭打而工作；他可能為獲取酬勞而工作；他可能為了冷酷無情的責任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白這件工作是神託付給他的。 不是憑著人自己的才幹、知識而作的工作。我們雖然有恩賜、有才幹，但是不一定有信心來運用我們的才幹和恩賜。憑信靠神的心而作的工作才是信心的工作。 使徒約翰在啟示錄第二章中，稱讚以弗所會是為主勞苦的教會，但他卻把起初的愛心失落了。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。 保羅不是指那些不指望得到回報的小善行。kopos這個字表示勤勉辛勞及為愛而忍受無盡的困苦。 agape不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。 基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。 這裡所說的愛心應包括兩方面：愛主：就是愛他們所不見的神。愛人：就是愛那些跟他們一樣蒙主恩典所拯救的人，愛主所愛的那些失喪靈魂。惟有真正有愛心的，才會為主的緣故，任勞任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母為兒女勞苦，不是受人催逼，而是出於自發，受愛的催逼。 既說「盼望」，所以是偏重於將來或快要來的恩典，而不是指過去已經得著的福分。
hypomone譯為忍耐，其意並非消極被動的默認，而是一種主動且有魄力的堅忍，「並非無抵抗之受苦者的認命，而是像剛強的士兵一樣不屈不撓」 (CBSC；亦見帖後三5)。 有些人有信心卻不能忍耐。可勞苦一時，卻不能堅持，因為忽略了盼望。 「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的。」（帖前一 4） 希臘文所愛的是完成式分詞，兼具過去已有的愛和一直持續到現在的愛兩種意義。 「揀選」表明了神對祂所揀選的人有個別的特殊使命，基督徒就應該尋求明白神萬人中把我們召出來的目的是什麼，然後照著神揀選我們的目的而生活行事。那就是我們人生最高的價值和意義，也是基督徒成功的要訣。 「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3） 所有格我們的表示，使徒們也跟所有其他人一樣需要福音，甚至更需要，所以他們將所傳的福音也當成自己的福音。福音對他們而言，絕非只是一種巧妙的理論，而是某種帶著能力而活出來並宣告出來的東西。 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。 保羅在此不是代表福音的作者或福音本身。保羅本身只是福音的媒介。我們的指他曾在歷史情況的某一段時間把福音傳給帖撒羅尼迦人。福音可指傳講的行動或宣講本身的內容。此處是指宣講的行動。 許多時候我們口中的言語不是傳講真理，而是傳講自己；不是講論神的慈愛，而是傳講人的是非；以致我們的言語不過是一種聲音而已，沒有神的同工。每個作主工的人應該清楚知道，除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏油和生活的見證。 講真理的人自己應該是個順服神話語的人。如果他自己沒有在生活上順服神的真理，他所講的真理就不能有叫人從心裡敬懼而佩服的權能。 沒有聖靈的工作。我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪，也證明福音真理的確實性（約十四23—26；十五26—27）。 虞格仁( Anders Nygren)註釋說：「福音不是在表達某種觀念，而是一種能力的運作」）。這種能力接連於聖靈（永遠是基督徒能力的來源，參哥林前書二章4節），並充足的信心；這兩者緊密結合在一起（希臘文中en沒重複）是表示深深相信「聖靈那充滿能力的運作-l ( G．Shrenk，TDNT，iv，p，179)已臨到使徒們和他們所帶領悔改的人。 充足指完全，不能再加添，也不會減少。充足的信心是聖靈對信者工作的結果。 「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。」（帖前一6） 大患難是指逐漸強大的壓力。相同的字也用在「壓榨」葡萄來釀酒上。因此它是意謂非常大的困難。 受苦常使人痛苦，但是對那些由於他們因主而受苦得救的人，他們卻曾把患難變成喜樂。賴福特(
Lightfoot )說：「信徒參與主的受苦的程度是以他的喜樂來衡量。喜樂的根據是聖靈，因為喜樂也是聖靈所結的果子之一種。」 人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督徒看喜樂的相反為罪惡。 人們都以為他合先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位元使徒的生命裡認識主耶穌。 「甚至你們作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣。」（帖前一 7）
typos這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約翰福音二十章25節的「釘痕」），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式(來八5 )，亦即這裡的意思。 榜樣原來指耶穌十架釘痕所留下的記號，約翰福音二十章25節譯為「釘痕」。後來這字變成指銀錢上的肯像。保羅的意思是教會作為一個整體，其榜樣，就是一個，其標準只有一個，不能有雙重標準。 「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，也都傳開了。所以不用我們說甚麼話。」(帖前一8) 基督徒從來不會把自己的信仰收藏起來——他們不以福音為恥，高舉他們的信仰，表明自己的身分，並尊崇所信賴的主。 我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6：參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37—38）。 「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。」（帖前一 9） 「進到」原文有兩種意思：進入的行動及進入的地方，在此乃指進人的行動。 離棄偶像表示悔改，表示由一種信仰轉向另一種信仰。離棄和歸向就是信心的行動。 請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。 離棄偶像（已往），歸向神（現在），等候主（將來）。 「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一10） 本節開頭有『並且』（中文漏譯），表示保羅贊許帖撒羅尼迦教會的三個理由之一： （一）因為他們在信心的行為上有良好的榜樣（4—8節）。 （二）因為他們真誠地歸向神（9節）。 （三）因為他們有活潑的盼望（10節）。 等候( anamenein，新約中只此一處)這個字指「盼望地等待」( NEB ；參Hendriksen ，「以忍耐和確信等待」)。 等候新約只用此一次，表示須有大忍耐，要有忍耐和相信的持續觀念。 「等候」需要很大的忍耐，常常叫我們覺得十分枯燥無味；但如果我們所等候的是我們所愛的人，就不至覺得難耐了。 「降臨」可譯作『駕臨』。是當時皇帝到來的用字。 「救」是拯救或救護、救拔、搭救。救贖是一次成功的；但拯救是屢次的，是繼續的；按時間可以分為已往、現今、將來（林後一10）。脫離是無時間限制的現在式行為。
帖撒羅尼迦前後書概論 趙柳塘 經文：帖撒羅尼迦前書一章—帖撒羅尼迦後書三章 （一）作書的時與地。 （二）本書的大旨。 （三）本書與保羅他書信的比較。 (四)受書的教會。 （五）本書的分段。 一、作書的時與地 保羅的諸書信中，以此兩書作為最早，約於主後五十二年。前後兩書相隔時間，亦不甚久，階作於保羅第二次出門傳道之時，甚地乃在哥林多，因為保羅在那裡有一年半的居留作工。（徒十八11） 我們知道保羅不但是一個傳道家 也是一個著述家；他在開始作工之時便注重著述，所以他工作，至今仍收大效！那是聖靈的恩賜，也是他的努力；因為他的道理精闢，在「晝夜不住」與「沒有一樣避諱」兩句話表明了，（徒廿31）就是盡心竭力。我們於教會中無所設建，多是因為我們的不努力的結果。 現今我們再看保羅作書之時之情景。讀使徒行傳十七章就知道，保羅離開帖撒羅尼迦是不得已的，（徒十七4—9）他們被強逼離開那地之後，曾到比利亞，機會尚好。但因反對者又隨之而來，（徒十七11—13）所以又離了比利亞而到雅典，機會乃屬平常，（徒十七30—34）就到了哥林多，在那裡有長時間的居留。而西拉與提摩太又適從馬其頓來，（徒十八5）將帖撒羅尼迦人的信心和愛心及思念，與欲見保羅之切的好消息報告給他；（帖前三6）保羅便急切的寫信去「安慰」與「勸勉」 他們。 同工們：信徒們的冷淡，與教會的衰落，是誰之錯呢？多是因為欠缺「及時的安慰」，與「熱烈的勸勉。」因為信徒在初通道之時，心多熱烈，猶如熱鐵初出，可隨意成形；所以盡力培植初通道的教友，較之奮興冷淡教會的工夫，尤為根本、尤其重要。而此帖撒羅尼迦前後書，就是保羅慰問與培植教友的一種工作。 二、本書的大旨 「耶穌再臨」可是本書唯一的論題，前後兩書共一百三十六節，約有五分之一說到耶穌再臨之事。就如前書的大旨是說：耶穌再臨與信徒之關係如何。後書是說：耶穌再臨與世界的關係如何。 有人說耶穌再臨，是深奧的道理？不應向初信的信徒講，今看保羅於「耶穌再臨」一題，不但是他最初所作之書信的唯一講題，而且更是他向世人傳道之講題。（帖前二1—5）帖撒羅尼迦教會，可說是個由耶穌再臨之道而產生，而得以健全的一個教會。 此外如安慰、聖潔、盡本份，都算本書中的要道—也就今日教會所極需的教訓。 信徒在主道中得不著什麼安慰？所以他們便向道冷淡，而去求屬世界、屬情欲的快樂，但本書所給信徒的安慰，就是得勝了死權而獲複生的大安慰，就是由主再臨之道而得的安慰，所以保羅說：你們當用這些話彼此勸慰（帖前四18）。 我們若詳細觀察比較主的教會，除了儀式而外，與普通的社團究竟有何分別？信徒除了禮拜日到禮拜堂一小時的禮拜之外，與他人又有何分別？然而聖經中常稱信徒為聖徒，主的教會應是聖潔無酵的團體(林前五7)，為什麼主的教會與主的信徒不能感化世界，而反為世界所感化了呢？就在於不明主再臨的道！所以約翰說：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三3） 教會中又有人懷疑主再臨之道，是使人懶惰而無奮進的；但是事實講來，沒有一個相信主再臨的教會，是不發奮傳道的；也沒有一個仰慕主再臨的人，是不勤勞盡心作見證勸人悔改的！所以不作工不可吃飯(帖後三10)的勸勉，對於一個盼望主再臨的教會，就慎重的被提了出來。 信徒們你想得著安慰，成為聖潔，盡心事奉主麼？請你詳細研究本書，虛心接納主再臨之道。 三、本書與他保羅書信的比較 保羅所作的書信，以本前後兩書為最早，其乃專論耶穌再臨，似乎保羅以此兩書為他一切書信的基礎，誠然可信。因為信徒若不明白耶穌再臨之道，一切聖經的道理，甚難明白。對於神救世的大計畫，以及信徒最終的結局，究竟如何，實是糊糊塗塗的。無怪保羅他必須先作這兩書，然後再寫其他的書信。 本書乃是將盼望之事說明了，因為天國就是信徒的希望。究竟天國在那裡？天國何時成立？豈不是完全關乎主耶穌的再臨麼？保羅既將信心的盼望確定了，然後再作迦拉太，哥林多前後，及羅馬等書，將信字發明，使信徒不致陷入猶太舊教假師傅的異端，乃詳論基督生命之長成，甚督論的五書——歌羅西，以弗所，腓利門，腓立比，希伯來。至終乃作教牧的書信提摩太前後，及提多書。 照如此的次序說來，第一要確定人們的盼望，乃堅定人們的信心，由信望兩個題目，便真認識了基督的本身，然後方有教人的資格，這是保羅著述中「時」的次序，也是我們靈曆所當經過的階段。但是無望的信徒，如何能教人？無望的教會，如何能生產呢？ 四、受書的教會 （一）這教會如何成立 （二）這教會如何 我們已經略略講過了作書的人，現在便要說一說受書的教會——帖撒羅尼迦。 論到這教會的設立，育兩事應當注意： （一）由患難中而產生 （二）在一短期之中而成立 讀使徒行傳十六章35節和十七章9節，知保羅西拉在腓立比受大逼迫，被人驅逐，然後才到帖撒羅尼迦去；不料在那裡便有這樣出人意外的機會！那是何等安慰我們今日作工的人。有人以為主道遭艱困逼迫，便會漸漸的消滅了。孰知神常在逆境中更顯祂的大能，作非常的工夫，猶如安提阿教會，豈不是由耶路撒冷教會遭難四散的信徒所開設的嗎？（徒十一19—21） 主使中國教會在前幾十年遭遇非常的困境和逼迫，豈不是主想讓中國教會由衰亡而奮興麼？因此我們應該更加努力，不應該灰心！由是教會的領袖，已有多人深信中國教會 必有大奮興之日，且為時甚近；我們當要準備。因為患難之於教會，有若風浪之於船舟，風浪愈大，機器愈加努力，而前進愈速。所以患難只能命教會真信徒進步，不能令他們灰心！ 再看保羅到帖撒羅尼迦，不過是經過三個禮拜日的講道，（徒十七2），然在此極短時間之中，竟成立了一個那樣完全的教會，是使人何等的羡慕！亦使我們想到今日中國教會的遲滯，許多傳教士任職多年，毫無功效，不過坐領薪金，那是何等羞愧的事！ 然而保羅何以在此短時期中，而能有此良效呢？ （一）是因他本著聖經講解陳明基督——專傳講十字架之道。 （二）因他靠著聖靈的大權能，以及充足的信心而作工，那是他在書信中，自己證明出來的。(帖前一5 )同工們。我們若想我們的工作有如保羅的效果，當要效法保羅的講道法，與傳道法。 權能，權能，聖靈的大權能： 是今日中國教會第一的需求！ 傳教士的宣講已多了， 但福音的真子，總是產生不出， 使基督何等的失望呢？ 耶穌當日講道已畢，眾人都覺希奇；因為祂的教訓，不像文士，乃像有權柄的人。五旬節彼得等人講的道亦然，能令聽者心中若刺。（徒二37）如此權能，乃我們所當追求的。 其次我們要看看保羅在短時期中所成立的教會，情形如何？聖經明說是一個有信、有愛、有望的教會。(帖前一3 )而且信徒的愛心、信心，因著患難的試煉，不致消滅，反更增加。（帖前三6）然而我們的工作，又是如何呢？ 五、本書之分段 （一）前書分三段 （1）帖撒羅尼迦人之通道及其通道後之經歷（帖前一）。 （2）保羅之工作及其心志（帖前二；三）。 （3）信徒當追慕聖潔，以待主臨（帖前四；五）。 （二）後書分三段 （1）主臨時之審判（帖前一）。 (2)主臨時之預兆（帖前二1—12）。 （3）主再臨與信徒之善工（帖前二13；三18）。
帖撒羅尼迦前後書簡介 經文：帖撒羅尼迦前書一章—帖撒羅尼迦後書三章 這兩封寄給帖撒羅尼迦的書信，數世紀來一直有聖經學者批評它，在「教義」的傳授方面份量似乎輕了些。事實上，保羅的著作遭人質疑，多半為的就是這個原因：大家總希望他的信中充滿著許多神學的內容。但是常被忽略的一項事實是，雖然帖撒羅尼迦內容上「薄」了些，它卻提到一些有關末日及未來之事的基礎資料（帖前四13—，五11）。詳細地說，它提出一些關於「Parousia 」——基督再來這主題的教訓。 從帖撒羅尼迦前書中，我們可推想保羅、西拉和提摩太，在他們的證道中，必會鼓勵信徒，要「等候祂兒子從天降臨」（帖前一10上）。帖撒羅尼迦人顯然以為，這意謂著耶穌將在數日、數月、或幾年內再來。在這過渡時期，不管怎樣，總有一些基督徒弟兄或姊妹會離世。人們擔心的是：「他（她）們將會發生什麼事？他們會失去耶穌再來的榮耀，以及隨之而來的一切好處嗎？」保羅的回答（帖前四13—18）安慰了他們（其權威也就等於「主的話」，帖前一15節）：主再來的時候，所有那些在基督裡睡了的信徒，和那些仍然活在世上的，都會分享同樣的榮耀過程。 帖撒羅尼迦後書寫得稍微晚些，那時保羅聽到一些謠傳，說主的日子已經來到了。保羅確實地告訴他們，除非先有「離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來」（帖後二3），此事決不能、亦決不會發生。但那離道反教的事，保羅並沒有細說，只不過說這位「不法」之子(lawless one)，將要坐在「神的殿裡」，自稱他就是神（帖前一4）。 有趣的是，前後兩書都談到一些倫理道德的問題。前書（四，五章）對付基督徒面臨的道德挑戰，他們剛從異教回轉過來，性生活方面還有些混亂。後書（第三章中），則對付預期基督將臨的信徒，他們為此變為懶散的寄生蟲，不工作，只吃別人的東西「不付錢」（帖前三8；帖前四11—12）。保羅希望帖撒羅尼迦的信徒，在想到耶穌將不久再臨的前提下，能正常地生活、相愛：「好使你們，當我們的主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備」（帖前三12—13）。 他們如何通道 張逢昌
經文：帖撒羅尼迦前書一章1—6節 保羅是具有最大的熱心，不管環境如何惡劣，立志將福音傳開的鬥士。帖撒羅尼迦前書是他約在主後五十二年在哥林多地方寫成的，論年代是最早寫成的一本書信，保羅不僅是一位為主拼命，能說善道的傳道，也是一位最有思想的著作家。他的十三本書信留給後世的人，在思想上、信仰上，行為和忍耐上有莫大的指示和鼓勵及安慰。 時值本教會設教三周年的時候，我在禱告中特別挑選帖撒羅迦前書為主題，查經培靈的方式，分五次講完做為大家的勉勵。我為甚麼要選這本書為題目呢？因為帖撒羅尼迦教會的被建立具有兩大特色。 （一）帖撒羅尼迦教會是在患難中產生的：假如我們查看使徒行傳十六章11—17節時，我們就能清楚當保羅在帖撒羅尼迦傳道時，環境的紛擾與惡劣和困難。 （二）帖撒羅尼迦教會僅在為期三周內被建立：這教會雖然是在極短時間內被建立的，但是這教會是一間極美好的教會。若我們讀加拉太書時，就會發現保羅一開頭就責備他們。可是他寫信給這教會是以感謝與思念開始，信中充分表露親愛思念之情。從這卷書可以看見保羅的偉大，和帖撒羅尼迦教會在患難中，仍能峙立的難能可貴。 本書的中心思想是「耶穌基督的再臨興基督徒的開系。」保羅說：「外面做猶太人不是真猶太人：外面肉身的割禮也不是真割禮；惟有裡面做的才是真猶太人。真割禮他是心裡的，在乎靈不在乎儀文。（羅二28—29）從這段經文中叫我們看見何謂真信徒？ 帖撒羅尼迦的信使是怎樣通道的？ （一）他們是蒙神揀選的：「被神所愛的弟兄阿！我知道你們是蒙揀選的。」（帖前一4）信徒不論是初代的，或基督徒家庭長大信主的，這些都不是偶然的，乃是神所揀選的。聖經告訴我們：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道。凡豫定得永生的人都信了。」（徒十三48）是神在創世以前就揀選的：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」（約十五16）所以我們不能以貌取人，正如我們不能預料這位熱心逼迫教會的保羅，會轉變成為熱心賣命為主做外邦所豫定的福音使者一樣。做基督徒是光榮的，但是我們必須將這份光榮分享給別人，因為我們不知道神要揀選誰。 （二）通道乃在乎聖靈：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能、和聖靈，並充足的信心。正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」（帖前一5）美好的教會不是在乎組織的完全，因為組織不能救人；乃是在乎聖靈的動工、感動。主耶穌基督是我們信徒的頭，我們是肢體。沒有聖靈的信心是死的，肢體沒有頭也絕不能活。所以真基督徒乃成聖靈的殿，在基督裡是息息相關的。智慧、科學、知識不能帶領人悔改信主，唯有從聖靈受感動被揀選的，聖靈才能位在其中。 （三）他們的通道由於保羅充足的信心和見證：保羅說：「未曾聽見怎能信呢？沒有傳道的怎能聽見呢！」神的道也經由信徒充足的信和見證感動人歸主名下。所以可以說信徒的見證，就是繼續基督耶穌的工作。不是靠辯論、智慧帶領人信主，乃是自己在神面前充足的信心和所產生的見證帶領人。保羅就是以這樣的信心建立帖撒羅尼迦的教會。 （四）他們的通道是經過患難的試煉：從教會歷史中我們看見一件事實，就是教會在患難中被建立和成長的。韓國教會今日能夠如此堅強壯大，就是他們屢經患難的試練和考驗。值此三周年紀念時，我們也應想一想，省察我們的教會，是否能在試煉中仍然堅定站立，以此常常關心我們的教會。 基督徒的三種品格 沙侖
經文：帖撒羅尼迦前書一章2—3節 「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候題到你們，在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的功夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一2—3） 帖撒羅尼迦教會的信徒，在他們的信仰生活上，已經持守住基督的三種最大基本要件，使保羅聽見了，心中充滿了喜樂。他們在生活上，表現出三種品格來： 一、信心所作的工功夫 就是從信心中所作出來的工作，高敦( So.Gordon)說：「信是人生在黑暗之時，必須重視主要的一個字。它的意義就是，有一件事你看為極有價值去作的，你就動用你的信心，並順服神的話去作。」信心的性質可分為兩類：就是屬世的信心與屬靈的信心。屬世的信心就是天性的信心，屬靈的信心即屬天的信心。屬世的信心信世上的事物，屬靈的信心是信天上的事物。 信心是看不見的。信徒要引人歸主，以行為來證明信心。果子有形的，看得見的。英文信心這一個字是「
Faith」，忠心是「rFaithfulness」；忠心是由信心來的，將所信之事，徹底辦到、實現，達到看得見的。一個人的信心如果不堅強、無根基，就不肯為主背十字架。要成就偉大的工作，一定要受苦難；有價值的事業，一定要付出相當的代價。 願受苦的人，神才要選擇他。神擇選摩西，是因為他甘願放棄埃及的皇宮，犧牲一切的榮華富貴，聽神呼召，去帶領以色列人出埃及。摩西的事工是艱巨的，路上的困難是繁多的，因為他的信心堅固，所以就得到勝利，凡事靠主，一切都能夠得勝有餘。 二、愛心所受的勞苦 慕迪( D．L.Moody )說：「信心從主得到最多的東西，愛心為作主最多的工作，謙卑保守主給我們最多的恩賜。」「正因這緣故，你們要分外的殷勤。有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知識，有了知識，又要加上節制。有了節制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」（彼後一5—7）以上是彼得所提出靈命進度表。 初階是信心，最高是愛心。愛心所受的勞苦，就是我們要憑著愛心，因愛主而服事人，在過去的時間，你是否有為在苦難中的信徒，以愛心服事他們呢？最近在馬來亞發生一場騷亂，許多人變成難民，這正是信徒以愛心服事、勞苦表現的良好機會。基督徒生活的秘訣，就是犧牲自己以為他人。約翰說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」注重自我，是靈性不健全的表現。 保羅說：「但你們得在基督耶穌裡、是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30），然而我們卻虧欠神的愛！我們從神領受了愛，若不把祂的愛去愛別人，我們的心就像一把劍生了鏽。要知道愛心沒有行為是死的，你的心多操練，就越活潑，否則就會變麻木；你的手多操練扶持軟弱者，你的手就越有力，否則就會變軟弱。多操練你的愛心，自然你會愛神、愛人了。 三、因盼望所存的忍耐 盼望也是信徒的一種重要的品格，但因為現今許多自認為基督徒的人，因缺少訓練與智慧，就失落了這種品格與經驗。我們要注意，這種盼望，須有真實的物件存在，這物件就是主耶穌基督，祂曾應許要再來，接取凡屬祂的人。這種盼望，是集中在「至大神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」裡。帖撒羅尼迦教會的信徒，對於主耶穌再來，抱著活潑的盼望，這盼望使他們的信心在極大的逼迫之中，堅固不搖。 「忍耐」在原文上的意義，是積極的忍受，並不是消極的退避。正如一個有勇氣、有決心的戰士，向著戰場，不屈不撓的前進。奥古斯丁Augustine說：「一個熱列愛主的人，應當時時說：主耶穌啊！我願禰來。」 信心可維持與神的合理關係，愛心可維持人與人的關係，再加上主再來的盼望，就可使我們的生命，更能得到一種合理的超越安穩與豐盛。信心是對於過去歷史上、和神的旨意在基督裡的顯現，愛心是在現世可尋求運用它的機會，盼望就是等候將來主再降臨。 值得紀念的三件事 周主培
經文：帖撒羅尼迦前書一章2—3節；9—10節 我們知道全本聖經中，舊約有卅九本，新約有廿七本，加起來共六十六本。每一本書到了最後一章的最後一節，我們念了，知道本書已經完了。不過有一本書，我們讀到最後一章的最後一章，我們覺到並沒有完，這本書就是使徒行傳。這本書可以說是一本沒有寫完的書，我們一定要繼續寫下去，教會所有的歷史是使徒行傳的另一章，每一個傳福音的工作，是使徒行傳的另外一節。有許多的工作是草木禾秸，有許多的工作卻是金銀寶石，求神恩待我們，叫我們所做的都是金銀寶石。 帖撒羅尼迦教會在神面前有一個被紀念的價值。帖撒羅尼迦前書一章3節說：「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基詧所存的忍耐。」這就給我們看見在神面前有一個永恆的價值。有很多事情很快就過去，也有很多事情在神面前有永恆的價值。 帖撒羅尼迦教會使保羅感到非常驕傲，覺得非常體面。保羅說：你們這個教會在馬其頓，亞該亞所有信主的人中作榜樣。帖撒羅尼迦前書二章最後1節說：「因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」年輕的提摩太也曾作過這教會的牧師，所以這教會叫保羅實在感到特別喜樂，為他們感謝神。 現在讓我們看帖撒羅尼迦教會在神面前是有永恆的價值的三件事。聖經說：「『你們』 『因信心所作的工夫』， 『因愛心所受的勞苦』， 『因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐』。」(帖前一3)「你們」表明這教會有一個平均的發展。常有些教會只有兩三個人事奉主。不過帖撒羅尼迦教會叫保羅的心感到滿足，因為他們是每一個人都事奉主。我們看見貴教會的詩班中有小學生，中學生和大學生，這是一個象徵，表明全教會齊心事奉主。 一、信心所作的功夫 信心是有行動的。我們不單單是有信心，我們一定要有行動。雅各說：「信心是一定要有行為的」。帖撒羅尼迦教會有怎樣的行為呢？這裡告訴我們說：「離開偶像歸向神」。今天有很多基督徒不再拜偶像，但在我們心裡卻有很多偶像。甚麼是偶像？偶像就是有一樣存在你和神中間的東西。聖經告訴我們說：「以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。」 許多人心裡有愁苦，因他以別神代替耶和華。雖然我們已經離開偶像，心裡卻沒有讓主掌主權、戴冠冕、坐寶座、居首位。我們沒有把主當作生命中最要緊的。許多基督徒聽道後生命沒有改變，再回到原來的地方。他們聚會後，不但向牧師說再見，也向耶穌說再見。他們沒有因信心所作的功夫。惟有信心所作的功夫，在神面前有永恆的價值。 二、愛心所受的勞苦 愛心裡面有沒有勞苦？基實愛心裡面是沒有勞苦的，因愛心的勞苦覺得甘甜。帖撒羅尼迦教會不單是離開偶像，還服事那又真又活的神。你不單是要離開偶像，你必須以工作事奉神。我們得救的目的是事奉神。英文的聚會叫做服務，我們聚會後就開始服務，開始工作。我們不單在聚會時服事神，聚會後我們應有一個心去服事神。 我們心中常思想一個人，我們稱他為「情聖」，這個人為了愛，甚麼事情都肯做。雖然他的行為我們不敢贊同，但我們非常羡慕他的愛情，這個人就是雅各。雅各愛拉結，就問未來的岳父說：「我怎樣才能娶你的女兒啊？」他的岳父非常利害，他說：「你為我工作七年」。這七年不是容易的工作，在曠野看羊，白天有太陽，晚上有露水，有時有豺狼。雅各在那裡忍受苦工。有時候他真忍受不了的時候，想告訴岳父說：「我要回去了」。誰知道他還沒有開口的時候，他的岳父已經看出他的臉色不對 了，對他說：「雅各，你怎樣了，這幾天拉結正在想你呀！」他一聽到拉結，問說：「拉結在那裡？」他的岳父回答：「正在工作呀！」他跑去見拉結，拉結問他說：「雅各，你怎樣呀？」雅各說：「我不怎樣」。拉結又問說：「那麼你甚麼時候要回去看羊？」雅各趕快回答說：「我現在就回去！」他又回去看羊了，這是愛的力量。 神在我們身上有一個要求：要愛她的人來服事祂。神可以有千萬天使來服事祂，但祂願有愛祂的人來服事祂。神不但願我們的手來服事祂，也要我們的心歸向祂。如果你真愛神，你就會感覺服事神是太容易的事。 一個將軍可能有一萬個俘虜，但只有一個妻子。俘慮是武力得來的，妻子是愛情得來的。今天神願我們用完完全全的愛心服事祂、對祂有愛心的勞苦。我們有時候服事主感到灰心；心中的痛苦人不能瞭解，但我們抬頭看見愛我們的主，仰望那為我們信心創始成終的主，下垂的手，發酸的腿就能再挺起來。 三、盼望所存的忍耐 親愛的弟兄姊妹，你對主的盼望如何？如果你的盼望是在地上，你的心必定會愁苦。如果你的盼望是在錢財上，聖經說：「錢會生翅膀飛去」。有人告訴我：「從前兩個批索換一個美金，後來三塊九的批索換一個美金。現在越來越高了。」金錢人是靠不住的，有範圍、空間、時間的限制。 帖撒羅尼迦前書，這書的總論是基督再來。從第一章到第四章，每一章的未了都講到主再來的事。第五章開始就完全講到主再來的日子。今天我們看見世上的紛亂，暴動與貶值的事，就知道主快再來。今天人類的道德已經墮落到最低的地步。從前製造的東西又重又厚，今天製造的東西又輕又薄。今天人的道德也是「又輕又薄」。人已經到了非常危險的地步。邱吉爾說：「我們離最危險的邊境只不過一步之差」。今天的人越來越像機器，人能做的，機器也能做，我們雖能比祖先有更好的交通工具，但我們不曉得往那裡去。很多時候我們內心充滿很多的問題，就整個世界而言，我們看見到處都是黑暗。前聯合國秘書長哈馬紹說：「我看不出世界有永久和平的希望。我們已盡最大的努力，但失敗得很慘。除非這個世界在今後幾年裡頭有一次心靈的革新，人類文明一定萬劫不復。許多研究原子能的人都知道，如果世界再一次爆發戰爭的話，就到了萬劫不復的地步。親愛的弟兄姊妹，巴不得神開我們的眼睛，看見世界到了最危險的地步。很多人醉生夢死，求主使我們的盼望主的再來。我件不是坐著盼望，乃是有信心所作的功夫，愛心所受的勞苦，盼望所存 的忍耐。
基督徒應具備的條件 楊其耀
經文：帖撒羅尼迦前書一章3節 人所發表的第一篇言論常常是最被人注意看重的，美國總統所發表的第一篇演講是被人注意的，葛培理博士在紐約第一晚的佈道聽眾數萬，因為人人都想聽他第一篇的佈道，我們讀經時知道保羅被主選召之後所寫的第一封書信就是帖撒羅尼迦前書，所以這也是值得我們注意的。 時代背景 這書用三個人的名字寫的——保羅，西拉，提摩太。如果我們要選一個人做我們信徒的榜樣，我想我們會選保羅，因為他是一個熱心迫害基督徒的人，但自從他在大馬色的路上被主呼召之後，就有了極大的改變。諸位讀者以為保羅第一封的書信，一定是在靈性很幼稚的時候所寫的，但我們讀教會歷史，就知道保羅在他得救後的廿年中並沒有寫什麼書信，所以當他寫這書信時，已不是一個年輕軟弱的信徒了，乃是一個身經百戰的屬靈戰士。 保羅得救之後會經在阿拉伯曠野退修了一個時期（可能是三年）。同時我們知道，在十四年前保羅曾被提到三層天之上，聽到隱秘的言語，是人所未曾聽過的，主對他有特別的啟示。而且如果我們看哥林多後書十一章，我們就知道保羅曾經為主受了多少的苦難，所以那時的保羅並不是一個靈性幼稚的人，而是有了人生豐富的經驗，更是因聖靈的感動而寫的。保羅的學問極高，是大有學問迦瑪列的學生，是法利賽人中的法利賽人，但他說他寫這封信時不是用他的學問寫的，也不是寫關於學問的事，他說他不誇口別的，以前的事都當做糞土，他也不寫什麼高言大智，專寫神吩咐他寫聖經的話語。 慈母之心 保羅在帖撒羅尼迦前書二章4節說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣說，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」又在帖撒羅尼迦前書二章7節說：「只有你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」可見保羅寫這封信時，存著討神喜歡及慈母的心來寫的，他把自已當做一個屬靈的母親，因為帖撒羅尼迦的教會，是因保羅在那裡傳道時所建立的。同 時保羅也把自己當做一個父親，嚴厲的指責教會中人的錯處。今天我們須要慈母的愛，也須要嚴父的管教。 另一個人就是西拉，他是我們教會中長老執事們的好榜樣，他是安靜謙卑為主工作，不搶名奪利。又有一個提摩太，是保羅屬靈的兒子，是一個年輕的牧師，他有一個非常好的家庭背境，保羅寫信給他說他有一個無偽的信心，就是先在他外祖母及母親的心中的。我們很愛自己的兒女成為主的工人，熱心為主，我們就要自己先有信心。由於這信是這三人署名來寫的，可見它是多麼重要。 現在我們看一看帖撒羅尼迦教會的境況：我最少可以找到三點和我們教會相似之處： （一）帖撒羅尼迦教會是在大逼迫之下，我們或者說我們未受逼迫，但我們不知道何時大難要臨到我們。 （二）帖撒羅尼迦教會是在一個淫亂的世代中，目前世界各地淫亂的情形卻是非常嚴重。 （三）帖撒羅尼迦教會是在真理紛亂之中，有人以為主就要來而不工作，也有人以為耶穌不再來而放縱私欲。 今日教會的分爭也是在主再來的這問題上議論分爭，所以今天的教會有許多和帖撒羅尼迦教會的相似點，所以我們也須要帖撒羅尼迦教會的信息。 熱愛教會 現在我們要開始看信徒的三件事：保羅說：「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3）。保羅的生活是感謝的生活，同時也是不住的替人代禱，這可證明他愛這教會，愛別人。他為帖撤羅尼迦教會的人感謝神，因為：他們信心所作的工夫；愛心所受受的勞苦；因盼望所存的忍耐。 保羅在這句話中把信心、愛心、盼望說是很清楚：信心由我們所作的工夫證明出來；愛心由所受的勞苦證明出來，盼望由我們的忍耐等候來證明。信心是我們信徒的開始，愛心是信徒的繼續，盼望是信徒的完結；一個完全的基督徒要這三點。 （一）信心： 我常看見教會中有二個極端：有些人說要信許多的東西才是信主，他們有純正的信仰，但是我們看他們的行為；一點也不和他們所說的相符，有一些人是說，只要有行為就夠了，不必相信什麼，我們今天所須要的是平衡的信心，有行為的信心。 （二）愛心： 真正的愛心是有勞苦的愛心。愛就是接受主的心，我們的主為我們受很多的苦，如果我們愛祂，我們就要接受祂的心，以祂的心為心，為主受苦。 教會歷史中有很多愛主的人，他們就是用受苦來證明他們的愛。主所要的愛是完全的愛，不要愛他人勝過愛主。我們為什麼愛神？因為神的愛激勵我們。神為甚麼愛我們呢？因為祂的本性就是愛，是無條件的，神就是愛，愛是最偉大的。 （三）盼望： 我們的盼望是主再來結束這紛亂的世代，提多書告訴載們，我們的盼望是一個榮耀的盼望，彼得前書告訴我們，我們的盼望是活活潑潑的盼望，帖撒羅尼迦前書重要題目就是主再來，如果我們有盼望主再來，就會忍耐等侯。 今天我們所須要的，就是帖撒羅尼迦教會的信息，我們所須要的，就是帖撒羅尼迦教會這三樣美德：他們的因信心做出的工夫，他們因愛心而受的勞苦，他們因盼望主再來而有的忍耐。唯願我們也能擁有這樣的信心、愛心和盼望，願主祝福我們。 模範的教會 康錫慶
經文：帖撒羅尼迦前書一章3節 保羅曾寫信給許多的教會，從信的字行間可以見出各教會當日的光景，有的教會是叫保羅希奇，有的教會叫保羅流淚的紀念，有的教會叫保羅能喜歡的為他們祈求，有的教會則讓保羅為他們不住的禱告。然而撒羅尼迦的教會，卻是叫保羅為他們「常常感謝神。」並且說明這感謝是「該」的，是「合宜」的。 我們可以想到這不是保羅對他們過份的誇張，乃是保羅為他們所作美好的見證，而這見證即在於他們在耶穌基督的恩典中所顯出信徒的榜樣。無疑的，保羅看定他們是值得他「常常感謝神」，而且把他們排在眾教會面前，作個模範的教會。今天我們不妨也拿他來對照一下，看看我們自己的光景如何，有什麼是我們應該效法的，有什麼是我們應該存留的。 一、信心的顯露： 這是保羅所提的第一件事「信心所作的工夫。」雖然他沒有解釋他們在信心上作了什麼偉大的工作，但至少可以從兩方面來看見他門信心的工夫之顯露。 （一）生髮真實的信： 帖撒羅尼迦是馬其頓的首府，為一商業中心，自然那裡的人是以賺錢為要務，但是當保羅第二次旅行佈道到他們中間，他以聖經講述陳明耶穌是基督，見證祂的死與復活，他們中間有人聽道就相信了。而且有許多希和尼人和尊貴的婦女，這些人所看重的原是金錢、學問、地位。現在竟「信」了福音，接受耶穌基督，因著「信」，生命有了改變，這種生命改變的大神蹟，證明了他們信心所作的工夫。 主耶穌曾闡明了這重要的真理：「信神所差來的，還就是作神的工。」（約六28—29）「信」看似很簡單，但我們仍然要省察自己有否這種真實的信。許多人信，但他的信卻不能使他得生命，要小心，這是鬼魔的信，誠如雅各所言：「你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19），其實這不是「信」，乃是「知」，「知」是停留在知識上而己，只有「信」，真實的信，才能給生命。 帖撒羅尼迦的信徒，他們原有學問，但學問是叫他們死亡，現在他們「信」了，在信心上作了工夫——得生命，他們是活的，有活的見證彰顯出來，作眾教會的榜樣，我們呢？ （二）獲得堅固的信： 這是保羅在帖撒羅尼迦後書所證明的——「你們的信心格外增長。」他們不以為有而滿足，更是在「信」上操練而有非凡的長進，這長進是從一個現象顯明出來，就是他們「傳揚」，雖然有逼迫，有苦難，有攔阻，但他們仍然因著信而把所領受的「主的道」傳揚出去，這一件不可忽略的工夫，他們作了，乃是因信心所作的。他們用真實的信領受了，就以堅固的信傳揚了。願這信心的顯露成為我們的榜樣，求主加添我們信心，在信上作成祂的工。 二、愛心的表彰： 保羅繼續提及他們的「愛心」，自然他們在愛心上也有值得效法之處，那是從他們的勞苦中表彰出來；真正的愛是有行動的，必須甘願付代上價，這也就是帖撒羅尼迦教會，之所以成為模範教會的條件。 （一）專一愛主： 最高的愛是專一的愛，帖撒羅尼迦信徒真實堅固的「信」，結出單純愛主的果子，這在保羅看來是寶貴，在神看來也是最有價值的。為了愛主，他們： （一）忍受工作的率勞：他們效法了保羅，為主的道大發熱心，為那些沉溺在偶像迷或中的人心裡焦急，他們也是往來奔跑，像保羅一樣的受了生產之苦，保羅說：「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，也都傳開了。所以不用我們說甚麼話。」（帖前一8）按新舊庫譯本是：「因為主的話不但從你們那裡震動了馬其頓和亞該亞……。」亞該亞是馬其頓的鄰省，可見他們為主作了不少的工作，這辛勞是愛的一種表現。 （二）忍受逼迫的苦難：他們信了主，引起不信的猶太人不滿，因此有許多苦害臨到他身上，甚至有人忍受到流血的地步。他們知道主愛他們，主的愛是不改變的，他們怎能改變愛主的心而辜負祂的恩典呢？故此他們真是視死如歸，血可流，命可舍，愛主的心永不改。世上還有什麼東西能催促人去接受這苦難，沒有，只有愛。撒羅尼迦信徒深深體會到主的愛，他們也深深的專一的愛主，試想我們愛主多少。 （二）彼此相愛： 約翰曾說過：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也愛弟兄……」保羅卻是證明了他們「彼此相愛的心也都充足」，可見他們的愛心是完全的。兒女中彼此愛，為父母者就滿足了，這也是愛父母另一方面的表現。信徒彼此相愛就能滿足主的心，肢體彼此扶助，互相勸勉，彼此擔代，互相建立，這就是愛的表彰。 各位，我們那顆起初的愛心是否仍然存留，我們是否把為主所受的勞苦認為重擔，把愛弟兄俎妹認為損失，求主保守我們不致失落這顆愛心——愛主，愛人。 三、盼望的持定： 保羅最後提及他們的盼望——「因盼望我們主耶穌所存的忍耐。」這是帖撒羅尼迦信徒應付環境的一種力量，他們因著信主耶穌，嘗到主恩的滋味，藉主耶穌而重生，有活潑的盼望——就是主耶穌要親身從天降臨，顯與他們極重無比永遠的榮耀，並且在天上為他們存留永遠不朽壞、不玷污、不衰殘的基業，這「指望」保羅說：「如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」 他們深深的相信這是永遠堅定的事實，是長久不變的應許，故此他們雖然面臨了極大的艱難、困擾、逼迫和苦害，正如保羅所說的：「你們在大難之中。」而他們卻不退後、不妥協、不失信，不屈服、反而—— （一）在消極方面—— 忍耐：有苦難就同當，忍受如火的試煉，他們依靠主勝過苦難，因主已經勝過，這是藉著十字架去換冠冕，他們也樂意的接受。 （二）在積極方面—— 喜樂：以喜樂對付苦難，這是主留下的榜樣：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2）他們不是勉強的去忍受，乃是「以為大喜樂」的面對著，他們看准了將來的賞賜，擺在前面的盼望，這苦難就變成至暫又至輕了，何足介意？ 盼望既定了，任何的環境都不能把我推動。信徒們！這是何種的試驗，你是被環境所支配呢？還是你在支配環境，當你被環境所左右時，那正是你的盼望失喪的時候，快快抬起你的頭仰望主，持定你在主耶穌裡的盼望。 試問，我們能否在現今世代的教會中，作個模範的教會。「模範」並不是標榜在我們物質的豐富上，或人數的眾多上，或真理的認識上，或信仰的純正上，或任何可誇的事工上，乃是我們已否在信、望、愛這三種德行上堅立起，達到作了所有信主之人的榜樣，求主的靈光照亮我心，使我們看出在何事上失落，就把那事找同，讓主的心得到滿足。
「信、望、愛」 張清庚
經文：帖撒羅尼迦前書一章3節 年度的換新，提醒我們認識的時間的迅速和人生的短促，同時也表示遺物主給我們世人一個新的開始，新的機會。所以每次我們接新年時，所以每次我們迎接新年時心裡有無限的感觸，一方面後悔去年的失敗和不足，另一方面，讓我們重新立志願，今年不再重蹈覆轍。在這個有意義，有歷史性的一九七四年，也就是我們教會設教五十周年之時，讓我們用信、望、愛做為年度的主題，共同為神的名計畫更大的事，冒險做更大的工程，兩年前我們就預備慶祝迎接五十周年的來臨，今天我們正式踏入了。 信、望、愛是基督教的信仰宗旨，也是教會設立的思想，保羅早時在各地設教，就是以這三點為中心，哥林多前書十三章全篇都是在論仁愛，結尾提到：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」保羅寫給歌羅西教會的信，第一章3至5節說：「我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告。因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」我們看保羅無論寫給哥林多或是歌羅 西教會，他所思念的就是信、望、愛。今天我們所讀的經節帖撒羅尼迦前書一章3節：「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」所談起的也是信心，盼望和愛，用以紀念帖撒羅尼迦教會的好處。 信心，盼望和仁愛是互相關係的，我們紀念教會設教五十周年的時候，更得強調，注意教會設立的根基，像帖撒羅尼加教會成為保羅所懷念與模範。帖撒羅尼迦從地理上說靠近海邊，是一個商業都市，是一省的首都。所以保羅第二次傳道旅行來到此地設教會，起初猶太人很歡迎保羅，後來因為信猶太教的猶太人改宗來信服他，引起一些猶太人的不滿，迫害保羅使得他不得不離開帖撒羅尼迦。 那些信徒受迫害，他非常難過，想再回去看看教會，但猶太人計畫謀害他，使得保羅無法實現，只好由提摩太代他去。之後知道由他所設立的教會，仍受逼迫，聽到這個消息，保羅說，我常常祈禱懷念你們。有信心就敢做，有仁愛就如耶穌基督能容忍。 讀到這些經節時，難免回想我們教會在過去的五十年裡，沒有受到迫害苦楚。但是在溫暖、順利時，我們的信心淺簿，愛心衰弱，對基督所抱的盼望冷淡，要迎接五十周年的紀念，信、望、愛可以做為我們一年度的反省和互相提攜邁進的目標。 信心： 沒信心就沒辦法為神做工，為主做工範圍很廣，傳福音，帶人悔改信主，教訓，督責、勸勉信徒，幫助困苦的，維持教會的經濟，推廣基督的肢體，懇切祈禱，補助教會的精神和力量的不足，這一切都是基督徒的天職。但是、這些工作若非有信心，是沒法做的。為主做工時，處處遭遇困難、挫折，使我們感到寒心。很多人起先很熱心，受到挫折後，逐漸的冷淡，甚至離開教會，信心不依靠自己的血氣、力量。凡是靠自己血氣，力量的必將失敗。 當年，以色列人出埃及時，到了迦南地前，十二個探子只有兩個回來認為那是神備妥的地方，可以安心前去，其他的十個卻帶回壞的消息，他們怕迦南人的強壯勇猛，因此使得大家失去信心，埋怨摩西帶他們出埃及，以致四十年流浪在曠野。 可見神的工，若不是有信心，無法去承接那份基業。感謝主，五十年前全台東縣只有一家教會在石雨傘，那時從西部來有信心的信徒，準備在台東鎮設教會，在熱誠和信心的帶領下，一九二四年的正月廿日，開始第一家家庭聚會，從那時起五十年來聚會末曾間斷過，神的祝福和有信心人的計畫，使遷項工作沒受阻擋，可見神的工，不是靠有錢人，而是靠有信心的人。 盼望： 基督徒的盼望是信心的延長，有信心後，生命必充滿希望。主沒有偏待人，一個有盼望的基督徒必定也為家庭、國家，教會抱著崇高的希望，對主的事願負責任，熱心有盼望的人才行，否則受打擊即失落信心和盼望。在世上誰最能忍耐，乃是有盼望的人。保羅讚美帖撒羅尼迦教會，因為他們充滿了盼望，所以能長久忍受下去。教會有大盼望，就在主再臨時，同受祝福，有此大盼望存在，因為遇到再大的困難都得忍受下去。 愛心： 當保羅寫信給哥林多教會時，談到信心、盼望、愛心。他強調愛心的重要，信心、盼望的具體表現是愛心，一個基督徒所存有的信心、盼望，在人面前表露出來的正是愛心。人若在混亂、黑暗的社會中，我們得想那正是要以愛心去改變的機會。你若感覺教會冷淡、缺乏活力，那正需要你對教會的激勵、幫助和奉獻。若那位姐妹跌倒不來教會，那就需要你用愛心來關心。保羅在各地都願為主受苦，他說因為主的愛激勵我，羅馬人書八章巧節說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如被宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」 神所揀選的明證 周志禹
經文：帖撒羅尼迦前書一章4—10節 帖撒羅尼迦前書一章4既：「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的」。這是使徒感謝神的最後根據。使徒們可以為帖撒羅尼迎人感謝神，不但有他們的「工夫」，「勞苦」，「忍耐」(帖前一3 )作證明，更有使徒們在他們那裡傳福音的情形（帖前一5），和他們領受真道的結果（帖前一6—7）作證明。所以保羅就禁不住熱情衝動，呼叫他們說：「被神所愛的弟兄阿！我知道你們是蒙揀選的。」 弟兄這字的原文是「同胎」，與中文的同胞甚相似，是基督徒問親愛的稱呼，表明他是在基督裡同有一父神的親弟兄。保羅在帖撒羅尼迦前後兩書中很熱情地把這詞用了二十一次之多。基督徒以弟兄相稱，這也是本乎主耶穌自己的教訓：「但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。」(太廿三8 )。 以希伯來人所生的希伯來人，因著主耶穌竟能稱希伯來人所看輕的外邦人為弟兄，因為他們與他自己在基督裡成為一體。外邦人不單有保羅，西拉，和提摩太把他們當作弟兄而愛他們，他們也是常「被神所愛」，以他們為兒女。被神所愛的希臘文是「已被神所愛」（現在完成進行式），其意思，與其說是指一種新有的關係，毋寧是指一種舊日已有的關係，不過是現在得以實驗的。神在他們未為弟兄之前就早已愛了他們。 「揀選」最緊要的意思是：神自己揀選，神用行動愛人。帖撒羅尼迦的信徒被神所愛，所以他們是蒙揀選的。雖然保羅於揀選的看法，根本是偏重於神的創世以為揀選人那一點，但在這裡他心裡明明是注重在揀選的實際表現。「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」（帖前一5）。 不是他們揀選了神，只因神從起初揀選他們，他們才能行出這些在基督裡的美好明證。他們是極少數的人，但能在一個崇奉偶像的城裡，成為在歐洲建立神國的先鋒部隊，實堪重視。但起源乃在乎神的恩典。保羅看揀選和愛二者乃是緊緊相聯，而不可分割的。神揀選人，因神愛人。 保羅在這裡用揀選這詞，正如新約聖經中許多別的地方用這詞一樣，表明早期教會很清楚地意識著，他們是在繼承以色列的歷史，而另開一個新紀元。原有的以色列歷史，是敘遖如何從世界人類中揀選了一個民族，作神自己的百姓，去宣揚祂的道，遵行祂的旨意，並叫外邦人因他們而認識至高者去服事祂，敬拜祂。 不過這民族的行為與他們所蒙的恩不相稱，失去了他們的地位。因為，神藉耶穌基督的死與復活，把人類的歷史另開一個新紀元。從此人類藉著耶穌基督的死與復活，得到新的機會。神又揀選了新的人作祂自己的百姓，就是基督的教會。所有猶太人和外邦人，凡蒙神恩典而被揀選，來成就祂的旨意，並樂意聽從祂話的，都包括在教會裡面。 這是被揀選的新族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的民(彼二9)。他們承繼有選民的一切盼望，一切權利，一切應許（帖前七6—8），也擔負他們所有的一切責任。不過現在「揀選」的意思是屬靈的，而不是指國家民族而言。神把一切屬靈的人揀選出來，組成一個新單位，正是「神的以色列民」如保羅所言：「凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。」（加六16）。 神的揀選是「照著揀選的恩典」（羅十一5），不是隨意而行的。至於神為甚麼要揀選以色列人，為甚麼選擇一人，一地，一國，一城而不還擇另一人，另一地，另一國，另一城，這些不是我們確實知道的，我們所知的只是：祂在實際上就是這樣作。至於帖撒尼迦信徒的蒙揀選，保羅必在是事後才看出來的。他到那裡去傳道，完全出於神的引導。他原來有意往庇推尼去，但不能如願，乃在異象中看見馬其頓人請他往馬其頓（徒十六6—9）。這都是在事先幫助了他預備心靈，使他能在歐洲事工一開始的時候，就清楚看出聖靈的引導。 使徒們在先前就看出有神的旨意運行著，叫他們到那裡去傳道，現在又看出他們在馬其頓傳道事工的顯著成效；於是他們從前以為這事是出於神的信念，就得以證實了。帖撒羅尼迦前書一章5節的證明是主觀的：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」；帖撒羅尼迦前書一章6節的證明則是客觀的：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。」 帖撒羅尼迦的信徒是蒙神揀選的：「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的。」（帖前一4）因為保羅，西拉，和提摩太在寫信時，覺得他們從前在馬其頓傳道的情形特別（帖前一2—5）。因為帖撒羅尼迦信徒領受真道的意誠心虔：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。」（帖前一6） 帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，」明明是在乎聖靈作工的明證。「我們的福音」正是早期教會各宣教師所講的道，也就是保羅自己會經領受，又照樣傳講的道（林前十五3）。按使徒行傳中所記載的講詞和保羅在書信中所講的，他的福音並不是出於自己，他不過是照所領受的傳講出來（羅十9 ；林前十一23）。 這些最早的提示都說明這福音就是講耶穌基督舍已流血贖罪，叫人信而得救。舊約的預言已應驗，彌賽亞已來了。祂行了大能神蹟，且已為我們的罪死了、復活了、升上高天，坐在神的右邊，並要再來施行審判。所以們應該趁著還有今日，悔改、信主，便可得救。 保羅在各書信中雖然時而注重這一點，時而注重那一點，伹都以這總綱為背景。他在每一書信中所注重的方面可以不同，但背景則一。我們不要以為他在帖撒羅尼迦傳道時所講的主題是基督再來。他對帖撒羅尼迦人所傳的福音與他在別處所傳的相同。不過他必須寫這兩卷書信的緣故，大部份是為了帖撒羅尼迦人對於他所講的道，最難瞭解的就是基督再來的問題。 所以「我們的福音」意思只不過是我們所傳的福音。他們所傳的不是他們的福音，乃是神的福音(帖前二8—9)，基督的福音(帖前三2，帖後一8 )。使徒的本份只是傳福音（帖前二4—9）。另方面，他們也真可說「我們的福音」，因為福音是聽福音者的福音，也是傳福音的福音。他們所傳的，正是他們愛之如命的福音。 「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」。保羅，西拉，提摩太，在帖撒羅尼迦傳道時，一點也不懷疑他們所的福音能否發生效果：一點也不怕人對他們所傳的福音充耳不聞；他們心中有充份的信心。保羅心中必清楚明白，帖撒羅尼迦和哥林多不同。帖撒羅尼迦人喜歡領受真道，接待聖徒。哥林多的佈道工作，財一開始就遭遇困難。保羅描寫在哥林多的景況：「我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。」（林前二3）；並需要神向他保證：「有我與你同在，必沒有人T手害 你。因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八10）那時他正在哥林多寫這書信。他覺得他在哥林多的情形，與從前在帖撒羅尼迦的情形大不相同。他和同工們在帖撒羅尼迦傳福音時，自己也大受感動；他們所說的話不是本乎人的口才，不是本乎他們自己。 「權能」一詞在保羅的書信中，有時是指講道時聖靈降臨，在外面的微兆，諸如方言、醫病，以及別的神蹟奇事。在那些地方，原文的字通常是用複數。但在這裡是用單數，其意思不是指那些外面的徵兆，乃是指說講道時自己覺得所講的道理得心應口，深感人心，並覺得自己裡面有非常的能力。使徒們知道靠自不能作甚麼，也知道他們的敵人是誰。他們只有倚靠神的能力，才能完成傳福音的任務。主耶穌自己曾有話說明這是聖靈的工作：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了，就要為我作見證。」（約十五26—27）。他們在帖撒羅尼迦講道時自己滿了信心，確有把握。為了證實這一點，使徒們叫信的人回憶，他們自己從他們所得的印象。「正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣的為人。」他們是如何盡心竭力傳福音，如何明明顯出他們所講的是出於感動，如何願意犧牲自己，叫帖撒羅尼迦人認識神在基督裡的愛，如何晝夜工作，自食其力。這一切明明都是為了帖撒羅尼迦人的緣故，並顯出神的恩典，幫助他成為何等聖潔、公義，無可指摘的人。
聖靈的工作 慕安得烈
讀經：帖撒羅尼迦前書一章5—6節 「我們的福音傳到你們那梧，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心……你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」（帖前一5—6） 保羅不只一次提醒讀者，他的悔改轉變，以及他講道的特色是權能：一種超自然的聖靈大能。聖靈樂意將那屬天的喜樂，分給那願意領受真道的人。 這是屬靈生命的重要功課之一，會眾很習慣專心聽講道，想明白主要的信息，卻往往忘記會眾蒙福的兩個要件。第一，要迫切地為牧師禱告，讓他所傳講的信息，滿有聖靈的權能；第二，要為自己在內的會眾禱告，讓我們所領受的道是出於神，不是出於人。「聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。」（帖前二13），但是因為傳道者與聽道者常常會以屬世的理性與感性來傳講或接收訊息，因此常常無法將聖靈彰顯出來，也無法行出神早已為他兒女預備的信心生命裡的屬靈動察力。 我們該何等迫切地為牧師及會眾禱告，讓賜人智慧與啟示的聖靈打開我們心靈的眼睛，讓我們真正認識神，知道祂的聖靈的確住在我們心中，而且祂要做奇妙的工作。求神讓我們學會做這樣的禱告，且瞭解為何耶穌說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，做我的見證。」(徒行一4—8) 讓我們迫切地禱告，求神將聖靈澆灌在牧師及傳道人身上，讓他們傳講的信息滿有聖靈的權能；也求神讓會眾的心更加柔軟，讓他們因著聖靈的感動能知罪悔改，信心被挑旺，靈命得著更新。
主的再來
讀經：帖撒羅尼迦前書一章9—10節 「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等侯我們的主耶穌基督顯現。」（林前一7） 「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一 9—10） 「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」（腓三20） 「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的惰欲，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等侯至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二11—13） 「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早巳告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四1—3） 「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」（林前十一26） 聖經告訴我們等候主再來，但僅等候是不夠的，還需服事主。如何服事呢？在凡事上遵行神旨意，即聽神的話——聽話勝於獻祭。如何作才是違父旨意的服事呢？凡祂所喜悅的即去作，就是合神旨的服事了。神願意萬人得救九你為罪人得救禱告，即是服事；為福音擺上財物，即是服事；把人帶往神前，即是服事。你有這一切，你即是一個等候主再來的人。 天使曾作見證，主怎樣去，還要怎樣來：「加利利人哪！你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）。 主第一次來是被殺；第二次再來是拯救我們：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等侯祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）。 啟示錄二十二章二十節是末卷末章末節的經文，是在主升天六十年後所寫的，那時聖靈已經來過了，使徒只剩一個人。主必快來，我們不只回頭仰望十架，也是前望主的再來：「等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）。 救我們的恩典，就是等候主再臨。所以我們一面事奉神，一面等候主再來(帖前一9—10)。我們不是活在這世界的人。擘餅，就是紀念主，等到祂回來（林前十一26）。我們傳教會、傳事奉、傳祭司的職務，都不是永遠繼續在地上的（腓三20），乃是有一天我們就變成新婦：「拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」（啟廿一9）。 等候主再來是信徒的目標 所有信徒的目標，都不在地上。我們曾重講地方教會，但不是繼續在地上，乃是仰望等候主的再來。神的呼召給我們，不是屬地的，乃是屬天的：「同蒙天召的聖潔弟兄阿！你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」（來三1）。神不是叫我們永遠建造在地上。按聖經所說，五大類的兆頭，主來的日子的確是近了，所以我們要等侯，也就是說，我們無論作甚麼，都是為等候主的再來。和教士是專門等候主再來的人，甚麼東西在她身上都沒有長久的觀念。她說：「當我在轉彎時， 可能忽然遇見了主，所以要等候主。我們是屬天的呼召，沒有一樣是長久的，沒有一樣是有時間性的。我一歸主，就是一個等候主再來的人。」 我們是等候主再來，不是知道主再來。有人查啟示錄，不一定是等候主再來；有人注意白色寶座、新天新地，雖對預言知道得清楚，但不一定是一個等候主再來的人。 我們對於地上不能改變，不過作了被呼習出來的一班歸主的人而已。我們對於地上毫無盼望，對於這世界也沒有盼望。主在頭一次來是為救我們脫離罪，得神的生命，親近神。但這不過是一半的工作，罪的問題是過去了，而死的問題還未過去。罪在人身上雖過去，而撒但的國度還未過去。死的能力雖過去，而我們身體還會死。我們雖是得救了，而還是活在敗壞的環境中。生命越聖潔，越感覺世界污穢。我們得的救恩，不過是一半。主耶穌是救了我們，但並沒有改變世界。主的再來，乃是改變世界，不只讓我們裡面有享受，並讓我們在環境上也有享受，乃是改變地上的環境。 社會之敗壞惟靠主再來改變： 有許多人是注意社會主義的。他們說：「主的救恩是讓個人得救，而世界上還是不平等，連下等動物，都是那麼苦。世界上都是給人犯罪的，個人雖得救，而這些社會性的怎麼辦？」聖經中從來不放鬆這些事。神不是說，罪人得赦免而上天堂，就夠了；聖經中無此思想。天堂不是為人得救的事，乃是在地上的人都歸主時，才有天堂，就是新天新地。聖經有社會的得救，有世界的得救，但這是當主再來時所要作的事。 現在教會不過是傳福音救個人而已；但主未忘記救全地上的人。我們蒙召是從世界裡救拔人，卻不作改變世界的事。這個世界一點盼望也沒有，當主再來時，這地上一切問題都要解決了。所謂等候，有個人方面的，也有世界方面的。有的信徒欲世界改好一些，他反被世界弄髒了。我們乃是救出一班人來，這是我們的責任。世界的改進，乃是等候主的再來。 地上有好些基本的難處： （一）不公義：而神說，當弛兒子來時，公義就彰顯出來（賽十一4）。 （二）爭戰：地上總是互相殘殺，地上最大的需要是和平，而主來時，爭戰就止住了（賽二4）。和平是主作的，我們不盼望人能解決。 （三）疾病：我們對此也不感興趣。如瘟疫，在耶利米和以西結都說是主所管的。我們基督徙不能管。當主再來時，這也過去了（賽卅三24）。人壽很長（賽六五20）。 （四）饑荒：農產不夠用，是大問題，是世人所注意的。世上有一奇妙事，即農作物不易長，而荊棘野草反極易長；野草能把麥子擠出去，而麥子卻不能把野草擠出去。一不小心，穀物就不出來了，足見創世記三章17節的咒詛是事實。野草是自然而生的，五穀卻不易生長，雖下肥料仍是不易生長。野草是任意而長，人需改良農作物而得食物，足見人得花工夫才有得吃。若順天然，便沒得吃的，都是汗流滿面，才得糊口。我們不是注意這些，乃是等候主再來就解決了（賽四19—20）。萬物復興（賽卅五1）。當主再來時，所有的地要大大替人效力，荊棘野草都不生長了，無肥料卻長得更茂盛（賽五一3）。現今地因有咒詛，不效力了。地不給效力乃是告訴我們，地不再是樂園了。若是樂園，不用耕，五穀也長。 （五）教育：是基本社會的需要，要教人知道是非，而主再來時，認識耶和華的知識遍滿了大地(來八10—12；賽十一9 )。 （六）消遙娛樂場所：酒館、煙館、賭場、戲院、妓院，這一類娛樂罪惡場所，不只犯罪，也是使犯罪便利的機關。每城每鄉都有帶領人跌倒的地方，但主再來時，就把叫人跌倒的地方除去了（太十三41）。所有一切關於地上的事，都得等到主再來時，才得解決。 （七）苦待牲畜：人的命都不值錢，何況是牲畜呢？連老虎獅子都受了痛苦，人一遇見牠，總想解決牠。英國有不許虐待動物會，但在羅馬書第八章22節說：在主來前，一同歎息勞苦。當主來時，下等動物都得釋放（賽十一8—9）；獸不害人（賽十一6）。 （八）政治：全世界在國外爭政治的權柄，在國內也是爭政權，但主再來時，天使高聲喊說，這地上一切的國都變成我主耶穌的國了（啟十一15）。 福音是主第一次來解決我們個人罪的問題，而第二次再來是解決地上一切的難處。當主耶穌第一次來世時，所有的是站在個人地位上來作的，而不是站在制度地位上來作的，乃是等到主第二次來時，才用制度來解決地上的事。今天我是嘴唇不潔淨的人，站在嘴唇不潔淨的人中間，將來乃是潔淨的人站在潔淨的人中間。人不能用恨來建立愛，今天任何的破壞，會有錯誤的可能，要有犧牲人的可能，但主再來時，一切都沒有錯誤。 主再來的緊要 我們蒙的呼召是屬天的，不改變這一塊地。沒有一件事在我們身上是長久的，是必須有的。主有安排，讓我有也好，沒有也好，只要主來，甚麼都好了。我們活著，是為著主，等候祂來。祂來，得救就得完全了，不僅我個人改變，連環境也改變了。今天說脫離世界，不屬世界，到那天就不說脫離世界和不屬世界了。甚麼都不是緊要的，連為主的工作，連最屬天的工作，都不是永久必要的，只有等候主再來，才是我們唯一的盼望。我們不能在地上紮根，神的話是一直應驗，主就在門口（太廿四33）。要等候主來。 聖經中有無一處經文告訴我們：祂來是在靈裡呢？或指親身來的呢？答：主再來是有形有體的下降，不再是在靈裡，或靈感作用裡。他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有二個人身穿白衣，站在主旁說：加利利人阿！「當人子在祂的榮耀裡同眾天使降臨的時候，要坐在神榮耀的寶座上。」（太廿五31）。 所以主怎樣去，也必怎樣來。去時駕雲，來時也必駕雲：雲時人看見，來時人亦必看見，乃是一個榮耀身體下降。其實祂已升天，是一位真實的人，復活的人，照樣，祂還要再來。從前釘十字架，如何真真實實；祂的再來，也是真實再來。主的再來，結束邪惡的世代，帶來世界的和平。這個世界，漫天烽火，到處血腥，整個世界都罩著戰爭的煙雲。本來世界的原始是多麼美麗，今被魔鬼紛擾和人類罪惡破壞到不可收拾。 戰爭是那惡者的猙獰面目，是毀壞人類的利劍。世界第一次大戰結束時，人類企求世界和平，國際間協定了各種維護和平的公約。想不到不出二十四年後希特勒發起第二次大戰。韓戰數年，越戰又起。和平公約，只不過一張空頭支票而已。根據英文小書《給我們和平》內載在過去三千三百年中，全世界共有八千多次和平條約，而不能阻止戰爭、流血。和約壽命只有半年，和約失效，打上一仗，再立新約，毀約立約，世上根本沒有真正和平的一天，只有主來了，才有真正和平。
等侯救主從天上降臨
讀經：帖撒羅尼迦前書一章9一10節 主再來的經訓 按著聖經的教訓，主不只第一次來成為肉體，為我們釘死十字架，成就神的義，然後復活升天，作我們的大祭司，在神面前為我們代禱，並作我們的經理、中保，來料理我們的事；祂還要第二次再來到地上。舊約裡說，主再來之後，地上是沒有罪的（賽二，十一）。聖經裡有許多地方，專一的告訴我們主的再來。主自己說：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。」（約十四2—3） 使徒行傳一章10至11節，當主被接升天時，有二位天使在那裡說，「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」這就告訴我們主有第二次的來。希伯來書九章28節，保羅向神的兒女宣告說：「基督……將來要向那等侯祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」到了啟示錄二十二章20節，那時，主來過，也升天去了，聖靈已降臨，使徒們大都已死，聖城被毀，只有約翰還在那裡。這時主仍告訴聖徒說：「我必快來。」約翰就回應說：「阿們，主耶穌阿，我願你來。」從這些經節我們能夠看見，主不只有一次來，祂還有第二次來。 每主日晚上，我們聚在一起擘餅紀念王，乃是照著主的吩咐如此行，要一直等到主來。我們絕不停止在榮耀裡的等候，我們每一次的擘餅紀念主，就是等候主來。我們相信主不只來一次，主還要第二次來。這個事實與十字架的事實是一樣的。十字架是解決罪的問題，但整個罪的歷史還沒有結束。對於信徒來說，到了主再來時，罪的問題與罪的歷史，才得以了結。十字架是罪的審判，主的再來是罪的結束。我們在聖經裡能夠找到這麼許多的見證，使我們能看見主的再來這件事。 等候主再來的態度 我們看見主要再來，就該有等候主來的態度。不是說我們聽到了主再來的信息，知道了主再來的道理就是了，我們乃是要作等候主再來的人。在一個人初信的時候，我們就必須將這些關於主再來的聖經節讀給他們聽，好使他們也能在地上，作一個等候神兒子從天降臨的人。假定你的主人給你一封信，說，他七月一日要到你這裡來，你是不是在信上批上「已悉」就了了？當然不是，你乃是在那裡預備等侯他來。 對於主的再來，正當的態度乃是等候。我們不是存著好奇的心，去查主再來的預言。基督徒在地上應當有等候主的態度，不等候的態度是錯誤的。甚麼叫作等候主來呢？等候主來乃是說，人在那裡仍然作所有的事情，眼睛卻是仰望主的再來，他要知道主來時，對他有甚麼命令，要問他甚麼話。就如同僕人等候主人一樣。你在等候的期間，不要作一個打同伴的人，乃要作一個忠心事奉、長期等候的人。 主告訴我們，無論何時，祂都有再來的可能，但主的再來必定會有預兆，並且這些預兆都會得著應驗。主再來時有五個大的預兆： （一）關乎猶太人的。 （二）關乎羅馬天主教的。 （三）關乎教會的。 （四）關乎世界的。 （五）關乎一般的情形。 關於猶太人的預兆，已經快要完全應驗了。在二十世紀初，巴勒斯坦脫離英國的殖民，一九四八年猶太人在那裡成立了一個以色列國。猶太人亡國已有二千六百年，現在快到復興的時候了。在馬太福音二十四章32節，主對門徒說到，我們可以從無花果樹學比方，好在以色列復興的時候，知道主再來的日子近了。神的兒女應當知道主快來的事，並且天天有等候的態度。 我們當給初信的人看見說，相信主再來與查考主再來是一件事，但等候主再來卻是另一件事。有這樣看見的人實在不多。帖撒羅尼迦前書一章9至10節說：「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等侯祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」這裡提到那些信主的人，自己報明他們是怎樣離棄偶像歸向神，要等候神的兒子，我們的主從天降臨。 在此我們就看見，人一信主後，對主和主再來的態度就改變了。等候主的再來不是查預言，不是考究千禧年、新天新地是如何，這些乃是另外一件事。人信主以後，對主再來的態度改變過來，這於是正確的。不然他一切所作的、所有的，就都還是在地上。侰主的人乃是得著天上的新造，他所作的、所有的，都是為著存在天上的。所以，等候主來的人，不是在地上著書立說的人，乃是在地上等候主從天降臨的人；他們是天上的國民，是受恩膏教訓的人。這樣等候主來，該是一個信主的人一生的目標，這樣的等候主，就使他的生活、作法都改換了。他摸著了那座沒有根基的城，對於地就再沒有任何的盼望了，所有的一切都擺在這等候主再來的盼望裡。 在我的一生中，和受恩教士給我的印象是相當深的。她實在是個等候主再來的人。基督教裡許多有名的人，就如潘湯等，都是查考預言的人，都是知道主要再來的人；但在我的認識裡，只有和教士是一位真正等候主再來的人。如果主不來，在她身上，那就是一件太意外的事了。我有一次在她那裡度過一年的最末一天，就是移除夕那天。她禱告說：「主，你若要來的話，今天還來得及，不必等到明年。」她的臉是向著主的再來的。 我們基督徒活在地上，不是等候著要來事奉教會，乃是等候著主的再來。信徒若不小心，在主再來之外，有了笫二件事來代替的，馬上就是墮落了。有一次和教士寫了一首詩，關於主的再來。有一個字我不明白，她就說：「我指給你看。」然後我們散步，走到了一個彎角，她就對我說：「主一天一天的要來，越過越近，也許就在那彎角的地方，我們就會看見祂。」我就看見這裡有一個人，是這樣的等候主來。我從她身上看見了甚麼是等候主來。她的一生都在那裡預備主來；一天過一天，她活在地上，就是在那裡等候主來。 主兩次的來 主第一次的來，乃是來成為肉體，為世人的罪釘在十字架上，使他們有能力脫離罪，而得以親近神。他們也因此得著生命的能力，但不過是一半的能力，不過是從罪裡得著釋放。他們所得的生命不過是釋放的生命，但不是用來對付罪本身的生命；罪本身並沒有消滅。所以，主第一次來，乃是要使我們作一個得釋放的人，就是一個從罪裡得著釋放的人。但我們看見，今天罪仍然存在。好像說，主這個救法不完全。 比方說，一個人落在土匪的手裡，主第一次來，乃是救他脫離土匪的手。脫離土匪的手，可以比作脫離罪的能力，但是土匪仍然在那裡。主第二次的來，就是來消滅土匪。這樣罪就不存在了。十字架是在我們裡面的拯救，主的再來乃是在我們環境上的拯救。主第一次來是給我們生命的拯救，主的再來是我們完全的拯救；因為祂把罪消滅了。 在上海有位賣聖書的人說：「人得救後，就不犯罪。」但有人反對他說：「人只要活在這世上，就都會犯罪，好比那些煤礦坑裡的人，都是黑的。」那位弟兄就回答說：「但你不要忘了，海水雖然是鹹的，海裡的魚卻都是新鮮的。」主第一次來，乃是使魚不鹹，祂第二次來，則是使海水也不鹹。主第一次來，是叫我們一個一個得拯救；當主第二次來的時候，連世界也要得拯救，祂第一次來隻對付了生命的事，祂第二次來就對付了環境。 今天，我們這些所有在祂第一次來時得救的人，都有了新的生命；當祂第二次來時，我們就會有新的環境，來配合我們裡面新的生命。祂第一次來，雖然給了我們新的生命，我們的身體卻仍舊是會死的；但祂第二次來時，我們身體的生命乃是不死的。祂第一次來，我們的身體仍有軟弱，仍限制神在我們身上的工作；祂二次來，我們的身體就要得著拯救，所有的軟弱都會過去，神的工作在我們身上就要得著完成。 今天的基督徒是裡面得勝，但並沒有脫離外面的環境。外面的環境就像所多瑪；羅得雖是義人，但他住在所多瑪裡面也是痛苦的事。今天罪是我們的鄰居，我們越脫離罪，就越覺得罪的可惡。當主再來時，我們的環境要得救，我們的身體也要得救，死亡就會由我們的身體出去。那時就再也沒有軟弱，沒有刺了。所以，我們真是在這裡仰望主來。那些受壓迫的人，更是想主快來，越痛恨罪惡的人，就越盼望主來。四圍的情形是何等的可惡，不但罪、死沒有得著解決，撒但也沒有解決。在神的話裡給我們看見，世界乃是握在那惡者手下：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19），撒但的能力仍在這地上。主第一次來，使找們勝過了撒但的能力；但主第二次來，要解決撒但的能力，就連環境裡的罪、身體裡的死亡也都解決了。因此，我們要滿了喜樂和讚美。在此之前，我們必須等候主來完成下半的工作。 有人因著不清楚主再來所要完成的工，對基督教反而有了誤會。他們認為基督徒只傳個人的福音，不傳社會的福音。事實上，我們信個人的福音，也信社會的福音。主第二次來時，就傳社會的福音。今天主沒有叫我們注意社會的事。世人乃是以科學來供應社會，我們是要叫社會摸著生命。我們所作的，是他們所不能作的，我們乃是要使社會上人的靈魂得救。當主第二次來時，世人不僅裡面得著拯救，外面也得著拯救。主第一次來只有個人得救，主第二次來時，社會也要得救。今天我們基督徒乃是作屬靈的工作，其他人則是作社會的工作。我們不改良社會，我們只把一個一個人帶到神面前，叫他們得救。 主再來時所要解決世上的難處 （一）不平不公： 世界上有許多基本的難處，人實在無法解決，只有在主再來時，才能得著解決。首先，主的再來要解決世上的不公平。在這世界上，存的人壓迫人，有的人被壓迫；有的人剝削人，有的人被剝削。不僅在物質上不公平，就是在心裡的功用上也不公平。在歷史上，許多時候，有些受壓迫的人到了一種情形，實在無法忍受，沒有辦法了，就只好揭竿起義。但到了他們自己成為帝王時，就還是壓迫人。以賽亞書十一章4節主說：「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。」將來祂要使世界充滿了公平和公義。這是主再來時所要作的事。 （二）戰爭： 第二，主再來時，世上所有的戰爭就會成為過去。世界的另一個難處就是戰爭，人類的歷史上滿了戰爭。世界有史以來，只有二百六十八年沒有打仗。打仗的事，分國內的、國外的。世界上最大的戰爭，有第一次世界大戰、第二次世界大戰。現在還正在預備第三次的大戰。世界就是這樣滿了大戰、小戰。戰爭是從情欲來的，是人類無窮欲望的結果。以賽亞書二章4節說：「祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」主再來時，所有的刀要打成犁頭，槍要打成鐮刀，這國不舉兵攻擊那國，他們也不再學習戰事。這是甚麼呢？這就是社會的拯救。 （三）疾病： 第三，主再來時，世上所有的疾病都要得著醫治，並且不再有疾病。今天的世界充滿了病，科學界裡又充滿了藥。然而藥增加，病也增加。許多的病菌，經過硫磺胺的對付，又增加了抵抗力；人無法治死這些病菌。一個人得了病，用某種藥，治好了。再過些時候，又再患病，只好重行再醫治。今天人無論如何，總不能解決疾病的問題。根據舊約利未記、申命記所記載，罪與疾病有莫大的關係，病是對罪審判的結果。然而主再來之後，最終要帶進新天新地；在那裡，樹上的葉子乃為醫治萬民（啟廿二2；結四七12）。將來的世界就沒有疾病了。 （四）饑荒： 第四，主再來時，要解決人類的饑荒。舊約告訴我們，因人犯罪的緣故，神就使地不為人效力。各種各樣的菜蔬也不自然生產；荊棘、蒺藜等沒有用的卻自然生長。凡有利於人的都不生長，凡不利於人的反而生長。這是很希奇的事。在今天，饑荒可以說是普通的情形，人就是用了許多施肥的方法，也不一定能得著豐收。好像說，人必須與自然相爭，才能得糧。這樣情形，在主再來時就要得著解決。就婦以賽亞書三十五章5至10節所說：「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞吧的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。發光的沙，（或作蜃樓）要變為水池，乾渴之地，要變為泉源。在野狗躺臥之處，必有青草、蘆葦、和蒲草。在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷。在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見。只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」到那時，沙漠裡有江河，地不會長野草：不種的就不長，人不必再與自然爭執。 （五）教育問題： 第五，主再來時，教育問題要得著解決。今天有人受教育，有人沒有受教育。今天的教育不是説明人認識神，不過是教人分別善惡，棄惡行善；但不能解決人心裡罪惡的問題。今天有人認識神，有人不認識神。但是到主來時、人不用各人教導自己的鄉鄰，不必對自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識神：「他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」（來八11）。主再來時，人人都要認識神。 （六）犯罪的地方： 第六，主再來時，要解決所有幫助人犯罪的地方。人犯罪一面是因人裡面有罪性，一面也是因這世上還有許多犯罪的地方。這些地方特別便利人犯罪，就如妓院、煙館、戲院、舞廳等，乃是幫助人犯罪的。在都市里有錢財的人多，犯罪的機關也特別多。馬太福音十三章41節就說：「人子來，要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡。」今天各式各樣使人犯罪的器具與場所，在主再來時，都要被丟在火裡。我們相信主來時，要作成這一切。 （七）萬物的受苦： 第七，主再來時萬物都要得贖。因著人類的墮落，有一部分生物，至今仍在那裡受痛苦。許多動物。無論是上等的、下等的，都在這世界上受苦待。老虎與人和平是不可能的，獅子也不能與人類共處，從前的人更是苦待牠們。家畜也是如此。牠們都在那裡歎息勞苦，等候著得贖的日子：「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。…子原文作入」我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」（羅八21—22）。主再來時，萬物所有的歎息就都停止了。以賽亞書十 一章6節、8節說：豺狼要與綿羊同居，豹子要與山羊羔同臥，少壯獅子要與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。這一切都不傷人，也不害物。」那真是宇宙萬物的大釋放，大拯救。 （八）地上的政權： 第八，主再來時，所有地上的政權，也都要過去。現今是人掌權的時候，人總是不能公平公義的，所以許多人民一直受苦。但是啟示錄十一章15節說：「到了有一天，地上的萬國，都要成為我主和主基督的國。」那時就再沒有以政治來壓迫人的事了，那時這地要充滿了公義與公平。所以，你就看見，若是沒有主第二次的來，救恩就不完全。一天過一天，我們看見地上不平不義、強淩弱、大欺小的事，我們就更相信主要再來。主一來，這些消極的事就都得著解決了。 基督徒在地上的態度與責任 主的再來乃是我們榮耀的盼望，我們在等候主再來的過程中，該有一種合式的生活，有一種等候的態度。世上有許多人是沒有信主的，我們必須知道，我們絕不能與他們一同傳所謂的社會福音。人基本的需要是生命，不是物質的滿足，也不是心理的滿足。得救乃是信徒基本的原則。我們不能讓社會裡，沒有得救的人，去作福音的工作。他們所謂的社會福音，並不是福音，他們把主的救贖抹煞了。我們傳福音乃是盼望人得救，我們不是盼望解決社會的問題。我們是受主的託付，來拯救每一個失喪的人。所以今天我們在作人的地位上，可以盡力的幫助人；但我們也必須認識，我們是受限制的人，我們在地上主要所作的，乃是把人帶到神面前。 在主還沒有成為肉體，就是還沒有第一次來以前，每一個人都是罪人，住在罪人的世界中。當主第一次來之後，所有信主的人是義人，但住在罪人的世界中。然而主第二次來時，我們就是義人，要住在義的世界中。所以我們要給初信的人看見，我們今天在地上活著，要盡基督徒作人的本分，我們總得使更多的人得救。這是我們唯一的希望。其餘的問題，主再來時都會得著解決。世界上各樣的異象、預兆都使我們知道，主來的日子近了，所以我們不能不儆醒等侯。 基督徒的盼望是甚麼？ 石新我
經文：帖撒羅尼迦前書一章10節 「等侯祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在祂面前站立得住麼。好使你們，當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固、成為聖潔、無可責備。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘。」（帖前一10；二19節；三13；四16—17；五23） 這個問題，保羅在寫給帖撒羅尼迦的書信裡有一個頂清晰的回答，即「等候祂兒子從天降臨、就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」。（帖前一10）我們今天在這世界作這樣那樣，聖靈從內心的啟示：即盼望主耶穌的降臨，準備主耶穌的再來。後對這世界不敢再有甚麼奢望，像摩登派的人一樣，，因為我們有先知正確的預言，可以知道主再來的時候不過足一點點時候了。「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37） 如果我們的眼睛沒有被這世界的神弄瞎，神榮耀的光輝就要照亮我們，叫我們知道這世界所發生的一切，都不過是在準備著神兒子的降臨！另一方面一個基督徒的內心，如果沒有這種盼望，他的靈性已經犯了毛病，受了迷惑，應該在主前深深的省察自己，免得長久做一個麻木的信徒。雖我個人的經驗，我們何時被聖靈充滿，何時這盼望主再來的心，必在裡面活躍起來！換言之，我們內心若失了這活潑的指望，聖靈在裡面的工作亦同時停止了！ 對於主再來的信息，今天在教會的講壇上，報章上已經說得彀多了，（這是教會的好現象！）恕我不再贅述，只將以下的經文，作為互相勉勵的短語，， （一）主勉勵信徒為何不要憂愁？因祂還要再來。「你們心裡不要憂愁。你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四1—3） （二）信徒當儆醒祈求甚麼？即在主前站立。「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36） （三）保羅對當時的信徒，所盼望的是甚麼？即要他們在主再來時站立得住。「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在祂面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」（帖前二19—20） （四）我們盼望主來應該怎樣？殷勤工作，行為完全，並有長久忍耐的心！「親愛的弟兄阿！你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污、無可指摘、安然見主。並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧、寫了信給你們，」（彼後三14—15） （五）主再來的日子近了，我們應當時常聚會，彼此相顧，激發愛心，勉勵行善！「又要彼此相顧，激發愛心、勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。」（來十24—25） （六）我們的心要被聖靈充滿，（聖靈充滿的方法，即勤慎行事，愛惜光陰，不作糊塗人，不醉酒，多用詩歌讚美主……「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗五15—21）眼睛要張開，儆醒等候主，作聰明童女！「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的。五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不豫備油。聰明的拿著燈，又豫備油在器皿裡。新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說，請分點油給我們。因為我們的燈要滅了。聰明的回答說，恐怕不夠你我用的。不如你們自己到賣油的那裡去買罷。他們去買的時候，新郎到了。那豫備好了的，同他進去坐席。門就關了。其餘的童女，隨後也來了，說，主阿！主阿！給我們開門。他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太二十五1—13） 七：遵守信從聖經的預言，真到主再來之日！「看哪！我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」（啟廿二7） |