帖撒羅尼迦前書第五章
【帖前五1】保羅用兩個字來表示時間，即時候和日期（參徒一7）。前者（chronoi）是指按年代學上持續不斷的觀點來嚴格地表示時間，而後者（kairoi）則是用來指一件事的確切時間。雖然韓滴生認為前者是「持續的一段時間」，後者是「特有的一段期間」（NASB，「時候與時期」，但沒有一個最後的認定），不過現代多數學者認為兩者差別不大。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五2】賊在夜間來到，都是突如其來的，家主無法預知，只能儆醒防守。主就以這事來比喻祂的第二次再來，那時候，那日期，是不可預測的。所以在基督教中，無論有誰大膽預言，主耶穌將於何日何時復臨地上，結果必是虛妄，我們都不可相信。我們惟一該有的態度嘔是，既知道主再來的日子近了，就天天『儆醒謹守』(6節)，過著端正敬虔的生活，以等候這位再來的主。──《讀經指引》
保羅用現在式「來到」（NIV 用「將要來到」）更生動地描述復臨的情形。像賊一樣來到的比喻，指出這件事是完全無法預期的，特別是在夜間（新約中夜間的賊只此一處）。撒母耳（Leith
Samuel）論到 ：「關於主再來的日期，只有一件事可以確定，那就是我們無法確知是什麼時候」（參
LB，「你們明明知道沒有人知道」）。它必要發生，但無法預測。──《丁道爾聖經註釋》
【285．主耶穌再來時，好候夜間的賦一樣，是指賊的動作還是指賊來的時間？（帖前五章2一4節）】
當然是指好像賊來偷東西的時間，無人預知。也指賊來的突然，使人想不到。所以在第3節說“災禍忽然臨到”。主那穌來的日子，是無人預知的，主那穌在馬太福音二十四章也曾鄭重宣佈“那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道”（36節）。以後，他又吩咐門徒儆醒，正像家主不知道幾更天有賊來一般（42一43節）。很清楚地，保羅是引用主那穌所說的話加以發揮。
但有人認為主那穌再來像賊一樣，是指賊的動作而言。賊來暗中偷寶貝的東西，可以比方主那穌來暗中將屬他的人“提去”，提到空中。這些被提的聖徒乃是他認為是貴重的寶貝的。
可是，這種解釋法近於牽強，因為保羅在這裏是講述主那穌“來的日期”（1節），“日子”（2節），“忽然”（3節），“那日子”（4節），配合主那穌在馬太福音二十四章的講論，並非指賊的動作。況且以賊來比方那穌的動作，也不夠尊敬。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖前五3】災禍這個字（參帖後一9；該處也用同樣一個字），而不只是滅亡。米利庚認為它傳達的是「徹底且絕望的毀滅，是一切生命存在之價值意義的喪失」。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五4】你們卻不在黑暗裏，它的意思不單單是說「你們不是無知的」。現今的世界是一片黑暗（林後六14；弗六12），基督把信徒從中拯救出來（西一13）。神使光照在我們心中，讓我們知道祂的榮耀「顯在耶穌基督的面上」（林後四6）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五5】『白晝』就是指基督再來後，豐滿榮耀的永世(參羅十三12)。這裏說，我們乃是『屬乎白晝』(8節)的『白晝之子』，意思就是說，我們原是屬於永世的，屬於基督豐滿榮耀的；而不是屬於今世的，不是屬於撒但黑暗權勢的。因此我們雖在今世行走，卻是活在永世的靈裏；基督再來的豐滿榮耀乃是我們裏面的性質，也是我們前頭的吸引。當我們天天這樣活在再來的實際中時，基督無論何時再來，在我們並不感到突然和驚訝，好像夜間被賊突襲受虧損一樣(4節)。相反的，『那日子』對我們，卻是一個榮耀的盼望，要帶我們進入基督豐滿的永世裏！──《讀經指引》
在閃語的慣用語法中，稱為某種東西之「子」，即被賦予此物之特徵的意思（例如「力量之子」就是「一個強壯的人」）；「光明」是信徒顯著的特徵。它的意義不只是「在光明中」，更是基督使他們獲得的改變。──《丁道爾聖經註釋》
黑夜與白晝是終末用語。黑夜表示現在的時代。白晝表示將要來臨的時代。白晝要等到主的日子來臨時才到，屆時基督徒必感到無比的歡欣雀躍。──《中文聖經註釋》
【帖前五6】睡覺（katheudo{）這個字有時用來指對道德漠不關心（可十三36；弗五14）。對基督的敵人來說，這是自然不過的，因為他們屬於黑夜。他們被稱之為別人（hoi
loipoi，「其餘的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道爾聖經註釋》
總要傲醒謹守。前一個動詞是關於心智上的警戒，隨時留心主再來（參太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二個動詞則強調道德，責備一切放縱的行為。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五7】他用兩個不同的動詞來說明醉，第一個的字面意義是「變醉」（這裏用被動式；主動式意指「使醉」），第二個則是「酩酊」。不過無須強調兩者的差別；事實上保羅把它們當同義字用，可說純粹只是文體上的變化。──《丁道爾聖經註釋》
醉 是縱情的象徵。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡與醉來消磨黑夜，無論是睡了而對未來的審判全然漠不關心，或是耽溺於宴樂而醉了，他們都是陷在不合宜的事物中，他們都免不了要受刑罰。──《中文聖經註釋》
【帖前五8】本章又題起了『信』、『愛』、和『望』。這原是帖撒羅尼迦聖徒在基督裏所蒙的恩，現在也成為他們的保障，成為他們抵擋仇敵的軍裝──『護心鏡』、『頭盔』(參弗六14，17)，保守他們一直等候主的再來。所以林前十三章13節也說，『如今常存的有信、有望、又愛』。這就是基督恩典的實際，有永遠『常存』的價值，也要保守我們進入『常存』的永世。──《讀經指引》
盼望是以基督所成就的事為基礎，直到最後救贖的全部奧祕揭露；這對基督徒而言的確是一頂頭盔，抵擋這個世界的攻擊。──《丁道爾聖經註釋》
要活在「信、望、愛」中，這是帖前的主題之一「信心增加，愛心實踐，盼望加強，是面對主再來之最佳準備。──《新舊約輔讀》
保羅特別提醒要防守胸和頭。胸代表心意、頭代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和頭很容易受到攻擊而受傷，所以要以信、望、愛當作兵器，以防攻擊。信是心意上堅定，愛是情感上堅定，望是在思想上堅定。──《中文聖經註釋》
【帖前五9】這話何等安慰我們！我們的得救是神早已預定了的，不論我們如何失敗、跌倒、軟弱、無能，主必負責完成祂的預定，拯救我們到底。我們應該因此心安，讚美感謝主！──《讀經指引》
我們之所以「盼望得救」，是因為神早已預定（etheto）的。這個動詞雖「有點含混」（MiIIigan）不像「預先定下」（羅八29∼30）那樣精確，但仍清楚地將我們的得救，建立在神的主動作為上。信徒得救全在於神。
保羅這裏是以末世觀論得救，重點在於救贖仍有待「得著」（參羅十三11）。這不是說它是靠人的努力得到的，因為保羅馬上接著說是藉著我們主耶穌基督得救。不論信徒如何居功，得救永遠是神透過基督所賜的恩典（參見弗一8∼10；腓二12∼13）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五10】基督替我們死的目的是我們與祂合一，此一保羅的中心思想，在他早期的宣教事工即已出現，可說意味深長。與基督合一表示進入一種永遠有效的新關係，即使死亡也無法阻斷。叫我們無論醒著、睡著意即「不管我們是活是死」（參羅十四8）。──《丁道爾聖經註釋》
我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮凓腳期待凓，還是正躺臥凓熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。──《活石聖經註釋》
【帖前五11~14】為著迎候主的再來，我們就該『彼此勸慰，互相建立』；對於那『勞苦』『治理』的，就該『敬重』；對於那『不守規矩』的，就該『警戒』；對於那『灰心』的，就該『勉勵』；對於那『軟弱』的，就該『扶助』；對於『眾人』，都該『忍耐』。這就是教會等候主再來，所該有的光景。如果我們對勞苦服事教會的人輕視，對放蕩不守規矩的人縱容，對灰心小魂的人定罪，對軟弱無力的人棄絕，眾人又彼此互相排斥，我們就已從主再來的盼望中墮落了。願主可憐我們！──《讀經指引》
【帖前五12】譯成敬重的動詞 eidenai 意即「瞭解」，其他地方很少這麼用。大多數人認為它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩爾（A.
L. Moore）主張「答謝」（NEB）較正確。
勞苦、治理和勸戒三個分詞前面只有一個共同的冠詞，這表示所指的是同一群人而非三群，即獨司這三種工作的長老們。
三個分詞中的勞苦相當普遍；它正確地說是盡心盡力的辛勞（參一3該字名詞的用法）。治理你們可清楚地看出領袖的某些功能。在主裡面幾個字緊連在治理之前，表示這裏所指的是屬靈的權柄。第三個分詞勸戒 admonish，在新約中只見諸保羅的書信和他在使徒行傳二十31的一段演講中。「這表示勸戒是為了導正行為，非為找麻煩或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五12~24】可以說就是一個主來前蒙保守的生活，也可以說是基督徒生活的綱領。―─
牛述光
【帖前五12，23，28】我們工作的動力是主，因著盼望主來，我們更要好好工作。── 牛述光
【帖前五13】無法確定它整個意思是「格外用愛心尊重他們」（愛是重點）或「用愛心格外尊重他們」（「用愛心」只是附加的）。但不管我們選擇哪一種解釋，都表現出愛和高度的尊重（參
GNB，「以最高的敬意和愛待他們」）。──《丁道爾聖經註釋》
世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得凓力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。──《活石聖經註釋》
【帖前五14】「勉勵灰心的人，」原文的意思作『勉勵那小魂的』。我們勉勵別人，不是基於他恩賜的大小(事實上並不大)，而是因著聖靈內住在他裏面；他指望的根據乃是神自己。
不守規矩的人（ataktous）是一軍事用語，指脫隊的士兵。灰心的人（oligopsychous，新約中只此一處）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因親友在主再來之前去世而意志消沈，見四13）而喪志的人。軟弱的人是指靈性軟弱，而非身體軟弱（參羅十四章；林前八章）。動詞 antechesthe（扶助）是依靠某物或守著一個人的意思（參路十六13；譯註：中文和合本在路加福音譯為「重」）。軟弱的人害怕孤單，堅強的基督徒應「守著他們」，給他們所需的支持。──《丁道爾聖經註釋》
『要向眾人忍耐』是最難遵守的一項忠告。這種叫我們樂意被人視作獃子的態度，就是我們在品德修養中，最後才會學得的一門功課。──《每日研經叢書》
【帖前五15】「彼此相待，」指對主內弟兄姊妹；「待眾人，」指對外邦人。所以本節的「不可以惡報惡」，不是單指教會，對一切人都該如此，主內主外，一個原則，沒有例外。「常要追求良善，」請注意這『追求』翻得不確，原文乃是『跟隨』。良善是追求不來的，只有主是完完全全的配稱為良善；跟隨良善，其真實的意義，就是跟隨主耶穌。──
寇世遠
動詞追求（dio{kete）有「極力追趕」之意，常用來指「逼迫」。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五16】喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管凓環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裏是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」──《活石聖經註釋》
【帖前五16~18】「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。」
要常常喜樂！這怎麼可能呢？我們怎能在困苦中喜樂？喜樂從何而來？我們無法制作一些喜樂。如果我們沒有得著喜樂，就委實是的的確確沒有喜樂。但保羅卻在此處傳授給我們一個秘訣：這秘訣就是「在主裏面喜樂」，我們要活在祂的喜樂裏。在某些環境中，我和你會灰心、失望，而祂在同樣的環境中，卻仍然「靈裏喜樂」，並且誇勝的說：「父阿，你的美意本是如此。」（路10:21）祂是在我們裏面，祂的喜樂也在我們裏面，我們應學習活在這一個喜樂裏而超越任何的難處。當你受試探要被壓倒的時候，抬起頭來，並問你自己：「主是否在今天失掉了祂的喜樂？」只有當主失去了喜樂，你才會沒有喜樂！因為這不是你喜樂的問題，乃是祂的喜樂。主的喜樂是你的力量（參看尼8:10）。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
這裏是講到神的三種旨意――喜樂、禱告、謝恩。神的話語不能改變，神的次序也不能動搖，基督徒能夠常常喜樂，他不必說話，已經擺出一個最直接的見證，因為人裏面如果沒有平安，外面不會有喜樂；而人的罪如不靠主寶血洗淨，一定沒有平安；故人能喜樂，證明他是基督徒。禱告是能力！沒有禱告，就沒有工作，也沒有生活；只有禱告能支持我們。主向人施恩典，透過祂的施恩座；祂肯施恩，人要謝恩；你能凡事謝恩，就證明你心中有主的寶座。所以，我可以說：『喜樂，就是見證；禱告，就是能力；謝恩，就是寶座。』―─
寇世遠
常常喜樂是基督徒該有的光景，而其秘訣在於兩點：(1)不住的禱告。包括有形的禱告，例如晨更、晚禱、三餐祝謝、聚會禱告等；也包括無形的禱告，就是隨時隨地，有聲無聲的，在心裏和主交通，向主仰望。這樣不住的禱告，必叫我們靈裏新鮮活潑，沒有重擔，自然輕鬆喜樂。(2)凡事謝恩。不論大小遭遇，順境逆境，都認定是主安排，是主許可，都有祂的美意；我們一時雖不明白，終久必得造益。因此凡事都感謝主恩，絕無怨天尤人，這樣心中也必充滿喜樂。願主帶領我們在這兩方面多有學習。──《讀經指引》
三個命令（16∼18）：
第一、無論身處任何環境，均應常常保持聖靈所賜的喜樂。
第二、經常不住的禱告，與神保持正常關係，以便隨時可以到神面前來。
第三、凡事謝恩，因為信徒在主裏可以得力面對困苦，使苦難反成為生命的祝福。「這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意」大概是指以上的三個命令而言。──《新舊約輔讀》
【帖前五16~22】裴雅森指出，第16節至22節給基督徒心思裏七個清晰的框：
1．滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2．禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3．滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4．屬靈的框（19節）。衪在我們裏面並透過我們，都有完全的自由。
5．受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6．判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉凓神的話語作察驗。
7．神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。──《活石聖經註釋》
【帖前五17】「禱告的本質在於向神獻上誠實的心，而非動動嘴皮子」（賴富特），這才使我們能夠實踐不住地禱告（參路十八1；羅十二12；弗六18）的教訓。──《丁道爾聖經註釋》
基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉凓禱告與主不斷相交。──《活石聖經註釋》
【帖前五18】旨意沒有冠詞；它和四3的一樣，不是泛指神所有的旨意。神讓我們做其他事情，但這三種要求，無疑是神為我們所定的旨意的一部分。加進去在基督耶穌裡是保羅思想的特徵。神的旨意在基督裡顯明出來，且唯有在基督裡，我們領受那使我們能夠實現神旨意的動力。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五19】「不要消滅聖靈的感動。」
我們每一個人，都該期望從神接受一些負擔，並借著禱告將它卸出去。當我們忠心地將這些負擔一一禱告出來，神就再託付我們新的負擔。我們沒有得著更多負擔的唯一原因，是由於我們忽略了神已托給我們的負擔。如果我們在禱告裡卸釋了這些負擔，我們就會得蒙祂的獎賞，那就是祂將新的更重大的責任託付我們。
在靈裡對神敏銳是很重要的，因為我們很可能因著消滅聖靈的感動，而喪失了這代禱的職事！如果我們在這件事上落下去，那恢復的路，第一是向祂認罪，並對聖靈所賜的新感動，做出忠心而迅速的反應。祂有沒有將一個靈魂放在你的心裡？你當立即為著那人而向神祈求。哦，親愛的朋友！如果你想進入有效的事奉裡，就當恢復你已往所忽略了的負擔，務要忠心盡禱告的職事！當你一受感動，就要立刻禱告。
一切真實為著神的工作，都是從聖靈放在你靈裡那禱告的負擔而發起的。你的工作如果沒有這種負擔，結果可能只是徒勞無益。但如果真認識這工作是神親自放在你裡面而起頭的，那你就會發覺這工作越向前進展時就越是經歷更大的釋放！並且你所做的這種工作，也有真實屬靈的價值。所以，如果你要尋求那真實有效的事奉，你就要等候神，直至祂將祂的負擔指示你，又將祂的旨意向你顯明。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
消滅聖靈的感動是指遏止衪在我們中間工作、限制衪並妨礙衪。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅衪的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅池的感動，不和睦也會消滅衪的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沈默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅衪的感動。」雷歷說，無論何時，當衪的傳道工作在個人裏面或教會裏面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。──《活石聖經註釋》
『銷滅』有用水把活澆滅之意。聖靈在裏面感動火熱，我們不可講理由，有顧忌，而澆以冷水，使其銷滅。──
張郁嵐《靈命追求》
「不要銷滅聖靈的感動，」一有感覺就要禱告。我們從神得著了負擔，就要學習忠心禱告，卸去這個負擔。第一個負擔卸去了，神就給你第二個。我們如果消滅聖靈的感動，沒有藉著禱告把負擔卸在神面前，就要失去負擔。你所以沒有負擔，是因為有一個負擔留在你身上到一個地步把你壓死了。
【帖前五19~20】當主再來的腳聲已近時，我們務必小心，切忌二事：就是『銷滅靈』和『藐視先知』。這裏的『靈』，原文是單數的，就是指那獨一的聖靈；這裏的『先知』卻是多數的，乃是指教會各種各樣話語的職事。我們千萬不可以任何理由，或是肉體的偏見，或是傳統的制度，限制聖靈的運行，撲滅聖靈的感動；也千萬不可扼殺神的話語，作『殺害先知』的事。相反的，我們該讓聖靈在教會中得著所有的主權，享有絕對的自由，真是像風一樣，能完全的隨著自己的意思吹動(參約三8)，把教會吹得不斷往前。同時也容讓各樣的話語執事起來，照著主所量給的度量和託付，自由放膽的盡他們的職事。雖然各人的職事、信息不盡相同，卻是互相尊重，彼此成全的，絕無『藐視』甚至攻訐的光景。這樣一個教會才真是等候主再來的教會，主再來的榮耀也必是他們的恩賞！──《讀經指引》
【帖前五21】「持守」原文是抓住、抓緊的意思。―─ 寇世遠
動詞 dekimazo{ 常用來表示提煉金屬，其意義可能即源出於此。首先它是指大概地察驗，然後第二層含義是認可察驗的結果。這裏的意思顯然是「避免輕易受騙」，「對所有自稱出於神的，進行屬靈的察驗」。
善美（kalos）這個字，有時是指測聽真假的銀元；它是相對於贗幣的真幣。帖撒羅尼迦信徒不應只看表面而胡亂接受；他們須察驗，然後只要（且始終）緊緊守住那善美的。──《丁道爾聖經註釋》
神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在哪裏，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。正如鄧尼博士所寫一樣：一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。──《活石聖經註釋》
【帖前五22】「禁戒」原文是遠離。人沒辦法禁戒，人是禁不住的，但可以遠離。―─
寇世遠
各樣的惡事實具有深長的意義。善美是單一的，而惡事卻是多樣的；不管任何形式的惡都要遠避。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五23】人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裏，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。──《活石聖經註釋》
神當初對人的安排次序是靈、魂、體。把靈擺在魂和體之上，靈支配魂、體，控制全人。人墮落後，憑體和魂而活，靈漸枯萎瀕於死寂。體因有罪就變作肉體，魂因有己意就變作己；又因有天生的幹才就變作天然，這些肉體、己意、天然都緊緊的，厚厚的把靈包圍在裏面。──
張郁嵐《靈命追求》
這裏明顯指出，我們每一個人，都是分為三部，就是：(1)外面的身體，包括四肢、五官、軀幹、內臟，都是物質的、有形的。(2)裏面的魂，也就是通常所說的『精神』，包括心思、意志、情感等各種作用。(3)最深處的靈，是最奧妙的，是能通神的。我們身上一切屬靈的故事，例如得救、禱告、明白神旨意等，都是以靈為中心，為起點的。一個健全的人，必須靈魂體三部份都健全，所以這裏說，求主保守我們的靈與魂與身體，能夠『完全無可指摘』。──《讀經指引》
【288．靈、魂、與身子三者是人的元素，在聖經別處有無此種三者並列的經文？靈與魂又有何分別？（帖前五章23節）】
“靈、魂、體”三者是人的元素，中文聖經除在本處外，還有數處提及“靈、魂、體”，不過聖經原文並非如此：
一、身體、靈魂（林前七章34節），原文為“身體與靈”。①
二、身體、靈魂（林後七章1節），原文為“肉體與靈”。②
三、身體、靈魂（雅二章26節），原文為“身體與靈”。
四、身體、靈魂（約三2節），原文為“健康與魂”。③
五、魂、靈、骨節與骨髓（來四章12節），與原文同。
上列五處經文，只有希伯來書四章12節的原文是把靈、魂、身體三元素並列。其他四處，中文雖有“靈魂”二字，但原文只有“靈”或“魂”。因為中國人習慣將“靈”與“魂”或說成“魂”，似乎“靈魂”是一種元素，而不將“靈”與“魂”視作兩種元素。
其實，“靈”與“魂”是有分別的。
靈是人與神接觸的媒介，與“神覺”有關。
①＆IlarL Ica t fluE UlLar“SOMATI KAI PNEUMATI，意即在身體中與在靈裏）。
②da＊噸一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉體的與靈的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人與人接觸的媒介，與“人覺”及“自覺”有關。
體是人與物接觸的媒介，與“物覺”有關。
“靈”是看不見的，但有種種表現，從這種種表現便知人是有靈的，動物無靈，所以沒有靈的表現，因此人與動物之間有一鴻溝，彼此不能溝通，人與猿猴亦無生命的關係。
靈的表現如下：
有宗教心，是非心，羞恥心，有文字言語及算術的技能，有變通才和組織社會之才，這些都是靈的表現。
魂是什麼呢？魂即感情與知覺的表現，七情六欲、冷熱、痛苦與快樂的知覺與感覺，被稱為魂。動物有低級的魂，人則有高級的魂，人的魂是受靈所控制與影響的。中文聖經時常把魂字譯為生命或性命。
體乃是與物質有接觸的工具，體也是人的靈與魂的出口與通路。
保羅為帖撒羅尼迦信徒祝禱時，願他們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，完全無可指摘。原文聖經在這裏有一個字中文漏譯，該字為“整個”：
“又願你們整個人（WHOLE PERSON），即靈、與魂與身子，得蒙保守”。整個人亦可譯為“全人”，但原文只有一個字“整個”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。證明主要保守我們整個人，而保羅為信徒的祝禱話，也是“全然成聖”，指人的靈、魂、體均須走上成聖之途。有些人只在一方面聖潔，有些人則偏重於一方面的聖潔，但聖徒的生活是要在靈、魂、體三方面都要“無可指摘”。以下是三種不同的人生，可作參考：
一、靈為主，魂與體為奴的人生。這種人追求屬靈的事，在生活（魂）上與社會人群脫節。他本人自覺聖潔，他人儘是不潔，使人敬而遠之，或視之為不近人情，難以相處。
這些人對身體的需要不予理會，甚至憎惡身體，苦待血肉之軀，或不修邊幅，外表生活古怪。
二、魂為主，靈與體任由魂控制。這種人只追求人生的享受，以娛樂為重，在音樂、讀書、體育、旅行、五官的享受上付上很大的代價，但對於宗教的事，視為人生享受的一部份，不必過於重視。對於身體方面，也是如此，總而言之，五官的享受最重要，這一種基督徒，在教會內也不少。
三、體為主，靈與魂不予重視。這種人注重飲食，放縱肉體，以物質、金錢為重，以世界事為至上。他們以為靈與魂不過是宗教家的宣傳，相信與否並不重要。
基督徒，不應過“有偏見”的人生，靈、魂、體三方面均應平均發展，靈、魂、體均應聖潔。以諾與神同行300年，但他亦盡人的本份，生兒養女，即其一例。
過於注重靈的發展，則被視為瘋狂，過於注重魂的享受，則被視為浪漫，過於注重身體的事，則被視為卑鄙下流。
五章23節時常被牧師用作祝福語，而事實上也是很好的祝福語。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖前五23~24】基督的再來就著個人而言，其意義乃在『靈、與魂、身子』，達到『完全無可指摘』的地步。那就是說，當基督豐滿的成份，從我們的靈，透過魂，達到體，充滿全人，佔有全人的時候，我們就自然的進入基督再來那榮耀永世的屬靈實際中。這是極其偉大神聖的工作，但『那召我(你)們的本是信實的，祂必成就這事』！阿利路亞，何等安息！──《讀經指引》
【帖前五27】念（anagno{sthe{nai）是「讀」或「朗誦」的意思。──《丁道爾聖經註釋》
這裏有兩點應當注意：
1．保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裏誦讀出來的。現在這信也要在教會裏大聲地念出來。
2．聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裏所有的真理都是給所有聖徒的。──《活石聖經註釋》