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帖撒羅尼迦前書第一章

【帖前一1】「恩惠」是神對人的慷慨；「平安」是信徒向神的狀態。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更滿溢的平安，需有更完全的順服。―─ 牛述光

在問候中總是先恩惠後平安，這種不變的次序也許另有深意。因為除非神的恩惠已把罪對付清楚，不然不會有真正的平安。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一2】常常表示出於真誠，因為若是虛偽的，就不會持久、不會常常。──《中文聖經註釋》

保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一3】這「不住的」說明了保羅的禱告非常懇切而負責。愛心的關切和責任感，使他不得不在神面前不斷為他們禱告。有些信徒在教會的事奉上是不負責的，沒有責任感，這樣的人不能把聖工委託他們。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

帖撒羅尼迦教會愛保羅栽培的時間雖短，但是「麻雀雖小，五臟俱全」。她具備了信徒所應有的高尚品格。可見保羅所結的屬靈果子多麼成熟而美好。一個健壯的母親所生下的孩子，當然也是健壯的！―― 陳終道《新約書信讀經講義》

信、望、愛排列在一起，是保羅書信喜用的ㄈ方式，人因有信才有工作，因有愛才有勞苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指積極的工作，『勞苦』是指勞累的工作，『忍耐』是指困難的工作、在不利環境下作工。── 馬有藻《新約信息精要》

信心所作的工夫。認識一個人的最好方法就是看他怎樣去做他的工作。他可能由於主人的威嚴或鞭打而工作；他可能為獲取酬勞而工作；他可能為了冷酷無情的責任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白這件工作是上帝託付給他的。――《每日研經叢書》

不是憑著人自己的才幹、知識而作的工作。我們雖然有恩賜、有才幹，但是不一定有信心來運用我們的才幹和恩賜。憑信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

使徒約翰在啟示錄2章中，稱讚以弗所會是為主勞苦的教會，但她卻把起初的愛心失落了。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

保羅不是指那些不指望得到回報的小善行。kopos 這個字表示勤勉辛勞及為愛而忍受無盡的困苦。──《丁道爾聖經註釋》

『工夫』是有時間的意義在裏頭，一個人對神若有信心，他必然甚麼事情都肯付上時間的代價，使作得仔細又完美。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

agape{不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。──《丁道爾聖經註釋》

基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。──《活石聖經註釋》

這裡所說的愛心應包括兩方面：愛主：就是愛他們所不見的神。愛人：就是愛那些跟他們一樣蒙主恩典所拯救的人，愛主所愛的那些失喪靈魂。惟有真正有愛心的，才會為主的緣故，任勞任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母為兒女勞苦，不是受人催逼，而是出於自發，受愛的催逼。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

『勞苦』是有程度的意義在裏頭，一個人對自己所愛的人，可以忍受各樣的苦難――欺壓、批評、誤會等。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

既說「盼望」，所以是偏重於將來或快要來的恩典，而不是指過去已經得著的福分。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

hypomone{ 譯為忍耐，其意並非消極被動的默認，而是一種主動且有魄力的堅忍，「並非無抵抗之受苦者的認命，而是像剛強的士兵一樣不屈不撓」（CBSC；亦見帖後三5）。──《丁道爾聖經註釋》

有些人有信心卻不能忍耐。可勞苦一時，卻不能堅持，因為忽略了盼望。──《中文聖經註釋》

『忍耐』是有恆切不半途而廢的意義在裏頭，一個人如果以他將達到之目標為盼望，他必能恆心忍耐地堅持到底而完成所要完成的事。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【帖前一4】希臘文所愛的是完成式分詞，兼具過去已有的愛和一直持續到現在的愛兩種意義。──《丁道爾聖經註釋》

「揀選」表明了神對祂所揀選的人有個別的特殊使命，基督徒就應該尋求明白神萬人中把我們召出來的目的是什麼，然後照著神揀選我們的目的而生活行事。那就是我們人生最高的價值和意義，也是基督徒成功的要訣。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【帖前一5】所有格我們的表示，使徒們也跟所有其他人一樣需要福音，甚至更需要，所以他們將所傳的福音也當成自己的福音。福音對他們而言，絕非只是一種巧妙的理論，而是某種帶著能力而活出來並宣告出來的東西。──《丁道爾聖經註釋》

保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。──《活石聖經註釋》

保羅在此不是代表福音的作者或福音本身。保羅本身只是福音的媒介。我們的指他曾在歷史情況的某一段時間把福音傳給帖撒羅尼迦人。福音可指傳講的行動或宣講本身的內容。此處是指宣講的行動。──《中文聖經註釋》

許多時候我們口中的言語不是傳講真理，而是傳講自己；不是講論神的慈愛，而是傳講人的是非；以致我們的言語不過是一種聲音而已，沒有神的同工。每個作主工的人應該清楚知道，除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏油和生活的見證。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

講真理的人自己應該是個順服神話語的人。如果他自己沒有在生活上順服神的真理，他所講的真理就不能有叫人從心裡敬懼而佩服的權能。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

沒有聖靈的工作，我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪，也證明福音真理的確實性（參約14:23-26；15:26-27）。──《靈修版聖經》

虞格仁（Anders Nygren）註釋說，「福音不是在表達某種觀念，而是一種能力的運作」）。這種能力接連於聖靈（永遠是基督徒能力的來源，參林前二4），並充足的信心；這兩者緊密結合在一起（希臘文中 en 沒重複）是表示深深相信「聖靈那充滿能力的運作」（G. Shrenk, TDNT, iv, p.179）已臨到使徒們和他們所帶領悔改的人。──《丁道爾聖經註釋》

充足指完全，不能再加添，也不會減少。充足的信心是聖靈對信者工作的結果。──《中文聖經註釋》

【帖前一6】大患難是指逐漸強大的壓力。相同的字也用在「壓榨」葡萄來釀酒上。因此它是意謂非常大的困難。──《中文聖經註釋》

受苦常使人痛苦，但是對那些由於他們因主而受苦得救的人，他們卻會把患難變成喜樂。賴福特（Lightfoot）說：「信徒參與主的受苦的程度是以他的喜樂來衡量。喜樂的根據是聖靈，因為喜樂也是聖靈所結的果子之一種。」──《中文聖經註釋》

人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督徒看喜樂的相反為罪惡。──《活石聖經註釋》

人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裏他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裏認識主耶穌。──《活石聖經註釋》

【帖前一7】typos 這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約二十25的「釘痕」），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式（來八5），亦即這裡的意思。──《丁道爾聖經註釋》

榜樣原來指耶穌十架釘痕所留下的記號，約二十25譯為「釘痕」。後來這字變成指銀錢上的肖像。保羅的意思是教會作為一個整體，其榜樣，就是一個，其標準只有一個，不能有雙重標準。──《中文聖經註釋》

【帖前一8】基督徒從來不會把自己的信仰收藏起來──他們不以福音為恥，高舉他們的信仰，表明自己的身分，並尊崇所信賴的主。――《每日研經叢書》

我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裏。神在我們心裏照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達祕新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37，38）。──《活石聖經註釋》

【帖前一9】進到　原文有兩種意思：進入的行動及進入的地方，在此乃指進入的行動。──《中文聖經註釋》

離棄偶像　表示悔改，表示由一種信仰轉向另一種信仰。離棄和歸向就是信心的行動。──《中文聖經註釋》

請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。──《活石聖經註釋》

【帖前一9~10】離棄偶像(已往)，歸向神(現在)，等候主(將來)。―─ 牛述光

【帖前一10】本節開頭有『並且』(中文漏譯)，表示保羅讚許帖撒羅尼迦教會的三個理由之一：(1)因為他們在信心的行為上有良好的榜樣(4~8節)；(2)因為他們真誠地歸向神(9節)；(3)因為他們有活潑的盼望(10節)。── 馬有藻《新約信息精要》

等候（anamenein，新約中只此一處）這個字指「盼望地等待」（NEB；參 Hendriksen，「以忍耐和確信等待」）。──《丁道爾聖經註釋》

等候新約只用此一次，表示須有大忍耐，要有忍耐和相信的持續觀念。──《中文聖經註釋》

「等候」需要很大的忍耐，常常叫我們覺得十分枯燥無味；但如果我們所等候的是我們所愛的人，就不至覺得難耐了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

「降臨」可譯作『駕臨』，是當時皇帝到來的用字。―─ 牛述光

「救」是拯救或救護、救拔、搭救。救贖是一次成功的；但拯救是屢次的，是繼續的；按時間可以分為已往、現今、將來(參林後一10)。―─ 牛述光

脫離是無時間限制的現在式行為。──《中文聖經註釋》

【279．關於主耶穌從天上再來的真理，是否為帖撒羅尼迦前後書獨有的信息？（帖前一章10節）】

在保羅所寫的書信中，帕撒羅尼迦前後書是特別清楚地提及基督再來的真理，除了帖後三章以外，每一章都有主基督降臨的信息。

一、前書：

一章10節，“他兒子從天降臨”。

二章19節，“主那穌來的時候”。

三章13節，“主那穌同他眾聖徒來的時候”。

四章14一18節，“神必將他與那穌一同帶來”。

“存留到主降臨的人”。

“主必親自從天降臨”。

“在空中與主相遇”。

這是最清楚的經文。

五章2節，“主的日子來到”。

“我主那穌降臨的時候”。

二、後書：

一章7節，“主……從天上在火焰中顯現”。10節，“主降臨要在他聖徒的身上得

榮耀”。

二章l節，“我們主那穌基督降臨”。

這也是關於基督再來的最好查經資料。

三、不過，在保羅其他的書信中，也曾多次題及主的再來如下：

①羅十一章25一26節，“必有一位救主，從錫安出來”。

②林前一章7節，“等候我們的主那穌基督顯現”。

③林前一章8節，“叫你們在我們主那穌基督的日子，無可責備”。

④林前四章5節，“只等主來，他要照出暗中的隱情”。

⑤林前十六章22節，“主必要來”。

⑥腓三章20節，“等候救主、就是主那穌基督、從天上降臨”。

⑦西三章4節，“基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀

裏”。

⑧提從二章12節，“我們若能忍耐，也必和他一同作王”。

四章1節，“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督那穌面前，憑著他的

顯現和他的國度囑咐你”。

四章8節，“也賜給凡愛慕他顯現的人”。

⑨多二章13節，“我們救主那穌基督的榮耀顯現”。

但是在保羅所得的諸般啟示中，他對帖撒羅尼迦教會所揭露的這一段是清楚而最特別的。因為他提及信徒要在空中與主相遇。至於信徒與主在空中有多久時間，解經家意見不一，一般所說“在空中七年”的見解，並無聖經明文為根據，只是根據但以理書九章未段（24一27節）所豫言的七十個七來推測而已（27節有“一七之內”一語，指七年而言）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》