歌羅西書第二章
【西二1】「我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；」
『一切沒有與我親自見面的人』由此顯出他的關心不是個人的喜好問題，而從神來的託負。――鮑會園《歌羅西書註釋》
『盡心竭力』原文與『較力爭勝』(林前九25)，『打仗』(提前六12；提後四7)，『努力』(路十三24)，『爭戰』(腓一30)都是同一個字。――周志禹《歌羅西書講義》
『盡心竭力』又可譯作『竭力奮鬥』。保羅的奮鬥是內心的奮鬥，大概不是限於為他們迫切的禱告，一定包括為他們掛心、內心的憂慮等。――鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二1~5】說明保羅服事教會的三個目的：(一)叫他們得安慰與鼓勵，(二)叫他們因愛心互相聯絡，(三)叫他們真知道神的奧秘就是基督。三者中，「得安慰與鼓勵」是對自己，「因愛心互相聯絡」是對人，「真知道神的奧秘是基督」是對神；這正是神的僕人三方面平衡事奉的好模範。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二2】「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督；」
「安慰」一詞在原文有安慰、鼓勵或加強的意思，這個字在此應翻作「鼓勵」較為合適。鼓勵是成事的激發力。在遭到艱苦挫折時，鼓勵不單有推動人的力量，也有使人振作的力量。我們在信仰旅程上所遭遇的難處，要比世上任何事所遭到的難處更大、更甚。因此，神除了親自給我們鼓勵之外，祂也用聖徒生命的見證與祂話語的信息來鼓勵我們。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「聯絡」在原文有銲接在一起」的意思；只有愛才能把我們銲接在一起，好像數十層大廈的鋼樑銲接在一起，成為一棟堅固的建築物。真的，只有愛才能使肢體互相聯絡。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
本節的後半在原文也可翻作：「以致在悟性確信的一切豐富裏，他們得以充分的知道神的奧秘，就是基督。」「以致」表面上似乎引出了「因愛心互相聯絡」的結果，但從造句法(syntax)來看，「在悟性....基督」一語實在是與第一節的「盡心竭力」有關，表示保羅為信徒竭力工作的目標。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「悟性確信」表示這確信是由悟性和理解而來，而不是由盲從來的，不僅是「我信」，更是「我知我深信」(提後一12)。而「悟性確信的一切豐富」表示，這確信已經達到飽和點，帶我們到「充分的知道神的奧秘就是基督」的地步。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『真知』是充分認識，而這種認識是從經驗中領受來的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
「神的奧秘就是基督」意思是指神救贖的計劃與祂國度行政的計劃，都是在基督裏作成的，是藉著基督作成的。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二3】「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。」
『智慧』是指領會屬靈真理的意義的能力，『知識』則是領受的真理；這兩詞在原文共用一個冠詞，表示兩詞代表一件事；真正的知識和真正的智慧是分不開的，兩者都隱藏在基督裏面。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
一切的寶庫都存在基督裏面，但卻像隱藏的珍寶一樣，不是不可知，而是要用功夫去發掘。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
神的智慧和有關祂運作的知識，都藏在基督裏面，人要認識尋找，也只有藉著基督，在基督裏找到。基督是一切的答案。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二4】「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。」
「有人」在原文是單數，顯示當時可能有一個能言善詞的人，用似是而非的詭辯，向他們傳異端的道理。「迷惑」的原文在雅一22翻作「欺哄」。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二5】「我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。」
「循規蹈矩」在原文是「次序」之意；「堅固」的原文是「緊密結合」之意，可用來描寫房子的根基，在新約別處沒有這個字。保羅要他們行事為人中規中矩，教會的運行有次有序，同時也要他們信基督的心堅固，不被異端所引誘，在各樣試探與試煉中能站立得住。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『規』是畫圓的工具，『矩』是畫方的器具，『蹈』就是實踐的意思，『循』就是遵循的意思。一個基督徒若是有生根建造的學習，就會遵循屬靈的原則，實踐信仰生活的規矩，做到應盡之本分。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
先稱讚，後勸戒，這是勸戒人的一個好方法，容易使人領受。――周志禹《歌羅西書講義》
【西二6】「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，」
這一節經文的原文在句首有一個不變的連接詞，通常譯作「所以」，這顯示了六、七節所講的，與之前的「循規蹈矩，信基督的心也堅固」是相關聯的。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
本節的前半句話是直述句，後半句話是命令句；前半句旨在陳述一件事實，後半句則是吩咐所當行的事。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「主基督耶穌」是主的全銜，指他們所接受的是道成肉身的「耶穌」，是神應許要來拯救世人的「彌賽亞(基督)」，是統管萬有的「主」。一個純正的信仰，必須是因信接受主的這三個身分。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「主基督耶穌」這個片語的原文直譯是「這基督耶穌這主」(the
Christ Jesus the Lord)，可翻作「基督耶穌是主」或「基督耶穌為主」。這說明了我們信仰的真正意義──我們接受基督耶穌是接受祂為主，我們必須將我們人生的主權完全交付給祂，由祂掌管一切。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
從本節的句法看來，我們若只「接受了主基督耶穌」而沒有「遵祂而行」，我們對主的信仰就不能算得完整。從屬靈的經歷而言，接受主基督耶穌是瞬息之間發生的事，遵祂而行則是累進的事；前者是個轉機，後者是個進程；前者是得著，後者是維持；前者是接受基督，後者是歸屬基督；前者是相信，後者是行為。我們的信仰，必須是有了接受基督，還需要歸屬基督才完全；有了相信，還需要行為才完全(雅二26)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「遵祂而行」的意義有三：(一)是遵行主的話(太七24)；(二)是祂怎樣行，我們也怎樣行(約壹四17)；(三)「遵祂而行」按原文也可翻作「在祂裏頭行」；換句話說，主是我們生活為人的準則與規範。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
抵擋錯誤教訓的惟一方法，是在我們的屬靈經驗和所學到的真理上站穩。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二7】「在祂裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」
這一節經文在原文主要是由四個分詞──生根、建造、堅固、增長──所組成。而分詞的一個作用是修飾前面的動詞；從文法的結構來講，這一節是第六節的延續，故這一節是第六節「遵祂而行」的講解，說出了我們當如何遵祂而行。
我們若要遵祂而行，第一件事就當在「祂裏面生根」，也就是說，我們與基督要有更穩固的、不至動搖的關係，並且因著從祂取得的滋潤而生長。基督徒在基督裏生根，是培育我們生命中不為人見的部分，是指我們私下的靈修、禱告、讀經的生活，並且是一種自深處追求的生活。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『生根』指隱藏的生活，有下面的講究：(1)證實開始生長。(2)開始尋找供應。(3)立不見的工夫。(4)使生命更穩固。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
『生根』原文是今成時體，『建造』乃今恆時體。生根是一次成功的，在我們信主的時候就好像一顆樹生了根。建造是繼續進行的，我們信了主之後，還要像建屋那般不住的在上面建造。――周志禹《歌羅西書講義》
第二件事是「在祂裏面建造」，這是指基督徒生命中看得見的部分。「生根」在原文是完成時式的分詞，表示事情雖已完成，但其功效是現在的。「建造」在原文是現在時式的分詞，有繼續建造的意思，可見基督徒的品格不是一天塑成的。我們的經驗告訴我們，基督徒品格的建立，是由於神在我們一生中藉所發生的事來對付我們：一件一件的對付，一樣一樣的建造！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『建造』指顯露的生活，有如下的講究：(1)按照藍圖。(2)善用建材。(3)精確無誤。(4)注意美觀。(5)方便使用。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
『建造』是現在式的分詞，如同房屋一樣，要繼續不斷的建造增長，直到完成。基督徒的生命在基督裏有了根基，就要繼續不斷在上面建造。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
第三件事是「信心堅固」。「堅固」的原文有固定與加強的意思，是現在時式的被動分詞，所以這句話也可以翻作「讓你們在信心信仰上繼續堅固」。房屋造得不堅固，遇到震動就會倒塌。我們的信仰生活並不是一條平坦大道，我們在日常生活中，不免遭遇到試探、苦難、失敗、疾病、逼迫等攻擊，若是我們的信心不堅固，不努力的加強，必然會落到癱瘓的地步。「正如你們所領的教訓」這句話表明真理的教導與信心的堅固息息相關。我們若對真理愈清楚，我們的信心也愈堅定；我們在真理上愈受造就，我們的信心也愈堅強。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『堅固』有聯合的意思，聯合得緊緊密密的，好似水泥，使房屋堅固。『感謝的心增長』原文是『溢於感謝』。――周志禹《歌羅西書講義》
第四件事是「感謝的心也更增長」。「更增長」的原文有充滿、滿溢、突出的、卓越的與優於的意思。保羅在這裏的意思是說，我們前面幾樣的追求，雖然動機是出於自己的心願，但成就乃是出於神的恩典。所以為著我們靈命上的獲得與長進，我們更當傾心感謝神。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
人性是喜埋怨，而這種埋怨的心會使心情沉重而苦悶，反之則會心情愉快而積極，所以感謝是治療埋怨的良方。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
扎根、建造、在生命上長進、在信心上堅定，這些也可能成為試探，使人覺得自己已經得勝，滿有成就，所以還要存感謝的心。明白自己經驗神的恩典愈多，愈會謙卑；感謝神就是承認這些好處不是我自己的，乃是神所賜的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二8】「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」
「謹慎」這個詞在原文是「注意」、「負責」、「務使」的意思，這乃是我們不失足、不跌倒的預防劑。我們憑著謹慎，不單在行為上要小心，就是在信仰的道理上也當小心，不隨便聽從接受，一定要靠聖經的啟示來慎思明辨，尤要注意不給異端有攪擾的機會。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『謹慎』是現在時式，表示繼續進行的動作，意思是說，要經常不斷的儆醒防備，否則便容易落在敵人的圈套裏。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「有人」在原文是單數，顯示歌羅西的異端可能出自一人，不過保羅並未提及他的名字。「理學」在原文是哲學，新約只在這裏用這一個字。由此可見當時的異端有它的思想系統，有它一套自圓其說的所謂哲理；而從第九節所說的，我們可以肯定，這裏的哲學是指有關宗教及拜神的道理。我們從「和虛妄的言語」這說法，又可以推知這種哲理表面看來似乎有些道理，但事實上卻沒有真理的實質。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『理學』就是哲學，是喜歡知識的意思，其原文就是『喜歡』和『知識』二字合成的。――周志禹《歌羅西書講義》
『理學』歌羅西的異端是注重理智過於注重信心。他們以為得救是藉著智慧。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》
『理學和虛空的妄言』可譯作『哲學和騙的空談』，這兩個名詞是連在一起的，只有一個冠詞，表示是一件事。騙的空談是形容哲學的。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
歌羅西的異端所謂的哲理共有三種現象：(一)「不照基督」。他們雖自稱是基督教，所講的卻完全與基督無關，完全否定基督所成就的救恩。
(二)「乃照人間的遺傳」。所講的不是得自神的啟示，也不是按照神在聖經中所默示的話，而是照著歷代傳下來的人的想法，而從二章十一至廿三節的經文看來，這裏的「遺傳」乃是指猶太的儀式主義、刻苦主義、東方神祕主義與基督的混合物。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
這些異端教訓不是照著神在基督裏所啟示的真理，而是照著人的傳統和世俗的言論。『傳統』通常是口頭傳來，或是間接得來的資料。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
(三)「世上的小學」。「小學」的原文是系列中的初階，或者原始材料中的原素，好像數學中的1、2、3，英文字母中的A、B、C，因此它意指知識的初階；若參照加四9和西二20~21，這裏的「小學」當指猶太人守節期及飲食的規條，這些在屬靈的知識上講，實在是「小學」，是知識的初階。異端講的東西可能玄妙，但絕不深奧！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『小學』指這些異端師傅所誇耀的知識，並不是很深奧，只不過是初步的知識。『世俗的』意思是指屬於著個世界的，而不是超然的。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『小學』可譯作『原質』或『形質』(彼後三10~12)。異端者主張宇宙間的風、雲、雷、電、金、木、水、火等物質，各有神靈管理，所以世上的小學就是宇宙間這些物質或管理這些物質的神靈，猶如中國迷信的身神、水神、火神、雷公、雷婆等。――周志禹《歌羅西書講義》
「就把你們擄去」！這表示我們仇敵是專門擄人的，牠的目的是使無知的人陷入牠的陷阱，作牠的奴僕。信仰乃是一場屬靈的戰爭，我們一不儆醒，就成為撒但的俘虜，落入牠的網羅。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【271．“理學”、“虛空的妄言”和“世上的小學”是指什麼而言？（西二章8、20一21節）】
一、“理學”即“哲學”，哲學一詞英文為PHILOSOPHY是從希臘文PHILO8OPHIA（匈Aodo中m）一詞而來。該字由PHILE O（＊人＊）情感的愛，及SOPHIA（aodi a）（智慧）二字合成，即“喜愛智慧的理論），使徒行傳十七章18節有學士一詞，原文為哲學者PHILOSOPHOS（叭入6aodioQ，除此兩處經文外，聖經他處並未用過此字。
保羅在此所指是那些攪擾歌羅西教會的異端而言。顯然地，這些披著漂亮哲學外衣的騙術要貶低基督的崇高地位，他們好像用小學的ABC課程來冒充大學的高級學問，所以保羅由9節至15節這一段把基督高舉，高舉到這些傳異端的人，無可置喙。
當時所謂“哲學”（理學），實在是一種錯誤、或偏於某一方面的人生觀。有些哲學之士把人生看得太悲觀，有些則放縱自己來盡情享樂，過猶不及，以致人們無所適從。歌羅西教會受這些錯誤思想與言論的迷惑，所以保羅警告他們：“不要被這些虛空的妄言所擄去”。“虛空的妄言”一語是指上文的理學而言，“妄言”可譯為“欺騙”，原文APATE（＆n＊…，指不遵循正路而行之意，保羅認為那些過猶不及的所謂哲學，乃是一種欺騙的理論而已。
（有關當時哲學的事，可參閱使徒行傳十七章18節難題的研究，即以彼古羅與斯多亞兩門學士的理論。）
二、“世上的小學”一詞，在8節及20一21節曾提及。原文“小學”一詞是很有趣的一個字，該字sTOICHEION（aro txe山…，原意指①小學生最初所念的頭幾個字母（即英文所謂ABC），意即“初學”的課程。②泥水匠作磚的初步手續。③希臘哲學家用此字指物質的幾種元素，即“火、水、風、土”，與中國所流傳的“水、火、木、金、土”五行相同。④希臘宗教家用此宇指管理星宿、雷、電的神靈而言。英文譯為RUDIMENTS原出拉丁文，指未成熟或未發展的事物，英文最新譯本（RSV）則改譯為ELEMENTS，即元素之意。
到底在此採用此字時，指上述四項意義中的那一種來說的呢？解經家意見不一。但指第三與第四項的可能性甚大。當時那些哲學家與宗教家用這些理論來擾亂歌羅西信徒們的信仰，保羅指出“水、火、風、土，，四行的理論，並不能代替基督的權柄與恩典的豐盛（東方基督徒亦有人受“五行”理論的束縛，或把似是而非的理論參在基督的啟示中，是一種錯誤的事）。基督是萬有的主，在本書第一章已有詳細敍述。所以基督徒不應受“四行”所支配，不吃這個，不可摸那個等（二章21一22節），與中國人迷信相同。事實上，所謂“四
行”，乃是受基督所支配也。
另外，那些宗教家迷信管理星辰電的神靈，以為真的有神靈管理自然界一切現象，所以要崇拜這些神靈以保平安，這和東方人所信的甚為近似。所以保羅在下文要高舉基督，稱他為“元首”（10節）。相信基督便夠了，不必懼伯這些“小學”所指的一切。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西二9】「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面，」
「本性」在原文意指神之所以為神的內在本質；「神本性一切的豐盛」就是神整個自己，也就是神自己與神本性的總和。換句話說，這一切既然居住在基督裏，我們就不必在基督以外另去找認識神的資源，正像主耶穌在世時自己屢次說的：「你們若認識我，也就認識我的父」(約八19；十四7)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『神的本性』是神所以是神的基本性。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
「有形有體」意指親自的、基要的、宇宙性的、教會性的、原形的、真實的。我個人深信「有形有體」概指神本性的一切豐盛在基督裏具體地表達出來，為了使我們易於領悟。「居住」原文是現在時式，表示這居住是永恆的事實。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『有形有體的住在基督裏面』，是表明道成糅身的基督乃完完全全的是神。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
『有形有體』四個字駁斥了那神的豐盛暫居耶穌之身的謬論，也駁斥了異端者所謂物質為惡的學說。――周志禹《歌羅西書講義》
【西二10】「你們在祂裏面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」
「你們在祂裏面也得著豐盛」這句話表示前一節所說的不只是一個客觀的真理，也是我們每一個在基督裏的人的主觀經歷。這樣，神不再是遙遠不可及，不再只是一個概念，乃是一位真實的、慈愛的父親；我們藉著基督，或者說我們在基督裏，可以與祂相交來往。因著這種來往，神所是與所有的一切，我們都得以領受。無論我們有甚麼需要，都能在祂裏面得到供應。沃斯特(Kenneth Wuest)把這一句譯作：「你們在祂裏面已完完全全地充滿了，現有的效果就是，你們正在滿有的狀態中」。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
與基督聯合的人已經得著了神在基督裏的豐盛，不必再倚靠任何其他的方法。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
按照當時歷史的背景，歌羅西的異端相信靈界的執政掌權者是神人之間非常重要的媒介，人必需藉著他們才能來到神的面前。所以保羅在此清楚地告訴歌羅西教會的人：「祂(基督)是各樣執政掌權者的元首」！這句話是這封書信中最後一個論到基督的「是」句。基督不只是一切受造之物的元首，也是從死裏復活者教會全體的元首，並靈界一切執政掌權者的至高首領。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
在異端的教訓中，這些執政掌權者，在人和神中間佔著重要的地位；但保羅說基督才是真正是頭，祂是一切的中心。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二11】「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」
保羅一再的在他的書信中提到割禮，可見當時的教會中有人傳講「靠主的救恩並不足夠，人還要受割禮才能真正得救」的謬論，這種說法在當時還相當深入人心，引人回到靠行律法得救的錯誤中。人總是喜歡一些表面的、看得見的、觸摸得到的東西與儀式，但結果往往失去了儀式的真正意義。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
這節經文給我們看見三個事實：(一)我們所受的割禮，不是人手所行的割禮，不是摩西律法所定的割禮，乃是「基督的割禮」(原文)，乃是祂做成的割禮。(二)我們所受的割禮不是肉身的，乃是心靈的。(三)我們所受的基督的割禮，能叫我們脫去肉體情慾。「脫去」在原文是「除去」與「剝去」的意思。保羅用這個特別的字，是要說明這行動的能力是絕對的，這效果的範圍是全部的！「肉體情慾」一詞，有的原文抄本作：「肉體犯罪的身體」。這身體是肉體犯罪的工具，這說明了基督的割禮使我們脫去肉體情慾並不是部分的，乃是全部的。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「你們在祂裏面」是這節經文所宣告的事件中最要緊的詞，也是我們得以脫去肉體情慾的主要關鍵與秘訣。要知道「在祂裏面」是我們與基督發生生命的聯繫；我們一離開祂，失敗就立刻臨到。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「基督的割禮」(原文)是指基督在我們身上所行的割禮。當我們藉著信接受與主「同死」的事實，我們就得著解除肉體情慾統治的救贖，進而過一個得勝的生活。
基督徒所受的割禮不是除掉身體的一部分，而是除掉整個的肉體，除掉老我和舊人的生命，內心得到潔淨，這才是真正的割禮。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
「使你們」這幾個字讓我們看見，我們之所以能脫去肉體情慾的困擾，不是靠我們自己的掙扎，也不是靠我們嚴格的自律，而完全是基督做成的！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二12】「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活神的功用。」
唉呀！有些人因所受的教導，竟把埋葬看作一條進入死亡的路，他們想要借此達到死亡的目的！讓我強調的說，除非我們的眼睛被神開啟，看見我們已經在基督裡死了，並與祂一同埋葬，那我們就沒有權利可以受浸。我們踏進水裡的原因，是由於我們認識到，在神的眼光中我們已經與基督同死了！我們就是為此做見證。神對這個問題是很簡單而清楚的。「基督已經死了，我已經把你包括在祂裡面。現在，你對這事實有什麼反應和表示呢？」我要怎樣回答呢？「主阿，我相信你已經被釘死在十字架上。我「阿們」你所給我的死和埋葬。」祂已經帶同我進入祂的死和墳墓（並復活），我現在要求受浸，乃要公開承認這一個事實。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「就在此」這幾個字在原文是清楚的指「你們受洗」的時候。所以我們可以肯定地說，這裏所提及的復活不是指林前十五章所講的將來我們這必死的身體的復活，而是指羅馬書六章所講的與主同活的復活，在與主復活的形狀上聯合的復活，並且是我們的一舉一動有新生樣式的復活。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
與主同復活的這個經歷發生在信徒受洗之時，與祂一同埋葬之後。我們受洗歸入基督是歸入祂的死，埋葬是宣佈死的事實，埋葬是宣佈結束已往的一切。一個不懂了結往事的人，不可能享受主復活的大能。我們要經歷與主同復活之先，必須經歷與祂同埋葬，包括為以往的過錯懊悔、作出賠償。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
我們的得救是因為我們「心裏信神叫祂從死裏復活」(羅十9)，我們的得勝也是一樣──「因信神叫祂從死裏復活的功用」！得救與得勝都是神為我們造成的；對我們這些生在罪中的人，一切都是恩典，我們的分只是藉著信來接受這恩典。「功用」在原文是指運作的力量。我們相信神怎樣叫基督復活，祂也怎樣叫我們復活！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
要叫洗禮能有屬靈的功效，受洗的人必須先有信心；基督徒的一切屬靈經驗都是因著信心，憑著信心除掉肉體。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二13】「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們(或譯：我們)一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；」
「過犯」的原文是偏離正路之意；這正是我們犯罪的最佳寫照 ─ 我們犯罪是因為我們不肯順服神去走存活的路，而偏偏走向滅亡。「未受割禮的肉體」指出我們在得救之前的光景：由於割禮原是神與選民立約的憑據，所以這話不單說明我們原是在神諸約以外、沒有神、沒有盼望的外邦人，而且根據神要亞伯拉罕受割禮的意義，這話也指出我們肉體情慾墮落的天性。總之，我們因著過犯和未受割禮的肉體而與神的生命隔絕，落入無法自拔的困境中。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「赦免」的原文是一個分詞；有永不追究賠償，永不報復之意。「神赦免了你們一切的過犯，」這是神為我們這些死在過犯和未受割禮的肉體中的人所作的第一件事，也是神叫我們與基督一同活過來的第一個過程。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『赦免』一字和『恩典』是出於同一字根，赦免是神的恩典。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二14】「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」
保羅在本節用了「塗抹」與「釘」兩個分詞，來說明神叫我們與基督一同活過來的第二、三個過程。「塗抹」是撤消不追討的意思；「釘」的原文是過去時式，顯示這是一次成就便永遠成就的事。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『塗抹』這字的意思是將蒲草紙上的字『洗掉』，紙可以重新再用。『塗抹』表示被塗抹的東西就不存在了。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「律例」是律法對我們的要求。「所寫的字據」是手寫的文件，雙方簽了名的字據；對猶太人來講，這是指寫在石版上的十誡，對外邦人來講，是指「刻在我們心裏」的律法的功用(羅二15)。律法的功用是叫我們知罪，定我們的罪，也判我們的刑，所以它確實是「攻擊我們、有礙於我們」，且與我們為敵的(「有礙於我們」的原文的另一種翻譯)。但感謝神，祂藉著基督被釘十架，取消了律法對我們的控訴；又把它「撤去」。「撤去」的原文是擺在一邊的意思，原來用以形容將攔阻從中移開。基督在十架上的死，使律法再無權要我們去死了。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『字據』是指一個合同、借據、定單等，由當事人簽了字，就要負責履行其中的條件。『撤去』的意思是把一個障礙物挪開。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二15】「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」
「擄來」原文是一個分詞，是敗壞、解除、鎮服之意；這是神叫我們與基督一同活過來的第四個過程。祂十字架上不單撤除了律法對我們的控訴，祂也藉著十字架上的死敗壞了掌死權的摩鬼(來二14)，解除了牠一切的權柄，鎮服了牠，使我們可以不再受制於那惡者，而過一個真正自由的生活！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
本節原文另譯：「祂藉著十字架勝過了一切執政的、掌權的，鎮服了他們，並且將他們示眾。」「明顯給眾人看」的原文是「把他們放在凱旋的行列中」的意思；古時羅馬的將軍打勝仗回來時，將俘虜排在凱旋遊行的行列中，以示得勝。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
基督的十字架是勝利的關鍵。我們有了十字架的真理，還到別的理論中去尋求答案，這是多麼愚拙的事！――
鮑會園《歌羅西書註釋》
這裏的『執政掌權的』只能解釋作與救恩為敵的惡天使，撒但的使者。『擄來』亞伯特解作『完全的解除武裝』。神在基督裏所作成的是完全的救恩。基督在十字架上受死，不單除掉了人類罪的刑罰，而且打破了罪惡的權勢。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【272．“將一切執政的、掌權的招來，明顯給眾人看”，如何解釋？（西二章15節）】
一、這節聖經與以弗所書四章8節所說甚為近似：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人”。在以弗所書已經詳述該節的真正意義，假如該處所研究的“第五種見解”是正確的話，即“主那穌在升天時與魔鬼在空中有一場惡戰，結果主那穌獲得勝利，所謂擄掠，即戰勝之意”，那麼歌羅西書二章15節便是列出所擄掠的仇敵的名單的一節經文了。
至於“明顯給眾人看”一語，正如在以弗所書該處經文所研究的第二說所述，是借用羅馬軍隊戰勝仇敵、凱旋歸國時的情景來作比方。他們把所擄掠的仇敵放在軍隊後面的囚車中，讓國民觀看；然後再把這些仇敵當作奴隸分贈與某些民眾（參閱哥林多後書二章15節香氣的研究）。
二、但另有解經家根據原文來解釋“擄來”一詞，認為這字的翻譯不恰當。因為原文該字是APEKDUOMAI（＆llelc8凸oI1a（），是一個拼合字，由APO（離去）與EKDU O（穿）二字合成，即“不穿”或“脫去”之意。這字在歌羅西書曾用過三次，其他兩次均譯作“脫去”（二章11節脫去肉體情欲的割禮。三章9節脫去舊人和舊人的行為）。在本章用過兩次，前後相距甚近，既然其他兩次均作“脫去”解，為何本書譯作“擄來”呢？如果本處也譯為“脫去”，則全句應譯為“將一切執政的、掌權的脫去（解除武裝），明顯給眾人看”，也是根據羅馬軍隊戰勝仇敵時的一種情景，敵人被脫去軍裝，繳交兵器，成為俘虜。
這樣翻譯和解釋，既合原文，亦合保羅引用當時軍隊戰勝的習慣，實無不可。基督在十字架上戰勝了魔鬼，雖然在他釘十字架時曾被羅馬兵“脫去”他的外衣，也為他的內衣拈鬮。但主那穌在十字架完成救贖或在升天時在高空中作戰時，卻“脫去”了仇敵的武裝，使他們成為俘虜。
至於“執政的、掌權的”等仇敵，正如在以弗所書六章也提及的，那裏比較詳列，即“執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”等，顯然地這是指魔鬼王國中的一切領袖而言。
但亦有人認為這是指歌羅西人所相信不同階級的天使而言，那些天使是管理宇宙間一切現象的。所以他們要崇拜許多天使，但主那穌已“解除”他們的職務，信徒不必信靠任何天使，天使已成了為承受救恩的信徒們的僕人，正如希伯來書作者的見解（來一章14節）。
三、古代教父如奥古斯丁等則有另外一種解釋，他們說“脫去”一詞是指基督自己“脫去身體”而言，所以這節可以這樣譯：“既然脫去身體，就將一切執政的、掌權的明顯給眾人看”，意即基督釘死在十字架之後，埋葬、復活，不再受身體所束縛，同時在升天時戰勝
仇敵。
正如一位參加希臘的奧林匹克運動會的角力員，必須“脫去纏累身體的衣服”，纔能在角力時得勝一樣。
這種古老的見解是否合乎真理，頗值得懷疑，因為“脫去”這一個動詞，既然是用在基督身上，則“執政的、掌權的”兩個名詞前後便少了一個“動詞”可用，便成不完全的句子了。
紀元後70年羅馬將軍提多毀滅聖城耶路撒冷時，曾“擄去”聖殿中聖所的金燈檯、陳設餅的聖桌，和許多樂器，令眾兵士抬出聖城，抬回羅馬，一路讓歡呼的民眾觀看，使他們覺得十分榮耀。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西二16】「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。」
本節讓我們更清楚了解，當時歌羅西異端要人注重飲食、節期、月朔及安息日等規條，這些是與猶太教的宗教生活有關的。由此，我們幾乎可以肯定地說，當時歌羅西的異端中摻雜了猶太教的禮儀，在救贖的恩典中摻雜了「必須遵守舊約律法」的條件。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「論斷」這動詞在原文是中性的，表示不單以不可做的事來論斷，也以當行的事來論斷，可見這些異端在飲食上或節期、月朔、安息日上的論斷是何等嚴格！保羅嚴厲地要求我們，既在基督裏得了豐盛，就不可在這些事上遭人論斷。換而言之，我們的對與不對、好與壞、稱義與不被稱義，不在乎遵不遵守這些規條。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
雖然在不違反聖經原則的情況下，基督徒有自由可以行任何事，但也不該因著飲食節日等事而讓人褒貶。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西二17】「這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」
影兒是實體的影像，舊約律法所規定的事，在救恩的實體上只是像一個影兒，只就救恩實體給我們一個大概的觀念。舊約的禮儀都有象徵意義，象徵將來的救恩實體的真實意義。基督是舊約一切預表救恩事物的實體；救恩的實體既然已經來到，我們還用得著救恩的影兒嗎？如果我們在基督裏已經得著豐盛，我們還需要預表這豐盛恩典的象徵嗎？──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西二18】「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的(有古卷：這等人窺察所沒有見過的)，隨著自己的慾心，無故地自高自大，」
『奪去』意思是如同運動場上的評判宣佈比賽的人失敗，或甚至失掉比賽資格。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
「這等人」是指歌羅西講異端的人。「奪去你們的獎賞」在原文是由審判官與裁判來的，所以有「不利你的裁判」與「剝奪你當得的獎賞」的意思。本節說明了這些講異端的人的特點：
(一)「故意謙虛和敬拜天使」：「故意」原文又可譯作「欣然」或「堅持」。這種異端的人不單喜歡謙虛，也堅持要敬拜天使。喜歡謙虛是這些持守異端說法的人外表的表現。謙虛原是基督徒的美德，但出於「故意」、「喜歡」的謙虛，則是虛偽造作的，並不是真的謙虛。至於天使，他們只是服役的靈，受差遣為承受救恩的人效力；我們只拜基督，而不可拜天使(來一14；啟廿二8~9)。
(二)「拘泥在所見過的」：「拘泥」原文可解作「闖進」或「窺察」；有對事物作非常仔細考查的意思。這些人喜歡誇耀，說他們所講的是從超然的看見來的，或者說是從看見的異象中來的，顯出他們所講的道理的權威。異端有一件不可否認的事實：他們的信仰是建立在一個虛偽的權威上。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『拘泥』或譯『迷於』，此字的原意是進入、居住、久留等，是形容當時人進入秘密宗教的儀式的一部分。『所見過的』一語可能是指異象，也可能是指一種特別的知識，異端的人以為這是他們獨有的權利或資格，他們以此自豪，迷於自己所見過的。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『所見過的』應譯作『所見到的』。異端者思想，人太卑賤，不配直接敬拜至高的神，只好敬拜天使，有天使把他們的敬拜和禱告轉達到至高的神面前。這就是他們所見到的。其實這種見地，完全是揣測，是毫無根據的。――周志禹《歌羅西書講義》
(三)「隨著自己的慾心，無故地自高自大」：這證實他們表面故意謙虛，內心卻自高自大；他們的謙虛是矯揉造作的，他們內心的自高自大是實實在在的。「自高自大」的原文有自負、自誇、自以為了不起的意思。所以「自我膨脹，惟我獨尊」是這種人內心的真實寫照。保羅說這種人的自高自大是「無故」的，是沒有理由的，無根據的。並且這種人無故的自高自大都是出於「自己的慾心」，原文是「肉體的心意」。換而言之，這自高自大是出於屬肉體的想法，而不是屬靈的想法。所以我們不要只聽這些人講的道理，還要察看他們的人，就能確定他們是屬肉體的，沒有一點真正屬靈的實際。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【273．“拘泥在所見過的”與小字所譯“窺察所沒有見過的”有何不同，何者合聖經原文？原意何所指？（西二章18節）】
一、“所見過”與“所沒有見過”的句子顯然是相反的，到底原文是“見過”抑“未見過”呢？這是因為有兩種不同古卷之故。多數古卷是寫“所見過的”，但有些古卷則加一“不”字，全句便變成“沒有見過”的了。
原文是“HA（那些）HEORAKEN（看過的）EMBATEUON）（拘泥或窺察或闖進，。三一＊u＊…，e＊O，但有些古卷加“不”字在“看過的”以前，該字為M＊＊…。
這句所說的是指歌羅西當時崇拜天使的神秘主義而言，他們自稱常看見各種天使和異象，堅持他們所信的為正確，所以說“拘泥在所看過的”，但後人在抄寫聖經時可能認為這些崇拜天使的宗教完全是虛假的，所以加一個“不”字進去，變成“拘泥所沒有見過的”，意即他們並沒有見過任何天使或異象，不過拘泥他們自己的主張，或說設法要“窺伺”天使而根本一無所見。因此有了兩種不同的古卷。
二、另有一原文專家認為，原文既無標點符號，在寫字時完全用大楷，同時所寫的字在皮卷上或抄本上兩字的距離疏密不一，所以這句可能變成這樣：
①現有的經文：
HE HE ORAKEN EMBATEU ON，可能變成
②另一意義：
AERAKENEMBATEUON
AERA（空中的）KENEMBATEUON（踏著或闖進），因此原文可能是指他們“踏著空中的虛無”，或同樣意義的解釋。
如果原文是這樣安排了的話，則原意變成是“他們拘泥或窺伺空洞之物”，，指那些崇拜天使的人們所謂看見天使與任何異象均是虛假的，空洞的。
這樣看來，不論譯為“ 所見過的”或“所沒有見過的”均指虛幻的學說，其意相同，並無矛盾。
英文聖經是採用中文小字的譯法“沒有看見過的”。最新英文譯本改為“堅持異象”，與中文大字同意。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西二19】「不持定元首。全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。」
「不持定元首」，這是講異端的人最顯著的記號。「持定」原文有握緊與繼續握住之意。「元首」當然是指基督。「不持定元首」這句話的意思乃是：(一)否定與拒絕承認基督是教會的元首；(二)完全與基督脫離關係，不再依靠祂； (三)脫離教會，另立門戶，以自己為頭，縱或還掛著基督的名字，但與基督為首的教會完全脫離關係。今天有多少異端的教會就是這樣，他們完全不依靠基督的救恩，他們所行的與基督的教訓無關，最令人難以忍受的是，這些異端在名義上還是屬基督教的，雖然在實際上有如天壤。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
凡持定基督作元首的教會，就會有三種情形：(一)「供應」：「相助」在原文是「供應」。頭供應身體一切的需要。教會如果離開元首，必成為有名無實的垂死的教會。(二)「聯絡」：一旦頭與其下的肢體失去了正常的聯繫，身體各部分將立刻癱瘓。基督是我們成為一個身子(教會)的唯一聯繫。 (三)「長進」：如果我們「連於元首基督」(弗四15)，神就會幫助我們，按照神的樣式長進；反之，一定會萎縮。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
要持定元首，讓祂在凡事上居首位，首先需要啟示（Revelation），我們需要神來開啟我們心中的眼睛，使我們能像神看基督一樣地來看祂。我們若不能像神看祂一樣地來看基督，我們就永不能按著基督當受的尊崇來尊重祂。使我們真正持定元首的唯一道路，就是要看見祂是元首，像神所喜悅的旨意中所定的。求神賜給我們啟示。有了啟示之後，還需要決心（Resolution），這是第二個「R」。啟示使你有所看見，但看見了之後，不是把它放在一邊。如果你真得著了啟示，隨著啟示你就會有決心，在你心中會有定意，今後祂是頭。
第三，革命（Revolution）。在你的生命中會產生革命性的改變。你會發現，若你仍活在肉體裡，你就不讓祂作你的頭。因此肉體必須除掉。你會發現，在你的生命中必須有一次革命。從此不再是你，乃是基督。這是我們持定元首的唯一道路。惟有這樣，神對於祂兒子的目的，才能在我們身上得以成全。―― 江守道《我們為何如此聚集》
【西二20~21】「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？」