歌羅西書第一章
逐節詳解
【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。」
﹝原文字義﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小。
﹝文意註解﹞「奉神旨意，」表示他的身分完全是出於神，不是自取的。
「作基督耶穌的使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。
「和兄弟提摩太，」此信乃保羅一人所寫(西四18)，但此處與提摩太一同署名，是說信裏面的話是提摩太所贊同的，決非保羅一己的私見。
﹝話中之光﹞(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(二)傳道人的地位，不是出自才幹或聖經知識，乃因神呼召並差遣。
(三)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(四)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(五)奉差遣者行事說話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付給他的。
(六)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(七)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(八)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂裏面，讓主的話也住在他的裏面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。
(九)像保羅和提摩太的關係一樣，同工們必須先彼此尊重，然後才能使教會尊重他們；高傲、輕視別人的人，決不能夠勝任作主的僕人。
【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」
﹝原文字義﹞「聖徒」被分別出來歸給神的人；「忠心」忠信，信心堅固、忠貞到底；「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。
﹝文意註解﹞「聖徒，」重在身分與品格；「弟兄，」重在生命與血緣。這兩個名詞的前面，在原文只有一個定冠詞，因此它們是指同一班人。
「在基督裏，」意思是：(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在祂裏面行』)。
「忠心，」是指堅定不移，在信仰上和真理上站立得穩；保羅在指出異端教訓的錯誤之前，先提說歌羅西聖徒的忠心，這是一個肯定的鼓勵。
歌羅西教會的聖徒，具有兩種身份：(1)就肉身說，是住在「歌羅西」，擁有羅馬的國籍；(2)就靈命說，是「在基督裏」，擁有天國國籍。
「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。
「從神我們的父歸於你們，」神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。
﹝話中之光﹞(一)分別為聖(「聖徒」)、聯結於主(「在基督裏」)、對神忠心(「有忠心」)，這三樣，是堅守真道、對付異端教訓的訣要。
(二)除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裏面有何等尊貴重要的地位和性質，否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。
(三)本書是給「在基督裏有忠心的弟兄」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神對教會的心意。
(四)「聖徒」與「弟兄」說明信徒的兩種地位和本分：我們不但要在神前為聖徒，過聖潔生活；也要在人前作弟兄，盡弟兄的本分。
(五)凡是真實的信徒，不單主耶穌是他們所信的對象，並且他們也願意過與祂合而為一的生活。
(六)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督裏」)！
(七)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄制，而活在基督裏面。
(八)凡活在基督裏的人，無論作甚麼都是為主而作的，因此每一樣工作都應該盡心竭力的去作。
(九)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(十)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(十一)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(十二)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。
(十三)信徒的「平安」，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
【西一3】「我們感謝神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；」
﹝原文字義﹞「感謝」感恩，謝恩；「常常」隨時，一直。
﹝文意註解﹞「我們主耶穌基督的父，」『父』著重在表示祂是生命的源頭──祂透過主耶穌基督使我們得著神的生命和性情。
「常常為你們禱告，」表示保羅的代禱是負責任的、誠懇的，不是敷衍的，也是出於愛心的關懷。
﹝話中之光﹞(一)保羅為歌羅西信徒好的屬靈光景(參4節)感謝神，表示他承認這並非出於他的功勞，乃是神的恩典所致。
(二)一般信徒是先禱告後感謝；但認識神的人是先感謝後禱告。
(三)保羅的感謝，不是因為自己得著甚麼好處，而是因為別人在靈性上蒙恩；信徒不要一直作一個屬靈恩典的接受者，而要作一個施予者。
(四)感謝禱告是事奉神的基礎，一切的工作都當以感謝禱告來開始。
【西一4】「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心，」
﹝文意註解﹞「在基督耶穌裏的信心，」本句說明基督乃是信心運行的領域，而非對象；換句話說，信心是因『在基督裏』才有了份量。
四、
歌羅西的信徒向神有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維繫我們與神的關係正常，愛心是維繫我們與人的關係正常。
﹝話中之光﹞(一)基督耶穌是信心的源頭，只有活在基督裏，才能有真實的信心；同時，我們愈認識基督，我們就愈有信心。
(二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對神有信心，對人有愛心。凡真實向神有信心的人，也必向眾聖徒有愛心。
(三)本節先提「信」後提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對神若沒有正常的信心，對人也就沒有正常的愛心。
(四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而顯彰。信是內心的，沒有人能看見；但信心可藉愛心表現出來。
(五)信徒的愛心，應當先從愛「眾聖徒」開始，然後才及於愛『眾人』(彼後一7)。
(六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也只能視作感情用事。
(七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人都是被神分別為聖的，所以在神看都是聖潔的。
(八)歌羅西的聖徒有信心和愛心，保羅還常常為他們禱告神(參3節)，可見光有信心和愛心還不夠。
【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」
﹝原文字義﹞「是為」因為，基於(on account of)；「存在」保留，儲存。
﹝文意註解﹞「是為...盼望，」可見前節的『信心』和『愛心』，乃是建立在『盼望』的根基上。
「存在天上的盼望，」按客觀的事實，是指信徒將來所要得的屬天的基業(彼前一3~4)；按主觀的經歷，是指那一位坐在天上，又住在信徒裏面的基督(參27節)。
「福音真理的道，」指神在福音的信息中所啟示給人的道；福音真理的道，會令聽見的人產生盼望。
﹝話中之光﹞(一)信心和愛心並非出自人的教導，乃是因為接受了福音裏頭的盼望，就是基督；祂是我們信心的根據，和愛心的源頭。
(二)這世界可能要起來反對我們對基督的信心，世人或許會鄙視我們對人的愛心；但那為我們存在天上的盼望，使我們能超越而得勝。
(三)信心是根據於已往，愛心是實化於現在，盼望是憧憬於將來；或者說，信心是向後、向裏看，愛心是向外看，盼望是向前、向上看。
(四)信徒的盼望既是「存在天上的」，因此不要寄望於地上的事物；盼望地上的事物，難免失望痛苦，但盼望天上的事物，卻永不落空。
(五)我們越享受基督、越經歷基督，我們就越有盼望(參27節)。
(六)盼望是來自福音，惟有接受福音真道的人才有盼望。
(七)我們所相信的福音，不僅能解決我們當前的需要，還帶給我們將來的盼望；福音的可貴，就在於此。
(八)福音的道乃是「真理的道」，福音並非『虛空的妄言』(西二8)，不是叫人猜測神，福音乃是幫助人真知道神，所以是真實可靠的。
(九)「聽」見真道，會令我們產生盼望；因此我們不要輕忽『聽』道，『聽』字在屬靈的經驗上，是極重要的一步。
(十)只聽道而不行道，等於沒有聽見一樣(雅一23~24)；因此我們應當把所聽見福音裏面的盼望，轉化成我們實際生活中的推動力。
【西一6】「這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」
﹝原文直譯﹞「...你們聽見並知道神在真實中的恩典...」
﹝原文字義﹞「傳到」傳報；「普天之下」全世界；「結果、增長」(現在進行式，表示正在繼續不斷之中)；「真知道」真正地確知，知道真實，確實認識。
﹝文意註解﹞當時所傳的異端教訓，強調只有一小部分的人，因他們具有特別的『慧根』，才能接受神秘的道理。保羅在此特意用「普天之下」一詞，來表明福音的普遍性與共有性，有別於異端教訓。
「結果、增長，」表明福音有如種子具有生命的性質和能力。
「真知道神恩惠，」『真知道』不是單單道理上的知道，並且是經過證實與確認；全句意即『經證實而知道神的恩典實實在在是甚麼』(參彼前五12)。
﹝話中之光﹞(一)福音不是某些『特別有慧根的人』的專利品，乃是「普天之下」的人所共有的；這話表明了福音的普世性和可靠性。
(二)福音裏面有『生命之道』，所以它能「結果、增長」。
(三)只有用生命的見證所傳的福音，才能發揮結果增長的效果。
(四)信道是從聽道來的；聽道是從基督的話來的(羅十17)。
(五)「到普天之下，」和「在你們中間，」表明福音的兩個特性：普世性和個人性；兩者必須維持均衡。信徒若偏重福音的普世性，便可能在真理和個人生命的追求上遷就、通容、妥協、不認真；相反地，若偏重福音的個人性，便可能在工作和生活上變成孤獨、寂寞、消極、灰心。
【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷：你們)作了基督忠心的執事，」
﹝文意註解﹞「學，」字在原文與『門徒』同一字根；一個門徒不單是藉著聽講來學習，並且要藉著生活來學習；以巴弗從他的生活顯出，他真是一個把盼望存在天上的人。
「他為我們，」指『他代表我們』；這是因那時保羅不能親自去傳。
根據本節，以巴弗的特點有四：(1)是保羅和同工們「所親愛」的；(2)是和保羅『為神的國一同作工的』(西四11)；(3)是能活出福音裏的盼望的；(4)是能分辨異端真偽，對主的託付忠心到底的。
﹝話中之光﹞(一)我們的盼望，不但是來自『聽見』和『知道』(參6節)，也來自「學」習；真正、確切的知道，是經由學習過程得來的。
(二)一切真基督徒，都應該是主的奴僕；作主的奴僕並不難，因為主的軛是容易的，主的擔子是輕省的(太十一30)。
(三)真實「基督的執事」，不僅是服事基督的僕人，也是將基督供應給別人，藉此來服事別人的人。
【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」
﹝原文直譯﹞「也把你們在聖靈裏的愛心向我們表明。」
﹝文意註解﹞愛心是聖靈所結的第一個果子(加五22)。
﹝話中之光﹞(一)沒有屬靈生命的人，就不可能有真正的愛心。
(二)聖靈是信徒一切愛心的根源；我們愈被聖靈充滿，就愈有愛心(羅五5)。
(三)以巴弗的「告訴」，引發了保羅的禱告和寫信的負擔，可見聖徒之間彼此的交通往來，報告情況，是十分重要的一件事。
【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；」
﹝原文直譯﹞「...使你們在屬靈全備的智慧和悟性裏，充滿對神旨意的認識。」
﹝原文字義﹞「智慧」學問，明智；「悟性」了解，領會力，；「滿心」充滿，充足，完全裝滿；「知道」確實認識，真實知識。
﹝文意註解﹞九至十四節在原文是一句話，這句話以「因此」開頭，說明保羅為他們的禱告並對他們的教導，都基於一章三至八節所載的事實──他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。
「禱告，」指一般性的範圍。
「祈求，」指針對特殊事項的禱告。
「屬靈的智慧悟性，」並不是指一種突發的靈感。『屬靈的』可解作『靈裏的』或『聖靈所賜的』。『智慧』是用來識透事實真相的能力。『悟性』是用來將事實真相加以整理、辨明並掌握的能力。
「滿心知道，」『知道』指經歷上的知識，不單是得著資料而已。『滿心知道』是因心中充滿認識神的知識而知道，故是充分有把握的知道。
﹝話中之光﹞(一)第六節是『你們聽見』，本節是「我們聽見」；許多主的工人的毛病是：只會『講』信息，而不會『聽』消息。
(二)我們一信福音，一得救之後，就當追求明白神的旨意；神不要我們作糊塗人，神喜歡我們明白祂的旨意(弗五17)。
(三)禱告祈求的首要目的，不是向神說甚麼，而是聽神說甚麼。
(四)我們的禱告常不能持久，但保羅的禱告卻是「不住的」。
(五)『禱告』表明我們承認：屬靈的進展不是出於人的力量，乃是出於神的工作。
(六)真知識不能脫離神的旨意而獨立；而神的旨意並非深奧難懂，是可以藉尋求而認識的。
(七)如果我們放下屬世的智慧，用謙卑的心尋求(太十一25~26)，自必能得著從上頭來的智慧(雅三17)，在真道上更深認識神了。
(八)基督徒在人生的航行中，所需要的是裝滿了有關神旨意的真知識；一個人被神旨意的真知識充滿，他的人生就受神的旨意控制。
(九)信徒所該有的『完全知識』，乃是對神有過親身的經驗，並接受神對他個人所說的話，照著去行。
(十)人知道神的旨意，比知道一切的一切更要緊；遵行神的旨意，是信徒惟一有價值的工作。
【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」
﹝原文字義﹞「行事為人」行走，走來走去；「對得起」配得過，合宜；「漸漸地多」成長，興旺，加多；「知道」確實認識，真實知識。
﹝文意註解﹞「好叫，」表明第九節是本節的『因』，本節是第九節的『果』；我們若真是『滿心知道神的旨意』，必然會有四樣結果產生：(1)行事為人夠得上被稱為『基督徒』──「對得起主」。(2)做任何事都可以符合祂的心意──「蒙祂喜悅」。(3)結出行為的果子來──「在一切善事上結果子」。(4)加深對神自己的認識──「漸漸地多知道神」。
「對得起主，」是配得過主、與主的恩相稱。
「在一切的善事上結果子，」並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來，乃是說當有機會行善的時候，要抓住機會盡力而為，並作到產生出好的果效。
﹝話中之光﹞(一)信徒明白了神的旨意，便須在生活中付諸行動。
(二)能『知』未必能『行』，但真『行』才算真『知』；若欲真認識神，不能單憑推理，光講理論，而要有順服神的行事為人來配合。
(三)正確的生活，必須建立在對神正確的認識上；只有真認識神的人，才能分辨異端，行事為人對得起主。
(四)信徒行事為人若要對得起主，就得根據神的旨意，而不是根據自己的看法或熱心。
(五)神的『喜悅』是信徒行事為人的標準，而非神的准許或任憑。
(六)信徒越多在善事上結果子，才會從「經歷」中越多認識神。
(七)結果子是生命成熟的表現；靈命越有長進，才越能在善事上多結果子，並且不只是在『幾樣』善事上，乃是在「一切」善事上結果子。
(八)本節末句照原文可以另譯為：『因認識神而長進』。可見屬靈的認識，會帶來屬靈的長進。
(九)今天教會最大的需要，就是對三而一的神越過越有豐滿的認識。
(十)「漸漸地」多知道神，這話表示我們對神的認識，不是一蹴即至的，乃是累積的、漸進的。
【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；」
﹝原文字義﹞「權能」大能；「各樣」一切；「加力」加強，滿有力量；「凡事」一切；「歡歡喜喜地」帶著喜樂的心；「忍耐」恆忍，挺住；「寬容」容忍，包容。
﹝文意註解﹞「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，」這裏說出神加力的特點有三：(1)是『照祂榮耀的權能』，無敵不克，無堅不摧；(2)是在『各樣的』事上，並不單在一樣或數樣的事上；(3)是『力上加力』，源源不絕、沒有窮盡的。
「照，」字不同於『從』字；不是『從』祂的權能取出一點力量，而是『照』祂的權能來賜給力量；我們需要多少，就可以支取多少。
「忍耐，」指在逆境中對外來壓力的堅忍不屈。
「寬容，」指以恢宏的心胸對待欺壓我們的人。
一般而言，『忍耐』是對事，『寬容』是對人；或說『忍耐』是不去對付那不能對付的事與人，『寬容』是不去對付那能對付的事與人。
﹝話中之光﹞(一)我們在實際生活中最大的難處，便是無論在身體上、精神上或靈性上，常感『力』不從心，故需從神得力。
(二)信徒的一生，都是在經歷神『賜』力量與『加』力量的恩典。
(三)忍耐需要信心的能力，寬容需要愛心的能力；兩種能力都不是信徒靠自己所能有的，因此需要神的大能來給我們力上加力。
(四)不論工作多大、多難，凡是按著神旨意的工作，必能從神得著能力，這是服事主的一個寶貴應許。
(五)「忍耐寬容」相當不易；「凡事」忍耐寬容更屬不易；凡事「歡歡喜喜地」忍耐寬容最是不易。
(六)「歡歡喜喜」表明真正的忍耐寬容，並非咬緊牙關、勉力而為。
(七)忍耐寬容不過是得勝；歡歡喜喜地忍耐寬容，才是得勝有餘。
(八)神賜給我們十字架，神也賜給我們喜樂，叫我們能凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；基督徒的歡樂是在任何環境(順境或逆境)中都能喜樂的。
【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」
﹝原文字義﹞「能」是配，合格，有資格；「同得」有份於，分享；「基業」產業(inheritance)，鬮(lot)，分(portion)。
﹝靈意註解﹞「光明，」象徵聖潔(約壹一5~6)、真理(詩一一九105，130)、愛(約壹二9~10)、榮耀(提前六16)、生命(約一4)。
﹝話中之光﹞(一)感謝乃是禱告的高峰，又是最有能力的禱告。
(二)基督乃是眾聖徒的分(基業)，是給我們得著並享受的。
(三)只有活在「光明中」的人(弗五8~14)，才能有份於這基業。
(四)天上的基業不是讓我們『獨得』的，乃是與眾聖徒「同得」的；所以我們今天就要學習與別人『一同作僕人』(西一7；四7)。
【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏；」
﹝原文字義﹞「救」救拔，救援，拉過來；「權勢」掌權，作主；「遷」徙置，遷離，搬動。
﹝背景註解﹞「遷，」字的原文用法，是指將全部人民從一國或一地區『遷徙』到另外的一國或一地區的意思。在古代，當一個國家打敗另一個國家時，習慣上是把戰敗國的人民上了枷鎖，然後將他們驅送到戰勝國的疆土內居住。
﹝文意註解﹞「脫離黑暗的權勢，」表示完全擺脫黑暗權勢的控制，完全斷絕與世界之王撒但的關係，再也不由牠擺佈。
「愛子的國，」表示這國是由愛子所設立，並由愛子所統治的。
「愛子，」這詞表明基督是神愛的中心、對象和彰顯。
「脫離，」和「遷到，」均為過去完成時式，表示這是既成的事實。
﹝話中之光﹞(一)我們的得救，乃是在屬靈界裏的一次大搬家，我們從此無須受黑暗權勢的轄制了！
(二)信徒既已遷到祂的國裏，便當讓基督在我們的身上掌權作王。
(三)凡不肯離開暗昧行為的人，恐怕他還沒有實際的活在光明中。
【西一14】「我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」
﹝原文直譯﹞「我們在祂裏面藉祂的血得蒙救贖，就是罪的赦免。」
﹝原文字義﹞「救贖」贖出，罰價，使奴隸得以釋放的贖金；「罪過」射不中目標；「赦免」使離開，取消，豁免，抹去，不予考慮。
﹝文意註解﹞本節說明基督的救贖：(1)代價：『藉祂的血』(有的古卷有此子句)──流血乃是受刑罰的證據，表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰。(2)意義：「得蒙救贖」──是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上，因主耶穌用血作代價而買贖回來。(3)結果：「罪過得以赦免」──赦免的根據乃是救贖，沒有救贖就沒有赦免。
十三節的『救了』，重在指得以脫離罪的權勢，本節的「救贖，」重在指得以免除犯『罪』的後果。
﹝話中之光﹞(一)神所賜給我們的基督，並非神所不愛、原想丟棄的，乃是神所喜悅的愛子，卻為我們捨了。
(二)神既為救贖我們而捨去祂的愛子，因此這個救贖是要把我們救到像祂愛子一樣的可愛。
(三)「救贖」是「赦免」的根據，沒有『救贖』就沒有『赦免』；而『赦免』則是『救贖』在罪人身上所產生的效果。
(四)救贖和赦免都是「在愛子裏」得著的；換句話說，我們若離棄了基督，就不能得蒙救贖和赦免(來六4~6)。
(五)救贖和赦免並不是因著我們的好行為，乃是『藉著祂的血』(原文有此子句)，因此這是一個白白的恩典(羅三24)。
(六)信徒得救之後，可能還會犯罪跌倒，但基督救贖的功效並未停止，要緊的是必須認罪悔改，才能恢復與神的相交(約壹一6~10)。
【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
﹝原文直譯﹞「...是(在)一切被造物(之上)的首生者。」
﹝原文字義﹞「像」形狀，模樣；「首生的」長子。
﹝背景註解﹞本章第十五至二十節，『愛子頌歌』是插進來的一段，許多聖經學者認為可能是早期基督徒歌頌基督的一首詩歌，保羅借用來對付在歌羅西錯誤的異端教訓；但本段未嘗不是保羅自己創作的。
﹝文意註解﹞「神的像，」與神相似，將神表明，並代表神的意思(來一3)。
「首生的，」並不是說基督是第一個被創造的，而是用來說明基督和一切受造物迥然有別；古時『長子』在眾兒女中，享有特殊的地位和權益(詩八十九27)，故『首生的』一詞指祂是獨特的、首要的。
本節下半乃指祂是『在神創造萬物之上為元首的』(啟三14)。
﹝話中之光﹞(一)信徒越被模成愛子(基督)的模樣(羅八29)，就越像神而彰顯神。
(二)信徒既因信而成為神的眾子，就當凡事以長子(「首生的」)為表率。
(三)基督是「一切被造之物的首生者」(原文)，在一切被造之物中，惟有祂配得著最高的地位。
【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」
﹝原文字義﹞「萬有」這一切，宇宙萬物。
﹝文意註解﹞「靠祂造的，」可譯為『在祂裏面而被造』，表明基督是創造宇宙萬有的根基與範圍。
「藉著祂造的，」表明基督是創造宇宙萬有的憑藉。
「為祂造的，」指基督是宇宙萬有被造的目的，宇宙萬有都要歸祂承受。
以上三種不同的描述，請參閱羅十一36。
「有位的，主治的，執政的，掌權的，」這四個名詞是當時用來稱呼天使的等級。在歌羅西的異端裏，天使享有崇高的地位(西二18)。
﹝話中之光﹞(一)基督既是一切造物的根源，所以祂決不是被造物。
(二)我們既是「為祂造的」，所以祂是我們生活的中心和目的；我們應當為主而活、而死(羅十四8)。
【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」
﹝原文字義﹞「之先」在前的，之上，緊要；「立」聯貫，結合，維繫在一起，吸住，存在。
﹝文意註解﹞「祂在萬有之先，」指祂是宇宙萬有被造以前即已存在的主。
「萬有也靠祂而立，」指祂是宇宙萬有的維繫者(來一3)，意即『宇宙萬有之所以井然有序，並非雜亂無章的組合，乃因基督使然。』
【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」
﹝原文直譯﹞「祂也是身體──教會──的頭，祂是起初，是死人中的首生者，好使祂在凡事上居首位。」
﹝原文字義﹞「首」頭；「首先復生的」長子；「凡事」一切；「居首位」成為第一，突出的，主要的。
﹝文意註解﹞前面十五至十七節指明基督是一切舊造的元首和根源，照樣，祂自然也是新創造(教會)的頭──「祂也是教會全體之首」和根源──「祂是元始，是從死裏首先復生的」。
「元始，」在原文不但指時間上的起頭，也指地位上、權柄上的首位。
此處描述基督是教會的頭，用意不僅在指明頭是管理全身最重要的部分(弗一22)，且有『身體的生存是在於頭，力量都集中於頭』之意。
按原文，基督不但是舊造的『首生者』(15節)，且是新造的『首生者』(本節)，故祂配「在凡事上」(指無論舊造或新造，無論自然界或靈界的秩序上)居首位。基督是最高超、最優越的一位！
﹝話中之光﹞(一)身體若不受『頭』的節制，便會癱瘓；教會若不受基督的支配，便一無是處。
(二)基督既是教會的「元始」，則教會中的一切事物，都須由祂發起並推動。
(三)死亡是一切生物(舊造或新造)最可怕的敵人，但基督已藉著復活宣告對死亡的得勝(林前十五54~55)，因此我們能在基督裏誇勝。
(四)信徒若高舉或崇拜任何人事物，便是貶低了基督該得的地位。
【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」
﹝原文直譯﹞「因為一切的豐盛樂意在祂裏面居住。」
﹝原文字義﹞「豐盛」充滿，豐滿，完備；「居住」永久住在。
﹝背景註解﹞「豐盛，」<