腓立比書第四章
【262.友阿爹與循都基是誰？她們何故不能同心？（腓四章2節）】
“友阿爹”（EUoDIAs）意即優美之路，或一種香料之名。“循都基”（SYMTvcHE）意即同行者或幸運者。這兩位婦女是腓立比 的信徒，有人猜想她們是教會的執事，也可能是在社會有地位的高貴婦人，可能兩人都甚能幹，各人也有各人不同的擁護者，因意見不同而失和。所以保羅勸她們和好，要在主裏同心。
腓立比教會可能有不少婦女在教會中服務。根據保羅在腓立 比傳道的情形，我們知道第一個蒙恩的乃是賣紫色布自勺女人呂底亞（徒十六章14一15節），以後那個被巫鬼所附的使女被保羅把鬼趕走，可能也信那穌。保羅可能也以呂底亞這位女徒的家為腓立比教會的中心（徒十六章40節），呂底亞可能帶領不少婦女來參加聚會。不要忘了，保羅初到腓立比傳道會是對一班婦女講道的（徒＋六章13節），這些願意禱告的婦女們可以後都信主那穌。所以腓立比教會可能是女權發達的教會，因此我們有理由猜測友阿爹與循都基二人是在腓立比教會中有地位的領導人。
保羅說這兩位姊妹曾與他一同勞苦，表示保羅在腓立比教會傳道時，她們曾出過不少力量。至於她們究竟何事不睦，無法知悉，有人猜想她們爭奪教會的領導權，有人猜想她們對於發展教會的方法有歧見；也有人往好處想，她們對於供給保羅的量上有不同的限度。但保羅褒貶齊下，說她們的名字均在生命冊上，證明她們是為聖工而爭吵，並非對私人的事有何紛爭。
“生命冊”，保羅只有此處用過一次，另外一次是約翰在異象中看見時記錄下來（啟二十章12、15節）。聖經它處在提到生命冊的記錄，不過無“生命”一詞冠於冊子之前（出三十二章30節；詩六十九章28節；賽四章3節；但十二章1節；路十章20節）。
至於本意3節所說的“真實同負軛的”人為誰，無法知悉。保羅勸他幫助友阿爹與循都基和睦，有人猜想這人就是腓立比的傳道人以巴弗提。至於革利免，可能是監督（長老）之一。
（注：中文聖經把一個女人的名字譯為（友阿爹），實不通之至，“爹”是男性用字，何以女人稱為阿爹，為何早期譯經長者們錯用此字，其實可譯為尤雅德。不要把這個第一世紀的革利免[CLEMENT］與以後的革利免當作一個人，那是紀元後215年亞力山大神學家革利免。）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓四4】「你們要靠主常常喜樂，我再說：你們要喜樂！」
為著客觀的環境，保羅和巴拿巴，被迫離開了在彼西底的安提阿的門徒，再往前去（徒13∶50）。他們提早離開這個幼稚的教會，可能產生什麼後果呢？在那教會裡已有了一小群初信者，他們只是在基督裡作嬰孩，他們有否懇求使徒們繼續居留在那裡，好照顧他們屬靈的利益？比方：「如果你們現在離開了我們，那我們就好像羊群沒有牧人一般。」「其實，最低限度你們也得留下一位來照顧我們！」「逼迫這麼厲害，沒有你們的幫助，我們怎能站得住呢？」他們是否如此向使徒講理由？不是。他們並沒有這樣請求，聖經還很奇妙的記載：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿！」（徒13∶52）他們沒有因保羅和巴拿巴的繼續前進，而難過或悲傷，反而在主裡大大喜樂！為什麼呢？因為使徒們的暫時離開他們，纔可叫別人有機會聽見福音。不但如此，他們自己也從神那裡直接得著照顧和供應，因他們都被聖靈充滿了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
在主裏喜樂，何其佳美！也許你曾試過要凡事喜樂，可是不久即告失敗。不要緊，仍繼續下去，當你不能感覺喜樂，沒有可以喜樂的理由、安慰和鼓勵時，仍該喜樂。甚至當你落在百般試煉中的時候，仍要算作喜樂。這樣，神就要證明你的「算」不是徒然的。你想你的父親會不會讓你舉著得勝和喜樂的旗號到前線去，然後祂冷冷的向後一退，任憑你被仇敵擄去或擊敗呢？決不！父的聖靈必定會在你勇敢前進的時候支持你，將喜樂和讚美充滿你的心，那時候你就會因著裏面的充滿，感到非常的新鮮和歡樂了。主阿，教導我們怎樣在你裏面喜樂，「常常喜樂」(帖前五16)。── 選
這是命令。喜樂怎可命令呢？喜樂是感覺，但喜樂也是態度。喜樂的態度比喜樂的感覺更重要。這態度可以用意志來決定。在任何環境中，我們可以決定有喜樂的態度。這喜樂不一定是笑，乃是我們的心態。有了這種心態以後，就慢慢生出喜樂的感覺來。比方說，媽媽愛孩子彈琴，但孩子不喜歡；可是媽媽一定要他彈琴，為了討好媽媽，他決定去學彈琴。慢慢地他也歡喜彈琴了，覺得彈琴很有味道。他何來這種感覺？是從意志來的。我們的喜樂也是這樣。所以保羅命令式地說：「你們要喜樂。」──
滕近輝《愛徒的叮嚀》
【263.保羅在監牢中為主受苦，還有甚麼可喜樂之處？何以能吩咐腓立比信徒要喜樂？（腓四章4節）】
“喜樂”為本書信常用的字句，所以本書被稱為“喜樂的書信”，計開：本書用喜樂或同義字有喜樂，歡喜，歡歡喜喜，歡歡樂樂等，共十六次（中文聖經有十七次，其中一次在一章26節的歡樂，原文是誇耀KAUCHEMA尋們tla〕與喜樂不同）。
原文用同一字根的動詞、名詞與拼合字來表達喜樂的程度如下：
一、CHARA（Xapa）是名詞，一章4、25節，二章2、29節，四章1 節。
二、CHAIR O（xa一川是動詞，一章18節（2次），二章17、18、28節，三章1節，四章4（2次）、10節。
三、SUGCHAIR O（ouyxa中…是拼合動字，一同喜樂，二章17、18節。
保羅雖然坐監，但他的靈性已到了高峰，覺得坐監是一種享受，因為他的捆鎖，以致基督在禦營全軍中被傳開，他怎能不充滿屬天的喜樂呢？他喜樂的最大原因是因主的名被傳開（一章13、18節）；他坐監或任何的苦難，如果是使基督被傳開的一種最佳的方法，保羅願意為主多坐監而毫無怨言（林後十一章23節）。又，當他看見信徒們靈性長進，他也覺得十分快樂（二章2節），這正是每一位事奉主的人所應當效法的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓四4~5】「謙讓」二字在中文譯本上除了謙虛、忍讓的意思之外，更含有另一種積極的潛意──可忍受低級卑賤的環境，或別人不恭敬的對待。一個常常喜樂的人，一定是懂得謙讓的。一個人不肯忍讓而懷恨在心，對自己又何嘗不是一種懲罰與折磨呢？─
施達雄《生之態度》
【腓四6】「應當一無掛慮。」
許多基督徒不斷地過著焦急掛慮的生活，有的竟煩惱得可憐。怎樣能在日常忙亂的生活中得到完全的安息，是一個值得知道的秘訣。讓我們先看：掛慮究竟有甚麼用處？掛慮從來沒有使誰強壯過；從來沒有使誰遵行神旨過；也從來沒有使誰逃出困難過。掛慮只會損害有用的生命，美麗的生命。焦急、掛慮、擔憂，都是我們的主所絕對禁止的，我們的主說：「不要...憂慮，吃甚麼，喝甚麼...穿甚麼」(太六25)。主的意思並不是說：我們用不著預先思想，我們的生活可以毫無計劃，毫無規律；祂乃是說：我們用不著為這些事掛慮。你以為你這樣掛慮、擔憂，別人不會知道麼？我告訴你：從你臉上的愁紋，從你說話的聲調，從你生活中最微小的動作，你缺乏喜樂的精神看來，別人早已知道了。我們應當把我們的掛慮卸給神！因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息」(太十一28)。─ 沙勒德
煩惱、掛慮、猜疑、不信，都是基督徒最大的弱點。我們究竟能不能從它們得到甚麼呢？它們不是常使我們失去活動的機會麼？它們不是常使我們失卻智慧的果斷麼？許多時候，我們原可以依靠信心漂浮的，卻因為自己掙扎的緣故，反沉下去了。
哦，我們多麼需要安靜的能力！哦，我們當安靜，當知道耶和華是神！以色列的聖者不能不保護拯救祂自己的子民。祂的每一句話都是有效力的；高山可以挪開，天地可以廢去，祂的話卻不能廢去。
祂值得我們信任，也應得我們信任。我的魂哪，歸來罷，歸來安息罷，歸來倒在主的懷裏罷！──
選
【腓四6~7】「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」
一個信徒不該有絲毫掛慮。無論我們試煉有多重，痛苦有多深，困難有多大，總不能叫我們有掛慮的理由，因我們有一位父在天上，祂是全能的，祂愛我們，正如愛祂的獨生子一樣，祂樂意隨時隨地拯救我們，幫助我們。所以讓我們聽祂對我們所說的話：「應當一無掛慮...。」
「只要凡事」──「凡事」包括日常生活中一切大大小小的事情，我們應當將「凡事」帶到神面前去！當我們夜半醒來輾轉不能成眠的時候，就該頂自然的傾向神去，與祂談話，將我們種種瑣碎的事情帶到祂面前去，將一切家庭方面、職業方面的困難全告訴祂。
「藉著禱告、祈求」，我們應當站在兒女的地位上，專一的、誠懇的仰望祂。
「和感謝」，我們應當隨時存感謝的心。如果我們以為沒有甚麼可叫我們感謝的話，至少有一件事是值得我們感謝的
─ 祂救我們脫離死亡。哦，這就夠叫我們大聲感謝讚美了。
「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」這是一個何等大、何等真、何等寶貴的祝福！但是這個祝福，必須親身經歷纔會知道，因為這是出人意外的。哦，讓我們把這些話放在心上。如果我們能一直照著行的話，結果定會叫神得到更大的榮耀。──
莫勒
我們應當時時察看自己，有沒有甚麼叫我的心得不到安息？如果有的話，就當立刻到神面前去對付，直到恢復了內心的鎮靜。── 賽爾斯
【腓四11】「我無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。」
保羅輕看了一切的福樂，在監獄中寫上面的幾句話。那些不為自己留起絲毫地位的奉獻者，在萬事上都能知足，因為他們只願意神所願意的，只作神所要他們作的。他們剝奪他們自己的一切，在這樣的赤裸中，神在今世償還他們百倍。──
選
【腓四13】「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
今日在神的工作中，事情往往是安排就緒，因而叫我們無需去倚賴神。但主對這些工作的裁決乃是毫不妥協的：「離了我，你們就不能做什麼。」因為屬神的工作，只能靠著屬神的力量去完成。而那種力量，只有在主基督耶穌裡纔可以找到。當我們到一個地步，能夠如同先知那樣的說：「我不會說話」。就在這情況下，我們才發現神在借著我們說話了。神從來不要我們做那些我們憑自己能做的事。祂要我們活出一種憑著自己永遠不可能活出的生命，祂也要我們做那些憑著自己永不能做的工。然而，借著祂豐盛的恩典，我們就能活出這樣的生命和生活，且可能做著這樣的工作。因這生命乃是基督自己，並借著神的大能而活出來。這工作也是基督自己的工作，乃借著我們所順從的聖靈運行在我們身上而做的工作。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四18；我樣樣都有，並且有餘】對保羅來說，腓立比的信徒是他物質上唯一的供應者，但他竟然向他們毫無顧忌地說：『我樣樣都有，並且有餘。』保羅不只一點沒有向腓立比的教會暗示他有甚麼需要，反而向他們有這樣大膽的表示，完全不擔心他來日的供應將會減少，他這樣高貴的風度，充分流露他那富家子的品質――他有一位極富足的父親，上文所說的那句話，實在是一句偉大而崇高的話。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者說：『金銀我都沒有』(徒三6)。這是很正常的，但他決不可向那些準備好可望要幫助他的人，說同樣的話。一位神的代表(神的僕人)，把他個人的需要揭露出來，以引起聽眾的同情心，這是一件羞辱主的事。我們若在神裏面有一個活的信心，我們便該時常在祂裏面因祂誇耀！――
倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四19】「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需要的都充足。」
許多基督徒太貧窮了，他們甚至不能夠應付自己的需要。凡要向他們求助的人，只得空手而返！另外有一些基督徒卻是很富足的，你永不能估計他們屬靈的財富。你好像沒有遇到一個難處，是他們未曾經歷的。你無論處於任何的困境，他們都能夠幫助你，他們似乎具有充足的資源，可以應付一切凡有需要而向他們求助的人。許多基督徒所以不至於在屬靈上全然破產，就是因為他們接受了其他信徒的服事和供應。這些屬靈的供應者，不斷地將他們屬靈上的財富，帶進基督的身體裡，而屬靈貧窮的信徒，很少瞭解他們是虧欠於那些屬靈的供應者，他們有時甚至會受試探而藐視這些有供應的人。也許有一天，一位遠方旅行同來的朋友，盼望我們擺上一些餅，但因著我們的貧窮，主可能允許我們向鄰舍去借一些給他。如果主對我們說：「你們給他們吃罷！」那我們又如何呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【264．“該撒家裏的人”是什麼人？與保羅有何關係？（腓四章22節）】
一、“該撒家裏的人”，原文為KAISAROS
OIKIAS（x＊。apo仁0tIctaQ，與一章13節的禦營全軍是有密切關係的（見本書前文252條），多數解經家均同意保羅把福音向禦營全軍每一個士兵傳開，這些禦營全軍被稱為該撒家裏的人。
二、但有人認為該撒家裏的人是指羅馬政府信主的官長或在各地為政府服務的公務人員而言，保羅曾向不少這一類人物傳福音，而且帶領他們信主。計開有：居比路的方伯（徒十三章12節），哥林多城中管銀庫的以拉都（羅十六章24節），腓立比的獄卒（徒十六章34節），帖撒羅尼迦的尊貴婦女（徒十六章4節），亞略巴古的官長丟尼修（徒十七章34節），保羅也向腓力斯大人講道（徒二十四章24一25節），還有亞基帕王（徒二十六章24一28節）。至於與分封王一同養大的馬念是否與保羅傳道有關，則不得而知（徒十三章1節）。
三、不過保羅如果是在羅馬寫這封信，而提到該撒家裏的人特別問候腓立比教會信徒的安，表示這些該撒家裏的人與腓立比信徒相識。因為保羅在別的書信並未這樣說過，所以該撒家裏的人一定是在羅馬因聽保羅傳福音而信主的人，他們可能是從腓立比城來的羅馬政府機關中服務的人。
四、有人認為是該撒家裏為奴僕的，他們相信了那穌。不過這些奴僕何以要問候腓立比信徒的安，則難以解釋。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》