腓立比書第二章
【腓二3；如何才能看別人比自己強】怎樣能看別人比自己強呢？有一個信徒說得好，他說，看我自己是看我的舊人，看別人是看他的新人。真的！如果我們看到自己的天性，自己的敗壞；看神在別人身上的恩典，在別人身上的改變，就不能不看別人比自己強了。―― 倪柝聲《基督的心》
【258．神的形像與奴僕的形像各有何意？（腓二章6-7節）】
神的形像是肉眼看不見的，奴僕的形像是肉眼看得見的。所謂神的形像，是指神的“性情、榮耀與永遠”而言。神照著他的形像造亞當，意即亞七帶著神的性情、神的榮耀與神的水遠存在。可是亞當犯罪後，便失去了神的這些形像，開始過痛苦的生活。
奴僕，在羅馬帝國的階級分得很清楚的社會裏，乃是最低的一級。有奴僕的主人，不當奴僕是人 ，他們隨意責駡、拳打腳踢奴僕們只敢怒而不敢言。奴僕的形像是難看的，因為別人不把他們當人來看。
基督在山上向三個門徒顯出他“本有神的形像”，所以神的榮光從他臉上和身上放射出來（太十七章1一2節）。希伯來書說“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（一章3節，也可能是指著他在“山上顯像”的事實而言。
但基督虛己為人，卑微如奴，這種思想，可能取材於以賽亞書五十三章 2-3節，該章書被稱為“彌賽亞受苦章”。有人曾問：主耶穌何時曾作奴僕呢？
答案是這樣：
一、主耶穌被猶大出賣，賣了三十塊錢，那是一個奴僕或是 個毛驢的價值。猶大用這個價值出賣耶穌，正如人們買賣一個奴僕一般。
二、按照摩兩律法，奴僕如果愛他的主人，不願離開，審判官就要帶地到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵（出二十一章5-6節），主耶穌在十字架上被釘穿手足，正像一個愛主人的奴僕一般。而事實上，只有奴僕、強盜才被釘在十字架上。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【地下(腓二10)】
問：腓立比書二章十節：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」的「地底下」三個字作何解？是否與貴報第一期四十五面之彼得前書三章十九節之解釋相同？
答：陰間(樂園附屬)是在地底下，有以下的經證：使徒行傳二章三十一節，比較馬太福音十二章四十節；民數記十六章三十至三十三節。他他拉──彼得後書二章四節的地獄──意乃最深的坑，自然也是在地底下。無底坑也是在地底下的(啟九1~2)。所以，腓立比書二章十節的意思就是：主耶穌是天上、地上和地底下一切的主。因為地底下尚有靈魂的世界。―― 倪柝聲
【259．“地底下的”一詞是指什麼地方？（腓二章10節）】
保羅說，主那穌被神升為至高，叫一切在天上的、地上的和地底下的，都屈膝跪拜，稱那穌為主。在保羅的心目中所謂“地底下”是指當時在“地下墳場”的基督徒而言。羅馬人的墳場是在山下挖一巨大的洞，死人的屍體用白布包裹，加以香料之後，即放置入這巨大的地下墳場中，屍體並不放置在棺木中。教會初期，羅馬政府逼迫基督徒，所以他們往往利用地下墳場來作禮拜，他們在地底下屈膝敬拜，稱耶穌為主。
時至今日，居住或工作在地底下的，則花樣甚多。如在地下層開礦的，在地下室辦公及居住的，戰爭時期在地下室久居的。還有，英美法等國的地下火車站，
有深至數百尺的，在該處均有人屈膝敬拜，口稱基督為主。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓二13】「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」
我如今已在基督裡，神道德上的要求，雖是對我沒有任何改變，但從今以後，卻不是我自己去應付這些要求了。讚美神，祂是那位在寶座上的設立律法者，也是那位住在我心裡的成全律法者。祂設立律法，祂也親自來成全，祂發出要求，祂也親自來應付這要求。如果我們試著要憑自己來包辦並完成一切，祂就受限制而不能做什麼。我們所以失敗頻頻，就是因著我們掙扎努力要一試再試。我們的難處，乃在乎我們雖軟弱得不能遵行神的旨意，但卻仍然不夠軟弱到全然放手，讓神負責來處理一切。只有當我們到了滿感幻滅的地步，我們才會在絕望中，歸回投靠那位準備為我們成全諸事的神。
一個基督徒要得拯救，他第一件事就必須知道神對他這個人沒有盼望，從今以後，他對自己也不再有盼望。神知道你是沒有一點力量，什麼都不能做，所以才把你釘在十字架上。
在基督裡有兩個事實，一個是基督死了，我們也死了。第二，就是與基督一同復活，在基督裡復活的人，要結果子榮耀神。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【260．以巴弗提是誰？是否即以巴弗？（腓二章25節）】
“以巴弗提”（EPAPHRODITUS），意即“可喜悅的”，是腓立比教會的信徒，保羅坐監的時候，腓立比信徒差遣以巴弗提把腓立比信徒供應保羅的金錢與物質所需帶去，並且在監牢中陪同保羅坐監。但因以巴弗提不習慣獄中生活，加以有思鄉病，所以病了，保羅就
打發他回腓立比去（27節），同時也帶保羅這封信回去，並且向腓立比信徒報告保羅在獄中的一切情景。在本書四章18節又提到他。保羅稱他為：我的兄弟，我的同工，一同當兵的，你們的使者，供給我所需的，為主不顧性命的（30節）。
有人從保羅寫信給腓立比教會書信的口氣中，覺得以巴弗提未必是腓立比人，因為保羅吩咐腓立比信徒“要歡歡樂樂的接待他”如果以巴弗提是腓立比的自已人，保羅不需用這種口吻。所以有些解經家認為以巴弗提是保羅的同工，正如提摩太、推基古一樣。以巴弗提被保羅安排在腓立比教會作傳道。以後腓立比打發他去在監牢中服事保羅。以巴弗提也可能是馬其頓有名教會的巡迴傳道人，亦未可料雲。
至於“以巴弗”（EPAPHRAS），則為歌羅西教會的信徒（西一章7節，六章12∼13節）。這名字意義與以巴弗提同，但不要忘記歌羅西是在小亞西亞省，腓立比是在馬其頓省，所以兩者不是一個人。
以巴弗提是今日傳道人的模範，他為主為人為同工都有值得效法之處。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》