腓立比書第一章
【255．腓立比教會的“監督”是什麼聖職，與當時的“長老”及今日教會的監督有何異同？（腓一章1節）】
這裏所說的“監督”，，原文是EPISKOPOS（＊tafco7roQ，原意為“在上細心觀察者”，英文應譯作OVERSEER，但欽訂本則譯為BISHOP（即主教或監督），英文最新譯本沿用之，用在注腳處則寫OVERSEER。不過BISHOp一詞也是從EPISKOPOS一字轉變而來。
但監督一詞引起了誤會，以為腓立比教會已經有了“主教”或中文聖經所譯的“監督”，但原文該處是用多數字，表示腓立比有許多“監督”或許多“主教”，那是難以使人相信的。
新約聖經除在腓立比書用過此字外，還有幾處用過，即：
提前三章2節，保羅指示提摩太，作監督者的條件。
多一章7節，也是作監督者的條件。
彼前二章25節，彼得稱主那穌為“靈魂的牧人監督”。
以上均同用此字，只有在提前三章1節所說的“監督的職份”一詞原文用EPISKOP E（＊tolco7t＊，與“監督”一詞同一字根。此字在使徒補選一人代替猶大時也用過，是引用詩篇的豫言而用的，中文譯為“職份”，但不指明什麼職份，其實原文與“監督的職份”同字。
保羅與以弗所的長老們的話別時，曾用過此宇，說：“聖靈立你們（眾長老）作全群的監督”（徒二十章17、28節）。
因此，歷來的解經家都同意，保羅當時所說的“監督”與“長老”是完全相同的，“長老”是表示在年齡上比一般人為大，“監督”則為長老的職責。腓立比教會有“諸位監督”亦即“眾長老”之意，與今日有些教會採用監督制度，全教會不過只有一位監督不同。
保羅對提摩太說，“初入教的不可作監督”提前三章6節，但原文此節並無監督一詞，不過語氣與上文相接），這就表示保羅所說的監督與今日教會所採用監督制的監督大不相同，監督只是與長老相同而已。
有人稱長老為管理行政的，監督則負責講道的，兩者相同，但在工作上有別。所以在提摩太前書五章17節所說可能指“長老與監督”職份之別，保羅說：“那善於管理教會的長老……那勞苫傳道教導人的……”，前者為管行政的長老，後者為負責傳道的長老，即
督。
教父耶柔米（JEROwtE）、奧古士丁等均主張保羅所說的長老與監督相同。
至於今日有些教會所用的監督制度，則始於紀無後3世紀，他們以監督（或主教）為各教會或各教區的最高領袖。
腓立比教會的監督，亦即長老，相信是保羅與同工們在佈道時所按立的（參徒十四章23節），保羅也按立不少同工接受聖職，是與眾長老一同按立這些同工的，提摩太即其一例（提前四章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【256．保羅在本書透露有些不良的傳道人，似乎與保羅為敵，到底那些是什麼人？（腓一章15一l7節）】
仔細研究腓立比書，可以看見記載多種保羅傳福音的敵人，這些敵人未必是腓立比教會裏面，保羅可能指著他在各地傳道時所遇見的，以提醒腓立比教會要提防。但也有人認為腓立比教會最少也有一兩種傳福音的敵人在其中，企圖破壞教會或信徒與保羅間的深切友誼。
一、動機出於嫉妒分爭的傳道人（一章15節）。他們嫉妒保羅傳道的成就，於是“在臺上講真理，在台下講是非”；今是教會也有這種傳道人，這些嫉妒保羅的人，企圖分化信徒的屬靈力量，引起分爭及另立黨派（17節），並且反對保羅，不同意他的屬靈見解，及因信稱義的真理 。
因此許多學者認為這與在加拉太教會所引起的問題相同，那些信了耶穌又主張必須行割禮的傳道人，到處與保羅作對，他們可能也到了腓立比教會。在本書三章3一5節保羅表示割禮不重要，勸勉腓立比信徒防備他們。
二、犬類與作惡的及妄自行割的人（三章2節）。當時人如果罵他人為“犬”，那是很大的侮辱。聖經中所記載的狗，在猶太人的心目中有如下的印象：
①狗是到處流蕩的（詩五十九篇6、14節）。
②狗吃被棄之物（出二十二章31節）。
③狗舔死人的血（王上二十二章38節）．
④狗也吃死屍（王上十一章14節）
⑤狗吃了桌子下的零碎（太十五章27節）。
⑥自稱為狗，表示最卑賤（王下八章13節）。
⑦狗是不聖潔的（太七章6節）。
⑧狗回食所吐的（彼後二章22節）。
⑨狗是外邦人犯邪淫的方法之一（申二十三章18節小字）。
⑩猶太人輕視外邦人，稱之為犬（太十五章22節，主耶穌在此則表示被輕視之犬亦可蒙恩）。
猶太人輕視他人稱之為狗，與中國人罵人為豬相同。保羅是一個靈性高深的大使徒，何以也罵別人為狗？相信是不得己的，因為那些“狗”破壞教會，他們是作惡的和妄自行割的，應受咒詛。
這裏的“妄自行割的”一詞，原文是一個字，該字並非指”行割禮”，原文為KATATOM礦xaroroV初．指當時外邦人的一種惡習，那些崇拜假神的祭司和善男信女們時常割斷自己的手或腳或身體某一部份以取悅假神（參加拉太書五章12節所說把自己割絕一語，亦暗指該種惡習而言）。這種“自割”的惡習毫無宗教的真正利益，不過自殘身體，與亞伯拉罕因信的行割禮有天淵之別。
“割禮”一詞原文為PERITOM礦lleptrotL初，保羅在此運用寫作的“字技”，將此字與上文“自割”相對，該兩字末一半是相同的。我們有理由相信保羅的第二種仇敵與第一種不同，這些是猶太教人士，他們雖然相信了那穌，仍然提倡行割禮，甚至混合外邦邪教“自割”身體的惡習，在腓立比這純潔的教會中引起混亂。
三、第三種敵人是三章18一19節的“放縱派”。他們輕視肉身，矯枉過正，他們認為身體既然不重要，不必像自割派那樣用刀去傷害它，不如用放縱的方法，暴飲暴食來制服它（參林前八、十章所記，哥林多地方流行這種主張）。所以保羅說他們以自己的肚腹為神（頗似廣東人所說的祭五臟廟，以飲食祭祀五臟）。因此他們無所不吃，毫無節制，保羅認為他們的結局是沉淪的，他提醒腓立比這個富有的教會人士勿入他們的圈套。
保羅統稱這些人為“敵人”（一章28節），而且勉勵信徒不怕他們的恐嚇。
四、有人認為保羅在三章12一l6節暗指另外一種自稱為“完全人”的信徒，也是保羅的仇敵。他們自稱為完全人，而藐視保羅及別人不是完全人。保羅在這裏解釋“完全”有兩種：一是靜的完全，一是動的完全。靜的完全是“有完全人”的地位（15節），他們有一顆做完全人的決心。動的完全是“在一條達到完全的路程上前進”（12一14節）。正如一個小學生，入了學校，作了學生便有學生的地位，他念六年小學畢業的時候，便在小學的學業上已經“完全”了，這是靜的完全。但他還要入中學和大學，這便是動的完全了。
可能有這一種自稱為完全人而不努力在動的完全上追求的人，在腓立比教會中妄自稱大，或輕視別人。保羅在15節所說“所以我們中間凡是完全人”一語，是勉勵還是諷刺，是頗堪玩味的。
保羅對於頭一種不良傳道人的心胸是寬大的，他認為“無論怎樣，基督究竟被傳開了”，只要基督能夠傳開，保羅便不介意。這種肚裏能撐船的宰相大度量，是每一個傳道人所應具備的，但也是今日教會所缺乏的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【257．保羅所說“終必叫我得救”一語，如何解釋？（腓一章19節）】
顯然的，這不是指靈魂得救，乃是指身體從監獄裏得釋放而言。聖經中亦有數次用“得救”一詞表示身體得釋，與靈魂無關。
一、保羅乘船往羅馬受審時，船遇風險，他與許多人一同在米利大島登陸，“眾人都被救上了岸”（徒二十七章44節）。
二、保羅受苦難使哥林多信徒得慰、得拯救（林後一章6節），也是身體方面的拯救，與靈魂無關。
三、婦女在生產上得救，是在生產上母子均安之意（提前二章15節）。
四、挪亞全家得救，是避洪水之意（來十一章7節）。
五、保羅的得救，是暗示他快要從監牢中獲得釋放之意。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓一21】「我活著就是基督。」
這並不是保羅作了多少年的基督徒，達到了一個地步，纔說「我活著就是基督」。保羅的意思乃是說，這是我的路。神把基督給我們作生命，代替我們活著。不是我們自己靠著主的能力活著，乃是主在我們裏面代替我們活。基督徒的生活，用不著我們自己的力量，因為基督徒的生命是一個律，是自然而然的，不必我們花工夫。比方你手裏拿一件東西，你一放手，這一件東西必定落在地上。因為地心吸力是一個律，律能自然而然的顯出一種現象，是不必花力氣就有的。─
倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【腓一29】「...你們蒙恩...要為祂受苦。」
神開辦了一個學校。校中許多功課，都是要在眼淚中費力學習的。裴克斯脫說：「哦，神啊，我感謝你，因為你給了我五十八年的訓練。」他的困難變成了他的勝利。
我們在這個學校裏受訓練的日期是有限的，所以我們不再逃避難學的功課。如果我們能高高興興的忍耐到底，直到學成畢業，進入榮耀裏，我們一定會覺得冠冕更美麗，天堂更可愛了。─
克勒
最精細的瓷器，至少經火燒過三次，有的還不只三次。為甚麼瓷器要經過多次的猛火呢？一次應當夠了。兩次應當夠了。不，瓷器必須燒過三次，然後其上的顏色纔會更美麗和牢固。
人生也根據這個同樣的原則。試煉一次、兩次、三次的臨到我們，感謝主，靠著祂的恩典，這些美麗的顏色會永久存留在我們身上了。─
邁爾