腓立比書第一章
逐節詳解
【腓一1】「基督耶穌的僕人保羅，和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事；」
﹝原文字義﹞「僕人」賣身的奴隸；「保羅」微小；「聖徒」分別為聖的人；「監督」管理者，在上察看者；「執事」服事者，僕役，為人謀福利者。
﹝文意註解﹞「基督耶穌的僕人，」這是保羅的謙稱，這話表示：(1)他是屬於主的人，他或生或死，總是主的人(羅十四8)；(2)他不再隨自己的意思而行，凡事奉行主的旨意；(3)他是侍候主的人，聽主的調配和差遣。
「和提摩太，」提摩太是比保羅年輕一輩的同工，保羅視他如兒子(提前一2)；今在書信中和他一同具名，想必是保羅正準備打發他到腓立比看望教會(腓二19)，希望腓立比教會給提摩太應有的尊重。
腓立比教會的聖徒，有兩種身份：(1)就肉身說，是住在腓立比，有羅馬的國籍；(2)就靈命說，是在基督耶穌裏，有天國的國籍。
「監督，」是長老的別稱(徒廿17，28)。『長老』指其身分；『監督』指其職分。
「執事，」是指在教會中服事各樣事務的人。
﹝話中之光﹞(一)信徒既是主用重價所買贖的，所以我們的身體、心思、時間、才幹、財產，全屬於主，並不屬於自己。
(二)如同僕人必須遵照主人的指示行事，信徒也必須聽命於主，按著主的旨意使用時間、才幹和金錢(林前四1；彼前四10)。
(三)作者自得救後即改名為「保羅」，他自甘『微小』(原文字義)；主的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(四)每一個服事主的人，應當放下自己的心意，而以主的旨意為重；故其事工應專一討主的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(五)我們若不認識主的心意，就不配作主的工人。
(六)像保羅和提摩太的關係一樣，同工們必須先彼此尊重，然後才能使教會尊重他們。
(七)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是住在地上(「住腓立比」)；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督耶穌裏」)。
(八)信徒在世為人，必須不跟世人同流合污，而保守自己在基督裏，方能作一個名副其實、過聖別生活的「聖徒」。
(九)一個正常的信徒，必須兼顧他『為人』的生活，和『靈性』的生活。
(十)有許多事在世人眼中看為對的，但我們卻不能行，因為我們不單是住在世界上，也是住在基督裏。
(十一)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄制，而活在基督裏面。
(十二)凡活在基督耶穌裏的人，無論作甚麼，都是為主而作的，因此每一樣工作，都應該盡心竭力的去作。
(十三)世上的生活和俗世的事物，並不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。
(十四)住在基督裏，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。
(十五)信徒在地上，不過是一個過路的旅客，是寄居的人，因此我們的盼望不是屬地的事物，我們的人生觀和價值觀，與世人完全不同。
(十六)信徒既然仍舊要「住」在這個世界上，因此我們不能不顧我們應盡的本份，不能不盡我們作人的責任。
(十七)教會裏面按各人的功用，雖然有「聖徒」、「監督」、「執事」的分別，但是按各人的生命，在主面前的地位都一律平等，並無尊高、卑下之分。
【腓一2】「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。」
﹝文意註解﹞「恩惠，」即恩典，就是神賜給人、叫人白白享受的好處；人最大的恩典，乃是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。
「從神我們的父，並主耶穌基督，」神是眾人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，須藉著主的救贖(在基督裏)，才能歸我們享受。
﹝話中之光﹞(一)「恩惠」的原文字義是『吸引力』；基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可愛的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(二)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(三)恩典在先，平安在後，這個次序不容變更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(四)「平安」的原文字義是『捆在一起』；惟有與神聯結為一的信徒，才能享受真正的平安。
(五)基督徒的平安，常與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(六)我們不該在神之外求平安；全世界只有一個平安的淵源，那就是神自己。
(七)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。
【腓一3】「我每逢想念你們，就感謝我的神；」
﹝原文字義﹞「想念」回憶，回想；「感謝」讚美施恩。
﹝文意註解﹞三至八節是述說保羅在想念腓立比教會時所產生的種種意念。
本節「我的神」是很強的語氣，表示保羅與神之間的親密關係，彼此互屬。
﹝話中之光﹞(一)以自我為中心的人(就是自私的人)，心中所想念的，不外是自己和親人的苦樂，從未顧念到別人的事。
(二)保羅每逢想到別人時，就聯想到神；神乃是我們人際關係的樞鈕，沒有神的人生，多半以利害論交，少有犧牲自我的情誼。
(三)離了神，我們就不能給別人真實的益處。
(四)我們的行事為人，若不能叫人為我們感謝神，就沒有好的見證。
(五)保羅說「我的神」，表示他與神之間有很美好的關係；不但保羅是被神所佔有，並且神也被保羅所佔有。
(六)我們與神的關係，究竟是僅止於客觀道理上的呢？還是在主觀經歷上，凡事以神為倚靠、為幫助呢？
(七)服事教會固然有很多的難處，但也有不少的安慰！
【腓一4】「(每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。)」
﹝文意註解﹞「祈求，」指為著某種情形或需要而發出的禱告。
﹝話中之光﹞(一)保羅先感恩，後祈求；存著感恩的心所獻上的祈求，易蒙垂聽。
(二)保羅在禱告中記念教會；他的記念與代禱是分不開的。
(三)我們大多數的時間，只為自己有所祈求，卻不為別人而祈求。
(四)「眾人」一詞表明保羅代禱的範圍非常廣泛，且對聖徒沒有差別待遇；我們不可只關心那些與我們較親近的人。
(五)「祈求」表示尚未得著神的答應；保羅能「歡歡喜喜」的祈求，表明他在信心裏看見神已答應他所求的，而感恩滿懷。
(六)許多基督徒的禱告，乃是在那裏『苦苦的哀求』，而不是「歡歡喜喜的祈求」，這是因為他們不認識神，也不懂得神的心意。
(七)工人為教會的禱告不但是工作的繼續，工人的禱告就是工作！
(八)真理如鐵，禱告如火；只有禱告才能將真理化成我們的生命。
【腓一5】「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」
﹝原文直譯﹞「...你們就交通於福音(的事工)。」
﹝原文字義﹞「同心合意」交通，有分，同夥，團契；「興旺」進入，在內。
﹝文意註解﹞「頭一天，」即腓立比人接受福音的那一天。
「直到如今，」就是保羅寫此書信的時候，據推算，大約有十二年之久。
「同心合意的興旺福音，」意即一同參與、支持並推展福音的事工。腓立比信徒不但他們自己傳揚福音，並且也藉著財物的餽送，和關心、代禱，而參與保羅的福音事工。
﹝話中之光﹞(一)保羅為他們歡喜快樂(4節)，並不重在他們的「興旺福音」，乃是重在他們為著福音「同心合意」；教會最美麗的光景，莫過於信徒們之間彼此能「同心合意」！
(二)信徒們之間，或許有意見不合或彼此誤會的時候，但是為著傳揚福音，必須及早對付並消除，以免攔阻神的祝福。
(三)興旺福音，不應只是信徒個人的工作，必須是眾信徒，即全教會，同心合意的配搭，才有果效。
(四)教會內部不能同心合意，這是教會沒有見證，以及福音不能興旺的主要原因。
(五)弟兄姊妹都是經營神國度的合夥人，一同經營神所託付的事工。
(六)在財物上有所奉獻和支援，也能使我們有分於傳福音的事工。
【腓一6】「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子；」
﹝原文字義﹞「深信」被勸服；「動了」開始了。
﹝文意註解﹞「深信，」原文是完成式，表示保羅早已有這份信心，以後還會繼續有。
「動了善工，」信徒所以能蒙恩得救，乃是神在他們裏面作工的結果(拿二9)；按表面看，腓立比教會的建立，是由於保羅的傳講福音，但實際上仍是神在他們心裏作工的結果。
「耶穌基督的日子，」指主再來提接信徒的那一天(帖前四13~18)。
﹝話中之光﹞(一)凡是神所開頭的事工，祂必負責成全這工。
(二)信徒所有的工作，都應當是神在他裏面動，他才在外面動。
(三)凡不讓神作工的，就不能為神作工。
(四)信徒應當趁著還有今日，主未再來以前，讓神多多作工在他裏面；以免到了那日，神不再作工(那時將是審判)，就後悔也來不及了。
(五)信徒若要讓神作工，就必須把自己完全交託在神手中，信而順從。
【腓一7】「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」
﹝原文直譯﹞「我為你們眾人有這樣的思想，乃是公正合理的...你們都是我分享恩典的夥伴。」
﹝原文字義﹞「應當的」正當的，公義的；「辯明」辯護，保衛(是法律用語)；「證實」堅信，保付(是商業用語)。
﹝文意註解﹞本節是說明第六節保羅對他們有信心的緣由。
「在捆鎖之中，」這是指保羅初到腓立比傳道時，曾被監禁在監牢裏(徒十六23~24)。
「辯明，」是指在消極方面為福音的真道爭辯，以去除別人對福音的偏見和反對。
「證實，」是指在積極方面以我們自己的經歷和話語，來為福音作見證。
「一同得恩，」指腓立比人不因保羅被監禁而離棄他，仍樂意與他認同，且支持他的福音事工，故保羅在獄中所得的恩，腓立比人也有分於其中。
﹝話中之光﹞(一)腓立比教會與保羅在福音上『同工』，也「一同得恩」；可見，工作乃是得恩的路。
(二)一個工作的教會，乃是一個蒙恩的教會。
(三)保羅在捆鎖之中仍能照常享受恩典；信徒在逆境、苦難中，常是享受恩典的良機。
【腓一8】「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。」
﹝原文直譯﹞「為我作見證的是神：我在基督耶穌(愛的)心腸裏，怎樣切切的思念你們眾人。」
﹝原文字義﹞「心腸」不是肚腸，而是指心、肺、肝等內臟。
﹝文意註解﹞「心腸，」指內裏較為柔細的情感。
「基督耶穌的心腸，」就是一種付出自己、犧牲自己的心腸。
﹝話中之光﹞(一)信徒能放下自己，為別人的益處著想，這是基督耶穌心腸的表現。
(二)嬰孩不懂體會父母的心；惟有靈命長大的人，才能體會主的心腸。
(三)人心叵測，但神能鑒察人的肺腑心腸，只有存心正直的人，才配得神的見證。
【腓一9】「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多；」
﹝原文字義﹞「愛心」神性的愛；「知識」真知道，真認識；「見識」明辨，判斷，鑒察；「多而又多」不斷長進，十分豐富，綽綽有餘，滿溢，充盈。
﹝文意註解﹞「我所禱告的，」意即我在神面前的心願。
「愛心，」這裏的愛是指神生命的特性。
「知識，」是指從經歷而得對神的真認識。
「各樣見識，」是指對各樣事物的分辨、判斷的能力，是一種屬靈的敏覺。
「多而又多，」真正的愛須要增長充足(帖前三12)。
光有知識而無愛心，人就冷酷有如月光下的一座冰山；光有愛心而無知識，人就會像在旱季中焚燒山林的大火般可怕。
﹝話中之光﹞(一)『愛』是神生命的特性；信徒往往只注意愛的行動，卻很少注意培養愛的生命。
(二)保羅的禱告表示：惟一能叫我們的愛心朝正確的方向長進的，乃是神自己；除神以外，別無妙方。
(三)神不但要我們有愛心，而且要我們的愛心多而又多。換句話說，神要我們在愛心中有成長。
(四)我們須有豐盛、滿溢的愛，才能應付在我們生命中所發生的每一件事。
(五)神要我們的愛豐富到一個地步，不但是滿溢出來，並且整個人標誌著愛，而成為一個『愛』的人。
(六)信徒的愛不只是感情作用，而且是扎根於知識和各樣見識上的。
(七)愛心必須受知識和見識的平衡；愛心加上知識和各樣見識，才能符合神的旨意，也才能給人有真實的益處。
(八)沒有知識和各樣見識的愛心，乃是教會一切問題的根源；它往往領人離開正道，走向偏激。
(九)信徒對神的認識愈多，屬靈的鑒察力也愈敏銳，愛心的運用也就愈適當。
【腓一10】「使你們能分別是非，(或作喜愛那美好的事)，作誠實無過的人，直到基督的日子；」
﹝原文直譯﹞「使你們能驗證那上好的...」
﹝原文字義﹞「分別」驗證，察驗，喜愛，鑑賞；「是非」更美的，上好的，超越的；「誠實」沒有塗臘，純潔沒有攙雜；「無過」不絆跌人，不虧欠人，不得罪人，沒有過失。
﹝背景註解﹞「誠實，」在原文可能是從『陽光』(sun light)與『檢定』(judge)兩個字演變而來的。據說當時有些賣雕刻石像的人，常用蠟來填補石像的裂縫；買石像的人惟有將石像放在太陽光下曝曬，若有裂縫，蠟一熔掉，就會顯露出來。所以『誠實』這個字在原文有『無瑕、純粹、真實』的意思。
﹝文意註解﹞「使，」字表明下面第十、十
「直到基督的日子，」當基督再來時，信徒的行事為人要受審判(林後五10)。
﹝話中之光﹞(一)正確的愛心(9節)，能幫助我們在日常生活裏保持正確的價值觀(「能分別是非」)。
(二)一個不斷長進中的信徒，是不會以他目前的『好』為滿足的，而是不斷追求那『更美的』和那『上好的』。
(三)一個人的屬靈分辨力與他的生命成熟度有關；我們屬靈的生命越成熟，也就越能分辨甚麼是上好的。
(四)真實的愛心能叫我們脫離虛偽，臻於上好。
(五)我們對人誠實、純淨、真誠，自然沒有叫人絆跌的緣由。
(六)「誠實無過的人，」不是指一個糊塗的老實人，而是在真誠中有智慧，不但要使自己『無過』，並且也要使別人不因自己而有過失。
(七)信徒應當『靈巧像蛇，馴良像鴿子』(太十16)。
(八)信徒在世行事為人，應以主再來時如何向主交代為前提，而不是考慮到世人怎麼想、怎麼說。
【腓一11】「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」
﹝原文直譯﹞「充滿了那藉著耶穌基督而有的各樣公義的果子...」
﹝文意註解﹞「果子，」指我們的行為(太七16~20)。
「仁義的果子，」就是成就律法之義(羅八4)的行為。
﹝話中之光﹞(一)果子是從裏面結出來的，不是從外面加上去的。
(二)基督就是那義者(徒三14)，祂就是義；「靠著耶穌基督」是我們能結滿「仁義的果子」的關鍵。
(三)枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子(約十五4)；基督是信徒一切善行的根源。
(四)我們生活和工作的成果，應當用合理、合法的手段並正當的途徑來獲致，切不可用詭詐、取巧或彎曲的方法來取得。
(五)信徒在地上的職責，不只是偶然結出一些義果而已，乃是要常時「結滿」了義果，因此我們不可為少數幾件善行而念念不忘。
(六)信徒的好行為，既是出自基督，而非出於自己，故其目的不是要榮耀自己，而是要歸榮耀給神。
【腓一12】「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺；」
﹝原文直譯﹞「...臨到我的處境，反而促成了福音的進展；」
﹝原文字義﹞「興旺」前進，向前開展，受錘擊而伸長。
﹝背景註解﹞腓立比的信徒們，為保羅被關在羅馬監獄裏，非常擔心，以為會影響福音事工，為此保羅特將好消息報給他們知道。
﹝文意註解﹞「我所遭遇的事，」是指保羅的被囚。
「叫福音興旺，」保羅的被囚，有如先鋒在前面開路，使福音好像後面的軍隊得以向前推進。
﹝話中之光﹞(一)很希奇，福音往往在逼迫中更興旺；傳道人受捆鎖，福音卻更興旺。
(二)教會越受逼迫，福音越發興旺；信徒遭受殺害，信主的人反而更多！
(三)無論得時、不得時，務要傳福音(提後四2)。
【腓一13】「以致我受的捆鎖，在御營全軍，和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」
﹝文意註解﹞「捆鎖，」狹義指手銬和腳鍊，廣義指被囚與受苦。
「御營，」羅馬皇帝直轄的侍衛軍。
「其餘的人，」指羅馬城內與保羅有過接觸的人，包括在該撒家裏的人(腓四22)。
「顯明是為基督的緣故，」在保羅四周的人都已明白，他坐監並非因他在政治、民事或刑事上犯了甚麼罪，而是單純為著基督持守福音真理的緣故。
﹝話中之光﹞(一)當一個信徒實在是為主而活的時候，甚至他所面臨的困境，也能叫別人看出與基督有關連。
(二)『弱者困於環境，智者利用環境。』保羅能把監牢變成傳福音的場所，而我們是否能善用環境與時機呢？
(三)保羅並未等到案件了結，才去好好為主作工；我們事奉主，不可等到懸而未決的世事都解決了，才去作主的工作，這會錯過很多機會。
(四)神會看顧祂忠心的僕人，到了時候，會為他們顯明事情的真相，為他們伸冤。
【腓一14】「並且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」
﹝原文字義﹞「多半」大多數；「篤信不疑」被勸服，有自信；「越發」更是豐裕，更加充分。
﹝文意註解﹞「多半，」表示另有一小部分的人並未受益。
本節是指保羅的被囚反而產生了預期不到的結果，許多人因他的榜樣而得了激勵，滿懷信心與勇氣，竭力傳揚福音。
﹝話中之光﹞(一)信徒若真是愛主，在逆境中也能成為別人的激勵。
(二)我們對處境的反應如何，我們的周圍總有許多人在注視著我們，所以我們要小心謹慎，為主作美好的見證。
(三)當大多數的人得著益處時，仍可能有一些少數人並未得著益處；這與他們的存心和動機有關。
(四)信心與膽量大有關係：能夠無所懼怕的秘訣，乃在於篤信不疑，信心堅固。
【腓一15】「有的傳基督，是出於嫉妒分爭；也有的是出於好意；」
﹝原文字義﹞「分爭」爭鬥，爭競。
﹝文意註解﹞「出於嫉妒分爭，」或指有些信徒不同意保羅的工作，認為他被囚是自找苦吃，罪有應得，而不與他尋求交通，另行出去傳揚福音，他們這樣作，是出於自私的野心和黨派的爭競。
「出於好意，」是指動機正確，不顧保羅的被囚，仍與他合作無間地傳揚福音。
﹝話中之光﹞(一)有些人傳基督竟是出於不良的動機！我們信徒千萬不可單憑事物的外貌來斷定一個人(林後五16)。
(二)本節對主的工人提供一個很好的警告：同工之間常會為著私心，而以工作表現來彼此鬥爭，將屬靈的事淪為屬肉欲望的工具。
【腓一16】「這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；」
﹝原文字義﹞「辯明」回答審訊(是法律用語)；「設立」指派，委派職位(是軍事用語)。
﹝文意註解﹞本節是說明十五節的後一種人，指他們深切的體認：保羅的被囚與為福音作見證有關，他的手銬和腳鍊正是他蒙召作使徒的印記。
﹝話中之光﹞(一)嫉妒、懷恨的人，永遠不能瞭解別人在愛心裏的作為；惟有愛心與愛心彼此感應，互相共鳴。
(二)保羅的辯護，不是為他自己，而是為著福音；我們的『自己』可以任由別人關鎖，但福音總不能被關鎖，總要盡力傳出去。
【腓一17】「那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」
﹝原文字義﹞「結黨」營私爭勝，爭鬥圖利己方；「誠實」純潔，在原文特指不攙劣質合金的貴重金屬；「苦楚」壓力。
﹝文意解說﹞本節是說明十五節的前一種人，指他們傳福音是為羞辱保羅，使他難過。
「並不誠實，」指其動機並不純正。
「要加增我捆鎖的苦楚，」原文意思是用鐵鍊在囚犯的手腳上摩擦，使囚犯十分痛楚。
﹝話中之光﹞(一)許多時候，加給傳道人的難處，不是來自教外，而是來自教內，來自同是傳道的人。
(二)傳基督是一件好事，但若出於「結黨」的靈，卻會加增別人的苦楚；信徒作事，不可單問事情本身的好壞，也須問存心如何？
【腓一18】「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」
﹝文意註解﹞保羅不介意誰去傳福音，也不在乎傳福音的人動機如何，他所在意的是只要所傳的福音是正確的，基督能被傳開。
﹝話中之光﹞(一)我們若有像保羅那樣對主、對福音的委身，就會不在意自己的得失，而以主的得失為得失。
(二)一個真正主的工人，可以容忍靈命未成熟的人或動機不純正的人所作的主工。
(三)信徒真正的喜樂，並非出於自身的處境，和被人怎樣對待，而是出於基督能被高舉。
(四)有許多人雖然基於不純的動機而傳福音，但福音本身仍是神的大能(羅一16)，並不因傳福音者的情況而受阻。
(五)人雖存心利用基督為自己求榮耀，但他們往往還是被神所利用。
(六)我們在世上的主要使命，不是要去跟別人作對，而是要正面把基督傳開。
【腓一19】「因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救；」
﹝原文字義﹞「叫」變為，終使，轉成。
﹝背景註解﹞「幫助，」一詞在原文是用來形容當時富有人家擺設筵席，除了豐富的食物之外，還有樂隊助興，是一個極豐富供應的場合，故它有『全備供應』的意思。
﹝文意註解﹞「知道，」是確實、肯定的知道。
「這事，」顯然是指前面所提到的遭遇。
「終必叫我得救，」並非指他的靈魂得救，乃是指從他當時的遭遇中被拯救出來。
﹝話中之光﹞(一)信徒生死、榮辱，並不操在地上政權的手中，而是操在神的手中。
(二)弟兄姊妹的禱告，乃是工人事奉得力的來源之一；今天傳道人缺乏力量、鬥志、信心，可能是因為你我沒有好好為他們禱告。
(三)信徒遭受患難並非神的本意，因此我們為別人代禱，求神幫助使之脫離患難，乃是應當的。
(四)信徒之間身體雖然相隔，但是禱告能叫靈裏彼此聯結，互相得供應。
(五)耶穌基督的靈有全備的供應，是信徒受苦時得力、得救之源。
(六)信徒的禱告所以有功效，是因為有聖靈的幫助。
【腓一20】「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」
﹝原文直譯﹞「...無論是藉著生，或是藉著死，總叫基督在我身上，現今仍如素常一樣，都得著顯大。」
﹝原文字義﹞「切慕」引頸企盼，翹足而望，熱切的期待；「顯大」得榮耀，得尊重，被高舉，宣揚為大，放大；「照常」現在。
﹝文意註解﹞「沒有一事，」是沒有一點點，或沒有任何一方面。
「基督在我身上照常顯大，」就是從我身上活出基督來。
信徒的身體是基督的靈內住的所在(羅八9)；保羅所熱切盼望的是，不致於因身體的安危、受苦，而攔阻了基督在他身上的彰顯，叫他感到羞愧；相反的，雖面臨死亡的威脅，仍有膽量照常展示基督。
﹝話中之光﹞(一)我們所切慕、所盼望的，若非神所喜悅的事，就難免常常落空，甚至蒙羞；反之，若是神所喜悅的，必不至於羞愧。
(二)人若不是藐視基督，就是看不見基督，因此信徒有責任將基督放大出來供人看見。
(三)信徒的生活與行為，若非帶給基督榮耀，就會帶給祂羞辱。