以弗所書第二章
【弗二1】「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；」
對於罪，全人類沒有一個是旁觀者。犯法的死在過犯罪惡中，立法、司法的照樣死在過犯罪惡中。制憲的休想在聖潔前立足，修憲的又豈能例外？每個人都是過犯罪惡這競技場的參與者，滅亡乃是唯一的下場。――
周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》
【弗二1~3】稱為教會的這一批神的兒女，他們並不是比別人好，也不是比別人強。照著他們的本相，他們和世上的人一模一樣，沒有任何的分別，都是「死在過犯罪惡之中，...行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，...放縱肉體的私慾，...本為可怒之子，和別人一樣。」這正是我們原來的寫照。在地位上是死的，對神的事是陌生的，可是對今世的風俗，不僅是熟練，而且是喜愛，對撒但的統治，一點也不抗拒，只要能滿足自己，甚麼道義，都可以拋到九霄雲外。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二2】「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；」
【240．空中掌權者的首領為誰？他如何在空中掌權？（弗二章2節）】
保羅在這裏已經回答，這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈（原文無邪字）。顯然的，誰都能再加以解釋，這是指魔鬼而言。
關於魔鬼是空中掌權者的首領，有兩種不同的見解：
一、是實際的空中領袖，即地球之上的空中。他佔據空中，在神與人之間作種種惡行，阻礙神與人的交通，向神控告人，控告約伯，即其一例。啟示錄十二章10節說魔鬼在神前晝夜控告信徒。魔鬼也使信徒懷疑神的慈愛，使信徒對神失卻信心等。
法利賽人稱之為鬼王，其名為別西卜（參路十一章有關別西蔔的研究），那穌稱之為“這世界的王”（約十二章31節），保羅稱之為“這世界的神”（林後四章4節），彼得透露撒但的行蹤是“遍地遊行”（彼前五章8節），與保羅所說魔鬼在空中掌權的並不是矛盾。空中是魔鬼的大本營，地上乃是魔鬼活動的領域。
根據神學家一般的推論，魔鬼先是在天上，因背叛神而被驅逐到空中，但活動範圍則包括地上在內；等到主那穌從天上降臨到空中之時，魔鬼與他的使者便被迫下到地上，地上便開始空前的大災難。再等到主那穌與千萬聖者降臨到地上為王時，魔鬼便被捆綁丟在無底坑裏，千年後，魔鬼被釋放再被扔在硫磺火湖裏，結束他數千年的邪惡活動，使他受痛苦直到永永遠遠。
至於有關魔鬼墮落的經文，在聖經中可從下列各處來研究：
①以賽亞書十四章3一20節
②以西結書二十八章11一l9節
③路加福音十章18節
④啟示錄十二章1一9節
神學家一致認為以賽亞與以西結所講述的是暗指魔鬼的墮落，約翰在異象中所見的則為魔鬼墮落的明顯經文，主那穌所說的則可能追述魔鬼以前墮落的情形。
二、空中指人們心中而言。原文“空中”一詞之後，跟著便是“靈”字（邪靈）。保羅原意為“那掌權者的首領，是在空中，亦即在靈裏，在那些悖逆之子心中運行著”。
“空中”指一種抽象的環境，即肉眼所看不見的環境內，亦即人心內。魔鬼並非住在肉眼看得見的地球之上的“空中”，乃是人們心裏的“空間”。正如那穌曾說一比方，有一惡鬼帶了七個比自己更惡的鬼來，進佔一個打掃乾淨修飾完竣的人心，使他心中景況非常壞
（路十一章24一26節）。
保羅自己解釋說，所謂空中掌權，就是在悖逆之子心中運行，因為魔鬼是在靈界活動的，靈界的活動是不應受肉眼所看見的領域所限制的。因此“空中”是指“人的心中”而言。
不過多數解經家都接受上述第一種解釋，理由是“空中”一詞與那穌將來降臨在空中的“空中”原文同字，即AER（aflp，英文的AIR空氣一詞即源出此字），帖撒羅尼迦前書五章17節的空中之前有雲裏二字，清楚指明是肉眼能見的空中。
不過，仍然有不少解經家認為同一個字可作不同的解釋，主那穌降臨在空中，是在雲裏，不過魔鬼的活動是在人心中，乃是肉眼所看不見的，只有憑著人們犯罪的行為來顯出是受魔鬼的支配。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗二3】「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；」
【弗二4】「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，」
【弗二4~5】嚴格說來，這一個「一同」，和第六節的兩個「一同」是有點不一樣的，但這沒有關係，因為原則上還是一樣的。我們原來迷醉在犯罪的生活裏，對罪沒有感覺，像死了一樣。但當我們得救的時候，基督的生命進到我們的裏面，這生命使我們對罪有了敏感，對罪起了反抗，罪不能再像過去那樣轄制我們，也不能隨意擺弄我們。從前以罪為喜樂、為滿足的感覺，不再存留了；反過來，罪卻成了可憎和可厭的。這是基督徒最基礎的經歷。從沒有過這種經歷的人，他絕不會是一個基督徒。每一個得救了的基督徒，都經歷這一件事，因為是神已經叫我們與基督一同活來，我們的靈已經甦醒過來。只有靈甦醒過來的人，神的恢復工作才能顯在他們身上。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)；」
【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」
「坐」，到底是什麼意思呢？當我們在行走或站立的時候，我們兩條腿要支持我們全身的重量。然而，當我們坐下的時候，我們全身的重量，就移置在我們所坐的椅子上了。當我們行走或站立時，我們會逐漸感覺疲倦，但當我們坐下一會兒時，我們便覺得很舒適了。在行走或站立時，我們要耗費許多力量，但當我們一坐下，便立刻輕鬆了，因壓力不是落在我們的肌肉與筋腱上，而是落在我們本身以外的東西上。在屬靈的事上，也是如此。「坐」就是把我們全部的重量——我們的擔子，我們的自己，我們的前途和一切，都卸釋在主的身上。我們讓祂負責一切，而中止自己的負荷。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
中文聖經在這裏(五至六節)指出了三個「一同」，這實在是充滿了恩典的事實，它清楚的指明，每一件事都是基督自己作的，但是當基督作的時候，都把我們包括進去，使祂所作的都成了我們所作的。祂活過來，我們與祂一同活過來，不再活在罪和死裏面；祂復活，我們與祂一同復活，死亡再不能轄制我們；祂坐在天上，我們也與祂一同坐在天上，進到神的榮耀裏。
這三個「一同」，不是要等到將來見主面的時候才成為事實，而是現在已經成為事實，是神已經作完成了的事實。與祂一同坐在天上，我們承認不大容易領會這個屬靈的事實，但是我們的不夠領會，並不能改變這一個已作成了的事實。這些屬靈的事實都是我們的經歷，是超越時間和空間的限制的經歷，是我們還活在地上的時候，就感覺得到的。
第五節所說的「一同活過來」是靈的甦醒，這裏的「一同復活」是勝過死亡的權勢。我們信了主的人，不單是有復活進入榮耀的盼望，也已經有了復活的地位，這個復活的地位叫我們可以向死亡誇勝。雖然我們的肉身還會死亡，就像主也曾為我們的罪死過一樣，但死卻不能拘禁我們，像它不能拘禁主一樣，因為我們已經與基督一同復活了。
復活的生命在我們裏面，我們是站在復活的地位上，身體的復活是將來出現的事，但我們現在就有了復活的指望，這指望是根據復活的生命和復活的地位。死的權勢不能再摸到我們，陰間的權勢也不能勝過我們。教會的歷史清楚的印證了這一點，歷世歷代直到今天，世界所加給教會的各式各樣無止境的逼迫，或是要使教會走樣變質，但教會並沒有倒下去，因為教會所有的是復活的生命，教會所站的是復活的地位。
神豐富的憐憫把我們更深帶進一個新的地位，就是叫我們一同坐在天上。神的話既是如此的說，我們不只要相信，並且要經歷這一同坐在天上的事實。
我們的生命不單是復活的生命，也是屬天的生命；我們在基督裏的地位，不只是復活的地位，也是屬天的地位。許多神的兒女不重視地上的事物，一心一意的愛慕天上的事物，這是因為我們站在天上的地位來察看一切，用屬天的生命來接觸一切的結果。基督徒正常的生活表現應當是如此的。
我們不僅是在天上，而且是「坐」在天上。坐就是安息，就是作完了要作的工，就是等候得勝的果實(參來十12~13)。所以真實活在基督裏的人，他們不是掙扎，不是愁苦，而是享用基督的安息，享用基督的得勝，高舉基督的得勝。苦境壓不倒神的兒女，難處傷害不了神的兒女，因著他們是與基督一同坐在天上。在憂傷的環境中仍能喜樂，在黑暗的際遇裏仍能歌唱，因為神的兒女是與基督一同坐在天上。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
「與基督耶穌一同坐在天上」──安安靜靜的坐著，是我們的權利，是我們的本分。但是有幾個人真有這樣的經歷呢？而且很少人相信在這樣擾攘的世界上，有可能在日常生活中安靜地坐在天上的。
我們也許會想：恐怕在主日，或者靈程猛進的時候，偶然能有這樣的經歷；如果每天隨時都坐在天上，是不可能的事罷？但是我告訴你，主日能，平日也能，天天都能！
一個安靜的靈，對於外面的活動是非常有幫助的；反言之，沒有一件東西，比靈裏的焦急、掛慮，更妨礙屬靈的能力和成功。
一位屬靈的信徒有一次告訴我們：「知道怎樣信靠、怎樣安靜，就是得到了一切。」這句話是非常有意思的。我們如果知道這個，我們工作的方法就會大大改變了。我們不會再不息的掙扎了；我們會安安靜靜的坐在主面前，讓聖靈去替我們完成我們所希望的。我們也許看不見、感不到聖靈在替我們工作，但是我們應當相信，祂一直在很出力的替我們作，我們只要把我們的靈安靜下來好了。─
司密斯
我們應當在任何環境中學習享受神的平安。
【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看；」
神豐富的恩典顯明在我們身上，並不是我們知道自己的痛苦和危險，我們先向神求拯救，然後神就為我們預備救贖。全然不是這麼一回事，我們並沒有向神要求救贖，而是神看到我們的困苦流離，祂動了慈心，在我們還蒙昧無知的時候，祂主動的為我們預備好恩典。
神向我們所施的恩慈，是宇宙中最大的一件事，也是絕不尋常的一件事。神這樣的造成教會，祂就把教會陳列在宇宙中，好像展覽品一樣，透過這展覽品向宇宙中一切被造之物顯明神的慈愛，特別要給以後的世代看，看看神的心意，看看神的作為。看到了教會，就看到了神的恩慈，因為這許許多多不配的人，都進到了神榮耀的豐富裏。
誰是以後的世代呢？這絕不是我們的兒孫，因為他們若是信主，他們也是在教會中，也是組成基督的身體的一個份子，所以絕不是他們。在神的計劃中，我們這一個世代以後，還有兩個世代，就是國度和永世。神把教會也擺放在這兩個世代中，顯明教會是神的豐滿。在國度時期，教會與基督一同在地上執掌王權(參啟五10)；在新天新地裏，教會以新耶路撒冷的形式出現，永遠的彰顯神的榮耀和豐富。神不只是在今世使用教會作祂的見證，也永永遠遠使用教會作祂自己的彰顯。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二8】「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；」
【雅各的因行稱義(弗二8；雅二14)】
問：以弗所書二章八節：「你們得救是本乎恩，也因凓信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」和雅名各二章十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢；這信心能救他麼？」是否一指救己，一指救人？若兩節都是同指一個目的，不就矛盾得很了嗎？乞指正。
答：以弗所書二章八節和雅各書二章十四節都是指凓我們自己說的。我們得救是因凓信，這是全部所證明的，是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義，和雅各所說的稱義是不同的。我們叫得凓的稱義共有「兩個」。保羅在羅馬書第四章說因信心稱義的道，雅各在雅各書第二章說因行為稱義的理。
有一件事可作我們明白這兩個稱義的祕鑰，就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬書第四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道，是記在創世記第十五章裏。雅各在雅各書第二章所引的亞伯拉罕歷仗丈史明因行稱義的理，是記在創世記第廿二章裏。保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義：獻上以撒是亞伯拉罕的茀一一次稱羞；秬伯拉罕共計稱義「兩次」。信徒亦然。我們先得凓因信的稱義；然後再得因行的稱義。所惜的，就是許多基督人只得凓第一次的稱義而已！但是，不得凓第二次的稱義者，並不取消他第一次的稱義。第一次的稱義是完全倚靠主耶穌得來的；第二次的稱義是我們得凓第一次稱義之後，因凓支取主的善行而得凓的。
保羅在羅馬書第四章和以弗所書第二章將行為完全取消；雅各在他的書信裏，乃是將信行並重，並不取消信心；可知信實是得稱義的根基。並且，雅各書二章十四節等所說的得救和稱義，並不是說在神前的得救或稱義；乃是說，從人看來，基督人若沒有好行為，只在口頭上以萬事歸於信神，則人必不直之。請看第十八節，雅各並不是說神不救人，不稱之為義；因為人一信了主耶穌，神即救之，即稱之為義(弗二8~9；羅三22、24、28，四4~5)；不過，世人(雅二18)要批評其信心而已。所以，雅各書第二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。
雅各書的目的是在於勸人「要行道，不要單單聽道」(雅一22)。加之他所提起的，不過是人的品評而已；所以裏面所說的「能救他麼」，「信心是死」等等，不過只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，並不涉及聖靈的問題。我們應當知道，我們是先得救，後行善；不是先行善，後得救。得救後，我們自會行善。單行善的人永遠不會得救。「信主耶穌……得救！」(徒十六31) ―― 倪柝聲
【弗二9】「也不是出於行為，免得有人自誇。」
我們的本相是沒有條件得救的，本性是不要神，行為是抵擋神，憑著我們本身所有的，只配被定罪。就算我們能作出一些自己以為好的，也不能夠得上神聖潔公義的要求。
我們得救是本乎恩，一點也不錯。得救是我們自己作不來的，也是我們所不配得的。若有人以為可以憑著行為得救，那麼他還不認識人敗壞的本質。我們全然是憑著神的恩典得救。按著神公義的性情，祂不給我們拯救也有充足的理由的，但是祂樂意向我們施恩，祂不要求我們作甚麼，祂也知道我們甚麼也不能作，祂替我們作好，只告訴我們說：「去用信心接受吧！」這是恩典，實實在在的恩典。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二10】「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」
以上經文的第一句話，亦可翻作「我們原是祂的傑作。」教會是神以大能所產生的最美傑作，她絕不能再加改善。我們舉目環顧，所見到處破敗荒涼，我們不禁驚問：「教會怎能達到那完美境地呢？我告訴你，她不是要去達到什麼，她乃是已經達到了。我們不用向前去發現她的目標，我們只要回頭一看創世以前，神在基督裡早已達到了祂的目的，便可知道了。當我們在那永遠事實的亮光中與主同行時，我們現今就能見證這一榮耀事實的漸進彰顯。在羅馬書第八章卅節裡，保羅告訴我們，那些神所預先定下的人，祂又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。所以在神的心意中、一切屬乎祂的人，都已經在基督裡得著榮耀了！由於在基督裡那完美的目標早已達到，所以教會在屬靈實際上也早已被帶進榮耀中了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
神的心意放在教會裏是有原因的，因為教會是祂的工作，藉著基督來作成的。要加以注意的是，這不是在說個人的經歷，而是在說教會的經歷。「我們」是包括全部神的兒女，是多數的；「工作」卻是一件工作，是單數的。神的工作是把我們眾人都作進一個教會裏，把全部神的兒女作成一個基督的身體。所以說，神這一個工作是教會的經歷，不是個人的經歷。雖然教會的經歷是根據個人的得救，但個人得救的目的，卻是為了基督身體的建造，讓神得著材料來建造基督的身體。
我們是神的工作，不是一般性的工作，而是精心製作的藝術品，是嘔心的傑作。教會實在是神的智慧和神的能力的結晶品。在宇宙中，只有教會是神用祂獨生子作代價來造成的，也是在祂獨生子裏面來完成的，使教會像基督，教會的性質是基督，也充滿基督。所以教會是神的精心傑作，神全副的心思都放在教會裏，也只有教會能讓神心滿意足(參賽五十三11)。可惜卻沒有多少神的兒女體會神的心意，與神同心來配合祂神的計劃。結果造成在教會中只有人的活動，卻失去神的心意。
神把我們造成基督的身體，是要叫教會在地上活出神的心意。神的話明確的指出來，我們在基督裏被造成，目的是要我們行善，就是行神預備要我們行的。從人這邊來看救恩，是人脫離罪的權勢和刑罰；從神那邊來看救恩，是神要得著遵行祂旨意的人。所以教會是為了遵行神的旨意而被選召的；教會不知道遵行神的旨意，就是不站教會的地位，失去了教會的立場。
「行善」不是一般人觀念中的作好事，人以為好的，在神眼中不一定是善事，甚至可能是敵擋神的事。這裏所說的善事，是指神所命定的事，是神預備我們要作的事，是神能點頭說「阿們」的事。所以教會不一定要作人以為好的事，但一定要作神所要作的事。教會不是為滿足人而存在的，而是為著滿足神而被造。教會不是慈善機構，教會不是一個聚會，教會該是神旨意的出口。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
感謝主，我們不是人的工作，人的工作靠不住；我們乃是神的工作，絕對可靠的。我們既是全能神手裏的工作，祂動了工必定成全。有誰能攔阻神呢？哦，榮耀的事實
─ 我們是神的工作！這裏「工作」二字，原文的意思是「奇妙的工作」。出於神的工作，沒有一樣是不奇妙的。─ 俞成華《生命的信息》
【弗二11】「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的；」
【弗二11~12】這是在救贖以外的外邦人在神面前的光景：神與人所立的約，外邦人不包括在裏面；關乎基督的應許，外邦人也不包括在裏面；外邦人根本就不認識神，也不知道尋求神，更不知道神的國度和永遠的計劃，是神工作的局外人。所以說，「活在世上沒有指望，沒有神。」這事一點都不假。活著的實際是罪的捆綁，活著的意義是等候死亡，活著的盼望就是進入永遠滅亡。這光景實在是可憐！──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二12】「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。」
【241．“所應許的諸約”是那幾種約？（弗二章12節）】
一、所謂“諸約”，是指神在古時與猶太人的列祖所立的“約”而言，猶太人大都明白“約”的涵義，即雙方在某一事上同意，雙方都遵守某一種規定以達到某一種目的。
聖經並未明言神與猶太人的列祖立過多少種“約”，保羅在他的書信中曾提及“約”的經文如下：
①諸約，都是他們的“羅九章4節）。
②那兩個婦人就是兩約（加四章24節）。
③神預先所立的約不能被律法廢掉（加三章17節）。
④所應許的諸約（弗二章12節）。
二、除此之外，希伯來書的作者則多次提及約的事情，而且宣佈‘那穌作了更美之約的中保”（來七章22節）。歷年來，西方解經家列出一個“諸約表”，有人說共有“八個約”，另一些人則主張只有“七個約”，這兩種主張均將“新約”包括在內。所以列祖“諸約”只有六個或七個。主張神與列祖所立之約共六個的如下：
①亞當約。人犯罪後，神應許“女人的後裔”要傷蛇的頭（創三章14一19節），同時也宣佈亞當、夏娃、蛇與地今後的情形。但本段經文並無“約”字。
②挪亞約。神用洪水滅世後，向挪亞應許不再用洪水滅世（創八章20節至九章27節）。神在此清楚宣佈說：“我與你們立約”（11節），又說是“永約”（12節），並以虹為立約的記號（13節），並且神每次看見虹在雲彩出現，便紀念他與人類和動物所立的約（16節）。
③亞伯拉罕約。神選召亞伯拉罕，對他多次宣佈神要賜給他的福氣（創十二章1一3節，十三章14一l7節，十五章1一5節），但只有一處經文明顯地提及“立約”的話，而且稱為“永遠的約”。神要立他作多國的父，神要作他和他後裔的神，並要把迦南地賜給他和他的後裔永遠為業（創十七章1一2l節），這約的記號為“割禮”（十七章9一10節）。這約也被摩西稱為以撒約與雅各約（利二十六章42節）。
④摩西約。神在西乃山對摩西宣佈他的一切律法之前，曾對摩西說：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民”（出十九章5一6節）。跟著由出埃及記二十章至三十一章，都是神吩咐摩西要傳遞與以色列人的律例，包括道德律（十誡），社會律與宗教律（祭祀）等。
以後摩西在申命記宣佈這些乃是神與在曠野的以色列人所立的約（五章1一3節），立這約時是在火中，所以“火”為這約的記號。希伯來書作者曾引用耶利米書三十一章32節的活，說神與以色列人曾在出埃及之後立約，就是指上述經文而言。
⑤應許地約，或稱巴勒斯坦約，或稱申命記約，是與神在西乃山立的約不同（申二十九章1節）。這約是因為神預知他們因為不遵守神的律法而被分散在萬國，所以在他們進迦南地以前，再立一約，應許他們再返回迦南應許地永久居住（申命記二十九，三十
章）。
⑥大衛約。神與大衛立約，應許他永遠有子孫坐在他的寶座上（撒下七章5一17節）。該段經文並無“約”字，但在耶利米書三十三章20一21節稱之為“大衛約”，這大衛約的最終承繼者便是神子耶穌基督（路一章32節）。因此神與大衛立約之後不再與以色列人立
任何的約，直到“新約”來臨與實施的時候，即主那穌降世成立新約而完成救恩的時候。
以上六個約，加上“新約”共七約，但另有解經家另加一個伊甸約，不過這伊甸約的見解並不普遍被採用，而事實上所謂“亞當約”亦無“約”的內容，因為那是神對亞當、夏娃與蛇及地土的宣判與刑罰，並未顧及對方的利益，稱之為約，並不合理。所以神與列祖所立
的約，有清楚的說明是五種“約”。
但是，還有一種“利未約”是被忽略的，那是在尼希米記十三章29節和瑪拉基書二章1一9節所清楚指出的。至於此約在摩西五經中記於何處，解經家認為即民數記三章、四章及八章有關利未人的訓言，他們是代替以色列人十二支派一切的長子事奉神的。
所以神與以色列人所立的諸約中，應有“利未約”在內。
至於“新約”，將在希伯來書的難題研究中仔細討論之。
有關以色列人的諸約，事實上是與外邦人無關的，所以保羅說外邦人在神所應許的諸約是局外人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗二13】「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。」
神的憐憫改變了外邦人可憐的情景。藉著基督的血，叫我們這些遠離神的人，如今認識了神，可以親近神；原來與基督無關的人，如今卻進到基督裏面，可以享用神的諸約和應許的一切恩惠。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二14】「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」
靈的合一如同一條七股聯結的繩子，將全世界的信徒緊束在一起。不管他們的性格、環境、地位是怎樣不同，只要他們都具有那位內住聖靈所賜的活的一，就沒有任何事物能將他們分開。我們的合一並非根據我們對「合一真理」的認識和接受，也不是根據我們脫離了那些違反合一的事物。聖徒合一的堅固基礎，乃是我們與基督聯合這一個千真萬確的事實。這生命的聯合是祂的十字架所做成的，並借著內住的聖靈，成為我們實際的經歷。除此以外，再沒有其它的合一比這個更結實的了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
救恩沒有顯明以前，外邦人不只和神是沒有直接關係的，並且有律法把外邦人和以色列人分隔。以色列人心中並不接待外邦人，他們的心思就是神不悅納外邦人。以色列人和外邦人中間的界線，堅硬得如同罪人與神中間的分隔一樣，絕不能調和在一起。神的恩典把這堅硬的界線打開，叫以色列人與外邦人一同成為教會建造的材料，來完成建立基督的身體的計劃。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【242．“中間隔斷的牆”指什麼牆而言？（弗二章14節）】
猶太人的聖殿內部是不許外邦人進去的，外邦人只可在“外邦院”的範圍內活動。在外邦院與猶太人的“以色列院”之間有高高的圍牆，有四個進口及石級，每個進口處的牆上均刻有警告的話“外邦人不得人內，否則處死”。所以外邦人只能在牆外的外邦院行動，如有外邦人願意學習敬拜神，也只能在外邦院。
埃提阿伯太監上耶路撒冷去禮拜時，也只能在外邦院，該院亦有猶太拉比為外邦人學習禮拜的顧問，並出售猶太聖經的手秒本（徒八章26一40節）。
那幾個希利尼人到耶路撤冷去學習禮拜，也是在外邦院，他們願意見那穌，那穌卻在以色列院之內，他們見不到那穌，所以他們對腓力說話（約十二章20一23節）。
有一次保羅帶著幾個猶太人到聖殿裏去行潔淨之禮，那些反對保羅的猶太人，因為看見一個以弗所基督徒特羅非摩在城中同行，便以為外邦人曾與保羅一同進聖殿的以色列院，於是大起騷動（徒二十一章26一30節）。其實特羅非摩只能在外邦院。
主那穌被釘在十字架上時，聖殿中至聖所前的幔子從上到下裂為兩半（太二十七章3l節），這神跡的出現表示神與人之間的“隔膜”已被清除，聖殿這一張遮蔽的幔於是非常重要的，也已被神撕裂。所以希伯來書作者認為，“我們既因那穌的血得以坦然進入至聖所是借著他給我們開了一條又新又活的路”（十章19一20節）。但這件事只表示神與猶太人之間的關係溝通了，猶太人與外邦人的隔膜仍然存在。所以彼得也曾裝假，不願和外邦人在一起吃飯（加二章11一14節）。直到紀元後70年羅馬將軍提多帶兵毀滅耶路撒冷城，曾拆毀及汙穢聖殿，連那以色列院與外邦院中間隔斷的牆也拆毀了，這樣猶太基督徒與外邦基督徒之中再沒有隔膜。
當保羅寫以弗所書時，聖殿被毀的事件仍未發生，所以保羅在這裏所說“拆毀了中間隔斷的牆”一語竟成為“豫言”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗二15】「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；」
「若有人在基督裏，他就是新造的人。」這是個人的經歷，但在這裏說的「造成一個新人」卻是指著神的教會，因為這個新人是由外邦人和以色列人合成的，不是一個人，而是一大群人。這一大群人卻是一個新人，這個新人是教會。
外邦人原來與神無份無關，以色列人也不蒙神的喜悅。雖然在外面有神的選民和非選民的分別，但實質上都是在舊造裏，而舊造的生命是抗拒神的。因此舊造裏的一切，都得在神的工作計劃中除去。
基督在十字架上把舊造的一切了結了。基督把「在亞當裏」這一個事實帶進結束的地步，代以一個「在基督裏」的事實，叫一切進到基督裏的人都成了新造的人，叫所有新造的人合成一個新人。在這個新人裏，再也不看人的出身和背景，單看基督自己，單看基督作生命。外邦人和猶太人在基督裏成為一體，所有接受基督作救主的人都在基督裏成為一個新人。這一個新人的性質是基督，內容是基督。
從前是只有以色列人是神計劃中的工作對象，現在是以色列人和外邦人合起來組成那稱為教會的，作了神計劃中的工作對象，教會在現階段代替了以色列人去執行神的計劃。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二16】「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了；」
以色列人和外邦人之間的冤仇，是律法的規條所造成的。基督既在十字架上擔當了律法上所有的要求，就滅掉了這個冤仇，去掉律法把人與人分離的情況，使兩下歸為一體；主並且在十字架上用自己的身體，去掉人與神中間的阻隔。就是這樣，人與神和好了，讓外邦人和以色列人都可以親近神。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二17】「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」
【弗二17~18】神一切的救恩，都是藉著聖靈完成的。是聖靈感動又吸引我們到基督面前，又是聖靈把基督帶進我們裏面；並且也藉著聖靈，把人引進神的面前，稱神為阿爸父親。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二18】「因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
【弗二19】「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；」
聖靈把人引進父的面前，叫我們成為兒女，接受了一個全新的地位，不再是流蕩的人，也不再是外人，而是「與聖徒同國，是神家裏的人了。」這事說明了我們在基督裏已經回到家裏了，安息了，可以享用父所有的了。從人的需要這一方面來說，我們的需要解決了，我們滿足了，為著我們自己，我們無所求了。可是從神的心意和神的工作的計劃這一面來看，我們清楚的看到神還沒有歇下祂的工。我們可以這樣說，神給了我們一個可安息的家，但祂自己還沒有得著可安息的家。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二20】「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；」
神建造教會的工作內容是有原則的。頭一個原則是「被建造在使徒和先知的根基上。」「被建造」指明了一個事實，神兒女們在教會的建造上是被動的，不是自己出主意，也不是自己定下一個藍圖，而是作為材料被神用來建造教會。神的兒女該學習守住地位，別把自己看作是教會的主人，教會的頭只能是基督，除了基督，教會不該有別的頭，也不該有別的主人。
「建造在使徒和先知的根基上」，主要的是指在屬靈的實際這一方面的意義，而不是指歷史的意義。使徒和先知的根基，是指著他們從神所領受並傳揚的真理說的。使徒和先知也都是人，是人就都會過去。但他們雖然過去了，主所託付給他們的見證，和啟示給他們關乎見證的真理並不會過去。因此教會所作的見證，不能多於使徒和先知所作的見證，也不能少於他們所作的；教會所傳講的真道也是一樣，多了，一定是出了毛病，少了，也一樣是出毛病，總的一句話說，就是不正常。所以教會的內容只能根據聖經，不能根據人的意見，不能根據民主潮流。
第二個原則是「基督耶穌自己為房角石。」房角石是建築物的頭一塊使用的石頭，如今人把它用作記念性的奠基石，但房角石的真正用途卻是為該建築物定準方向。那房角石的位置一擺放好，整座的建築物的方向就得根據它，向著它，直接、間接的聯於它。教會必須朝向主，倚靠主，高舉主。一切的事物和道理，不管在人的心思裏是怎樣的對，若是起了打岔與主交通的作用的，叫神兒女不能享用主的同在的，教會都不能接受，因為它們要把教會帶離了主，叫神的兒女偏離了神建造教會的工作。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二21】「各(或作全)房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；」
從那一次五旬節聖靈降臨，福音傳給遠處和近處的人開始，地上是有了教會，但不是完整的教會，從量與質這兩面的要求來看，都不是成熟的教會。這「漸漸」兩個字就指明了教會的建造還在進行，神沒有歇下祂的工，神繼續在教會中工作，要使教會被建造到完全合神心意的地步。切盼神的靈開我們的眼睛，叫我們看得見建造的內容，也投身進入神的建造裏。
房角石不單是定準方向，也是叫全座房子因它而聯結起來，一根材料接著一根材料，都是依據房角石而聯絡得合適。教會的建造也是一樣，「各房靠祂聯絡得合式」。主作了教會的頭，神的兒女都直接聯於主，因為聯於主，也就與別的弟兄姊妹們配搭起來，就顯出了身體的實際。我們的經歷印證了這一件事，我們和主的關係不好，我們和神兒女的關係也不好，交通不來，配搭不來。
在神的心意裏，教會的建造是有原則的，也是有目的和內容的。神建造教會的目的是要教會成為「主的聖殿」。「主的」是指出所有權；「主的聖殿」就指明聖殿是主的，就是說教會是主的。基督徒最容易出的毛病，就是不把教會給主，而把教會據為己有。教會是主的，哥林多教會內的分門別類，教會宗派的產生，就是不體貼神心意的產物，侵犯了主的主權。在建造的過程裏，讓主的權柄不受限制的顯出來，明顯是神所要達到的目的之一。
聖殿是禱告的地方(參太廿一13)，是敬拜的地方。在聖殿裏該是充滿禱告和敬拜的，在禱告和敬拜裏，讓神與人的交通達到高點，人享用神的同在，神享用人的敬拜。近代的教會慢慢的失去聖殿的性質，教會內所看重的是世俗的應酬，成了「基督徒」的社交場所，多有人的嬉笑，而少有向神的敬拜。教會裏面必須是滿了敬拜，才顯出是主的聖殿。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二22】「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
神建造教會的另一個目的，就是祂要得著「居住的所在」。上節聖殿的意義重在敬拜，這裏居所的意義則重在安息，重在享用家的溫暖。神需要享用安息，要以教會作為祂安息的居所。神得安息是根據教會的建造完成。破漏的房子不能讓人安居在其中，只叫人感覺可憐，沒有滿足與溫暖。同樣的，教會若不建造完成，神就沒有滿足，沒有享用到家的溫暖，也沒有讓神在教會中得著可以安居的感覺。
教會是神的家，但現今又好像不是神的家，因為教會還沒有建造完成，還不能供應神安息，讓神可以安居在其中。神在教會中能否得著安息，能得到多少的安息，就看聖靈在教會中能作多少工，因為神是在聖靈裏得著居所。神在基督裏建造我們，直到我們裏面滿有聖靈，神就在聖靈裏安居在我們的裏面，教會就真正的成了神安居的所在。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》