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以弗所書第一章

【弗一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人；」

保羅作使徒不是出於自己，而是出於神的旨意，他答應了神的選召，他就忠心在他所接受的職份上，不只是他的職份是出於神，他的行動，他的言語，他在事奉上一切的表現也是根據神。這一個意念和認識很重要。人怎麼接受神的話，接受神的心意到甚麼程度，全然的接受，或是有保留的接受，甚或是根本不接受，都基於這一個意念上。保羅是奉神的旨意被召出來作神的工，講神要講的話，把神的旨意顯明出來。特別是在讀以弗所書裏的信息，我們需要把這個心意先明確下來，然後我們才能有一個正確的態度，去跟上神的心意。

保羅受感動寫信給以弗所的眾聖徒，把神對教會的心意告訴他們，教會的建造不單是以弗所教會的事，也是眾教會的事，所以這書信同時是給那些「在基督耶穌裏有忠心的人」，這些人並不是在以弗所，而是分散在各地。中文聖經把「以弗所的聖徒」和「在基督耶穌裏有忠心的人」譯作同是一批人是不夠準確的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

『使徒』在原文是從動詞『差遣』(apostello)來的，在希臘文中常常用作船、艦隊、海軍遠征隊，或作海軍司令的意思。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

除非我們意識到自己是『聖徒』，在主裏面有何等尊貴重要的地位，有不可或缺、無人能取代的價值，就沒有辦法建立榮耀的教會。教會的建立有賴每一個教會細胞的健全，個別人士太突出往往影響眾聖徒的成長，導致肢體偏枯。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

【弗一2】「願恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」

亞當的墮落把神的榮耀虧缺了，神為了恢復祂的榮耀，祂在以過的世代裏作了不少的工，但到了我們這一個世代，祂的工作到達了把榮耀開始恢復過來的階段。這裏說神當得著頌讚，不是單因為祂是神，而是祂實際的作了不少事。所以在第一章裏，不單是提出神該受稱頌，而且是接連三次的提到，因祂所作的使祂配受稱頌(6，12，14節)。這三次提到配受稱頌的事實，都和神恢復的工作分不開的。因為祂是神，祂該受稱頌；因為祂所作的，祂配受稱頌。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

恩惠（希臘文為 Charis）是希臘話的特有用語。猶太人以平安（希伯來文為 Sha^lo&m）一詞作為祝願。此二詞放在一起時，就可以看見給世人的福音的縮影。二詞連起來，也看見保羅在以弗所書圓滿地闡述新約教會的真理──猶太人與外邦人在基督裏成為一體。──《活石新約聖經註釋》

【弗一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」

神恢復工作的中心，都是擺在「在基督裏」這一個範圍內。從一節至十四節中，提到這一個事實共有七次，透過這七次的指明，我們明顯的看到一個極其重要的事實，就是一切都是「在基督裏」。神不在基督以外作任何的工作，我們蒙恩的地位是基督，我們承受產業的資格是基督，我們的指望是基督，我們的把握也是基督，神計劃全部完成更是透過基督。

「曾賜給」這三個字是指明了父是在以往把這事作好了。神的福氣不是要等到將來見主面的時候才賜給我們，而是早就賜給我們了；也不單是早就賜給我們，而是早就全部都賜給我們了。在聖經原來的意思裏，「曾賜給」不單是指出那是過去的事，而且是父在過去只作了一次，就把祂要作的全部完成了。那意思就是說，我們一進到基督裏，神就把天上每一樣屬靈的福氣都賜給我們了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一3~14】這十二節在原文只是一句話，我們學講道，原則上不應用太長的句子，但保羅為著神在基督裏曾賜給的福氣而心被恩感，也就顧不得講道的常規，而稕一口氣說了這麼長的一句話。雖然如此，但它包含了許多重要的真理。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

【弗一4】「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；」

父所賜的福氣不是空洞的，而是很具體的。我們承認我們是不潔的，也活在不潔之中。可是神在基督裏卻看見我們是聖潔的，並且聖潔到一個地步，連一點瑕疵也沒有。因為基督成了我們的聖潔，叫我們可以在神面前蒙悅納。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【238.“神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們”一語，是否表示一個人信耶穌，完全是神的預定，自己並無信與不信的自由？（弗一章4節）】

神學界為著人信那穌是完全由於“神的預定”或完全由於“人的自由意志”，有多年與多種的辯論，各執一詞，各不相讓。其實，任何理論的爭執，如果某甲完全是對的，某乙的理論則應完全錯誤，反之亦然。但是既然甲與乙的理論都各自認為絕對對的，那就等於“矛與盾”的理論，實在是可笑的。事實上，人們的任何理論，都帶著“地上的偏見”，而不是“天上的看法”。

一、那些主張完全由神揀選人的得救的理論，指出人們能相信那穌而蒙恩得救，是因神老早就“預定”他們要得救。神完全擁有此權柄，使人信那穌，人暗中被引導，走進神的預定中。正如保羅在這裏所說的：“神從創立世界以前，在基督裏揀選我們”。又如在羅馬書八章29一30節說：“他預先知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣……”預先所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們為義”。又在使徒行傳十三章48節：“凡預定得永生的人都信了”。這些經文都作這樣“預定論”主張者的有力支持。

二、但那些主張相信那穌與否完全由人的自由意志所決定的人，則指出如果人信那穌是神預定，神便侵犯人的自由意志，人對於得救與滅亡便無義務與責任，人如果不相信那穌，便不應受滅亡的刑罰。人如果是因自由意志而決定信那穌與否，人便有責任，符合“信者得永生，不信者滅亡”的原則。

至於所謂“神的預定”不過指“神預先知道”一切，他預先知道誰會相信誰會拒絕，那些接受救恩的人便進入“神的預定得救的人數目”中而已。

三、可是保羅在這裏所說的“神揀選我們，使我們在他面前成為聖潔”是以“成為聖潔”為神這種揀選的目的，不是指揀選人得救而言。意即，人得救之後，神在那些已經得救的人當中特別的揀選，揀選那些比較愛主、比較肯追求的信徒，使之成為聖潔，過高級的屬靈生活，與得救的問題無關。這是另一些解經家的看法。

四、不過，作者本人在此處分析，人的看法與神的看法，來作有關“創立世界以前”或“在萬世以前”（林前二章7節）或“萬古之先”（多一章2節）的涵意。

人看歷史，即過去的事，是把歷史放在時間之內，但神看人的一切是在他的眼前，並無昨日、今日與明日之分。換一句話說，人看歷史是往後看，用追溯的方法。神看歷史的往下看，把人的歷史擺在自己面前，人與歷史是在時間之內，但歷史與時間都在神之內，神不是在時間之內。

保羅所說的“創立世界之前”與“萬世之前”不過用歷史追溯的方法看過去之事，人看為數千年或數萬年之事，神看不過是在他面前的“一點”。保羅所看的創立世界之前在神看來也與“現在”毫無分別。

其實神自從創造人類之後，或說計畫創造人類之時，都不斷在“揀選”，他揀選亞伯拉罕與揀選保羅，在人看來，其中有二千至二千三百年的距離，但在神看來不過是“揀選的兩個物件”，並無時間的因素在內。保羅之所以宣傳“創立世界以前”或“萬古之先”，乃是

用人的時間眼光去看。人所重視的往往是“時間”，神所重視的只是“事實”。

我認為，人得救與否是自由選擇的，但人的自由選擇是在神的須知之內的，他預先知道誰會接受救恩，但他不侵犯人的自由意志而強迫他接受。那些被神預知會接受的人便進入神的預定中。正如彼得說：“主不願有一個沉淪，乃願人人都悔改”（彼後三章9節）。又正如保羅曾對提摩太說的：“他是萬人的救主，更是信徒的救主”（提前四章10節）。“萬人的救主”，誰都可以相信那穌而得救，但神預知誰信誰不信。“信徒的救主”，那些肯相信的，便進入他的預定“得救的人數”，中，直至此數目滿足為止（羅十一章25節）。

保羅在以弗所書第一章曾三次提到“預定”（5、9、11節），這三次預定並非如主張預定論的神學者那樣解釋，保羅所謂的預定是關於“神的計畫”並非關於“個人”。第5節的“我們”並非單指保羅與以弗所的“我們”，乃指他預定的計畫是通用於任何時代任何人的“相信那穌”這個行動，那就是說一切已經相信那穌的人，在主那穌之內的信徒，神所預定的一切計畫纔能運用無阻。

古代教父奧利金談保羅在這裏所說的話，以為神在創立世界以前，“他”已經存在於神前，意即人的靈魂已在天上生存，所以到世上來的靈魂，都早在天上神的預選中。

但這種見解顯然是不正確的，而靈魂的問題對人類永遠是一個秘密。神老早預備一個救恩的計畫是對的，但像奧利金這種“前世”論，並不合聖經。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【弗一5】「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，」

「得兒子的名份」不單是我們和神的關係的轉變，叫我們從可憎的成了蒙愛的，從被定罪的成了蒙悅納的，從仇敵成了兒子，並且重重的指明我們不是收養的兒子，而是因接受神的生命而作兒子的；就是說我們是進入了神的血統裏，神是我們的源頭，我們進到神裏面，神也進到我們裏面(約十四20；十七21)。這是一個合一的事實，神與人合一，神與人調在一起。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

有句話說：God and all that God is, God and all that God has is their boundless and eternal possession.(神與神的璩部所是，神與神的全部所有，都是他們無限與永遠的產業)。假使我們真正知道『兒子的名分』的意義，我呒的胸襟就不至於這樣狹窄，我們的眼光就不至於這樣短暫，我們的人生態度也不至於於只在乎現在！―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

所謂「得……名分」的意思，也就是得看某種合法權利的意思。「兒子的名分」文理聖經譯作「嗣子」，就是承繼產業的兒子，所以「得兒子的名分」和「得成為兒子」是有點分別的。「兒子」只是注重兒子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顧教養的。「兒子的名分」則注重兒子在父親家中所能享有的權益，例如掌管或承繼父親的產業等。按照古代希臘風俗，孩子生下來之後，並無「兒子的名分」，而是交給奴僕管教（參加4:1-2），直到長成後，父親定期宣佈時，才有兒子的名分。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗一6】「使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。」

【弗一6~9】神有一個奧祕，祂不告訴別的受造物，單單要告訴我們這些在基督裏的人。奧祕的意思就是秘密。神有一件秘密的事，神把它隱藏了很長久的年代，從創世以前神就把它隱藏了，經過了歷世歷代的隱藏，神找到了我們這些在基督裏的人，神就得著了顯明這秘密的對象，有了這些對象，神就把那秘密顯明了(西一26)。無論從神付出的代價來看也好，或是從神的等待來看也好，我們能有資格去得知神旨意的奧祕，那實在是太大的一件事，是充滿了恩典的一件大事。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一7】「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典；」

【弗一8】「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，」

【弗一9】「都是照祂自己所豫定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，」

【弗一10】「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」

神恢復的工作是有步驟，有計劃的。祂定規了一個時間去完成祂的計劃，到了時候，一切被造的都在基督裏歸於神。神的心意就是要在地上建立祂的國度，主自己在國度中作王，然後再把一切被造的，都引進給神的榮耀完全充滿的新天新地裏。在那時，基督的權柄不受打岔，神的旨意行在地上如同行在天上，天與地的界線好像是不再存在了，天管理著地，地享用著天，都聯結在一起了。而這個奧祕得以成全的關鍵，卻是在教會的建造完成。國度的復興是根據教會的建造完成，這是神所定規的，到了那時，一切被造的才能在基督裏同歸於一，巴不得神的兒女都看見這一個，好受催促進入神建造教會的見證裏。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

『同歸於一』在新約予文中是一個特別的字，這字共有十七個字母。《羅馬書》把它譯作『都包在』(羅十三9)，而有些英文譯本翻作gether together(聚在一起)或sum up(加在一起)或united(聯在一起)。但中英文都沒有將這字的意義完全翻出來。在原文這個字的起首有ana，常有『再次』的意思，故此按原文當譯作『再次同歸於一』，表示予本是歸一的，為某種原因分散了、分裂了，但按照神的安排，到日期滿足的時候，天上地上一切所有的，在基督裏再次同歸於一。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

弟兄姊妹間不可能完全相同，神也從未要祂的兒女單一化，但祂確實要我們在互異中相合，所謂『同歸於一』。只要我們脫離自我中心，就能體會到神為我們預備的屬靈大家庭生活是何等美善。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

【弗一11】「我們也在祂裏面得了基業(得或作成)，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的；」

「得了基業」或作「成了基業」。我們得了基業，是神成了我們的產業，成了我們的享用和滿足；我們成了基業，是我們成了神的產業，成了神的享用和滿足。是我們享用神也好，是神享用我們也好，這都是莫大的恩惠！只有神的恩典把我們帶到一個地步，叫我們體貼祂的心意，與祂同心去成就祂的心意，我們就成了祂的滿足，祂也成了我們的滿足。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一12】「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」

【弗一12~13】我們信主的時候，都照著神的應許接受了聖靈。聖靈是我們歸屬神的記號，神用聖靈如同印記一樣，在我們身上作了記號，標明了我們是屬於祂的人。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一13】「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記；」

保羅在講到聖靈是我們得基業的憑據之前，他提到三件基本的事――聽、信、受：

(1)『聽見真理的道。』聽是我們信仰的開始(羅十17)。

(2)『也信了基督。』基督是神給人的救法，也是我們得救獨一的憑藉。換言之，基督是我呒得救的『道』與『福音』。

(3)『受了所應許的聖靈為印記。』我們信主的人裏面，比一般人多了一樣東西，就是內住的聖靈。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

【弗一14】「這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」

「憑據」或作「質」。這聖靈不單是憑據，證明我們有資格接受基業，還有一個更寶貴的作用，就是作「質」。「質」就抵押品，放在債主手上作保證的東西。神把聖靈放在我們裏面作抵押品，保證祂一定使我們在基督裏得基業，叫我們可以安息在祂的信實裏，等候我們與基督一同顯現在榮耀裏。本來是我們欠神的債，但神用「欠債」的心情，要把祂的榮耀和豐富傾倒到我們身上來，祂限制著祂自己，非把這件大事作成功不可。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

『憑據』原文作arrabon，本是希伯來文，經過腓尼基(Phoenician)商人的使用而成為希臘字。這個字的意思是保證金、定錢、分期付款的首期、保證品。如今我們所受的聖靈，是神要我們得基業的定金，定金一付，買賣的契約就有了法律上的保障與權利。我們所受的聖靈，又是我們得基業的定金與分期付款，而我們現在因聖靈所享受的權利，只是將來所得基業的一小部分而已。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

【弗一15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」

信從主耶穌是我們內在靈命的開始，親愛眾聖徒則是我們屬靈生命外在的表現！―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

【弗一15~16】神的計劃是這樣偉大，祂的旨意也必定要成就。但我們若領會不過來，我們定然跟不上神的心意。為此，神的靈感動保羅為著教會禱告，好使我們對主的認識更深，並能得知神那偉大和榮耀的計劃。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一16】「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們；」

【弗一17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂；」

「知道」就是有認識，認識卻有主觀的認識和客觀的認識，或者說是裏面的認識和外面的認識。主觀的，或是說裏面的認識是從實際經歷裏來的；客觀的，或是說外面的認識是從觀察和智識上得著的。在這個禱告裏所求的是這兩樣認識調和在一起的認識，聖靈說這樣的認識叫作「真知道」。主觀的認識不能脫離客觀的真理，不然就會走偏了路；客觀的認識不加上實際的經歷，那就把真理變成死的教條。

得著「真知道」的途徑，不是死鑽書本或自己從生活中體驗，這些只能叫我們知道，但卻不是「真知道」。要真知道神，就必須先要藉著聖靈的啟示，而不是靠自己。那「賜人智慧和啟示的靈」在我們裏面，藉著啟示把掩蔽著神心意的蓋子揭開，使我們看見神要我們看見的，接著又把我們帶進所看見的經歷裏，這樣我們對神就一點一滴的進到「真知道」裏。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

『真知道祂。』我們基督徒的生活，應當是一天比一天更認識神的生活，但可惜的是：多少時候我們只認識關於神(knowing about Him)，而不是認識神(knowing Him)！我們個人對神的認識，不僅是經學習而得的客觀認識，還要加上真實經驗中主觀的認識。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

真知道神與確信神成正比(約十九20；但三16~18；約六68~69；提後一12)；真知道神與和神親密也成正比(創十八16~21)；真知道神與享受神更成正比(詩卅四8~10；創廿八10~17；羅五4~11)。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》

保羅在禱告時，不但看重禱告的內容與態度，他更先注意禱告的對象。單認識神為『全能』的父、『慈愛』的父是不夠的，當我們認知祂是『榮耀』的父，我們才能更深體會祂賜下榮耀的恩典，使聖徒不但稱義並得榮耀，也因而能同心建造榮耀的教會，以致於使祂的榮耀得著稱讚。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

大部分聖徒為何眼光短淺、靈裏貧窮、能力軟弱呢？多半與缺少智慧、啟示的靈有關。這裏的『真知道』乃是指更深、更完滿的知道。我們的神太豐富、太奇妙，縱使我們窮其一生也無法完全認識祂、經歷祂。若不是祂賞賜智慧和啟示，並照明心眼，我們無法真正知道祂。―― 周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》

【弗一18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望；祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；」

「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望。」我們不知道有多少基督徒知道有盼望擺在他面前。許多人的盼望是天堂。感謝神，有天堂，不錯。但這還不是神召我們的目的，這還不是祂的恩召所給我們的盼望。那麼這一個恩召是什麼呢？第四節說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」這是一個神的恩召。神的恩召就是叫我們能夠像神：在積極方面成為聖潔，在消極方面無有瑕疵，無可指摘。弟兄姊妹，這是一個何等大的恩召！你如果從來都沒有發過軟弱，你如果從來沒有看見你是出過毛病的，你就不覺得這一個恩召是何等特別。你如果稍為知道一點你是多麼軟弱的人，稍為知道一點你是多麼無用的人，你是多麼有毛病的人，你就覺得這一個恩召是何等寶貴，你就要說：「感謝神，你召我叫我聖潔，你召我叫我沒有瑕疵，你召我叫我到一個地步，一點毛病都沒有，像你的完全一樣。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

聖靈的啟示不單叫我們知道父自己，聖靈也同時照明我們「心中的眼睛」，叫我們有裏面的看見，看見父的工作，看見父的定意，看見父過去所作好了的，也看見父現在正在作的，更看見父所要作成功的。裏面沒有看見，就跟不上神的心意，也擺不進神的工作裏。肉身的眼睛只看見外面的事，裏面的眼睛卻看見神心上的事。

第一個看見是「知道祂的恩召有何等指望」。這是父神已經作了的工作。父作了一件大事在我們身上：我們雖然不配，但祂根據祂的恩典選召了我們，不單是脫離滅亡，並且還接受祂的生命，好使我們能與父懷裏的獨生子一同在祂面前作兒子，接受與獨生子一樣的榮耀，將來還要與祂一同顯現在榮耀裏！我們若看見這充滿榮美指望的選召，我們的心就會受吸引，愛慕那賜恩典的神，脫離一切從地上來的捆綁和轄制。

第二個看見是「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」父神的基業是在聖徒當中得著的，這基業就是祂的眾聖徒。神是以基業的心情來看祂的眾聖徒。是神高抬了我們，接受了我們，就管理我們，負責我們，裝飾我們，美化我們，豐滿我們。因為祂看我們是基業，要透過基業來顯明基業的主人。

這裏不只是指出基業的關係，也指出這基業的榮耀是何等的豐盛。這豐盛的榮耀原不是我們有的，是父自己進到我們裏面來作豐盛，就是父把祂的性質調和在我們裏面，叫我們有神的性質，從性質上根本的改變我們，叫我們脫離塵土的性質，能以進入神的性質，充滿神的性質，好彰顯神的性質。今天，神榮耀的性質一點一滴的增加在我們身上，直等到有一天，神豐盛的榮耀要完全充滿我們！那時，就完全是神的榮耀。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣心靈的眼睛對於信徒屬靈的道路也有很大的影響。若看不見天上指望之浩大，如何能被這種指望吸引而盼望天上的事？所以屬靈的眼睛必看得更遠，更明亮，然後才能走得更快（參太6:22-23）。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗一19】「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，」

這能力實在是大的。大到一個地步，若不是神開我們的眼睛，我們就看不見是多大；大到一個地步，連在以弗所的聖徒都不知道有多大；大到一個地步，憑你自己怎麼想也想不出有多大，要保羅為他們禱告，要保羅求神賜給他們智慧和啟示的靈，照明他們心中的眼睛，纔能使他們知道有多大。我們沒有方法說出這能力有多麼大，總是比我們所想的還要大，總是比我們所知道的還要大。

到底這個能力是何等浩大呢？保羅說：「就是照祂在基督身上所運行的大能大力。」我們特別注意這一個「照」字。我們要看見祂向信的人所顯的能力，就是照祂在基督身上所運行的大能大力。換句話說，神在基督身上所運行的大能大力是何等浩大，神在教會身上所運行的能力也是何等浩大，神在基督身上所運行的能力是何等浩大，神在我們這信的人身上所運行的能力也是何等浩大，一點沒有兩樣。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

這是第三個要我們看見的。這裏所說的能力，是復活的能力，曾經運用在基督的身上，如今神要照樣的運用在我們身上，叫復活的大能如何顯在主的身上，也照樣的顯在我們身上。使復活的果效顯明的時候，神的心意就得著完全的滿足。這一個「何等浩大」的內容在神的心裏是很重的，是解決神心裏的問題的關鍵。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一20】「就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，」

勝過死亡，敗壞死的轄制，可以說是復活的大能裏最輕的，也是最起碼的功用。在這第三個看見裏，復活的大能明明是一個完全的權柄的顯出。前兩個看見(18節)關乎神的豐盛和榮耀，這一個看見關乎神的權柄，也是屬靈宇宙中的大難處(黑暗的權勢不服神的權柄)。神使基督從死人中復活，藉著復活的大能使基督在神右邊坐下了；因為「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八18)，再沒有一個權勢撇嘴搖頭了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；」

因著復活的大能所賜給基督的權柄，就遠超過宇宙一切的權柄。這是何等大的一件事！我們不要疏忽這一點，神怎樣在基督的身上運用復活的大能，叫祂得著至高的權柄，神也一樣的要在我們身上運用復活的大能，叫我們與基督一同掌管宇宙至高的權柄。教會與主一同掌權，宇宙也就歸回神的權柄下。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一22】「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；」

神把一切都服在基督的腳下，基督在彰顯神的權柄，也帶著在基督裏的人一同彰顯神的權柄。可是在神的兒女中常有一種不相稱的怪現象，就是神的兒女們不肯服神的權柄，學著世界的風氣，模倣著不信的人的樣式，拒絕神的權柄，要立自己的權柄。教會內有撒但的座位，卻沒有主的座位，主只好在教會的門外叩門(參啟二13；三20)。坐在神兒女心中的寶座上的不是主，是人，是世界，裏面仍舊發散著死亡的氣味。神要使用復活的大能在我們身上作工，叫我們脫離罪和死的權勢，脫離世界的權勢，脫離自己的轄制，脫離一切主以外的事物的捆綁，單單的進入基督的權柄，服祂的管理，接受祂的調度，使我們按著神的心意與基督一同掌權。

「為教會」道出了神榮耀的計劃，說明了神作這一切工的目的。神使基督作萬有之首，目的是為著教會。神在救贖裏作工的目的，祂的著眼點不是在個人，而是在教會。祂要得著的是教會。復活的大能使基督得著權柄，不是為個別的聖徒，而是為著眾聖徒所組合的那一個教會。基督的復活產生了教會，復活的大能在教會裏作工，使基督的權柄通行在教會中，叫教會可以使用基督的權柄，與基督一同掌權。我再鄭重的指出來：教會是神的目的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗一22、23】「並將萬有服在祂的腳下，而且將祂賜與教會，作為超乎一切的元首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿。」（直譯）

不要把屬天的基督看為高不可攀，還居天上而需要你去憧憬，去達到的一種理想。要看見祂是神所已經賜給你的禮物。你常感屬世事物的吸引，把你拉下去。其實它們如不能把基督拉下去，也照樣不能拉你下去，你不信嗎？讓我舉一個比喻：在我的寫字臺上有一些黃花，我在進入房間之際，無需口中喃哺不絕，反復地說「臺上必定有黃花，臺上必定有黃花，」然後由於這種「自我暗示」，那些黃花才魔術化地出現。不！不是這樣！那些黃花是早已經在那裡，我只要張開雙眼便欣賞到它們。

我們的信心不是拼湊出來的，乃是紮根於神在基督裡所已經成功永遠的事實，我們若肯放膽把我們的信心投在這些事實上面，聖靈必立刻出來顯明它們的真確。只要你看見你是在基督裡（是千真萬確的事實），那麼，你便不只不會被拉下來，反而被祂的大能托上去。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【弗一23】「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

權柄是基督接受的，教會要與基督一同掌權，就必須要有基督的生命，基督的性質，和基督的經歷。復活的大能把這個要求作成功了。復活的大能把基督的生命帶給我們，叫我們成為基督的身體，也把基督的性質輸送到我們裏面，叫我們能顯出基督的身體的見證，更把基督的經歷聯結到我們身上，叫我們作基督的身體的教會成了神權柄的出口，把一切被造的都帶回神的權柄下，使屬靈宇宙的難處結束。

基督是頭，教會是身體，這是一個生命相連的關係，也是生命相同的結果。教會一面是接受主的管理和負責，一面又是流出基督的生命。沒有基督生命的，不在身體裏，也不是身體；有基督生命的，是在身體裏，但不一定活出在身體裏的見證。神叫教會作基督的身體，是要叫教會成為基督的見證。基督的身體要表現基督，不表現基督就不在基督的身體的見證裏。因為主已復活升了天，主自己不在地上，卻使作祂身體的教會留在地上，讓全地的人看見教會就如同看見基督，所以教會非顯露基督不可，不顯露基督就不在基督的身體的見證裏，也沒有滿足父神的心意。問題不是在是不是教會，是不是基督的身體，而是在有沒有顯出是基督的身體，有沒有活出在基督的身體的見證裏。

神不單是使基督與教會有頭與身體的合一關係，祂也用教會作彰顯祂自己的器皿。那「充滿萬有者」就是神自己，祂要把祂自己充滿在教會裏。祂不光是進到我們裏頭，也要用祂自己來充滿我們，使我們所有的滿是神自己。神不是充滿在個別的人裏面，神只是充滿在教會裏。個別的人可以嘗到神的恩典和豐盛，但充滿神自己的恩典只能是在教會裏，這是神自己的定規。因為神重視整個的教會，祂要得著的是教會，好充滿祂自己在教會裏。

神把祂本性一切的豐盛都擺放在基督裏面，因著教會與基督的聯合成了基督的身體，所以神的豐滿就從頭流進身體。因此，離開了基督，就沒有神的充滿；不讓基督作頭，就沒有基督身體的實際，神也不會充滿。此外，神自己雖是「那充滿萬有者」，但祂不以充滿在萬有中為祂的滿足。神不以萬有為祂充滿的器皿，祂定意要把祂自己充滿在教會裏，只有教會是滿足神心意的器皿。所以教會不只是充滿神自己的器皿，教會本身就是「那充滿萬有者的豐滿」(另譯)，教會就是神的豐滿。

「豐滿」另外有完全、圓滿的意思。神是完全的神，也是圓滿的神，但因撒但和人的墮落叫神的榮耀和權柄都受了打岔，也叫神的心思上有了不夠圓滿的感覺。神要藉著教會，把這個缺陷填滿了，使神的完全或圓滿，藉著教會澈底的、清楚的顯明了出來。所以在這裏有一個意思，教會「是那充滿萬有者的完全(圓滿)」(另譯)，意即神自己也承認教會是祂的完全和圓滿。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【239．“教會……是那充滿萬有者所充滿的”一語如何解釋？（弗一章23節）】

許多解經家認為這是以弗所書中最難解釋使人滿意的經文。下面是這節經文的不同解釋法：

一、基督被稱為“充滿萬有者”，教會是他的身體，像人頭與人身的關係，這頭與身各肢體聯合，才算是一個完全的人。所以基督的生命、能力、旨意、恩典均充滿他的身體，使教會能代表這充滿萬有的“元首”活在世界上。

二、基督像一個國王，國王的一切權力、榮耀均充滿全國，但如果國王無王後，則這國王的生活不夠完全。基督若無教會，便有缺陷，有了教會之後，基督的一切榮耀、能力便獲得完全的充滿，正如國王有個王後，他的一切也覺圓滿一樣。

三、基督比方一個大圓圈，他的一切充滿這大圓圈，但缺一角，教會補滿了一角，此一角與該大圓圈相連而得完全，他一切的能力與榮耀亦充滿此一角之內，所以說“教會是充滿萬有者所充滿的”（見下圖）。

四、基督像一隻大輪船，一切均齊備，但尚無水手與船上一切職員。教會（一班蒙召的人）好像所有的水手與船上職員。如果一隻大輪船上沒有水手與職員，這只大船隻是一隻“展覽品”，但有了水手與職員，便成為有用的航海工具了。

五、基督的一切能力與榮耀充滿萬有，這是一件事實，但他必須獲得教會之後，他的一切充滿才有一個真正的目的（或說焦點）與歸宿。所以在22節說“基督是為教會而作萬有之首”，教會是基督充滿萬有的原因。

六、作者在此處用另一比方：基督比方大洋海，它的海水充滿全世界各處洋海。教會好像一個敞開瓶口的玻璃瓶，扔在大洋海中。於是充滿大洋海的海水便充滿那“開口瓶”，這就可以說那水瓶是“充滿大洋海的海所充滿的”（見下圖）。

七、可以用一現代化的設備作比方：一間以“冷氣開放”作號召的餐廳內的冷氣果然充滿整個餐廳，但其中有一儲物室因把門關閉，以致冷氣不能人內。這間餐廳便不算得完全被冷氣充滿。那儲物室必須打開門，讓冷氣也進去充滿其間，這間餐廳便算得是一間完全有冷氣的餐廳。基督比方這餐廳，他的一切充滿其間，那儲物室比方教會，必須打開大門，讓基督的充滿達到完全的地步。

八、加爾文對此句經文認為：“基督是神的兒子，他如果缺少了教會，他自己也覺不完全，教會得以在基督裏，是教會最大的榮耀，也是基督的榮耀達到圓滿的地步。”意即教會足以“補滿基督的完全”，正如補滿他的患難一般（西一章24節）。

九、原文“充滿萬有者”的“充滿”是PL ER OMA（m＊pl1J））＊。），原意為“豐富”“豐滿”，亦可譯為“完全的發展”。基督是這樣豐富與豐滿的一位，但他要將“在萬有的一切豐富與豐滿”都充滿在教會中，甚至無處可容，表示他如何重視與愛護他的教會。

十、亦有人把這句的原文換了一個“賓與主”來譯：“教會是他所充滿的，以致充滿萬有”，這樣便是充滿教會在先，充滿萬有在後。基督先充滿教會，然後借著教會充滿萬有。但以理書二章34一35節有“非人手鑿出來的石頭……變成一座大山，充滿天下”之句，便與這種說法吻合。基督教會在基督率領之下充滿天下。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》