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以弗所书第六章拾穗 【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。(此包括弗六1-2) 」 圣经在“听从父母”之前加上“要在主里”这个范围。说明这“听从”并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其它犯罪的行事，就不是“在主里”的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。 “这是理所当然的”，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六1~3】这句话告诉我们,在基督里的合一应具体表现为子女在家庭中的顺从。从这里我们可以认识到儒家的孝与基督教中孝的差异。儿女不听从父母,就如同树枝无视树根一样,不仅违背自然规律,依社会秩序也是一大罪恶。儒家与基督教在自然规律与社会法层面都重视孝。但儒家从伦理的角度谈论孝,而基督教则将孝的起源对准神,具有宗教色彩:①在基督教,儿女的顺从是在主里面的顺从。这句话表明儿女的顺从应出自对神的敬畏之心,不应该是单纯的伦理意识;②在基督教,子女的顺从是第一条带有应许的诫命(出20:6;申5:16)。儿女对父母的顺从是有关我们社会义务的诫命中最重要的诫命,强调孝是我们必须遵守的神的命令。像这样在儒家上,孝虽具有人本主义性质,但在基督教,孝思想以神本主义为基础。 ──《圣经精读本注解》 【弗六1~4】父母和儿女上下两代的关系，在个人主义思想盛行的今天，「代沟」每每为人所强调，但对神的儿女来说，「代沟」可以存在，却不允许它发生作用。在别人是不能，但在神儿女身上却应该是可能。主也知道两代之间总有不够和谐的地方，特别在见解和思想上，古今中外都是这样。但神利用这种隐藏着矛盾的关系，来造就出神所要的材料，唯有经得起考验的，那纔是上乘的材料。人与人中间有矛盾是避免不了的，但是一带进基督里，甚么矛盾都得消解。 儿女和父母的关系是终我们一生的。在终我们一生的年日中，主都教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。「在主里听从父母，是理所当然的。」除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。主要求作儿女的在主里听从父母，孝敬父母，并且指明这是神所喜悦的，又是带着祝福的应许。撇开天性和感情不说，单是凭主的吩咐，我们也该学习这个功课。没有一个不孝敬父母的人，他能在父神面前作个好儿子的。 另一面，主也提醒作父亲的认识自己的地位，若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用他的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。作父亲的必须在主里教养儿女，这是不能放弃的属灵责任。时下所流行的「自由发展」的教育理论，不能适用于父母在主里带领儿女的事上，儿女得不着救恩，父母推卸不了这个属灵的责任。任由子女离弃主的真道，也不是父母所该作的。 两代的关系很微妙，既有爱，又有矛盾。这个关系处理不好，我们属灵的生命一定受亏损，所以要付代价的去处理好这种关系。人的肉体真实的受对付，没有一种关系是处理不好的。活在基督里，年青的收敛了傲气和轻浮，年长的除掉了固执和自持，在这种关系的生活考验中，可以显出我们是否真的学会了服权柄的功课，是否真的领会了彼此顺服的实意。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 本段教导基督徒父母与子女应如何相处，特别着重子女对父母的顺服。这里要求“在主里”（就是在敬畏神的原则下）听从父母。孝道在圣经中备受重视，旧约、新约都是如此。孝敬父母，供养亲人是基督徒的责任，不可以忽略，也不可用别的宗教义务来代替（太十五4∼6；提前五4,8）。子女“孝敬”父母，少年时期应听从教导，成长以后要尊敬，照顾关怀。做父母的应以身作则，尽养育、教训和警诫的责任，一切本诸爱心，不可苛求。──《启导本圣经注释》 【弗六1~24】本章的主题是因与基督联合而产生的新的社会与圣徒的属灵争战。与基督的联合,不仅是抽象的,而是在现实生活,即家庭、工作和社会的方方面面具体化。与基督联合的教会是一个新的社会,就如基督与会的关系,以爱与顺服关系形成的联合的社会。但教会的这种努力会与怂恿世界纷争和斗争的撒但的势力相冲突。因此教会为了与撒但进行不断的属灵战争,必须依靠打破死亡权势的基督耶稣。从此我们可以认识到,教会作为世上的光和历史与社会的中心,应在基督里领受真正的勇气与力量、不断努力,而不应采取安逸、无能为力的态度。本章结构如下:①家庭的合一(1-4节);②工作中的合一(5-9节);③促使合一的属灵争战(10-20节);④结尾(21-24节)。 ──《圣经精读本注解》 【弗六3】「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」 “孝敬”包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。“孝敬”是听从父母的力量，而“听从父母”却解释了“孝敬”的真意。 “在世长寿”不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久──“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。 “这是第一条带应许的诫命”，这里的“诫命”应指十诫而言，因2节全节的话都是引自十诫的；是则这“第一条”的意思，大概因其它诫命末附有这种得福的应许。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」 “要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。 “用诚实的心听从你们肉身的主人”，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。 “好像听从基督一般”，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同“法码”的，诚实的原则对神对人都应当一样。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 惧怕战兢: 这句话意味着对自己的不足要有敏锐的感觉,好在凡事不出差错。这不是卑贱、屈辱的奴隶的劣根性,而是认识到肉身的主人代表神的权威而采取的虔敬的态度,我们从这里可以认识到不怨周围环境而默默成就神旨意的圣徒当具有的,真正的生活态度。 ──《圣经精读本注解》 【弗六5~9】前面头两个关系是因家庭而产生的，末了这一个关系是因为工作而产生的。这三个关系是我们日常生活中最密切的，所以最能反映我们属灵的实况，也最能实际的造就我们。这第三个关系，是最尖锐的反映我们里面的光景，是一面清晰的镜子，把我们的情况显露出来。头两个关系是有亲属的成份，不大掺进利害的关系，而这个由工作而产生的关系，那利害的成份就很高。神儿女能脱出利害的关系而生活，是需要很严肃的态度接受主的破碎的。 为了生活，人都要工作。一般来说，工作就是为了生活。因着工作，就产生了主仆的关系，或上司和下属的关系。工作既是为了生活，那么在工作的人心思上，或多或少总有「只要过得去就算」的想法，所以在工作的态度上就表现了出来。别人怎样作，我们管不着，但作为神的儿女，主却提醒我们，虽然我们是替别人工作，但我们该有如同服事主一样的态度去作。因此，有人看着也好，没人看着也好，我们都该是一样的忠心谨慎去作工，不该存有那种「没人看着就躲躲懒」的心思。一般人可以这样作，神儿女不能这样作；即使众人都这样作，神的儿女还是不能这样作。因为我们是在主的眼前作，是作给主看的，不是作给人看的。 对主人或是对上级，我们该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的，所以，除非是这种关系结束，不然的话，我们总是守着我们的地位，在工作上是无条件的听从肉身的主人。在这一个操练上面，使我们在顺服主这个功课有更好的操练。 对于作主人的弟兄，主又提醒他们虽然是作主人，但他们仍然是人，不是因为作了主人，便以为是高人一等，对作仆人的可以作威作福、呼喝大骂。别的人是怎样作不必去管，但作神儿女的决不能这样，必须公公平平的待仆人，因为我们有一位主在天上，祂并不喜欢看见人欺压人。自己作主人的，该想到自己是主的人，也让别人从他的生活态度和表现上看出我们是有主的人。这样的提醒，叫我们在地上的生活没有脱离主的权柄。主是怎样看属祂的人，我们在对属于我们管理的人，也该流出主的性情。 这三种的关系，给我们三种不同内容的学习，但有一个总的题目贯串在其中，那就是服权柄。因着直接服主的权柄，也就在生活里面各种关系中接受权柄。一个人活着，问题不会太复杂，两个人或更多的人一同生活，问题就复杂了。在各种错综复杂的关系中碰上了权柄，学习彼此顺服，我们属灵的质量纔能提高。不经过试验的，不一定有真实的内容；经过了试验，那高贵的质量纔显露，纔确定。日常的生活正是我们属灵质量的大熔炉，把渣滓分离、炼净，成为精美的材料。 教会的建造是把众人联结在基督里成为一个身体，站在真道上来见证神自己。我们在生活上磨炼好了，在地方教会中，神的儿女很和谐的互相联络作肢体，各人发挥正常的效用，显出基督身体的见证。地方教会和地方教会之间，也是一样的和谐配搭着，在主里彼此交通和供应，明确的活出基督的身体见证。神的儿女们是这样的顺服主的心意，神也在我们的顺服里渐渐的叫身体增长，成就祂在永世以前的命定。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 奴隶（奴仆）是当时社会中一种制度，富贵人家多蓄养奴婢。这制度虽不合神创造人的本旨，但已相当盛行。保罗的教训常涉及怎样处理奴仆和主人之间的关系，使双方能和谐相处。他的教训中要求作仆人的“听从…肉身的主人”（5节），但也吩咐主人应善待仆人如一家人。 保罗决非同意奴隶制度，而是根据当时实际需要说话。──《启导本圣经注释》 本文表明被雇人员与雇用者的关系,告诉我们奴仆与主人同在神面前。因此:①奴仆是在神面前服事主人;②主人则要在神面前厚待仆人。从这句话中我们可以认识到,所有人与所有工作在神面前一律平等的事实(雅2:1-5)<帖后3:7-9,基督徒的职业观>。 ──《圣经精读本注解》 【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意， 」 “从心里遵行神的旨意”，说明了“诚实听从”主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六8】都必按所行的,得主的赏赐: 意味着审判的日子,圣徒所行的一切善行都会被公义之神显明出来,这也是保罗对受难之仆人的鼓励(路六35;林后5:10;西3:23-25;彼前1:17;启22:12)<来13:2,3,圣徒的奉献与奖赏>。 ──《圣经精读本注解》 【弗六9】也是一理: 表明主人的义务在本质上与仆人的义务相同,就是说如同仆人使主人的财产与福乐增多一样,主人也要谋求仆人的利益。这句话不但适用于奴隶制经济社会,也适用于自由经济社会。因此从这句话中我们可以认识到雇用主在分配所得、增加雇工的福利方面应采取的态度。 ──《圣经精读本注解》 【弗六10】「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」 教会的建造是荣耀又伟大的事，因为建造完成的结果，要把全宇宙都恢复到神丰盛的荣耀里，所以在建造的过程中所遇到的阻力也是特别的大，尤其是来自撒但的破坏与攻击。当人不顺服神时，不会发生甚么大事；但人一顺服神，撒但的手就要插进来，要阻挡人，属灵的争战就此触发了。属灵的争战是顺服神所引出来。这就是跟随主和体贴主的人多遇上属灵的难处的主要原因。属灵的难处是跟随主的道路的记号，没有这个记号的路不是主的路。属灵的难处并不是物质的难处。它是引动我们的脚步偏离主，引动我们的心思不高举主的。 在这属灵的争战中有一个特点，就是争夺一个据点──在基督里的地位。我们留在这个地位内，就是得胜；我们给引离了这个地位，就是失败。所以「靠着主，倚赖祂的大能大力」的原意是「在主里面，在祂的大能大力里面」。留在主里面，在祂的大能大力里面，我们就刚强起来；是主的刚强成了我们的刚强，是主自己成了我们的刚强。所以我们争战的方法，是站稳在主里面。在基督里就是一个得胜的地位，我们是在这个得胜的地位上来向撒但夸胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 本节到18节是古今传诵的“基督精兵”经文。基督是元帅，信徒是祂统率的大军，十字架是军旗，撒但是大敌，本节至20节告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。 “全副军装”一词，希腊原文作panoplia，是军队作战时配备的全套防御与攻击性武器。宝剑（17节）和藤牌（16节）也是军装的一部分。 10节的“刚强”不是指个人的力量，而是我们倚靠天父大能大力的帮助才能有的那种刚强。我们的力量来自神。──《启导本圣经注释》 我还有末了的话: 有“余下的”之意,指基督徒当作的剩余的事。圣徒的得胜虽然已得到保障,但人的努力也是有必要的。从这里我们可以认识到,响应神主权事工的人要努力的必要性。 ──《圣经精读本注解》 【弗六10~20】本文提到圣徒的属灵争战。圣徒的属灵争战,本质上可视为神使万物在基督里合一的神与妨碍神和其工作的撒但之间的争战:①争战的对象不是人而是邪灵。首先他们具有强大的力量(徒19:13-17;19:18-20)。“执政的与掌权的”这两个词暗示着他们的力量与权势。另外在支配全世界的意义上他们被称为“管辖这幽暗世界的”。(太4:8,9;约12:31;14:30;1六11;约壹5:19)。其次,他们是邪恶的。他们没有一丝高尚的感情与任何的道德准则。第三,狡猾(林后2:11),他们把自己妆扮成光明的天使(林后11:14);②在本质上争战的胜利最终属于圣徒。因为籍着耶稣的复活,这些邪灵的权势早已被击溃。神给予圣徒的力量就是使耶稣从死里复活的能力。因此圣徒不是为了未知的、不确切的胜利而争战,而是仰望在基督里早已确保的胜利而争战（罗8:35;腓4:13);③争战需要的装备不是属肉体剑与枪之类（约18:10）,而是神的全副武装,如真理、公义、平安。信德、救恩、话语等。神的全副军装不是依靠人的能力,而是神赐给跟从他之圣徒的属灵的装备（赛59:17）,这句话强调要依靠神的神圣大能（撒上17:45-47）④争战的时期是直到进入天国为止的所有期间。因为撒旦时刻盯准圣徒寻找可乘的空隙(创9:21,22;士1六19;徒20:9),因此圣徒需要时刻警惕。 ──《圣经精读本注解》 【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」 “抵挡”就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，牠就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 地位站稳了，装备还要对；装备不属灵，这场战还是不能打。徒手的士兵不是用在战场上的。神用我们来对付撒但，祂也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要全副的穿戴起来，不可以缺一样，缺了一样就是一个破口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 【弗六11~18穿戴神所赐的全副军装有何意义？】 答：基督徒要作基督的精兵（提后二3），不是指属血气的战争，乃是属灵的战争，故其战争的兵器必须是属灵的（参林后十3，4），所攻击主要对象就是仇敌魔鬼（参二八二题）。保罗在这一段经文中，借用当时罗马帝国的军兵，所穿戴的全副军装来作比喻，让我们明白作基督徒的，亦当穿戴全副属灵的装备。所谓「穿戴神的全副军装」，原文意义，其重点系在「神的」语气上，由于「抵挡魔鬼的诡计」，显示必须要穿戴神的甲胄，这里「全副军装」一词原文字是一个合并字（）（( )皆，凡，( )）兵器（弗六11，13；路十一22），其意即「全副铠甲，一切的武器」（The Whole Armour）是包括了用真理——当作带子束腰，用公义——作护心镜遮胸（胸甲），用平安的福音——作走路的鞋，拿着信德（信心）——作藤牌（即盾牌——参新译本），戴上救恩的——头盔，拿着圣灵的——宝剑，就是神的道。从这全副军装六种兵器中，提到真理，福音，圣灵的宝剑，名异实同，皆是指着神的话，神的道说的。可知神的道，为基督徒全副军装中，惟一具有进攻力量的武器。希伯来书作者告诉我们说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快…」（来四12），这是击败魔鬼最有效的力量（参太四1-11），所以保罗引用这些全副军装，是要基督徒来明白使用，并要和祷告连在一起（弗六18），祈求神的帮助，支取属天的能力，战胜一切的仇敌。——李道生《新约问题总解》 【弗六章11~l8保罗所说的属灵战争有何背景及内容？】
这一段提及属灵战争的事，中文圣经无法翻译得完全。
一、这里所说的“战争”原文是PAL凤IIAA＊，是只用过一次的字。在圣经别处提及争战则用另外两个字即POLEM O（IIO人eI1＊）（雅四章2节），及其名词POLEMOS（n淑一吨）（太二十四章6节，打仗）。
还有一个字是STRATEUOMAI（OTT）QRCO
UO尸Q‘，打仗）。
这里所用的“争战”原意为“摇来摇去”，像打秋千，或像人们练习打沙包的情形。亦有“拉来拉去”的意思，像人们拉锯一般。此字亦有角力或摔跤的意味，保罗用此字来比方信徒与魔鬼的战争，可称之为“拉锯战”或“追逐战”或“角力”。所以中文只译为“争战”，并未说出这种争战的方式。如果我们明白我们与魔鬼的战争是“拉锯式”的，那就表示我们每日均处在战争状态中．有时我们占了有利阵地，但有时我们要抵挡。
二、这里有两种不同的“抵挡”，11节“抵挡魔鬼的诡计”的“抵挡”，与13节“抵挡仇敌”的“抵挡”不同。11节的“抵挡”原文为ST ENAI（。r1vat，为；AR仙t的已往二体变式）意为“自己能站立”。13节的“抵挡”原文用加强语气“ANTIST ENAI（＊RTOR刀v［XT］意为“对着对方而站立”，转意为“对抗”，意即对方在猛攻中。第一个“抵挡”是“自卫”的，第二个“抵挡”是“准备作战”的。
其实保罗在这里用过四个相同的字，作不同的语气。第13节的“站立”与第14节的“站稳”原文与第一个“抵挡”相同。因此，保罗的意思是：
①在魔鬼的诡计前能自已站立（1l节）。
②在磨难的日子中能作“对抗”的站立（13节）
③成就了一切仍能自己站立（成功而不骄傲，13节末句）。
④所以要“自己站立”（14节首句）。
这是四方面的“站立”，或说“抵挡”，是周全而坚强的。
可是很可惜，许多灵性较弱的基督徒，却像被吊起的沙包任由魔鬼挥拳打击，任他摆布作弄。一个灵里刚强的基督徒，是应该把魔鬼和他一切诡计当作沙包来挥拳使之摇来摇去，摇动撒但的国度。但是作基督精兵的必须穿备神所赐的全副军装。
三、保罗借用当时罗马军兵所穿的全副军装作比方。“全副军装”原文是用一个并合字PANOPLIA（）P1／IA（llavo7to）TA）意即“一切的武器”。那稣曾用过该字，但中文圣经译为“盔甲兵器”（路十一章22节）。罗马人的军装分“攻”与“守”两种。带子乃是军带，不是普通的腰带，将“护心镜”的上下部分扎在一起。军带中也有为插短刀及其它利器的设备。“扩心镜”则分上下两部份：上面部份遮胸，由颈邻到腰部，同时包围背部，下面部分则由腰遮到膝盖。出金属制成，其实应译为“护身甲”才对。“鞋”有厚皮底，以防敌人用钉子向上的假败阵地伤害士兵的脚。鞋有两种，普通士兵穿轻露趾鞋，军官则穿军靴，长由腿部至脚下。鞋尖有厚铁。“头盔”金制，保护头部，只露出面孔。“藤牌”并非藤制，应译为“盾牌”，用厚皮革或木制成，外包以铜或铁片，能以灭尽仇敌的火箭，如果是藤制的便会被火箭焚毁。至于“宝剑”应包括插在腰个的短剑与拿在手中的长戟两种。宝剑是“攻”的武器，上述各种则为“守”的武器。另外“祷告”也是武器之一，因为罗马军兵在阵作战以前，必定到庙里去向他们的神献祭及祷告，求他们的神帮助他们战胜仇敌。保罗引用这些全副军装，当时的信徒一听便明白。
魔鬼与基督是势不两立的，所以基督徒每日均准备作战，并要作殊死斗，非得胜不可也。保罗对提摩太说，我们是基督耶稣的精兵（提后二章三节），我们焉能弃甲曳兵而逃呢？―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。」 “属血气”即属血肉的人，林前十五50之“血肉”与这里的“血气”，原文同一个字。 “执政的，掌权的”指恶魔的领袖。 “幽暗的世界”，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 「争战」这个词在圣经的原意是「摔跤」，就是说要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。一般说来，争战致胜之道其中一个重要的因素，就是「知己知彼」，认识对手的强点和弱点，又知道自己的强点和弱点，是十分重要和需要的，因为这些认识决定了我们的战略、战术和兵器的运用。这些运用得当，我们就得胜；运用得不当，我们就失败。 我们在属灵的争战中常吃的亏，就是只看见人，因而只看重工作的发展与推动，而忽略了神权柄的彰显，并撒但的蒙羞。把人作为工作的对象是对的，但把人看作争战的对象就错了。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是隐在人背后的魔鬼，牠不是属血气的，而是属灵的。认识争战的对象是属灵的，那叫我们知道如何去接受这一场争战。我们的对手既是属灵气的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。因此，在属灵的争战里，首先是要求我们作一个属灵人，因为我们的对手是属灵气的。 我们的对手不单是属灵的，而且是有权柄的，也是有能力的，更是邪恶的。我们是活在牠权力所管辖的范围里，事事处处都受着牠的影响，非常容易的进入牠的摆弄中。我们承认，凭着人所有和人所能的，我们绝不是撒但的对手。撒但的诡计，就是要叫我们不去认识牠，而想靠人自己去抵挡牠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 基督徒的战争对象不是人（属血气的），不是人间的仇敌，或敌对真道的人，而是灵界的邪恶势力。 “天空”指超自然的灵界领域。撒但就是这灵界邪恶力量的首领（约十二31；十四30；十六11）。──《启导本圣经注释》 【弗六13】「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」 这场属灵的争战，是一个「站」的问题。「站住」就是争战；「站住」就是得胜。人可以受一点损伤，但地位站住了，撒但就是失败。撒但一切的诡计，都是要我们离开地位。我们能站住地位，站稳「在基督里」，就是得胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 信徒与超自然的力量作战，需要神的全副装备，才能在战斗的胜败关头抵挡强敌。“磨难”可指教会遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的罪恶引诱与攻击，来势汹汹，无力抵拒。但靠着这里所说的装备，信徒可以一一胜过，生活得更坚强，对神的供应更有信心；不但自己站立得住，还可成为他人的支持力量 。──《启导本圣经注释》 【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」 “真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。 “胸”可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六14~17】争战是属灵的，军装也必须是属灵的。神预备的军装分为两个部份；头一部份是保护性的，先是巩固自己的阵地，然后纔是攻击敌人的营垒。撒但对付我们的武器，不管是甚么，就是要我们的心思受伤，我们的里面受伤了，战斗力就瓦解了。所以神先给我们保护，叫我们的心思不受伤，叫我们的心意不起疑惑，我们的地位也就站稳了。神为我们预备的保护性的军装是：真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握。换句话说，就是从日常生活中操练出来的属灵的品格，这品格是保护我们不受那恶者的伤害的。没有属灵的品格的人，就没有争战的资格，因为他是帮助敌人的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 束腰用的带子能将本来松散的袍子扎实在身上，方便作战。束腰是为战斗作好准备。“真理”是《以赛亚书》十一5所说的“信实”，指的是信徒完美的品格，又真诚又可靠 ，这才是克敌致果的力量；不象一般人靠暴力与拳头。“护心镜”为保护拳头。“护心镜”为保护身体上心胸等重要部分之用。行事为人遵循神的美好旨意，公正且合乎中道，就能不露弱点，予敌人无可乘之机。兵士打败仗常因“走路的鞋”不好，受不住长途跋涉；又或前路多荆棘，也易教人灰心丧胆。但报喜信传佳音的人，信心充足，内心欢悦，走起路来轻松快捷。“预备”可译作“准备宣告”。 比这一切更重要的是信德的“藤牌”。此处所说的藤牌是一种可以保护全身的大挡箭牌，不是圆形的小盾牌。“信德”不单指接受基督恩典的信心，而且是对祂保护与看顾能力无保留的信任，使祂的大能大力充满我们的生命。这是耶稣所说的“你的信救了你”的那种绝大的信心。这种信心才能消灭敌人一切恶毒的火箭。火箭破坏力甚强，中了箭的人全身着火燃烧，恐慌、丧胆。“头盔”为护头的设备，是救恩的表征。这救恩已给了一切相信神的人，使他与神和好，因而内心平安，力量大增。──《启导本圣经注释》 【弗六15】用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上: 这句话中的“预备”也可解释为“已准备好的基础”。因此这句话可译为“为了拥有坚固的根基,用平安的福音当作你脚上的鞋”。 ──《圣经精读本注解》 【弗六16】「此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」 “信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了！因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计，牠的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用甚么诡计，都必失去效力。 “火箭”是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了牠的诡计。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」 “头盔”是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。 “神的道”就是神的话，指圣经的真道。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 前面14至17节上半所提的都是穿戴在身上用以保护和防卫的军装，只有这里的“宝剑”是同时可作防卫与攻击的武器。这宝剑指“神的道”，就是神的福音信息，有口传的，也有文字传的。今天是传播时代，必须充分运用各种传媒来传播这佳音。不使用现代传媒有如放弃防守与攻击的重要武器。──《启导本圣经注释》 【弗六17~20】另一部份军装是攻击性的武器，全是属灵的，在圣灵的管理下来使用的，那就是神的话和祷告。近代的基督徒不肯在神的话和祷告上下功夫，不能、也不会使用这属灵的兵器，更不明白这属灵的兵器的效能是远超过人所能想象的，是唯一能制服撒但的兵器。因此他们只好用人自己所有的来代替。但撒但所惧怕的不是人思想的产物，而是神的话和神儿女的祷告，这两样常是联在一起使用的。 神对撒但发动的攻击，是用着神儿女的祷告来开路的。只有祷告纔能在属灵的战场上开路，叫神的话大有能力的击败仇敌。撒但蒙骗人，叫人相信自己的道理过于神的话，相信会议的结果过于祷告，但这些都不是神的军装，神的兵器只有神的话和祷告。因此，我们必须学会熟练的使用这两样武器，不然的话，我们就是自己解除自己的武器，不再是一个属灵的战士了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」 “靠着圣灵”祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵甚么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。 “随时”指时间方面之不分限制，“多方”指形式方面之不受限制。 “儆醒”是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六18∼20】保罗说明自己多末需要祷告，需要圣徒的代祷。有了属灵的军装还要“儆醒不倦”的祷告。 从他请大家为他代祷的要求可以看出保罗的侍奉心志。他身在囹圄（三1注；四1），心中所热切盼望的却不是一己的获释，而是福音的自由传扬（比较提后二9）。──《启导本圣经注释》 【弗六20】作了带锁链的使者: 指成了“天国的全权大使”之意,乍一看与他被锁链捆锁的状况相矛盾。但正是通过这苦难的仆人,罗马被福音所征服,这就是福音的奥秘。我们从这里可以明白,真正建设神的新社会的人,在这世上与福音一同受苦难(提后1:8)。 ──《圣经精读本注解》 【弗六21推基古是谁？与保罗关系如何？】 答：推基古TYCHICUS——意思是时连或侥幸者，藉隶亚西亚省人（徒廿4），这人与阿尼西母皆为保罗忠心的同工（西四7-9；参三一九题），保罗向教会举荐推基古的工作任务，可以从几处经文中，看出他的忠心和高尚的品格。当保罗第三次在海外旅行布道时，他到亚西亚去，是和同行者提摩太等七位信徒中之一位，并且先往特罗亚等候保罗，同住了七天（徒廿4-6），至保罗首次在罗马坐监时，他与路加医生等八位，陪伴保罗。保罗特意打发他将书信送到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗的景况，安慰他们。他被称为忠心的执事（弗六21，22；西四7，8）。保罗由监中获释后，复往各处传福音，曾又打发推基古或马提亚到革哩底去，代替提多传道事工，要提多赶紧往尼哥波立去与保罗会合（多一5，三12）。及至保罗在此坐监时，又曾打发推基古到以弗所去，代替提摩太的传道工作，要提摩太赶紧到罗马看保罗（提后四9-12，一17；提前一3）。我们从上面这些来往经过情形观之，推基古不但是为保罗忠心的好同工，也是保罗患难中的良伴。他对保罗惟是从，去分担教会圣工的重责，其顺服的态度，灵性之高深，以后与保罗密切之关系，皆有此可以想见了。——李道生《新约问题总解》 【弗六21推基古是本书所提到唯一的人名，他到底是谁？】
“推基古”（TYCHICUS) 意即“幸运者”；是保罗一位得力的同工（可能是亚西亚省的歌罗西人，参西四章7-9节。下面是他与保罗同工的记录：
一、保罗在第三次海外布道后回到耶路撒冷去，是带着海外各地基督徒的慈善捐款回去（徒二十四章17节），所以同行的人有七人（路加隐名不录出，故应有八人），这是使徒行传二十章3-4节所罗列的，其中有推基古。
二、保罗首次被囚在监内时，与他一同“陪监”的人甚多，见歌罗西书四章7一14节列出八个人，推基古在内。保罗由监狱中打发他送信到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗在监中的情形，并负有安慰的责任。
三、保罗获释后再在各地传福音，推基古与他同行。他因有事，需要在革哩底传道的提多到尼哥波立去见他，所以派推基占或亚提马到革哩底去代替提多工作一个时期（多三章12节）。
四、当保罗再被捕下狱时，在罗马需要提摩太到罗马去看他，也是差派推基古到提摩太传道的以弗所去，代替提摩太工作（提后四章9一12节）。
从上述记录看来，推基古不但是忠心可信托的同工，而且是有传道及办事能力的人，因为他可以代替提摩太与提多负起教会重大的责任。我们也相信他灵性的高深和对真理认识的透彻，都已经被保罗所赏识，而且认为足以代表保罗而无问题。他的名字是幸运的意思，他果然是一位属灵的幸运者，因为在以弗所书除了他以外，保罗的其他同工的名字均未被录在此宝贵的书信中。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【弗六21~24】以弗所书的最末了，是弟兄们中间一些问安的话，但却是非常优美的教会生活的记录，是基督的身体见证的流出。保罗在罗马监狱里，但他的心却牵挂着教会，要教会受安慰。以弗所的教会与保罗分离了许多的年日，但时间没有降低他们对神的工人的怀念。是基督的生命把他们串联在一起，时间和空间都不能打断在身体内的交通。这交通不限于保罗和以弗所教会，也包括了「所有诚心爱我们主耶稣基督的人」，因为这是身体。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》 本书的结语与保罗所写的其他书信不同，只有问安，没有个人近况的讲述，也没有提及教会的情形。这也许可作《以弗所书》是一封通函的左证。 21节的推基古是为保罗携带此信的人。他同时带在身上的，还有保罗所写的另一封《歌罗西书》（西四7∼8）。──《启导本圣经注释》 【弗六23∼24】在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的，“始”“终”都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》 【弗六24】结语。“诚心”有“不朽”之意,修饰后面的“爱”字。保罗在这句话中表露了自己的心愿,就是永不改变我们对基督的爱。──《圣经精读本注解》 |