以弗所书第二章
【弗二1】「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；」
对于罪，全人类没有一个是旁观者。犯法的死在过犯罪恶中，立法、司法的照样死在过犯罪恶中。制宪的休想在圣洁前立足，修宪的又岂能例外？每个人都是过犯罪恶这竞技场的参与者，灭亡乃是唯一的下场。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗二1~3】称为教会的这一批神的儿女，他们并不是比别人好，也不是比别人强。照着他们的本相，他们和世上的人一模一样，没有任何的分别，都是「死在过犯罪恶之中，...行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，...放纵肉体的私欲，...本为可怒之子，和别人一样。」这正是我们原来的写照。在地位上是死的，对神的事是陌生的，可是对今世的风俗，不仅是熟练，而且是喜爱，对撒但的统治，一点也不抗拒，只要能满足自己，甚么道义，都可以抛到九霄云外。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二2】「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；」
【240．空中掌权者的首领为谁？他如何在空中掌权？（弗二章2节）】
保罗在这里已经回答，这空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（原文无邪字）。显然的，谁都能再加以解释，这是指魔鬼而言。
关于魔鬼是空中掌权者的首领，有两种不同的见解：
一、是实际的空中领袖，即地球之上的空中。他占据空中，在神与人之间作种种恶行，阻碍神与人的交通，向神控告人，控告約伯，即其一例。启示录十二章10节说魔鬼在神前昼夜控告信徒。魔鬼也使信徒怀疑神的慈爱，使信徒对神失却信心等。
法利赛人称之为鬼王，其名为别西卜（参路十一章有关别西卜的研究），那稣称之为“这世界的王”（约十二章31节），保罗称之为“这世界的神”（林后四章4节），彼得透露撒但的行踪是“遍地游行”（彼前五章8节），与保罗所说魔鬼在空中掌权的并不是矛盾。空中是魔鬼的大本营，地上乃是魔鬼活动的领域。
根据神学家一般的推论，魔鬼先是在天上，因背叛神而被驱逐到空中，但活动范围则包括地上在内；等到主那稣从天上降临到空中之时，魔鬼与他的使者便被迫下到地上，地上便开始空前的大灾难。再等到主那稣与千万圣者降临到地上为王时，魔鬼便被捆绑丢在无底坑里，千年后，魔鬼被释放再被扔在硫磺火湖里，结束他数千年的邪恶活动，使他受痛苦直到永永远远。
至于有关魔鬼堕落的经文，在圣经中可从下列各处来研究：
①以赛亚书十四章3一20节
②以西结书二十八章11一l9节
③路加福音十章18节
④启示录十二章1一9节
神学家一致认为以赛亚与以西结所讲述的是暗指魔鬼的堕落，约翰在异象中所见的则为魔鬼堕落的明显经文，主那稣所说的则可能追述魔鬼以前堕落的情形。
二、空中指人们心中而言。原文“空中”一词之后，跟着便是“灵”字（邪灵）。保罗原意为“那掌权者的首领，是在空中，亦即在灵里，在那些悖逆之子心中运行着”。
“空中”指一种抽象的环境，即肉眼所看不见的环境内，亦即人心内。魔鬼并非住在肉眼看得见的地球之上的“空中”，乃是人们心里的“空间”。正如那稣曾说一比方，有一恶鬼带了七个比自己更恶的鬼来，进占一个打扫干净修饰完竣的人心，使他心中景况非常坏
（路十一章24一26节）。
保罗自己解释说，所谓空中掌权，就是在悖逆之子心中运行，因为魔鬼是在灵界活动的，灵界的活动是不应受肉眼所看见的领域所限制的。因此“空中”是指“人的心中”而言。
不过多数解经家都接受上述第一种解释，理由是“空中”一词与那稣将来降临在空中的“空中”原文同字，即AER（aflp，英文的AIR空气一词即源出此字），帖撒罗尼迦前书五章17节的空中之前有云里二字，清楚指明是肉眼能见的空中。
不过，仍然有不少解经家认为同一个字可作不同的解释，主那稣降临在空中，是在云里，不过魔鬼的活动是在人心中，乃是肉眼所看不见的，只有凭着人们犯罪的行为来显出是受魔鬼的支配。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗二3】「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；」
【弗二4】「然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，」
【弗二4~5】严格说来，这一个「一同」，和第六节的两个「一同」是有点不一样的，但这没有关系，因为原则上还是一样的。我们原来迷醉在犯罪的生活里，对罪没有感觉，像死了一样。但当我们得救的时候，基督的生命进到我们的里面，这生命使我们对罪有了敏感，对罪起了反抗，罪不能再像过去那样辖制我们，也不能随意摆弄我们。从前以罪为喜乐、为满足的感觉，不再存留了；反过来，罪却成了可憎和可厌的。这是基督徒最基础的经历。从没有过这种经历的人，他绝不会是一个基督徒。每一个得救了的基督徒，都经历这一件事，因为是神已经叫我们与基督一同活来，我们的灵已经苏醒过来。只有灵苏醒过来的人，神的恢复工作才能显在他们身上。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二5】「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)；」
【弗二6】「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，」
「坐」，到底是什么意思呢？当我们在行走或站立的时候，我们两条腿要支持我们全身的重量。然而，当我们坐下的时候，我们全身的重量，就移置在我们所坐的椅子上了。当我们行走或站立时，我们会逐渐感觉疲倦，但当我们坐下一会儿时，我们便觉得很舒适了。在行走或站立时，我们要耗费许多力量，但当我们一坐下，便立刻轻松了，因压力不是落在我们的肌肉与筋腱上，而是落在我们本身以外的东西上。在属灵的事上，也是如此。「坐」就是把我们全部的重量——我们的担子，我们的自己，我们的前途和一切，都卸释在主的身上。我们让祂负责一切，而中止自己的负荷。――
倪柝声《旷野的筵席》
中文圣经在这里(五至六节)指出了三个「一同」，这实在是充满了恩典的事实，它清楚的指明，每一件事都是基督自己作的，但是当基督作的时候，都把我们包括进去，使祂所作的都成了我们所作的。祂活过来，我们与祂一同活过来，不再活在罪和死里面；祂复活，我们与祂一同复活，死亡再不能辖制我们；祂坐在天上，我们也与祂一同坐在天上，进到神的荣耀里。
这三个「一同」，不是要等到将来见主面的时候才成为事实，而是现在已经成为事实，是神已经作完成了的事实。与祂一同坐在天上，我们承认不大容易领会这个属灵的事实，但是我们的不够领会，并不能改变这一个已作成了的事实。这些属灵的事实都是我们的经历，是超越时间和空间的限制的经历，是我们还活在地上的时候，就感觉得到的。
第五节所说的「一同活过来」是灵的苏醒，这里的「一同复活」是胜过死亡的权势。我们信了主的人，不单是有复活进入荣耀的盼望，也已经有了复活的地位，这个复活的地位叫我们可以向死亡夸胜。虽然我们的肉身还会死亡，就像主也曾为我们的罪死过一样，但死却不能拘禁我们，像它不能拘禁主一样，因为我们已经与基督一同复活了。
复活的生命在我们里面，我们是站在复活的地位上，身体的复活是将来出现的事，但我们现在就有了复活的指望，这指望是根据复活的生命和复活的地位。死的权势不能再摸到我们，阴间的权势也不能胜过我们。教会的历史清楚的印证了这一点，历世历代直到今天，世界所加给教会的各式各样无止境的逼迫，或是要使教会走样变质，但教会并没有倒下去，因为教会所有的是复活的生命，教会所站的是复活的地位。
神丰富的怜悯把我们更深带进一个新的地位，就是叫我们一同坐在天上。神的话既是如此的说，我们不只要相信，并且要经历这一同坐在天上的事实。
我们的生命不单是复活的生命，也是属天的生命；我们在基督里的地位，不只是复活的地位，也是属天的地位。许多神的儿女不重视地上的事物，一心一意的爱慕天上的事物，这是因为我们站在天上的地位来察看一切，用属天的生命来接触一切的结果。基督徒正常的生活表现应当是如此的。
我们不仅是在天上，而且是「坐」在天上。坐就是安息，就是作完了要作的工，就是等候得胜的果实(参来十12~13)。所以真实活在基督里的人，他们不是挣扎，不是愁苦，而是享用基督的安息，享用基督的得胜，高举基督的得胜。苦境压不倒神的儿女，难处伤害不了神的儿女，因着他们是与基督一同坐在天上。在忧伤的环境中仍能喜乐，在黑暗的际遇里仍能歌唱，因为神的儿女是与基督一同坐在天上。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
「与基督耶稣一同坐在天上」──安安静静的坐着，是我们的权利，是我们的本分。但是有几个人真有这样的经历呢？而且很少人相信在这样扰攘的世界上，有可能在日常生活中安静地坐在天上的。
我们也许会想：恐怕在主日，或者灵程猛进的时候，偶然能有这样的经历；如果每天随时都坐在天上，是不可能的事罢？但是我告诉你，主日能，平日也能，天天都能！
一个安静的灵，对于外面的活动是非常有帮助的；反言之，没有一件东西，比灵里的焦急、挂虑，更妨碍属灵的能力和成功。
一位属灵的信徒有一次告诉我们：「知道怎样信靠、怎样安静，就是得到了一切。」这句话是非常有意思的。我们如果知道这个，我们工作的方法就会大大改变了。我们不会再不息的挣扎了；我们会安安静静的坐在主面前，让圣灵去替我们完成我们所希望的。我们也许看不见、感不到圣灵在替我们工作，但是我们应当相信，祂一直在很出力的替我们作，我们只要把我们的灵安静下来好了。─ 司密斯
我们应当在任何环境中学习享受神的平安。
【弗二7】「要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看；」
神丰富的恩典显明在我们身上，并不是我们知道自己的痛苦和危险，我们先向神求拯救，然后神就为我们预备救赎。全然不是这么一回事，我们并没有向神要求救赎，而是神看到我们的困苦流离，祂动了慈心，在我们还蒙昧无知的时候，祂主动的为我们预备好恩典。
神向我们所施的恩慈，是宇宙中最大的一件事，也是绝不寻常的一件事。神这样的造成教会，祂就把教会陈列在宇宙中，好像展览品一样，透过这展览品向宇宙中一切被造之物显明神的慈爱，特别要给以后的世代看，看看神的心意，看看神的作为。看到了教会，就看到了神的恩慈，因为这许许多多不配的人，都进到了神荣耀的丰富里。
谁是以后的世代呢？这绝不是我们的儿孙，因为他们若是信主，他们也是在教会中，也是组成基督的身体的一个份子，所以绝不是他们。在神的计划中，我们这一个世代以后，还有两个世代，就是国度和永世。神把教会也摆放在这两个世代中，显明教会是神的丰满。在国度时期，教会与基督一同在地上执掌王权(参启五10)；在新天新地里，教会以新耶路撒冷的形式出现，永远的彰显神的荣耀和丰富。神不只是在今世使用教会作祂的见证，也永永远远使用教会作祂自己的彰显。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二8】「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；」
【雅各的因行称义(弗二8；雅二14)】
问：以弗所书二章八节：「你们得救是本乎恩，也因凓信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」和雅名各二章十四节：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢；这信心能救他么？」是否一指救己，一指救人？若两节都是同指一个目的，不就矛盾得很了吗？乞指正。
答：以弗所书二章八节和雅各书二章十四节都是指凓我们自己说的。我们得救是因凓信，这是全部所证明的，是毫无疑议的了。我们应当知道保罗所说的称义，和雅各所说的称义是不同的。我们叫得凓的称义共有「两个」。保罗在罗马书第四章说因信心称义的道，雅各在雅各书第二章说因行为称义的理。
有一件事可作我们明白这两个称义的秘钥，就是保罗和雅各都引证亚伯拉罕的历史。保罗在罗马书第四章所引的亚伯拉罕历史以证明因信称义的道，是记在创世记第十五章里。雅各在雅各书第二章所引的亚伯拉罕历仗丈史明因行称义的理，是记在创世记第廿二章里。保罗所引的是亚伯拉罕还未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亚伯拉罕顺服神把以撒献上为祭。信神赐子是亚伯拉罕的第一次称义：献上以撒是亚伯拉罕的茀一一次称羞；秬伯拉罕共计称义「两次」。信徒亦然。我们先得凓因信的称义；然后再得因行的称义。所惜的，就是许多基督人只得凓第一次的称义而已！但是，不得凓第二次的称义者，并不取消他第一次的称义。第一次的称义是完全倚靠主耶稣得来的；第二次的称义是我们得凓第一次称义之后，因凓支取主的善行而得凓的。
保罗在罗马书第四章和以弗所书第二章将行为完全取消；雅各在他的书信里，乃是将信行并重，并不取消信心；可知信实是得称义的根基。并且，雅各书二章十四节等所说的得救和称义，并不是说在神前的得救或称义；乃是说，从人看来，基督人若没有好行为，只在口头上以万事归于信神，则人必不直之。请看第十八节，雅各并不是说神不救人，不称之为义；因为人一信了主耶稣，神即救之，即称之为义(弗二8~9；罗三22、24、28，四4~5)；不过，世人(雅二18)要批评其信心而已。所以，雅各书第二章这一段不过是说人的眼光如何看而已。
雅各书的目的是在于劝人「要行道，不要单单听道」(雅一22)。加之他所提起的，不过是人的品评而已；所以里面所说的「能救他么」，「信心是死」等等，不过只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，并不涉及圣灵的问题。我们应当知道，我们是先得救，后行善；不是先行善，后得救。得救后，我们自会行善。单行善的人永远不会得救。「信主耶稣……得救！」(徒十六31) ―― 倪柝声
【弗二9】「也不是出于行为，免得有人自夸。」
我们的本相是没有条件得救的，本性是不要神，行为是抵挡神，凭着我们本身所有的，只配被定罪。就算我们能作出一些自己以为好的，也不能够得上神圣洁公义的要求。
我们得救是本乎恩，一点也不错。得救是我们自己作不来的，也是我们所不配得的。若有人以为可以凭着行为得救，那么他还不认识人败坏的本质。我们全然是凭着神的恩典得救。按着神公义的性情，祂不给我们拯救也有充足的理由的，但是祂乐意向我们施恩，祂不要求我们作甚么，祂也知道我们甚么也不能作，祂替我们作好，只告诉我们说：「去用信心接受吧！」这是恩典，实实在在的恩典。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二10】「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。」
以上经文的第一句话，亦可翻作「我们原是祂的杰作。」教会是神以大能所产生的最美杰作，她绝不能再加改善。我们举目环顾，所见到处破败荒凉，我们不禁惊问：「教会怎能达到那完美境地呢？我告诉你，她不是要去达到什么，她乃是已经达到了。我们不用向前去发现她的目标，我们只要回头一看创世以前，神在基督里早已达到了祂的目的，便可知道了。当我们在那永远事实的亮光中与主同行时，我们现今就能见证这一荣耀事实的渐进彰显。在罗马书第八章卅节里，保罗告诉我们，那些神所预先定下的人，祂又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。所以在神的心意中、一切属乎祂的人，都已经在基督里得着荣耀了！由于在基督里那完美的目标早已达到，所以教会在属灵实际上也早已被带进荣耀中了。――
倪柝声《旷野的筵席》
神的心意放在教会里是有原因的，因为教会是祂的工作，借着基督来作成的。要加以注意的是，这不是在说个人的经历，而是在说教会的经历。「我们」是包括全部神的儿女，是多数的；「工作」却是一件工作，是单数的。神的工作是把我们众人都作进一个教会里，把全部神的儿女作成一个基督的身体。所以说，神这一个工作是教会的经历，不是个人的经历。虽然教会的经历是根据个人的得救，但个人得救的目的，却是为了基督身体的建造，让神得着材料来建造基督的身体。
我们是神的工作，不是一般性的工作，而是精心制作的艺术品，是呕心的杰作。教会实在是神的智慧和神的能力的结晶品。在宇宙中，只有教会是神用祂独生子作代价来造成的，也是在祂独生子里面来完成的，使教会像基督，教会的性质是基督，也充满基督。所以教会是神的精心杰作，神全副的心思都放在教会里，也只有教会能让神心满意足(参赛五十三11)。可惜却没有多少神的儿女体会神的心意，与神同心来配合祂神的计划。结果造成在教会中只有人的活动，却失去神的心意。
神把我们造成基督的身体，是要叫教会在地上活出神的心意。神的话明确的指出来，我们在基督里被造成，目的是要我们行善，就是行神预备要我们行的。从人这边来看救恩，是人脱离罪的权势和刑罚；从神那边来看救恩，是神要得着遵行祂旨意的人。所以教会是为了遵行神的旨意而被选召的；教会不知道遵行神的旨意，就是不站教会的地位，失去了教会的立场。
「行善」不是一般人观念中的作好事，人以为好的，在神眼中不一定是善事，甚至可能是敌挡神的事。这里所说的善事，是指神所命定的事，是神预备我们要作的事，是神能点头说「阿们」的事。所以教会不一定要作人以为好的事，但一定要作神所要作的事。教会不是为满足人而存在的，而是为着满足神而被造。教会不是慈善机构，教会不是一个聚会，教会该是神旨意的出口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
感谢主，我们不是人的工作，人的工作靠不住；我们乃是神的工作，绝对可靠的。我们既是全能神手里的工作，祂动了工必定成全。有谁能拦阻神呢？哦，荣耀的事实 ─ 我们是神的工作！这里「工作」二字，原文的意思是「奇妙的工作」。出于神的工作，没有一样是不奇妙的。─ 俞成华《生命的信息》
【弗二11】「所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；」
【弗二11~12】这是在救赎以外的外邦人在神面前的光景：神与人所立的约，外邦人不包括在里面；关乎基督的应许，外邦人也不包括在里面；外邦人根本就不认识神，也不知道寻求神，更不知道神的国度和永远的计划，是神工作的局外人。所以说，「活在世上没有指望，没有神。」这事一点都不假。活着的实际是罪的捆绑，活着的意义是等候死亡，活着的盼望就是进入永远灭亡。这光景实在是可怜！── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二12】「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。」
【241．“所应许的诸约”是那几种约？（弗二章12节）】
一、所谓“诸约”，是指神在古时与犹太人的列祖所立的“约”而言，犹太人大都明白“约”的涵义，即双方在某一事上同意，双方都遵守某一种规定以达到某一种目的。
圣经并未明言神与犹太人的列祖立过多少种“约”，保罗在他的书信中曾提及“约”的经文如下：
①诸约，都是他们的“罗九章4节）。
②那两个妇人就是两约（加四章24节）。
③神预先所立的约不能被律法废掉（加三章17节）。
④所应许的诸约（弗二章12节）。
二、除此之外，希伯来书的作者则多次提及约的事情，而且宣布‘那稣作了更美之约的中保”（来七章22节）。历年来，西方解经家列出一个“诸约表”，有人说共有“八个约”，另一些人则主张只有“七个约”，这两种主张均将“新约”包括在内。所以列祖“诸约”只有六个或七个。主张神与列祖所立之约共六个的如下：
①亚当约。人犯罪后，神应许“女人的后裔”要伤蛇的头（创三章14一19