以弗所书第五章
逐节详解
【弗五1】「所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。」
﹝原文字义﹞「效法」模仿，学像。
﹝文意注解﹞「所以，」使本节与第四章连接起来，下面的劝勉乃根据上面第四章所述的原因。
「该效法神，」这是根据我们已经有了『照神的形像造的』新生命(弗四24)；人若没有神的生命，就不能效法神，只有那些拥有神生命的人，是神儿女的人，才能效法祂。
「好像蒙慈爱的儿女一样，」效法神并不是我们自己作的，乃是神作的，只要脱去旧人，穿上新人，以新人来生活，神的灵就从我们身上活出神的生活，像蒙神爱的儿女一样。
﹝话中之光﹞(一)接待主耶稣的人，就成为神的儿女，但不一定是蒙爱的儿女；蒙爱的儿女必有其蒙爱的条件，就是行事为人像神。
(二)基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲一样。
【弗五2】「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。」
﹝原文直译﹞「也要在爱里行事为人，正如基督曾爱我们...」
﹝原文字义﹞「舍了自己」将自己交给人，任人支配；「供物」东西带到；「祭物」被杀死的。
﹝文意注解﹞「要凭爱心行事，」要效法神，就要在爱里行事为人，神就是爱，我们在爱里行事为人，就是以基督所作所行的为模范。『行事』用的是现在时式，表示要成为我们习惯上的行为。
「为我们舍了自己，」在爱里行事为人有个原则，就是为人舍己；基督到地上来，就是为我们舍己，神爱我们，舍了祂的儿子，白白的给了我们，神的爱就从基督显明出来。
「供物和祭物，」『祭物』重在牺牲，有被杀流血之意，指主十字架的死为我们赎罪；『供物』不是指牺牲流血，如旧约初熟果子就是供物，是指主一生的生活，重在交通一面；主为我们，不只祂在十字架上的死，祂一生的生活也是为着我们。
「当作馨香的...献与神，」主在神前为我们作的，一面为我们赎罪，一面叫我们与神有交通，祂把自己当作供物和祭物献给神，结果是作馨香之气给神享受，所以在爱里行事为人是：(1)舍己；(2)为别人；(3)结果归给神，让神有享受。
﹝话中之光﹞(一)要像蒙慈爱的儿女一样(1节)，就必须凭爱心行事；只知蒙爱而不知施爱，绝不是正常的基督徒。
(二)效法基督就是效法神(1节)，因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西二9)。
(三)我们越多听到基督为我们所作之事，越是会与祂连结在一起。
(四)我们在基督身上所看到的，第一个乃是祂舍己的爱。
(五)基督徒日常生活中最大的原则，就是『爱』，而这爱并非天然属情感的爱，乃基督十字架的爱。
(六)只有出于基督，又经过十字架炼净的爱，才对人有真实的益处，能发出馨香之气，蒙神悦纳，使神满足。
(七)真正出于基督的爱，愿意为所爱的付出一切代价，不以为牺牲。
(八)爱是舍己的，为人的，没有贪心，没有自己；属灵的爱是单程的，是施出去的；爱的真意是舍己的，不是礼尚往来的。
(九)『爱』有多少，『舍己』也有多少；没有爱，就没有舍己。
(十)每逢我们来到神面前，总要携带「供物和祭物」来献给神，而不可空手朝见神。
【弗五3】「至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。」
﹝文意注解﹞「淫乱，」嫖妓，用来泛指任何不正当的性关系。
「污秽，」指凡会污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪恶和不洁的欲望。
「贪婪，」不只是指财物上的贪得无厌，在这里特指性欲上的自我放纵：不顾在别人身上造成的损害，只求满足自己的欲望。
「连题都不可，」不仅这些事作不得，连说也不可说。
「方合圣徒的体统，」我们效法神，就不能作任何出于撒但的事，若有这些，就不像圣徒，不合神所分别出来之人的体统与身份。
﹝话中之光﹞(一)淫乱和贪婪是双生子；一是图快乐，另一是图获得。人在神之外另有所图，就必会淫乱和贪婪。
(二)基督的爱是圣洁的爱，不能容让罪恶，也不与污秽同流。你若爱弟兄，就不会用一些不合圣徒体统的话，叫弟兄受伤。
(三)信徒的生活样式是自成一个体统的，与世人有别。
【弗五4】「淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。」
﹝原文直译﹞「淫秽和愚妄的话，或粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。」
﹝文意注解﹞「淫词，」指放荡、淫秽、猥亵、可耻的言谈。
「妄语，」指不合时、无意义、无用的言谈，特别是荒诞不经的胡涂话，不知事之究竟，就随便说、随便传。
「戏笑的话，」不但是指粗鄙的言语，同时也指无聊的闲话；这里特指人们以污秽的事互相取笑，和常常彼此贬抑，把自己的愚妄表露无遗。
「总要说感谢的话，」不只我们自己因心感而说感谢的话，并且我们说了叫别人听了也感谢神。『感谢』的原文可以译作『优雅』；保罗在此的意思是：我们一切的言语，都应充满真诚的甘甜和优雅；用有益的话来调和温柔之语。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的话语乃是一件重大的事。一句错误的话，就会失去圣徒的体统(3节)，并会感觉灵里下沉。只有常说感谢主的话，又能荣耀主，又叫自己灵里喜乐。
(二)你若爱弟兄，就不会说一些淫词、妄语，去污秽弟兄的心思和耳朵，伤害弟兄。
(三)只有认识基督主权的人，才能凡事说感谢的话，而无怨恨。事情临到，我们若不能由衷的说『感谢主』，那就证明我们还不够认识甚么叫作『基督是万有的主』。
(四)基督徒事实上不能整天说感谢的话，但是却能以感谢的心情来说话。
【弗五5】「因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。」
﹝原文直译﹞「...或是贪婪的(就是拜偶像的)，在基督和神的国里，都不得承受基业。」
﹝原文字义﹞「无分」得不着，分不到，不在内。
﹝文意注解﹞「淫乱的，」指宿娼、通奸等败德之人。
「污秽的，」指行为猥亵的人。
「有贪心的，」无论是对物质或情欲均不知足、贪图非分的享受。
「基督和神的国，」神将国度交付给祂的儿子，使我们能借着祂，进入神属天的国度。
「都是无分的，」得救是借着信，是神白白赐给的，这不在乎人的行为；但是一个信徒若是在得救后，行为上犯了淫乱、污秽、贪心等罪，不但不知悔改，反而习以为常，变成了淫乱、污秽、贪心的『人』，就他不只今天无分于神国的实际，而且将来也无分于神国的实现与赏赐。
有的解经家认为：基督的国就是弥赛亚国，也就是千年国；而弥赛亚国又是神的国，所以「基督和神的国」，是指着千年国而说的；将来信徒要凭各人的好行为，在千年国度里领受产业作为赏赐；但若在行为上犯了前面这些罪的，就得不着赏赐，所以与基督和神的国无分。
「有贪心的，就与拜偶像的一样，」凡一样人、事、物在人身上，能夺去人的心，代替神的地位的，就是『拜偶像』。拜偶像有几种，贪婪是其中之一；『贪心』会叫信徒在惟一的真神之外，贪图信仰上非分的保佑和好处。
﹝话中之光﹞(一)贪心就是不知足的心态；贪得无厌的欲心，会引人作出很多越分的事，以致犯罪。
(二)贪财是属灵的淫乱，因为钱财夺去了他们的心。
(三)你若爱弟兄，就不会让贪心的意念抬头，而侵占弟兄所有的，或是占弟兄的便宜。
【弗五6】「不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」
﹝原文直译﹞「不要让人用虚空的话欺骗你们；因为为了这些事，神的忿怒正临到那些悖逆之子。」
﹝文意注解﹞「虚浮的话，」就是虚空的话，有两面的意思：(1)凡不谈到神，不以神为中心，没有神的实际在里面的话，就是虚空的话；(2)凡无根无据，来历不明，凭空传说的话，也是虚空的话。
这两类的话，都是骗人的，能诱骗人离开正路。
「因这些事，」就是为了说虚空话的事。
「临到，」现在时式动词，是神审判世人的专门名词，它肯定地表明神必定对付那些在罪中钻营的人。
「悖逆之子，」重在世人，也指信徒，虽然信徒已得着永生，但将来仍须面对神的审判，为他在信主之后的行事为人向神交账。
【弗五7】「所以你们不要与他们同伙。」
﹝原文字义﹞「同伙」参与，共同有份于某事的伙伴。
﹝文意注解﹞「所以，」表明连接上文。
「你们不要与他们同伙，」信徒虽然在基督里已蒙神悦纳，但若仍参与外邦人所行的，神的忿怒也会临到他们，像临到外邦人一样。
﹝话中之光﹞(一)我们和不信的原不相配，不要同负一轭(林后六14)。信徒若在暗昧的事上与他们同伙，必然陷入他们的罪中。
(二)同流而不合污，何其难哉！信徒若要避免悖逆之子的结局，就要避免与他们同伙。
【弗五8】「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」
﹝原文直译﹞「因为你们从前是黑暗，但如今在主里面乃是光，行事为人就要像光的儿女。」
﹝原文字义﹞「暗昧」黑暗。
﹝文意注解﹞「从前你们是暗昧的，」神是光，黑暗是光的对头，所以黑暗就是撒但。我们未得救前，我们的性质和本性就是黑暗，全被黑暗充满，所以不只在黑暗里，且就是黑暗。
「在主里面是光明的，」如今主进到我们里面来，主就是光，我们就有光的性质调在我们里面，因此我们不只在光里是光明的，而且就是光。
「光明的子女，」光的儿女就是有光的生命、光的性情，过光的生活，效法神就是把神是光的性质活出来。
﹝话中之光﹞(一)我们蒙恩以后就成为光明的子女，所以一面该抛弃已往暗昧的行为，另一面要具体地活出光明的生活。
(二)一方面，我们必须先有所『是』，然后才能有所『行』；另一方面，我们也要以『行』来肯定并证明我们的所『是』。
(三)我们生命的本质既然已从黑暗变为光明，我们的行为也当如此改变。
【弗五9】「光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。」
﹝原文直译﹞「(因为光的果子是在一切的良善、公义和真实里)。」
﹝文意注解﹞「光明所结的果子，」良善、公义和诚实是光明的果子，是在光中活出来的；就里面的性质说，就是光；就外面的行为说，应该有光的果子。
「良善，」即没有不好，不单是指一件事的性质，更是指对人的态度；这里重在仁爱与宽容，即乐于助人的精神。
「公义，」即没有不合理，正直公平，无可指摘；这里重在尊重神和别人的权利，把神和别人当得的归给他们。
「诚实，」即没有虚假，不仅是指言而有信，也是说心意诚挚，正直坦率。神的显出就是真实。
﹝话中之光﹞(一)「果子」是生命成熟自然结出的东西，所以我们只要培养「光」的生命，自然就有一切的良善、公义和诚实。
(二)凡出于光的行为，是经得起良善、公义、诚实这三点的考验的，所以在我们的行事为人上要问我们自己，这件事的性质是否善的，手续是否合法的，目的是否为着神的。
(三)我们常说『社会是黑暗的』，就是因为这社会里的人际关系，缺少了良善、公义、诚实这三样光明的果子。
【弗五10】「总要察验何为主所喜悦的事。」
﹝原文直译﹞「要验明甚么是主所喜悦的。」
﹝原文字义﹞「察验」试验，鉴别，拣选。
﹝文意注解﹞意即我们要试着找出甚么是主所喜悦的事，然后照着去行。主所喜悦的事，按原则来说，就是善、义、真，因这些是合于主的性情的。
﹝话中之光﹞(一)信徒所当注意的，不是事情的大或小，重要或不重要，乃是主喜悦或不喜悦。
(二)信徒总要做个体贴主心意的人，行祂所喜悦的事。
(三)我们若要知道主所喜悦的是甚么，便须细心观察神的话语和祂的行事，换句话说，就是「要明白主的旨意如何」。
【弗五11】「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。」
﹝原文直译﹞「不要有分于那些黑暗无果子的行为，倒要揭发出来。」
﹝原文字义﹞「责备」揭发，曝露，纠正，指出来。
﹝文意注解﹞「那暗昧无益的事，」指不善、不义、不真的事，是不敢见光、需要保守秘密而不正当的事。
「倒要责备行这事的人，」就是用爱心、聪明、机敏、警戒他们的恶行，这是一种困难、令人不欢喜的任务。本句在原文并无『行这事的人』，故所责备的不只是『人』，也指责备那些『事』本身；因此，倘若自己偶然不慎犯错，也当勇于认错，责备自己所行。
﹝话中之光﹞(一)信徒虽是光明之子，但可能有黑暗无果子的行为。
(二)信徒不只消极方面，不可行那些暗昧无益的事；并且积极方面，还要指责、反对行那些事的人。今天许多信徒只知注意前者，而忽略了后者。
(三)公开的揭发是恨，但单独的直说是爱。
(四)若信徒所行的与别人一样，怎能责备别人呢？
【弗五12】「因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的。」
﹝原文直译﹞「因为他们在隐密中所行的，甚至题说也是可耻的。」
﹝原文字义﹞「题起来」说，讨论。
﹝文意注解﹞「暗中所行的，」这话表明那些暗昧的事，只能行在暗中，不敢叫人看见；人若在光中，就行不出来。
「可耻的，」为甚么要指责、揭发呢？因为这些事是可耻的。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的生活显露出别人生活中的罪恶，但基督徒不应专注谈论这些罪恶。
(二)信徒题说有关罪恶之事的目的，乃是要叫人觉得羞惭。
【弗五13】「凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。」
﹝原文直译﹞「但一切遭揭发的，都是被光显明出来；因为将每一件事显明出来的，就是光。」
﹝文意注解﹞「凡事受了责备，就被光显明出来，」责备那些隐蔽的恶行，就是光照它们、把它们显露出来；所以接受指责，就是接受基督的光照。
「因为一切能显明的，就是光，」本句又可翻作：『每一样被照明的，就变成光。』我们作为『光明之子』的责任，不单是曝露在黑暗中的人，使他们成为『显明的』，更要进一步使他们也成为『光』。
﹝话中之光﹞(一)基督徒最要紧的一件事，就是常常蒙主光照，这光并非肉眼可见的物质的光，乃是深处一种显明、责备的感觉，指明我们在某一件事上的亏欠或错误。我们里面若有这种感觉，就是主光照我们了，这时就当好好接受并悔改。
(二)基督的光，常是借着肢体的交通而显出功用。一般而论，没有一个里面圣灵的光照，比外面指责的光照更强、更重；凡不肯接受外面责备的人，定规是里面黑暗、下沉、不明亮的。
(三)光明的子女(8节)不但自己光明，也能光照别人，叫别人心里受责备，觉出罪来。
(四)我们不只要作个指责人的，也要作个接受指责的人。
(五)基督的光消极方面的功用，乃是显出人的隐情，指明人的错误。我们不但需要光正面的功用，来『照明心中的眼睛』(弗一18)，认识丰满的基督；我们也需要光反面的功用，来显明我们的本相，看见自己的邪恶。
(六)我们本性是喜欢黑暗的，在黑暗中生活才觉痛快，原因是许多的事物不能见光，在光照的底下就显出羞耻来。
【弗五14】「所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。」
﹝原文直译﹞「所以祂说：『睡着的人哪，要醒起来，从死人中起来，基督就要光照你了。』」
﹝文意注解﹞「所以主说，」保罗下面的话引自何处，在圣经里并无明显的出处；但主常借着人的传道、责备，而向人说话。
「睡着的人，」在黑暗中行事为人的，就灵性说都是睡了的人。
「从死里复活，」一个人在黑暗中，不光是睡了，而且是在死亡中，所以指责不只是恢复光，而且是恢复生命。
「基督就要光照你了，」这里的光是主观的、实际的、指责的光，所以接受责备就是接受基督的光照，会把你带回到光中。
﹝话中之光﹞(一)我们应竭力唤醒昏睡和死亡的人，带领他们到基督的光下。
(二)基督的光乃是生命的光(约八12)；『基督光照』与『从死里复活』关系密切，光照与生命互为表里。
【弗五15】「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。」
﹝原文直译﹞「这样，要儆醒留意，你们行事该当何等正确；不要像愚昧人，乃要像智慧人。」
﹝文意注解﹞「谨慎，」是说小心翼翼，瞻前顾后，像一个人经过危险之地，对于四周环境百般留意一样。
「行事，」在原文带有『正确、严正、丝毫不爽』的修饰词，意即信徒的行事要讲究端庄、循规蹈矩、没有差错。
「愚昧人，」原文是『无智慧的人』，就是胡涂人。
「当像智慧人，」就是凡在真智慧的学校内，受教于主的人；祂是我们的指南和导师，教导我们祂自己的旨意，使我们得到真智慧。
﹝话中之光﹞(一)智慧人与愚昧人的分野，乃在于是否谨慎行事。
(二)智慧人行事绝不莽撞，凡事务求做到合乎严格的尺度。
(三)有多少信徒的跌倒与失败，是因为不小心、不谨慎，对仇敌的防范不够严谨，以致给魔鬼留下地步。
【弗五16】「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」
﹝原文直译﹞「要赎回光阴(或『要抓住机会』)，因为日子是邪恶的。」
﹝原文字义﹞「爱惜」全部买下，买回来；「光阴」时机。
﹝文意注解﹞「爱惜光阴，」