加拉太書第五章
【加五1軛的象徵】軛通常代表奴隸的身份、勞役、及生命受制於他人；另外它也可以代表甘願服事和順服他人。在神將以色列從埃及人的奴役中釋放出來時，就是一個軛的折斷(利廿六13)。農人用軛來控制和引導他的牛，因為牛如果不受到這樣控制而讓牠們自由的話，牠們不會甘心樂意地為主人作事的。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加五4；我們一不留在靈裏就與主隔絕】加拉太五章四節「與基督隔絕」是甚麼意思？我們可以用今天電學的名詞來說明。隔絕就是絕緣。電路可能裝設在建築物內，但我們若不應用開關，我們對於電流就是絕緣的，就是隔絕的。同樣，基督是在我們的裏面，但我們必須去到開關那裏。我們必須轉到靈裏，把祂的開關打開。當我們留在心思裏的時候，我們就與基督隔絕了。
『從恩典中墜落了』意指從恩典的領域中遷出進入律法的領域中，停止依賴神的資源，而依賴我們自己的資源。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加五5】「我們靠著聖靈，憑著信心，等候義的盼望。」(直譯)
有時候，光景似乎非常黑暗，黑暗得連盼望都斷絕起來了。在盼望中等候已經夠難了，何況等候盼望呢？一線光明也沒有，卻仍不肯絕望；窗前盡是黑暗，卻仍開著窗等候星宿；心中有了空處，卻不許裝置污穢。─
這就是宇宙中最偉大的忍耐。這就是約伯在患難中，亞伯拉罕在往摩利亞去的路上，摩西在米甸的曠野，人子在客西馬尼的那種忍耐。
「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來十一27)。這樣的忍耐，比任何樣子的忍耐都難；這就是等候盼望。
主啊，給我你的力量 ─ 你客西馬尼的力量。給我等候盼望的力量，叫我在沒有星宿的黑夜，仍有力量守望窗外，在最大的歡樂失去了的時候，仍有力量站住。─
馬得勝
【加五13】「……總要用愛心互相服事。」
律法主義必定產生內心的驕傲，因為凡要持守律法，就必須運用意志力，去反抗自己天然傾向。這樣的努力，必然使我藐視，或可憐那些沒有像我如此努力，及那些雖已努力，卻是失敗了的人。我的努力，就使我產生有一種優越感，而叫我孤芳自賞，傲岸寡合，雖能勉自抑制，不露諸形色，但逐漸便不大願意和那些我認為靈性低落的人一同禱告。這就是持守律法所產生的惡果。但我們的神是太偉大了！祂對門徒的帶領，不限定一種固定的方式。別人不需要模成我的樣子，只要同形於基督的死便夠了（腓3∶10末一句直譯）。殊途同歸有何不可！蘋果的酸味，乃是尚未成熟的標記！但成熟了的蘋果是甜的。如果神真在我裡面做了一點工，我就發現我和一些與我經歷不相同的聖徒相處，絕沒有任何難處。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【加五17】「因為情欲（肉體）和聖靈相爭，聖靈和情欲（肉體）相爭，這兩者是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」
請留意這處經文所說的話，在我們裡面的「肉體」不是反對我們，但卻是反對神的聖靈。同時，不是我們，乃是聖靈在應付和對付肉體的發動。這結果如何呢？「使你們不能做所願意做的。」我想，我們常常摸不到這最後一句話的重要意義。我們天然「所願意做的」到底是什麼？答案是：我們會漠視神的旨意，並憑著自己本性所喜好的去偏行已路。所以，我們若讓聖靈應付和對付肉體的發動，不離開基督的遮護，那結果就是聖靈可以自由地做祂的工——自由地對付我們裡面的肉體。這樣，我們就不會按自己天然所願做的去做了。我們若不憑著自己的計畫和途徑而奔走，我們就必在祂完美的旨意裡得著喜樂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【加五19~21】『姦淫』是已婚的人之間不正當的性行為，而『淫亂』則泛指未婚的人中間所犯的同樣的罪。『污穢』的意思就是：一個骯髒的心思意念降這個弄髒了。污穢的人看每件事都是污穢不潔的(參多一15)。『邪蕩』與放蕩的字很接近，它說到一個不知羞恥的淫蕩的慾念。『醉酒』和『荒宴』指鬧酒狂歌。
『拜偶像』就是把物質放在神和人的前面，熱中於汽車、房子、舟傳更甚於事奉基督，為著物質而把神完全地置之度外，就可能處在拜偶像的險境了(西三5)。
『邪術』這個字是出自希臘文pharmakeia，意思是『使用藥物』。而英文的pharmacy『藥學』就是源於這個字。在保羅時代的術士們時常利用藥物來達成他們邪惡的行為。
『仇恨』的意思是『敵意』，藐視他人和向他人挑戰的心態。這種態度會導致不和、爭吵、和人與人之間的敵意。『爭競』的意思是嫉妒或對抗，彼此爭議，試圖使彼此在他任的眼中看起來很糟。『惱怒』的意思是怒氣的突發；『紛爭』帶有『尋求自我、自私的慾望』的概念，這會在教會中製造不和。
『結黨』和『異端』是類似的詞。前者隱含著不和的意思，而後者的異端派系則是一個黨派的精神造成的。『不和』與『內訌』似乎是一個合理的翻譯。這些都要歸因於教會的領袖們高舉自己，並且堅持人們跟隨他們，而不是跟隨主的結果。(『異端』這個字在希臘文的意思是『作一個選擇』。)『嫉妒』隱含壞恨，深深渴望另一個人所有的東西(參箴十四30)。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加五22~23】『愛』意思是神的愛，這份神的愛是神賜與我們的恩賜(羅五5)，而我們必須培養它並祈求它會增多(腓一9)。保羅以仁愛為開始，因為其它所有的果子事實上都是愛的副產物。當一個人在『愛』的領域裏，那麼他將經歷『喜樂』──那份不受外界環境影響，在裏面的和平及自滿。『愛』和『喜樂』一起生出『和平』(腓四7)。
『忍耐』不放棄勇敢的忍耐；『恩慈』指仁慈；『良善』指有行動的愛。在忍耐中的人不會他自己伸冤，或希望那些抵擋他的人遭遇難處。他會是仁慈和溫和的，即使對最無禮的人亦是如此，並且在別人散播邪惡的地方他會撒下良善的種子。人性本身不可能達到這點，惟有聖靈能夠。
『信實』指忠實、可靠；『溫柔』指正確地使用職權和能力，權力的支配；『節制』指自我控制。溫柔不是懦弱，溫柔的人不會擅用權力或維護他自己的權益。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【234．聖靈所結的果子是九個呢，還是一個而帶一九種質素呢？（加五章22~23節）】
聖靈所結的果子的“果子”一詞，原文用單數字，不是多數字，即KARPOS（mpIlO， s）。按理，既然下面提到九樣的品性，則果子一詞應用多數。有人解釋果子用單數表示是“一掛果子”即從一條樹枝下生了一掛果子，果子有九粒。
另有人解釋“果子”一詞用單數，是與“別的果子”有分別。別的果子乃是“仁義的果子”（腓一章11節），“光明的果子”（弗五章9節），“成聖的果子”（羅六章22節）等。保羅對加拉太信徒所介紹的乃是“聖靈的果子”，與上述各種果子不同，因此“果子”一詞用單數表示是“一類”，並非一個。
但是，還有一個解釋，比較多人接受的乃是：聖靈的果子是一個，這一個果子裏包含九種質素，比方一個美味可口美麗的蘋果，可以分析九種特點：
①又紅，②又綠，③又圓，④又香，⑤又大，
⑥又有光彩，⑦又夠甜，⑧又爽口好吃，⑨又有營養
基督徒每日的生活如果肯順服聖靈感動，由聖靈指揮他如何為人，在言、行、思、態四方面均有美好的表現，那些美好的表現乃是：
仁愛 喜樂 和平 忍耐 恩慈
良善 信實 溫柔 節制
【235．基督徒靈裏的三個仇敵是什麼？（加六章14節，五章24節）】
一、基督徒靈裏的三個仇敵乃是：
①世界
②自我
③肉體（五章24節），不是身體（見哥林多後書十二章難題解答）
但有些傳道人說，基督徒的仇敵是“世界、肉體和魔鬼”，這是不正確的，亦不合神學研究的原則。因為“世界、自我和肉休”這三個仇敵都由魔鬼所影響甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敵，這三個乃是大仇敵手下的小仇敵，可是對基督徒的靈性傷害至大。
所謂“世界”是指世界的物質，“萬國和萬國的榮華”（太四章8節），使基督徒忘記自己是“天上的國民”，是世上寄居的，這個地球是“借給”我們暫住的。其實這個地球是魔鬼已經霸佔的領土，基督徒好像住在“敵人的領土”中，應該何等警惕、謹慎。所以如果一個基督徒貪愛世界與世界的一切，無異與虎謀皮，非葬身虎腹不可。
所謂“自我”是指每一個人的“驕傲”而言。凡是喜歡用不同方式誇耀自己的，都算是驕傲。表現自我是人們的通病，可是驕傲往往是失敗的前奏，主那穌為我們立了一個溫柔謙卑的模範。所以在靈裏長進的基督徒，喜歡在主裏隱藏自己，尊主為大，以彰顯主榮為目的。
所謂“肉體”是指“個人喜歡或傾向享受、放縱自己、傾向犯罪”的欲念而言。達到這種欲念往往是不擇手段的。基督徒是有聖靈在心中作生活導師的，應該克制肉體，戰勝欲念，過聖潔生活。肉體是包括身體的享受在內，但肉體並不單指身體而言。
保羅說他已經把這三個仇敵都“釘在十字架上”，表示他已戰勝這三個仇敵。每一個基督徒也應如此。
二、亞當受魔鬼試探時是在這三方面失敗了。
①那禁果悅人的眼目，且是可喜愛的——世界。
②吃了便如神能知道善惡——自我。
③那棵樹的果子好作食物，就摘下來吃了，滿足了自己的欲念——肉體（創三章1一6節）。
三、主那穌受試探時在這三方面卻得勝了，成為每一基督徒得勝的根源。
①人活著，不是單靠食物——戰勝肉體的欲念。
②不肯聽魔鬼的話從殿頂上跳下來——戰勝自我。
③不肯俯伏拜魔鬼，不要萬國與萬國的榮華，因為有一個“神國”為他預備——戰勝世界。
四、使徒約翰在年老時寫信給信徒們，勸勉他們不要愛世界，要遵行神旨意，他也提到這三個仇敵：
①肉體的情欲——肉體
②眼目的情欲——世界
③今生的驕傲——自我
但遵行神旨意的，將要永遠常存（約壹二章16一17節）。
五、保羅說把這三個仇敵都釘在十字架上，“字架”一詞，本書中出現多次，似乎是本書的“冠冕之鑽”。
①與基督同釘十字架（二章20節）。
②基督釘十字架活畫在加拉太人面前（三章1節）。
③十字架使不信者討厭（五章11節）。
④把肉體釘在十字架上（五章24節）。
⑤把世界釘在十字架上（六章14節）。
⑥把自我釘在十字架上（六章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》