加拉太書第一章
【加一6『離開』原文意指正離棄】『正在離棄』這個動詞暗示著他們正處於離棄的過程中，而尚未完全的離開。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【222．“別的福音”何意？保羅宣佈這些傳假福音的人當受咒詛，我們今天應否與信仰不純正的人同工？（加一章6一9節）】
“福音”只有一種，那就是因蒙神恩獲拯救，因信那穌得永生，如果在“神恩”與“人信”之外再加上些什麼“別的”，就變成“別的福音”，亦即有關基督的不純正信仰。
加拉太人跟從了什麼“別的福音”呢？在本書信中所辯論的乃是加拉太“因信得生”、卻受那些“律法派”的迷惑，要他們再受割禮（六章12一l3節），成為律法的奴僕。保羅在第五章如此強調說：“受割禮不受割禮，全無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效”（6節）。
可是今天末世的基督教會，卻另外有許多“別的福音”出現，與加拉太信徒所聽見的不同。今天這些不純正信仰的傳道人到處傳道，並不相信聖經全部的啟示。有人不相信聖經中的“神跡”，稱之為“神話”（虛構的故事）。不相信神的創造，而相信達爾文的進化論。不相信主那穌的生母馬利亞為童女，卻稱這為少婦。不相信耶穌的復活，說他未全死，只在十字架上昏迷，以後在墳墓中醒過來。不相信主那穌的寶血可以贖罪，卻照例舉行聖餐。不相信主那穌肯來為萬王之王，卻相信世界會慢慢進步，進入聖經所豫言千禧年的太平與快樂。
還有些人不相信那穌是三位一元的神的一位，不相信那穌在世為人時有神性，不相信聖經是神所默示，不相信創世記是摩西由神啟示得來，卻製造出許多“藍本”，謂摩西五經是由數個不同的其他作品抄錄或編著而成。不相信以賽亞書六十六章真是以賽亞先知一人所著，卻製造出兩個甚至三個以賽亞。不相信但以理書的豫言是但以理所寫，卻相信但以理書是但以理的後人所著等等。
這些人的不純正信仰，散佈在他們的演講中、著作中，使信仰沒有根基的人和加拉太人一樣受迷惑。保羅說，那些傳“別的福音”的人，即使是天使，也應受咒詛。
今天有些人為著生活問題，卻與信仰不純正的人同工，一同做傳道，實不應該。約翰在他的第二書信中強調“不要接待這些傳假道的人到家中，連問他們的安也不可”（11節）。所以我們不應與信仰不純正的人同工。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加一7『攪擾』的意思】『攪擾』的意思是『扭轉，變成相反的特性』。這個字還能翻譯成『顛倒』。『攪擾』這詞帶有困惑、混亂和不安的意思。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加一10】「我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」
一個作神僕人的人，有一個基本的態度，就是要討神的喜歡。為什麼緣故有的基督徒不能討主的喜悅呢？有一個很大的原因，就是他要人的榮耀過於愛神的榮耀。有的基督徒不敢公開承認主耶穌的名，不敢公開承認自己是基督徒，就是因為他怕有人譏笑他，怕有人說他迷信，他愛人的榮耀過於愛神的榮耀。
一個討主喜悅的基督徒，一個向著主忠心的基督徒，他向著主的真理也是忠心的。保羅為著堅持真理的緣故，不顧人的反對。他說：「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」（加4∶16）他寧可叫自己受別人的難為，他不能委屈真理，他寧可犧牲自己，他不能犧牲真理，他寧可讓自己受損失，他不能讓真理受損失。
如果你要討主的喜歡，你對主的真理就要有一個絕對順服的心。保羅那時如果和加拉太的信徒稍為妥協一下，稍為調和一下，對於真理不要那麼認真，說幾句模棱兩可的話，他就仍舊可以得著加拉太人的歡迎。但是保羅已經把代價計算好了，無論如何，我不能討人的喜歡，我只有討神的喜歡，不然，我就不是神的僕人。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【223．“猶太教”一詞新約中只見於本書，此教是什麼教？（加一章13一14節）】
全部新約只在此處兩次提及“猶太教”。
考猶太教即猶太人所接受的宗教（亦即舊約時代的猶太人的信仰，主那穌時代的猶太人所信的亦與舊約時代的猶太人所相信的無甚分別）。不過先知時代的猶太人時常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像，但他們在巴比倫為奴70年時有了極大的轉變，不再拜偶像。主那穌時代的猶太人不但不崇拜偶像，而且對於宣佈信仰不同的人也恨惡。所以他們無法接受主那穌的劃時代教訓。
所謂猶太教的信仰，其大概如下：
一、相信耶和華神是獨一的神，此外無別神（申六章4節）。
二、遵守摩西律法，所有男丁均須受割禮，作為遵守摩西律法的記號。
三、耶和華神為猶太國最高統治者。國王（或一國元首）乃代替耶和華神執政。此乃歷史上獨一的“神權政體”。
四、律法書即舊約聖經全部）為猶太人生活的準則。
五、耶和華神為公義的審判之主，施行賞罰及報應。
六、人有靈魂，靈魂有不同歸宿，亦相信復活之道。
七、相信彌賽亞將要降臨統治全世界（但不相信那穌為彌賽亞）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加一15~16】「然而……施恩召我的神，既樂意將祂兒子啟示在我心裡。」如果我能夠，我也不願意與當日的門徒們交換地位，甚至在變化山上我也不願意。因為當年那位與他們同住的基督，是一位受時間和空間所限制的基督。如果祂在加利利，我們不能在耶路撒冷遇見祂，如果祂在耶路撒冷，人們去加利利尋找祂，那也枉然尋找。但在今天，基督不再被時間和空間限制了！因祂是活在那無窮生命的大能裏，並且父神樂意將祂啟示在我們裏面。當年祂與門徒們同在，是暫時而片斷的，但祂現今與我們同在，卻是時常並永遠的。他們是憑著肉身去認識、看見和接觸祂，且在最親密的關系中與祂同住。而今「我們不再憑肉身認識祂了」，我們乃是在真理裏認識祂。因我們認識祂，正如神樂意啟示而使祂被我們認識。父神豈不是已經將智慧和啟示的靈賜給我們，叫我們對基督有更豐滿和完全的認識麼？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【224．保羅何時及為何到亞拉伯去？亞拉伯在何處？（加一章17節）】
新約聖經提及亞拉伯的經文甚少。在使徒行傳二章五旬節聖靈降臨時，亞拉伯人（可能是旅居亞拉伯的猶太人）聽見使徒說方言時用過亞拉伯語（徒二章11節）。
除此以外，全部新約聖經只有保羅在加拉太書提及亞拉伯，而且是叫人容易誤解的一處經文。
根據使徒行傳所記，保羅在大馬色路上悔改後，並沒有到亞拉伯去的記錄，在第九章及十一章所記，保羅悔改後的行程如下：
一、在大馬色路上悔改，以後在大馬色和眾門徒同住及證道。
二、猶太人要謀殺保羅，保羅從大馬色城牆上乘筐子逃走。
三、上耶路撒冷去與眾門徒同住及證道。
四、猶太人又要殺他，他被送回原籍大數去。
五、巴拿巴到大數去找保羅，與他一同到安提阿去（十一章25一26節）。
六、巴拿巴與保羅後來被差遣到海外傳福音，以後回到安提阿（十三至十五章）。
七、巴拿巴與保羅由安提阿同上耶路撤冷（十五章2一4節）。
八、巴拿巴與保羅又回到安提阿（十五章22、30節）。
因此，保羅什麼時候到過亞拉伯呢？據保羅在本書自己所解釋的是：
①往亞拉伯去是在上耶路撒冷以前。
②從亞拉伯回到大馬色。
③三年後上耶路撒冷。
④到敘利亞和基利家境內（大數是基利家的首府）。
⑤十四年後同巴拿巴上耶路撒冷，並且與提多同去（二章1節）。
⑥以後在安提阿責備彼得（二章11節）。
將使徒行傳所記和保羅自己的敍述連在一起去讀，可以作以下的安排（照上述一二三和①②③的程式排列）。
（一）在大馬色。
（二）從大馬色逃走。
①往亞拉伯靈修，獲得上主各種啟示（時間為三年？）。
②從亞拉伯回到大馬色。
（三、③）由大馬色上耶路撒冷。
（但一說謂使徒行傳所說“過了好些日子”一語（九章25節］，即
指在亞拉伯的一段時期而言，那麼保羅從大馬色逃走應在第二次
去大馬色居住之時，上述次序便應改為一，①②；二，③。）
（四、④）由耶路撒冷經敘利亞回到基利家的大數。
（五）巴拿巴到大數找著保羅，回到安提阿。
（六）保羅與巴拿巴被差到海外，傳道後返回安提阿，很可能此時在該處責備彼得（加二章11節）。
（七、⑤）保羅與巴拿巴由安提阿同上耶路撒冷。
（八、⑥）保羅與巴拿巴又回到安提阿去。
上述這種次序，相信是正確的。保羅到亞拉伯一定是在巴拿巴到大數找著他以前，否則保羅不可能有機會到亞拉伯去。值得注意的一點乃是：保羅與巴拿巴又上耶路撒冷之時，是在他侮改後第十四年（加二章l節），似乎保羅回到原籍大數之後隱居的時間相當悠長，是否在該悠長的時間內獲得神的啟示，使他明白神的救恩整個計畫，使他以後能在他的書信中及宣道中傳揚出去呢？
可是一般解經家均認為保羅獲得神的一切啟示是在亞拉伯，因為在一章16節說“神樂意將他兒子啟示是在他心中”之後，他便到亞拉伯去了。這也就是他到亞拉伯去的主要目的雲。
至於亞拉伯在何處，一般人對此地區名稱均有一個不清楚的印象，以為保羅所說的亞拉伯就是今天的亞拉伯（或沙地亞拉伯），即在埃及紅海之東，約旦及以色列國之南，一大塊沙漠地帶。但是，其實保羅所說的亞拉伯與今日的亞拉伯不同。
當時亞拉伯的範圍比今日的亞拉伯為長，即其北部地方與敘利亞接連，在約旦以東的比利亞區及腓力所管之地的東邊（聖經地圖2、3、4、5、6均如此劃分，可參閱）。當時在敘利亞為王的亞哩達（林後十一章3l節），亦為亞拉伯廣大地區的統治者。所以保羅從大馬色城牆處逃走後，到底逃到什麼地方去，使徒行傳九章，哥林多後書十一章均未說明。不過他如果離開大馬色而到亞拉伯的話，則亞拉伯當指與敘利亞毗連的亞拉伯（是由敘利亞王亞哩達任命另一提督執政的，與大馬色的提督不同人），而非南部甚至西乃山的亞拉伯，正如有些注經家所註解的。
這些對亞拉伯有模糊印象的注經家認為保羅到亞拉伯去，正如摩西在亞拉伯的西乃山接受神的律法。以利亞先知也曾走到亞拉伯的何烈山藏在洞中，聽見神微小的聲音，接受神所賜新的使命。所以保羅也曾到亞拉伯去接受神的啟示雲。
其實當時的亞拉伯北區的首都乃“彼特拉”（PETRA），為羅馬帝國移民城市之一，保羅很可能從大馬色逃往此處，或其附近效野處靈修，並非逃到西乃山或何烈山那麼遠的地區去。因為當時的人所說“到亞拉伯去”，多數是指比利亞以東的亞拉伯而言。
保羅在亞拉伯獲得神的各種啟示之後，明白神的救恩計畫，然後回到大馬色，“越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明那穌是基督”（徒九章22節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【225．主的兄弟雅各是否使徒？他在當時的教會有何地位？（加一章19節）】
一、中文聖經在這裏的翻譯作了“句子的倒置”，以致給人一個不正確的印象，以為主的兄弟也是使徒。因為中文這樣譯：“至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見”。那就表示雅各也是使徒之一，是保羅在耶路撒冷所看見的一位使徒。但根據聖經原文，應更正作下列的句子安排：
“至於別的使徒，我都沒有看見，不過主的弟兄雅各而已”。或：
“除了主的兄弟以外，至於別的使徒，我都沒有看見”。如果這樣安排句子，便表示雅各不是使徒，乃是主的兄弟而已。
原文的排列如下：
HE TRON DE TON AP OSTOLON OUK EIDON
別的 卻 那些 使徒們 不
我已看見
EI ME
IAK OBON TON ADELPHON TOU
不過（除了）
雅各 那 弟兄
那
KURIOU
主的
相信保羅原意是“我只看過主的兄弟雅各，並沒有看見別的使徒”，但雅各當時在耶路撒冷教會中已有了重要的工作與地位，信徒們尊敬他與尊敬別的使徒一樣。當時耶路撒冷的眾信徒把彼得、約翰和主的兄弟雅各並列，尊之為“教會的柱石”，保羅也在本書引用這個稱號（加二章9節）。
二、主的兄弟雅各，在主那穌傳道的時候，並不相信他為彌賽亞。馬太與馬可曾記載主的兄弟和母親想見那穌，可能雅各亦在內（太十三章55節；可六章3節）。主那穌有一次在住棚節前，他的兄弟曾勸他上耶路撤冷過節，發言人可能是雅各（約七章1一10節），但雅各並不相信他。
主那穌復活後曾向多人顯現，但特別向他的兄弟雅各顯現，這是保羅所透露的（林前十五章7節）。
主那穌復活後，雅各已相信那穌，所以那穌升天後，雅各和馬利亞與十一使徒一同在“馬可摟”聚會，並公選一位後補使徒（徒一章14節）。
耶路撒冷教會舉行大公會議時，雅各已有相當地位，從他的演詞中便知他有寬大的心腸，為外邦信徒開了一條信主的康莊大道，以和平為貴，以精神為重，文字與律法的爭執，在他看並無天上的價值（徒十五章13一21節）。
當巴拿巴與保羅上耶路撒冷會見眾領袖時，雅各與彼得、約翰曾與他用右手行相交之禮（加二章9節），表示親切的歡迎。
保羅在第三次海外佈道完畢時，曾回耶路撒冷再見雅各（徒二十一章17節），表示雅各仍然在耶路撒冷教會中佔有重要地位。
新約的“雅各書”便是主的兄弟雅各的作品，他所寫的書信是為著“散住十二個支派之人”，即散居在羅馬帝國四十二城市信耶穌的猶太人（見雅各書難題研究）。在耶路撒冷的眾使徒，大都遵照主那穌升天前的命令散開在各地傳道，所以雅各有非常良好的機會照顧耶路撒冷的教會，猶太歷史家約瑟夫在他的著作中記錄主的兄弟雅各在耶路撒冷為主殉道。
（有關使徒問題，請參閱使徒行傳難題研究馬提亞與保羅一題。）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》