哥林多後書第十二章
【林後十二1】許多弟兄姊妹經不起神的顯現和啟示，甚麼時候得著了一點，他們就要吹號了，一下子甚麼人都知道了。保羅寫林後十二章的話，對於他自己是無益的，不過為著別人的緣故，他還得作。那是不得已的，那是因為有疑惑他是不是使徒，對於基督教的根基出了問題。今天的難處，就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西，藏不了特別的經歷。──
倪柝聲
【林後十二1，7】有特別『啟示』的，就有特別的『刺』；這是神的安排，是不能挪開的命定。這不僅是要治死人的『自高』，更是要顯出『基督的能力』，如何是人軟弱中豐滿完全的『恩典』。──《讀經指引》
【林後十二2】這一個人就是保羅自己。他這個十四年前的經歷，到今天才說，這是何等的深！保羅是一個有根的人。雖然他說了，但並沒有把第三層天的經歷全部說出來，他還是有所保留。他只題起這件事，他沒有把經過告訴出來；他只說他得著了一個啟示，聽見了隱密的言語，他沒有說他聽見的是甚麼話。一直到今天，三層天還是一個奧秘。──
倪柝聲
『我認得一個在基督裏的人。』這是說一個人是在基督裏的。全人都在基督裏。神的救法，不是作工在我們身上，而是把我們放在基督裏。在基督裏，就甚麼都有了。──
倪柝聲
『我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天去。』這個人就是保羅自己。他在十四年前就有被提到三層天上的經歷，但是十四年來一次都沒有題起過；就是十四年後題起，也不說出他的名字，因他恐怕自己驕傲。所以我們若在主裏有一點屬靈經歷，實在是微乎其微，千萬不可以此自誇自傲。──《讀經指引》
【215．保羅說他曾被提到第三層天，到底天有那三層？是否天只 有三層？保羅在何時何地被提到三後天去？（林後十二章2節）】
一、猶太人自古以來即以“多數字”稱“天”，即“諸天”，從來不用“單數字”而說“天”，希伯來文舊約聖經均用“諸天”（HEAVENS），共398次。但英文聖經有三處（在詩篇）用單數字HEAvEN，可是原文這三處是指“雲”而言。
所羅門王奉獻聖殿時，曾這樣說：“天和天上的天尚且不足你居住的”（王上八章27節）。這句話原文乃是“諸天，和諸天上的諸天”。可見猶太人對於天的印象與別國不同。猶太人相信人去世時，他的靈魂是經過諸天才達到神那裏去（保羅也有主那穌，“遠升諸天
這上”之句，弗四章10節）。
到底天有多少層，在猶太人的遺傳中也說不出一個數字，但上升到“三層天”，乃是保羅特有的經驗。可能天不只三層，不過保羅只到過第三層而已。至於有多少層，每層如何劃分，除神以外，無人知曉，不過好奇的人們總喜歡找尋一個答案。以下是近數十年來科
學解經家不同的答案。
第一答案：
①第一層天，是雀鳥能飛翔的天空。
②第二層天，是太陽與九大行星所運轉的天。
③第三層天，是恒星所在的天。
第二答案：
①第一層天，是太陽與九大行星的天，可稱為“太陽系的天”。
②第二層天，是無數的恒星的天，可稱為“恒星的天”。
③第三層天，恒星以外（或說以上）的一層，尚未為科學家所發現的天，稱為“天外
天”或“未知的天”。
第三答案；
①第一層天，是太陽系的天，九大行星繞太陽而旋轉。
②第二層天，是無數恒星的“宇宙”，太陽也在這恒星宇宙中占重要的一份。
③第三層天，是許多星雲的天（GALAXY），包括銀河在內，科學家稱為“外宇宙”。
第四答案：
①第一層天，是地球與其他八大恒星繞著太陽旋轉的天，稱為“太陽系的天”。
②第二層天，是太陽也是恒星與許多昔時稱為“恒星”，其實也是“行星”的“太陽”，
一同繞“昴星座”（即七妹妹星座）一同旋轉，稱為“昂星座的天”。
③第三層天是昂星座與銀河中許多與昂星座同型的星座圍繞著尚未為人所知的宇宙中
心旋轉，稱為“未知名的天”。
然後，第三層天的中心與許多同型的宇宙中心繞著“神的寶座”旋轉雲。
二、保羅在什麼時候、在什麼地方被提到第三層天上去呢？
請注意他所說的“前十四年”一語（十二章2節），在他的書信中，還有一次提到“十四年”，那是在加拉太書二章l節，他過了十四之後，同巴拿巴上耶路撒冷去。這件事大概是指使徒行傳十五章所記載的“耶路撒冷首次大公會議”而言（一說是指使徒行傳十一章30節所說的事）。
保羅是說“十四年前”有效提的經驗，到底“十四年前”是從什麼時候算起呢？亦即紀元後什麼年代呢？保羅寫哥林多後書是在腓立比，時為紀元後57年至59年之間，見200條。照此推算，往前推十四年，即紀元後43年至45年之間。當時保羅在什麼地方呢？
我們可以從加拉太書一章找到線索。保羅悔改歸主後，他的行程如下：
①在大馬色路上悔改後，即在大馬色傳道（從九章19節）。
②往亞拉伯去“靈修”（加一章17節，此節說保羅往耶路撒冷見使徒們以前，曾到大
馬色）。
③然後返回大馬色（加一章17節）。後來從城牆上被縋下逃走（徒九章25節）。
以上第二第三條應插在使徒行傳九章22一23節中間，是路加所未記者。
④悔改後過了三年才首次上耶路撒冷（加一章18節；徒九章26一29節）。
⑤因猶太人要殺他，所以先到該撒利亞，後返原籍大數（徒九章29一39節）。
⑥巴拿巴到大數去找保羅，帶他到安提阿去，住了一年（徒十一章24一26節）。
⑦保羅與巴拿巴帶著安提阿信徒的捐款到耶路撒冷去，這是保羅悔改後，第二次上京
城去的旅程（徒十一章30節）。
⑧保羅與巴拿巴在安提阿被聖靈差派到海外去傳福音，他們就在小亞西亞一帶傳道（徒
十三章1一3節）。
⑨以後回到安提阿，因摩西律法的爭辯，與巴拿巴再到耶路撒冷去（徒十五章1一4
節；加二章1一2節）。
綜觀上面保羅的旅程，他在什麼地方有可能被提到第三層天上去呢？只有兩個地方：人在亞拉伯靈修時。B，在大數隱居時。約在紀元後43至45年之間。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【216．第三層天、樂園與天堂，是否相同？（林後十二章2、4節）】
“第三層天”原文是TRITOU OURANOU（rpt touo乙pavo蔔。“樂園”原文是PAR A DEISOS，英文PARADISE一詞源出於此，至於“天堂”一詞中文新約聖經只用過兩次，即希伯來書九章24節及彼得前書三章22節，但這兩處所譯的“天堂”，與中文聖經其他各處所譯為“天”字完全相同，不知何故中文早年聖經譯者偏要在該兩處經文改用佛教的名詞而譯為天堂。“天”，“天上”或這兩處的“天堂”，原文均為OURAN OS（oupv乙，Q，即一般人的普通印象“向上指”之高空為“天”或“天上”。
保羅在本章第2節說“被提到第三層天”，但在第4節則說“被提到樂園”。是否表示“第三層天”，就是“樂園”呢？還是“樂園”是在第三層天之內，抑在第三層天之上（第四層天呢？），多數解經家相信這兩者是同一處所的不同名稱。
保羅所說的樂園，既是與第三層天相同，當然不是指著世界的樂園而言。主那穌被釘十字架時曾對那悔改的強盜說：今日要和他同在樂園裏（路二十三章43節）。主所說的樂園，當然不是地上的樂園，一定是指天上的樂園而言，亦即與保羅被提到的樂園相同。約翰在拔摩海島見異象時，也曾提及“得勝的人，將享受神樂園中生命樹的果子”（啟二章7節），這裏的樂園當然也是天上的或是靈意的、而不是地上的樂園。
保羅被提到樂園，竟然聽過他不能明白、隱秘的、人不可說的言語，表示在那個與世界不同的境域裏，是有另外的一種生活方式，包括言語在內。保羅懂得希伯來文、希臘文，相信也懂得羅馬文（即拉丁文），因為他住在大數，是一個羅馬帝國的都市。但他不懂樂園的隱秘言語，這就證明在樂園所用的言語不是上述三種言語，乃是神所賜的另外一種言語，亦稱為“天上的言語”，未為世人所學過與瞭解。
上文已經解釋，中文兩處所譯的“天堂”，原文與“天”或“天上，相同，“天堂”一詞既與“天上”相同，則與樂國應無分別。或者說“樂國”是在“天上”，而“天上”這種廣泛的概念並不能指定一個有限制的“處所”。樂園是在天上，也就是第三層天，是神准許保羅所能到的處曆，或即聖徒離開世界後所到的處所。
至於“樂園”一詞，本是波斯語，願意為“王家公園”，希伯來文舊約聖經曾三次用過此字（的＊），但均未譯為“樂園”，可能是避免與伊甸園或人死後所去的樂園相同，恐生誤會，這三處經文及其不同的譯詞乃是：
一、尼希米記二章8節，譯為“王園”（波斯王園）。
二、傳道書二章5節，譯為“園囿”（所羅門的園囿）。
三、雅歌四章19節，譯為“園”（同上）。
樂園一詞與伊甸園在意義上相同。“伊甸”（EDEN）原意為“喜樂”，但亦有專家謂“伊甸”在波斯語意為“平原”。所謂“伊甸園”即在“其一個平原上的一個花園”之意。創世紀二章15節並非把“伊甸園”之名作為專有名詞，只是說神在東方的“伊甸”立了一個園子。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【三層天與樂園(林後十二2~4)】
問：哥林多後書十二章二至四節：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」請詳解此經文，何謂身內、身外？
答：保羅在此所說的，到底是指他自己，或是別人，經無明文，故難定論；不過，大概是指凓他自己說的。保羅說，這人在前十四年被提上(原文)第三層天上去，得凓別的經歷。「身內身外」的意思就是：到底這人只是「靈」上天，或是也帶凓「體」上天，他不敢說。在身內意即有體，在身外意即沒有體，只在靈中。
「樂園」與「三層天」不是相同的。樂園是在陰間裏面，是在地的中心。這裏說「提到」樂園，和上文的「提上」(原文)三層天有分別。並且這人在樂園「聽見隱祕的言語」，在三層天則不然。保羅意思以為此人在「天上」得凓特別的經歷，在地下聽見隱祕的言語。雖然如此得凓主恩，尚當自卑(第5節再下)！多有特別恩賜的人，應當自卑阿！―― 倪柝聲
【樂園(林後十二4；路廿三43)】
問：路加福音二十三章四十三節：「耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」啟示錄二章七節：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」哥林多後書十二章四節：「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」這三個「樂園」有分別否？
答：啟示錄二章七節的樂園，是「神的樂園」，就是將來的新耶路撒冷。比較其中的生命樹就知，路加福音二十三章和哥林多後書十二章的樂園，乃是指在地中心的樂園，就是信徒死後的去處。―― 倪柝聲
【林後十二4】『不可說的，』原義是不可能說的，是說不出的。── 牛述光
我們屬靈的經歷，並非都是為著供應給別人的；其中明顯有一些是『隱秘難言的』，是『人所不許可說的』(原意)。這是特為留著成為我們與主之間的秘密，成為『關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源』(歌四12)，專一讓主享受的。我們的屬靈成就都是公開的嗎？都是暴露的嗎？或是保存了一部分，單為愛主留下？──《讀經指引》
【林後十二6】『禁止不說，』原文是吝嗇著說了，不到必要的時候不說。── 牛述光
保羅禁止不說他的經歷，是因為恐怕有人把他看高了，過於在他身上所看見所聽見的。是的，我們固然應當尊敬神的僕人，但也不可把他看得過高，越過了主在他身上的度量；以免產生一個後果，讓他在我們身上，得著比主更高的地位。哦，歷代以來，教會的難處，常是出在把神的僕人一昧棄絕，或者過份高舉的上面！我們該在這事上警惕，學厲害的功課，也不盲目棄絕，也不盲從跟隨。──《讀經指引》
【林後十二7】『有一根刺加在我肉體上。』這根刺，不管是眼睛的病也好，是其他的病也好，總是相當苦，相當軟弱。不然的話，他不會說在肉體裏有一根刺。刺是扎人的。不要說是大的刺，就是頂小的刺，不要說是扎在肉體裏，就是直在手指頭裏，都使人覺得非常的不舒服。保羅用軟弱的字眼，就可知這病是何等的叫他軟弱！連保羅這樣最好的弟兄，也沒有得著醫治，連他也得忍受了疾病。所以基督徒患病，有時和罪無關。有的人，神是特別藉著疾病管教他，特別要摸著他的某一點。保羅的例子，神要叫他免得自高。──
倪柝聲
『過於自高，』原文是高抬自己。── 牛述光
【217．保羅說“有一根刺加在肉體上”，這根刺是什麼？（林後十二章7節）】
對於保羅“肉體上的這一根刺”，許多解經家對它發生濃厚的興趣，他們設法要解釋得十分圓滿，希望使人相信他們所解釋的就是保羅那一根刺，可是從來沒有一種解釋能使人滿意，也沒有足夠的證據證明那一根刺到底是什麼？
認為保羅這一根刺是身體的疾病的，有如下的猜測：
一、眼疾（加四章13一15節）。這種眼疾使他痛苦，以致面部表情也顯得“氣貌不揚”（林後十章10節）。
二、急性的頭痛。
三、癲癇病（羊吊瘋）。
四、瘧疾。
五、甚至有人說他“失戀”。
六、也有人說他是中氣不足，講道吃力。
以上各種猜想，以第一說最多被採用。可是，讓我們用冷靜的頭腦去分析，到底保羅這一根刺是否指身體的任何疾病而言。
①保羅是說在他“肉體”上有一根刺，並非在他“身體”上的一根刺，這兩者在神學的解釋上有很大的差別。
“身體”是指可看可摸的有皮有骨之軀，但“肉體”是指“內在的人性”，亦即那喜歡犯罪和自私的存心，羅馬書對此有很清楚的說明，特別是在該書第八章。
保羅在“肉體”上受一根刺的痛苦，顯然是他那個“老自我”的痛苦，而非身體的疾病。
請注意哥林多後書十一章未一段的保羅痛苦紀錄，他詳述為傳福音受盡許多痛苦（23一33節），但其中沒有一項提到有關身體疾病之事，證明保羅不看重身體的疾病，即使有病的話，他也不以為是一種痛苦，可能保羅身體，除了眼疾之外，乃是一個銅皮鐵骨
的勇土。
②到底他肉體的一根刺是什麼呢？保羅自己已經回答，我們的猜測是多餘的。他說那一根刺就是“撒但的差役，要攻擊我”。這裏說得非常清楚，他肉體上的刺，乃是撒但的差役，和這差役的攻擊。
至於撒但的差役如何攻擊他，保羅未加解釋，是否在十一章末段那些苦難就是保羅心目中認為是屬於撒但差役的攻擊呢？有些解經家同意這種說法。
保羅曾為這“肉體上的刺”三次求主使它離開，表示撒但差役的攻擊不止一次，乃是不斷的。
神准許撒但差役不斷攻擊他，是有一崇高的目的，那就是“免得保羅過於自高”。當保羅遭遇某一種苦難時，他認為那是撒但差役的攻擊，就馬上謙卑下來。似乎這個差役跟著保羅周遊佈道。當保羅有意高抬自己時，這個差役就“刺”他一下，使他難過或灰心，但保羅馬上謙卑下來。
請分清楚“免得我過於自高”一語，是神行動的目的，不是撒但行動的目的。撒但的目的是要使保羅“灰心”，用盡各種苦難來“刺”他。但保羅是一位屬靈人，他雖被刺，但不灰心，卻迎合神的心意，馬上謙卑下來。
保羅曾三次為這“刺”求主將它挪開。但主不用消極的方法將這刺除去，乃是用積極的方法，其方法乃是用夠用的恩典，成為保羅的能力來應付這刺。主說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全”（9節）。
保羅只有一根刺，主的恩典便夠用，成為他人生的能力。如果你有十根刺，主的恩典豈非用不完，他在你身上的能力豈非成為湧流的江河麼？
保羅在這裏所用的“刺”原文是SKOLOPSfalc＊叩），指有力的尖刺而言，如刀、劍及銳利的木刺、鐵刺等。但主那穌在大馬色路上對保羅所說“你用腳踢刺是難的”一語中的“刺”字，原文是KENTRON（x三vrp…，指“毒鉤”似的人字形尖刺而言，與哥林多前書十五章55一56節的毒鉤，啟示錄九章12節的毒鉤同字。證明在大馬色路上主所說的那句話應譯為“你用腳踢毒鉤是難的”。不是說那刺太小，保羅用腳難以踢得中，乃是那毒鉤太可怕，用腳踢之，腳必痛楚不堪。
保羅在第10節列舉他認為可喜樂的事，那五件事乃是：
軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦。
可是這五種痛苦的事就是保羅的“刺”，可稱之為“五尾刺”或“五尾鉤”，與羅馬兵所用以責打犯人的“九尾鞭”相同。保羅不以此五事為痛苦，因為他已經支取了主所應許的那“夠用的恩典”，所以破涕為笑，反以此為可喜樂的了。這正是今日我們基督徒與傳道人
的良模。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林後十二7~10，「刺」並非無用】語云：「惶惑不安，猶如芒刺在背。」使徒保羅曾為身上的一根刺，三次求過主(林後十二7~8)；主耶穌為著苦杯，也三次求神。但問題是在這裏：你雖然不停地禱告，你的刺仍然存在。刺是撒但的差役，但可以成為神的使者。神將刺加在人的身上，總有祂的美意，絕對不會沒有目的的；但神並非袖手旁觀，讓你去受磨折，死活不管。刺幫助人謙卑；刺叫人求助於神，承認自己的軟弱；刺也叫人領會如何享用神的恩典，支取神的能力。──
桑安柱《這時候》
【林後十二8】『為這事，我三次求過主。』禱告有一個秘訣，就是要『三次』禱告主。這一個『三』，不是一二三的三，乃是多數的意思。禱告三次的原則，就是要禱告透，要禱告通，直到清楚了神的旨意，直到得著了神的答覆。──
倪柝聲
【林後十二8~10】除非我們能有把握像保羅那樣，一次、兩次、三次求過主，好像那一個疾病留著是與他有益處。否則，我們還是求醫治的好。一個人若沒有清楚看見神要他背負那一個軟弱，那一個疾病的時候，他可以大膽的向主求，求主背負他的軟弱和疾病，求主醫治。神的兒女活在地上，不是為著生病，乃是為著榮耀神。──
倪柝聲
【林後十二9】「祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」
保羅很少提及在林後十二章裡所暗指的，那「主的啟示和異象」的性質，這是很有意思的。保羅曾說過，若憑著這些而誇耀，這是毫無益處的。他是不得已被迫而後才將「十四年前」的經歷透露出來。哦！十四年！然而我們中間有許多人，只要他們從神那裡直接得著一些東西，全城的人就都知道了，如果要他們忍住兩年，那就不知道需要多大的力量才行！但保羅雖然等到這麼久（十四年）還沒有告訴我們，那異象到底是怎樣的，不過只提及那是更進一步的看見基督。他告訴我們看見了異象引致的後果——「肉身上的一根剌」，並神對他三次祈求那恩惠的回答。不是異象本身，而是主對他那滿有恩惠的回答，給多人帶來得力的幫助。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
『我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』基督教不是除去軟弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。為著刺的存在，主就加增恩典；為著軟弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水漲高，好讓船開過去。主今天在我們身上所作的事，不是在消極方面除去我們的軟弱，也不是在積極方面憑空給我們能力。──
倪柝聲
『我更喜歡誇自己的軟弱。』通常我們基督徒覺得我們不該軟弱，所以請別人為自己的軟弱禱告。但是保羅曾為軟弱誇口。保羅說，一直到今天，我還在軟弱裏面。保羅在軟弱裏面，保羅也誇他的軟弱。他說，有誰軟弱我不軟弱呢？所以，軟弱不是可恨的，軟弱是可愛的；軟弱不是可怕的，軟弱是可誇的。受過主帶領的人誇自己的短處，沒有受過主帶領的人誇自己的長處。──
倪柝聲
可見，軟弱不是一件可悲、可流淚的事；軟弱反而是可誇的事。『誇』字在原文就是榮耀。保羅說，我把這軟弱當作我的榮耀。這是因為有機會給基督顯出祂的能力來，好叫基督的能力覆庇我。沒有軟弱的人，基督的能力不能覆庇他。有軟弱的人，基督的能力才有機會覆庇他。──
倪柝聲《得勝的生命》
『夠用的，』原文是足夠、知足、富於能力、足以抵抗等意。── 牛述光
『我的恩典夠你用的。』這句話不知幫助了歷代多少的聖徒，很多人都從這句話裏得安慰和鼓勵。直到今天，這句話向我們還是可以兌現的；無論我們環境多艱難，遭遇多痛苦，主的恩典都是夠我們用的。但願我們在這句話裏，多有實際的經歷。──《讀經指引》
『因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』所以我們不怕軟弱，只怕不認識主的能力，和不信靠主的能力。──《讀經指引》
【林後十二10】「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
若是把這一節經文直譯出來，是非常有力的。直譯該是：「我為基督的緣故，就是沒有力量，被人侮辱，受磨折，被追趕，關入絕境，還是喜樂的；因我甚麼時候沒有力量，甚麼時候就像炸藥一般猛烈。」
這是得神夠用恩典的秘訣，就是承認我們自己的一切都已到了盡頭。當我們到了這種境地的時候，我們不要因所有的患難、痛苦而去尋求同情，因為這些都是我們得祝福的條件，我們可以藉此向神有所要求。──
宣信
蘇格蘭的盲目佈道家馬得勝說：「我的神啊，我從來沒有為我的刺感謝過你。我曾為我的玫瑰感謝過你一千次，卻沒有為我的刺感謝過你一次。我一直注目仰望那個因背十字架而得的獎賞，卻從來沒有想到十字架本身就是現在榮耀的獎賞。哦！求你讓我知道十字架的榮耀，求你讓我知道刺的價值，求你讓我看見痛苦路徑是到你那裏去的階梯，求你讓我看見我的眼淚是築成彩虹的材料。」──
選
『當我軟弱的時候，那時我正是剛強的』(新譯)。── 牛述光
神從不減少我們的軟弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我們豐滿的恩典；好使我們『甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了』；甚麼時哀愁，甚麼時候就喜樂了；甚麼時候空虛，甚麼時候就滿足了；甚麼時候受壓，甚麼時候就高升了…這實在是似乎矛盾卻又真確的奇妙故事。阿利路亞！──《讀經指引》
【林後十二12】『神蹟』是神不藉人手所行的，如提取腓利等等；『奇事』是藉人手所行的，如醫病等等；『異能』是令人難以理解的一些奇事，如彼得的影子，保羅的手巾能治人病等等。或者說一件事的三方面，是神行的(神蹟)，是世界少有的事(奇事)，是人理性解不通的(異能)。── 牛述光
使徒的憑據，按生命說，是『百般的忍耐』；以工作說，是『神蹟、奇事、異能』。不能『凡事忍耐』的，就證明他的生命被基督的愛充滿得還不夠(參林前十三7)；沒有顯出異能的，就說出他的工作還缺乏聖靈的權能(參林前十二7~11)。這樣的人，還不配作使徒。──《讀經指引》
【林後十二14】保羅只願為哥林多教會盡力擺上，卻不願『累著』他們。我們也該愛教會，為教會盡力擺上，卻不可常去拖累教會(特別是在財物方面)。──《讀經指引》
哥林多人為此誤會保羅，但他仍說，『如今我打算第三次到你們那裏去。』哦，這種永不止息的愛，真是流出基督的馨香！──《讀經指引》
【林後十二15】『我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。』我們能夠蒙恩是因為許多主內兄姊為我們的靈魂費財費力。因此我們也該為著那些尚未得救的親友，或是蒙恩較少的弟兄姊妹，在主面前費財費力。──《讀經指引》
【林後十二18】同靈就同心，同心就同行，同行就同蹤。── 牛述光
『同是一個心靈』的，才會『同有一個腳蹤』。同有一個異象的，才會同作一個見證。保羅和提多這種同工的光景，何其美麗！──《讀經指引》
【林後十二20~21】保羅說，哥林多教會如果有『分爭、嫉妒、惱鬧…』，他就要為他們感到慚愧。是的，我們屬靈的情形若不好，就要使帶領我們的弟兄姊妹，因我們而蒙羞。所以我們真該為著主，並那些因主的愛關切我們，幫助我們的兄姊們，好好活在主面前。──《讀經指引》
教會的光景不對，作工的人就當『慚愧』；弟兄姊妹沒有轉機，服事的人就當『憂愁』。如果我們的態度反而是定罪、棄絕、置之度外，那就不配作服事教會的人！──《讀經指引》