哥林多後書第十一章
【林後十一2】原文是我以神嫉妒的愛妒愛你們，神是嫉妒(忌邪)的神。『憤恨』也可譯氣憤，憤恨是由愛之過急而生出來的感情。── 牛述光
【林後十一2~3】這裏說到一個基督徒，是處在一個童女的地位。每一基督徒，因著基督律己的態度，是一個童女。我們要像童女一樣，貞潔自守，等候祂的回來。保羅說，『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨』。憤恨就是嫉妒。保羅的意思是，我因著基督，嫉妒誰得著你的心。你是主的，誰也不應當把你奪去。──
倪柝聲
蒙恩的人乃是基督的配偶，最重要的，就是向祂有一顆『純一清潔的心』，像童女那樣的『貞潔』。假如我們受了撒但的『誘惑』，在基督之外貪戀世界，就要惹起神的『憤恨』，那我們就有禍了！──《讀經指引》
神乃忌邪的神(出廿5)，祂所最忌恨(『憤恨』的原意)的，就是人失去了『那向基督所存純一清潔的鄉』。無論甚麼，只要能奪去我們向基督的絕對『貞潔』，使我們的心偏離基督的，神就認為這是『邪』，祂就最為忌恨。無論何時，我們的心在基督之外『或偏於邪』，我們已經走上了夏娃墮落的道路。哦，請勿忘記，那古蛇頭一次為人設的陷阱，就是叫人不專一注意那生命樹的基督阿！──《讀經指引》
【林後十一3】夏娃一面看那果子好作食物，一面又想到神曾說了不可吃；一面看那果子悅人的眼目，且是可喜愛的，一面又想到神曾吩咐不可吃。但她就是這樣一動心，一次愛了，就吃了那果子了。就是這樣一次，就是這樣偏一點，就失去了那向基督所存純一的心。如果我們總是三心二意，就要像夏娃一樣。──
倪柝聲
『純一』原義是從未摺過的一張白紙，是坦白天真毫無玷污皺紋的。『用詭詐誘惑』，用似是而非的話玩弄詭詐。──
牛述光
【林後十一4】我們已經聽過正確的福音而相信得救的人，須要小心提防人來『另傳一個耶穌』，叫我們『另得一個福音』，不是我們以前所得的。連主耶穌自己也說，『若有人對你們說，基督在這裏；或說基督在那裏，你們不要信』(太廿四23)；因為假冒的事太多了。求主給我們有智慧，會謹慎鑑別。──《讀經指引》
【林後十一5】保羅雖小(保羅原文意即小)，卻自認『一點不在那最大的使徒之下』。這是因為他有一套並『不粗俗』的『知識』，就是他對豐滿基督的認識──『我深知基督的奧秘』(弗三4)；在這方面，使徒中實在難得有人超過他。所以，人真實屬靈的份量，就在他對基督的真實認識。──《讀經指引》
【林後十一8~9】保羅寧可虧負別的教會，向他們取了工價，也不願意用哥林多人的錢。這是因為哥林多人與保羅的交通出了問題。那裏有交通，那裏才有奉獻。──
倪柝聲
【林後十一10】保羅有『基督的誠實』在裏面，所以人雖誤會他，神卻『知道』他。同樣的，我們行事為人，若本乎心中基督的誠實，就無懼乎人的誤會，而能向神坦然。──《讀經指引》
『保羅的自誇』，乃因有『基督的真實』在他裏面(另譯)。是的，凡裏面有基督的實際的，就能剛強作見證；似乎是『自誇』，卻是裏面基督實際的具體彰顯。──《讀經指引》
【林後十一13~15】所有的假冒，都是撒但的原則；因為『連撒但也裝作光明的天使』，『牠的差役』也『裝作仁義的差役』。但最終基督的審判，要『照著他們的行為』，顯明『他們的結局』。但願公義的基督，在教會中審判一切出乎撒但的假冒！──《讀經指引》
【林後十一14】『撒但也裝作光明的天使。』撒但乃是有許多詭計的(林後二11)。撒但基本的工作，就是不明顯的給人知道，甚麼工作是牠作的。牠所作的一切工，都是在假冒的情形之來作的。撒但如果公開的報告說，甚麼工是牠作的，恐怕人都不會接受，也許還要公開的抵擋牠。── 倪柝聲《初信造就》
【211．撒但何時及如何裝作光明的天使？（林後十一章14節）】
撒但原是天使長，這是神學界所公認的，後來因犯罪而墜落成為日後與神作對的撒但，亦即魔鬼。這是根據以賽亞書十四章12 一23節、以西結書二十八章11一19節及啟示錄十二章1一9節所指示的去推論。
撒但背叛神之後，便以破壞神的工作為主要任務。因此他偽裝光明的天使來引誘人，不過是他的技倆之一，並不足為奇。聖經中曾以多種象徽比喻魔鬼的動作：
一、大龍（啟十一章9節）。
二、古蛇（同上，及林後十一章3節）。
三、咆吼的獅子（彼前五章8節）。
四、飛鳥（太十三章4節）。
五、狼（約十章12節）。
六、鱷魚（賽二十七章1節）。
保羅在這裏說：撒但會裝作光明的天使。聖經中似乎沒有一處經文曾記載此事，除非說這是根據猶太人口傳故事。但多數解經家認為保羅以神學眼光來看“蛇引誘夏娃”的史實，認為蛇不過是一個象徵的說法，其實當時引誘夏娃的乃是一個偽裝的光明天使，該偽裝天使驅使蛇為犧牲品，對夏娃發言，其實發言者乃是撒但，蛇所說的一切甜言蜜語和引起夏娃對耶和華命令的懷疑，完全是這偽裝光明天使所為（見創世紀三章1一7節）。
有人如此解釋：撒但偽裝光明的天使站在蛇的後面，指揮蛇發言。他的形狀時隱時現，夏娃所看見與聽見的是出自那偽裝的光明天使，並非出自那蛇，不過那天使以蛇為“擴音器”而已。保羅所說的便是指此事而言。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林後十一16~18】連保羅也承認，自誇乃是『愚妄』的事；但他是為著愛哥林多人，為要幫助他們，所以被逼如此，實在他是『不得已』的。這事教訓我們︰(1)保羅為著幫助弟兄，寧願犧牲自己的操守；正如寡婦為著撫養兒女而改嫁一般，顯出基督捨己的至愛。(2)我們若還以自誇為榮耀，那真是愚妄加上愚妄了。──《讀經指引》
【212．“希伯來”與“以色列”二名有何分別？（林後十一章22節）】
許多人對此問題只有一個模糊印象，不知希伯來與以色列二名到底有何不同。
“希伯來”（HEBREW）一名，首見於創世紀十四章13節。當時亞伯蘭被迦南人稱為“希伯來人”。約瑟為埃及宰相時，埃及人稱以色列十二支派子孫為希伯來人（創四十三章32節）。列王時代，非利士人稱以色列的軍隊為希伯來人（撒上四章6節）。列王紀上下並未
提及此名，似乎不為當時人們所重視。
“希伯來”乃是一個民族的名稱，廣義言之，凡由亞伯拉罕而生的子孫都包括在內，狹義言之，只有以色列十二支派子孫才被稱為希伯來民族的人。此意原名為“渡河而來者”。指亞伯拉罕從伯拉大河彼岸渡河到迦南地而言。
但另一說則謂，希伯來源出“希伯”，即閃的第四代孫（玄孫），當時希伯的人口繁多，人稱之為“希伯民族”，以後亞伯拉罕渡河到迦南時，人們即稱之為希伯來人，即“屬希伯之人”。不過這種解釋頗為牽強，還是以前一解釋為佳。
至於“以色列”（IsRAEL）乃指雅各十二支派子孫而言。以後他們成立一個國家，因此以色列便成為一個國家的名字。所羅門王逝世後，他的國分為南北，北國稱以色列，南國稱猶大。以色列國先被毀滅，以色列人被擄至亞述，以後猶大國人亦被擄至巴比倫。猶大人被擄七十年後得以回國，稱猶大省，以後他們一直被稱為猶太人。1948年猶太人複國，改用“以色列”之名，至今被稱為“以色列國”（舊約稱猶大，新約稱猶太，意同）。
“以色列”是天使給雅各所起的新名，首次記載於創世紀三十二章3、8節。願意為“神的王子”，在聖經用過二千五百次左右，可見人們對此名甚為重視，而“猶太”一名，不過用過七百次左右而已。
保羅自稱希伯來人，並且強調自己是希伯來所生的希伯來人（腓三章5節）。又說他是以色列人，意即他是一個非常純粹的以色列人，是希伯來民族之嗣。保羅能操希伯來語（徒二十一章40節），也能操流利的希臘語（徒二十一章37節）。當時有些猶太人只懂希臘語而不懂希伯來語（徒六章1節），正如今日有不少在外國出生的中國華僑之嗣，被稱為“僑生”，只懂當地言語，不懂中國話一般。
保羅生在外國的大數，可能因此被哥林多教會的反對派譭謗，他不是純粹的希伯來族與以色列人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林後十一23】『我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。』保羅事奉主何等忠誠，他犧牲了一切個人的享受，甘心情願為主受苦、下監、被打、冒死。親愛的弟兄姊妹，雖然我們剛蒙主恩，也當因此受激勵，甘願為主犧牲一些，而走屬天的道路。──《讀經指引》
【林後十一23~33】受託多，患難就多；患難多，供應才多。看到保羅自述他所遭遇裏外各種患難，就不希奇他為何能有如此豐盛而長遠的供應了。『誰苦受得最深，最有可以給人。』誠然！──《讀經指引》
【林後十一24】外邦人用棍打他；猶太人用鞭打，每次四十減去一下，為的是表明愛心；傳說，如果打人的打了四十一下，自己就得被還打一下，打人的恐怕記錯了，就都減去一下。──
牛述光
【213．保羅曾被鞭打五次，何以每次打四十，卻減少一下？（林後十一章24節）】
猶太人自古以來，遵依摩西的教訓，惡人若被審判官判處“責打”，只能打四十下，若超過此數，便是蔑視人權了（申二十五章1一3節）。因此猶太人責打奴僕或犯法之人，只打四十下。
到了羅馬統治猶太省時代，羅馬人另定條例，凡受責打者，如果是猶太人，則照舊打四十下，如果該人是羅馬公民，則須減去一下，即“四十減一”，而打三十九下。
一個羅馬公民受責打時，旁邊有人同時“唱數”，打一下則高唱“一”，打到三十九下，該人用較高的聲音唱出“三十九下”！於是責打停止，表示受責打的人有羅馬公民權。
保羅是有羅馬國籍的（徒二十二章27一39節），所以每次為主的名被打時，人們先問他是否羅馬公民，既知他是羅馬公民，所以只打他三十九下。
使徒行傳只記過一次他被棍打（十六章22一23節），那是在腓立比所遭的苦難，至於何時在何地受“四十減一”的鞭打，路加未曾記錄。
當時羅馬有一種著名的“九尾鞭”，用作鞭打犯人的武器，該鞭未端有九條分叉，每條未端系以尖銳鐵塊及死人骨頭等，當行刑的羅馬兵用九尾鞭鞭在犯人赤身的背上時，往往皮破血流，甚至血肉橫飛，至為殘忍。可能主那穌也曾受過此一種九尾鞭的毒打（太二十七章26節），保羅也不例外，因為是受羅馬兵所鞭打，不過主那穌可能被鞭四十下，因他不是羅馬公民。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林後十一28】『除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。』保羅事奉主，不僅外面受各種苦難，他裏面更關切教會的眾聖徒，為著他們在主面前的屬靈長進，天天掛心。他這樣忠心事奉主，真是我們的好榜樣。──《讀經指引》
【林後十一28~29】使徒保羅正像舊約的大祭司，帶著決斷的兄牌到神面前去求問(參出廿八29~30)。他肩上擔著的是神的眾信徒，兄裏懷著的是神的眾教會。因著他這樣關心神兒女的難處，所以眾光之父的神就光照他，使他明白神在眾教會中的旨意和道路，所以他就寫了這麼多適合各地教會需要的不同的書信。── 倪柝聲
【林後十一29】『有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？』這是基督徒彼此間該有的感覺，因為我們原是同一個身體的肢體(參林前十二24~27)。──《讀經指引》
【林後十一32~33】人要捉拿保羅，他從城牆上縋下才得逃脫；主耶穌被人逼害，祂卻從他們中間直行過去了(參路四28~30)。僕人的道路和主人一樣，但不能大過主人；學生的經歷
【214．保羅何時在何地及因何故被捕？基督徒因事被仇敵捕捉時，是否可以設法逃脫，抑應束手待捕？（林後十一章32一33節）】
保羅被捕，在使徒行傳所記載的，乃是他在大馬色的經歷，當時要捕捉他而加以殺害的乃是反對他的猶太人（徒九章23節），原因是保羅本來是反對信那穌的人，忽然在一日之間完全改變了：成為替那穌宣傳的人，所以那些本來與他同謀要殺害基督徒的猶太人，便反友為敵，準備要毀滅他。
於是保羅的門徒設計讓他逃脫，在夜間用筐子把他從城牆上縋下去（徒九章24節）。
可是保羅在這裏所說的，乃是大馬色亞裏達王手下的提督、把守大馬色城要捉拿他，是否同一事件呢？我們相信是猶太人請求這位提督如此做，以為保羅一定被捉到，插翼難飛。
大馬色城與附近地區（屬敘利亞古國領土），當時是由亞裏達王四世所管轄（ARETASIv）。這位亞裏達王的女兒，嫁與希律安提帕為妻，後來希律安提帕廢妻而奪他弟兄腓力的妻子希羅底為妻，以致亞裏達王大怒，興兵與希律作戰。
亞裏達王四世名“腓羅帕底”（PHILOPATRIs），為亞拉伯“那巴他”（NABATAEAN）家族最有力及最後的一個王。“那巴他”是“尼拜約”（NEBAIOTH）的後人，尼拜約是以實瑪利的長子（創二十五章13節）。
保羅逃出大馬色Let DOwn By The Wall
inDamascus
保羅被捕而設法逃走，因為他們要殺害他是無理的。基督徒如因被惡人無理的陷害，也可以逃避，不必束手待捕。
主那穌也同意人們在遇見戰爭或苦難時，可以逃走（太二十五章16一20節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》