哥林多后书第十二章
逐节详解
【林后十二1】「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。」
〔原文字义〕「自夸」夸耀，夸口，为乐；「显现」异象，注视，观看；「启示」揭开，除去遮盖，显示。
〔文意注解〕「我自夸固然无益，但我是不得已的，」『无益』是对自夸的人而言，并不是对哥林多信徒没有益处；『不得已』原文的意思是必须如此作。全句意指为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，保罗必须作一件对他自己无益的事，就是自夸。
「如今我要说到主的显现和启示，」『主的』意指出于主的(from)或属于主的(of)；『显现』是指眼目所能看见的异象；『启示』是指除去遮盖，露出隐藏的事物，使人对它清楚看见或明白(不一定眼目能够看见，但里面清楚明白)。
保罗在此有意将得到『主的显现和启示』列为真使徒的凭据之一。无论这件事是出于主的或是属于主的，反正它的主动权在于主耶稣，并不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人，并不是自封的，因此作为一个使徒，必须清楚得到主的显现和启示，领受祂的差派。
〔话中之光〕(一)教会初期的使徒们具有特殊的属灵地位，他们的教训乃是基督教的根基(参徒二42；弗二20)，因此哥林多信徒怀疑保罗是不是使徒，这是一个天大的问题，逼得保罗不能不违反他自己的意愿，作出神向他显现的见证。
(二)许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗说他提到他的经历是不得已的，对他自己并没有益处，不过为别人的缘故，他还得作。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。
(三)我们有的经历是为作见证，有些经历只是主对我们个人的，是不对人说的，是密室里的『体己话』。所以主的仆人，有很多话是不能对人说的。
(四)我们不但要在道路上认识主，背十字架跟随主，主的显现和启示也是不可少的。我们对于主和真理的认识，必须有清楚的看见和启示。
(五)主的显现和启示，乃是属灵权柄的根源；没有主的显现和启示，就没有属灵的权柄。今天有太多的人主张他们拥有属灵的权柄，其实他们的权柄是人造的，是从属人的资格、阅历来的。
【林后十二2】「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；(或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。)」
〔原文字义〕「认得」晓得；「被提」被带到，被接去，被抓住；「身」身体，肉身。
〔文意注解〕「我认得一个在基督里的人，」这个人就是保罗自己(参7节)；他在此特地用第三人称来表明自己，似乎有意采取低姿态，不叫人感受到他是在自夸。
『在基督里的人』是强调在基督里的新造(参五17)；关于人的旧造，除了软弱，并没有甚么可夸的(参5，9节)。保罗在这一段经文里有意借着承认他肉体旧造的软弱，而夸耀他新造的经历。
「他前十四年被提到第三层天上去，」『前十四年』就是距保罗写本书十四年之前，根据推算，大约是在主后42~44年，当时他身在叙利亚和基利家境内(参加一21)；『第三层天』又称『天上的天』(王上八27；代下二6)，在圣经里，天共有三层：第一层是空气的天，就是云层的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层天就是神宝座的所在(参来一3)。
「或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道，」『身内』指包括肉身整个人被提；『身外』指仅灵体被提，或魂游象外(参徒十10)；『不知道…知道』是指关于当时保罗的灵究竟是与他的肉身合一或分开的事而言。
〔话中之光〕(一)『我认得一个在基督里的人。』这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。
(二)保罗在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有提起过；就是十四年后提起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。
(三)保罗真是一个有根的人，他的隐藏是何等的深！虽然他提到第三层天上的事，但他并没有把经历都说出来，他还是有所保留，所以一直到今天，第三层天仍旧是一个奥秘。
【林后十二3】「我认得这人；(或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。)」
〔文意注解〕「我认得这人，」按原文在本句前面有『并且』(and)一词，表示下面所说的，与前面第二节所说的是两件不同的事；『这人』仍是保罗自己(参7节)。
「或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道，」这一句是在重述第二节所说的话，只是叙述法略有不同，目的也是在表明下面所描写的乃是不同的事件。
【林后十二4】「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」
〔原文字义〕「乐园」不能自由进出的一块园地；「隐秘的」不能言宣的，说不出来的；「不可说的」不许可说的，禁止说的。
〔文意注解〕「他被提到乐园里，」『乐园』大多数解经家认为是『第三层天』的同义词，但本书编者并不赞同，理由如下：
(1)根据保罗在本段经文的叙述法，显然是指两件完全不同的经历，不然，他不会使用『并且』一词(3节开头处的原文)来作分隔，又重复提到他不知道或在身内、或在身外，只有神知道。
(2)圣经提到信徒死后的灵魂要到乐园里去(路廿三43)，而信徒死后并未立即被提到天上，乃是等到主再来时才会被提到空中与主相遇(参帖前四16~17)，由此可见乐园并不是在天上。
(3)主耶稣自己在死后升天之前，曾到过阴间或地底下(徒二27，31；罗十7；太十二40；弗四9)，证明主耶稣对那悔改的强盗所说的『乐园』(路廿三43)就是地底下的阴间。
(4)又根据主耶稣所说的比喻，可知阴间有两个不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31)，故乐园就是阴间享受安息的部分。
(5)中文的『被提』一词被误解为被提接到高处，其实按原文意指『被接去或被带到』(caught away)，并没有一定要往高处的意思。
(6)神为着要重用使徒保罗，就将祂历世历代所隐藏的奥秘，就是世人所不知道的，显明给他观看(参西一26；弗三4~5，9)，这奥秘当然包括诸天之上的事和阴间的事，使他得到完整的启示。
综合上述理由，我们认定『乐园』乃是位于地底下的阴间，义人死后灵魂所暂时安息的地方。
「听见隐秘的言语，是人不可说的，」『隐秘的言语』指人的肉身所无法说出来的一种言语；『人不可说』指不可将其内容说给一般人听。这里暗示保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，但只容许他自己听取，而不可传讲给别人，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。
〔话中之光〕(一)我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是『隐秘难言的』，是『人所不许可说的』(原文意思)。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为『关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源』(歌四12)，专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部份，单为爱主留下？
(二)保罗所到过的第三层天和乐园，乃是人不能到之地；他所听见的言语，乃是人不能说且是不可说的；除了主耶稣之外，无人能超越他的经历，但他能够十四年之久从不提说，他真是一个谦卑到忘我、无我之地步的人。除非我们肯倒空我们的所有，否则就不能承受属灵的丰富；我们肯放下多少，才能得着多少生命的丰富。
【林后十二5】「为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。」
〔原文字义〕「夸口」自夸，夸耀；「软弱」不健壮的，病弱的，无力的。
〔文意注解〕「为这人，我要夸口，」『这人』指保罗在基督里的新造(参2节注解)；『夸口』指夸耀他的经历。
「但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口，」『我自己』指保罗的肉体旧造；『软弱』指受困于肉身的限制，无法事事照所想望的而有刚强的表现说的(参十一29注解)。我们的肉体旧造虽有美丑、贤愚之分，但都有所不能行(参罗七18)，因此是软弱的。
保罗在这里含示他要夸耀他旧造的软弱，藉此显明他与一般人(特别是假使徒)不同之处。一般人(包括信徒)是夸耀他们肉体旧造的长处，只有真正有属灵的亮光和经历的人，才能谦卑下来，承认自己旧造的有限和软弱，转而仰赖基督和祂生命的能力。
〔话中之光〕(一)我们的『自己』并没有甚么可夸的，反而是应该对付的。凡夸耀自己与生俱来的长处的人，他根本就不懂得属灵的事。
(二)我们所该注意的，乃是我们『在基督里的人』(参2节)，就是我们的新造，我们『里面的人』(参四16原文)。
【林后十二6】「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」
〔原文字义〕「狂」狂妄，愚妄，蠢笨；「禁止不说」省下不说，惜口不言。
〔文意注解〕「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，」意指保罗夸他新造的经历，乃是实话实说，亦即说真实明白的话，并不是癫狂(参徒廿六25)。
「只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，」十四年之久，保罗把他第三层天和乐园的经历省下来不说，为的是怕被人高抬。
「过于他在我身上所看见所听见的，」意指保罗不愿被人视作超凡入圣，超过他实际的言行生活见证，以致窃取了神的荣耀，这种情形乃是他所万万不肯的。
〔话中之光〕(一)人的天性是喜欢显扬自己，但真正认识主的人却不是这样。越认识主，越要隐藏自己；越在主里面进得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。
(二)保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见、所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一味弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲目跟随。
【林后十二7】「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」
〔原文字义〕「甚大」极其超越，无比高超；「自高」高抬自己；「一根刺」碎片，枯枝尖；「撒但」对头，魔鬼；「攻击」拳打，责打。
〔文意注解〕「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，」前一节是怕被别人看高，本句是怕他自高，因为他所得的启示几乎无人能比。
「所以有一根剌加我肉体上，」『刺』是一种尖锐的小木片，在别人看来可能并不显眼，却叫被扎的人感觉痛楚难当；『加我肉体上』暗示这是一种属于肉身的受苦，解经家据此猜测这根刺是指：(1)保罗可能患有眼疾(参加四15；六11)；(2)保罗可能患有癫痫症或其它难治的病痛；(3)或者也可能保罗的肉身有某种与生俱来的缺陷，影响他的事工，为此深感痛苦。
究竟这根刺是甚么？圣经既然不明白说出来，我们也就不必太追究它，反正主所容许加在我们身上的难处，无论是甚么都是刺。
「就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高，」前面一句表明他肉身上的病痛是来自撒但的攻击(参伯二7)，后面一句表明他这病痛是神所许可的(参伯二6)，目的是为着他的属灵益处。
〔话中之光〕(一)启示能拔高一个人的属灵程度，但也能叫人自高自大，因此每一个有启示的人，都需要加上一根刺来保护他，可见刺虽使人觉得痛苦，却具有平衡与保护的作用。
(二)有特别『启示』的，就有特别的『刺』；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的『自高』，更是要显出『基督的能力』，如何是人软弱中丰满完全的『恩典』(9节)。
(三)基督徒患病，有时和罪恶无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。保罗的例子，神是要叫他免得『自高』。
(四)神允许撒但的差役攻击祂的儿女，是要向宇宙显明神百般的智慧(参弗三10)。撒但自己是因为骄傲而从天使长变成魔鬼，神为了叫我们免去骄傲，使人不至落在撒但的刑罚里(参提前二6)，就容许撒但的差役攻击我们。我们若因此更加谦卑而不骄傲，就是对撒但的大得胜。
(五)这根刺是在神的主权下，借着撒但，把人所需要的加给我们。在我们所面临的一切试探中，神虽不是直接的根源，却是间接的根源；撒但的一切行动，也都受限于我们的神。
(六)盖恩夫人说：『我们的一切遭遇，除了罪恶以外，都是从神来的，我们要欢喜着接受。感谢神，这就是得胜。这使我们在事奉上更蒙恩。』
【林后十二8】「为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。」
〔文意注解〕「为这事，我三次求过主，」『三次』可照字面解作实际三次(参太廿六36~44)，也可照当时寓意式说法解作『完全』，即充分求告过主。无论如何，这个刺的问题必然对他相当严重，保罗才会三次求主。
「叫这剌离开我，」就是求主给他除去肉身上的不便与痛楚。
〔话中之光〕(一)祷告有一个秘诀，就是要『三次求过主』，就是充分向主祷告的意思。祷告三次的原则，就是要祷告得透，祷告到通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。
(二)彻底的祷告，才能带来神清楚的答复，也才能使我们心中起了彻底的改变，能够以新的眼光来看一切困扰我们的事和我们曾祈求免去的事(参9~10节)
(三)基督徒生病了，除非我们能有把握像保罗那样一次、两次、三次求过主，明白这病留着是与他有益处(参9节)。否则，我们还是求主医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱(疾病)的时候，他可以大胆向主求，求主背负他的软弱和疾病。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。
(四)撒但的差役并不是必然可以借着祷告被击退，虽然牠终究会被击溃；同样地，也不是每位神的儿女在今世都可经历身体得医治，或属灵能力的胜利。但有一件事是可以确定的，如果我们的态度是正常的话，所有临到我们身上的『刺』，能把我们更拉近主，更享受主的恩典和能力(参9节)。
【林后十二9】「祂对我说：『我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」
〔原文字义〕「恩典」恩惠，可喜爱的；「能力」权能，力量；「完全」成全，完毕，应验，满足；「覆庇」搭棚于其上，遮荫。
〔文意注解〕「祂对我说，我的恩典够你用的，」『祂对我说』是指主对保罗祷告的回答；这里启示我们几个有关祷告的原则：
(1)主安排给我们的一切难处，乃是为着逼我们来到施恩的宝座前，向祂祷告祈求。
(2)我们的祷告应当专一且恒切，直到得着主的回答，明白祂的心意为止。
(3)主不一定照我们所求的成全我们的祷告，祂知道我们的需要是甚么，怎样作才与我们最有益处。
(4)虽然表面看来我们的祷告并未得着主的答应，但实际上主已经答应了我们的祷告。主总是转我们的眼目，从我们自己身上转到主身上，藉此经历祂对我们祷告的答应。
(5)祷告的最佳结果，乃是使我们能时刻亲近祂、仰赖祂，天天经历祂的恩典。
「因为我的能力是在人的软弱上显得完全，」『因为』表明主不照保罗所要求的加以成全的理由，『刺』留在他身上为要达到三重的目的：(1)显明人的软弱；(2)逼使人取用主够用的恩典；(3)显明主能力的全备。
「所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我，」本句是保罗享用主的恩典、经历基督的能力之后的宣告：(1)与其让主替他除去身上的刺，更喜欢刺留身上以显明(夸)自己的软弱；(2)这样显明自己的软弱有一个好处，就是叫基督的能力如同帐棚覆罩在身上一样，得以遮盖、荫庇他。
〔话中之光〕(一)『我的恩典够你用的。』这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。
(二)英国著名传道人维白布鲁先生，求主给他经历一下够用的恩典，但主却给他看见，主的恩典不是『要』够我用，也不是『将』会够我用，乃是『是』够我用。我们不必求主叫祂的恩典够我用，主的恩典已经是够我用的。
(三)许多基督徒也像保罗开头时对刺的反应一样，求主把刺挪开，好叫我们能『见证祂的恩典』；但主却将刺留下，好叫我们能『体验祂的恩典』。
(四)人知道自己软弱，才不敢再挣扎，就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的，就不再拒绝神的手，神的恩典和能力就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督能力的方法。
(五)『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。
(六)基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。
(七)当我们软弱到极点，使得我们不能作甚么的时候，恩典就得到充分工作的机会和范围。
(八)『我更喜欢夸自己的软弱。』通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，『有谁软弱，我不软弱呢』(参十一29)？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。
(九)可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸耀的事。保罗的意思是说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。
(十)健康的人用不着医生，有病的人才用得着(太九12)；承认自己有病，夸自己的软弱，正是经历这位属灵至大医生之能力的诀窍。
(十一)基督徒是在苦难中，经历主够用的恩典；而主是在人的软弱上，完全显明祂的能力。可见对我们基督徒而言，苦难是主给我们的另一种形态的祝福；而我们夸自己的软弱，是支取主完全能力的方式和手段。
(十二)我们最大的痛苦，还不在苦难本身，而是我们在苦难中不甘心、不肯服，当我们完全服下来，安于神手所安排给我们的一切，祂的恩典就要带领我们进入祂的安息，祂的能力就要覆庇我们、成为我们的保守。
【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」
〔原文字义〕「凌辱」迫害，欺负；「急难」在上紧压，勉强使弯曲；「逼迫」追着加害；「困苦」陷入窘境，狭窄深坑。
〔文意注解〕「我为基督的缘故，」指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。
「就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，」『软弱』指自己力有未逮的窘况；『凌辱』指受到别人的欺凌；『急难』指环境加在身上的难处；『逼迫』指如影随形的迫害；『困苦』指几无回旋余地的困境。以上这些苦难原本叫人难以忍受，但因着照主对他祷告的启示，经历了基督能力的覆庇，就反而以喜乐的态度来迎接它们。
「因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了，」苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此，甚么时候显明肉身旧造的软弱，甚么时候就得到基督能力的覆庇，也就在灵性新造里显出刚强了。
〔话中之光〕(一)我们事奉主不能免于受苦；受苦能毁人也能立人，但均由我们自决。我们不能决定苦难的程度，或它在何时会来临；但我们可以决定对苦难作何反应。
(二)我们宁可拣选软弱与苦难作为夸口的题材，而不愿夸耀被提到乐园里去。
(三)神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典(9节)；好使我们『甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』；甚么时候哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时后空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…。这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚！
【林后十二11】「我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。」
〔原文字义〕「愚妄」狂妄，蠢笨；「称许」举荐，站着表明。
〔文意注解〕「我成了愚妄人，」乃因为他自夸(参十一17)。
「是被你们强逼的，」指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸(参1节)。
「我本该被你们称许才是，」『称许』意指站出来为人说好话；哥林多信徒们所以会认识主，乃是保罗传福音的结果(参林前四15；徒十八8~11)，所以他们本该站出来为保罗辩护才对，但当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候，他们竟然缄默无声。
「我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下，」『那些最大的使徒』指那些混入哥林多教会的假使徒(参十一5)，他们自己推荐自己(参十12)，自称为『超等的使徒』(『最大的使徒』原文字义)。保罗虽然自谦，但为了维护主的见证，不能不起而为自己辩护。
〔话中之光〕(一)人真是目光如豆，属灵如保罗者却不被赏识，反而去跟从那些假使徒；今天在教会中也是这样，假冒的属灵人到处受欢迎，真正爱主、爱教会的人却被轻视、撇弃。
(二)神的用人不能盼望在地上受众人的欢迎，也不能盼望在地上有通达的道路；所以受欢迎或不受欢迎并不重要，重要的是能在神的手中被祂所用。
【林后十二12】「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」
〔原文字义〕「百般」一切的，各样的，全部的；「忍耐」坚忍，恒忍；「神迹」表记，记号，异兆；「奇事」神奇的事；「异能」能力，权能，力量；「凭据」(原文与神迹同字)。
〔文意注解〕「我在你们中间，用百般的忍耐，」『百般的忍耐』意指在一切艰难困苦的境遇中，都能带着喜乐和盼望的心情，坚决且恒常地忍受各式各样的反对和不便，专心一意地完成任务。
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