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哥林多后书第十二章注解 壹、内容纲要 【执事的自述】 一、他的自夸(1~18节)： 1.夸主所给他的异象和启示(1~10节) 2.夸他作使徒的凭据(11~18节) 二、他的态度──凡事都为造就信徒(19~21节) 贰、逐节详解 【林后十二1】「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。」 〔原文字义〕「自夸」夸耀，夸口，为乐；「显现」异象，注视，观看；「启示」揭开，除去遮盖，显示。 〔文意注解〕「我自夸固然无益，但我是不得已的」：『无益』是对自夸的人而言，并不是对哥林多信徒没有益处；『不得已』原文的意思是必须如此作。全句意指为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，保罗必须作一件对他自己无益的事，就是自夸。 「如今我要说到主的显现和启示」：『主的』意指出于主的(from)或属于主的(of)；『显现』是指眼目所能看见的异象；『启示』是指除去遮盖，露出隐藏的事物，使人对它清楚看见或明白(不一定眼目能够看见，但里面清楚明白)。 保罗在此有意将得到『主的显现和启示』列为真使徒的凭据之一。无论这件事是出于主的或是属于主的，反正它的主动权在于主耶稣，并不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人，并不是自封的，因此作为一个使徒，必须清楚得到主的显现和启示，领受祂的差派。 〔话中之光〕(一)教会初期的使徒们具有特殊的属灵地位，他们的教训乃是基督教的根基(参徒二42；弗二20)，因此哥林多信徒怀疑保罗是不是使徒，这是一个天大的问题，逼得保罗不能不违反他自己的意愿，作出神向他显现的见证。 (二)许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗说他提到他的经历是不得已的，对他自己并没有益处，不过为别人的缘故，他还得作。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。 (三)我们有的经历是为作见证，有些经历只是主对我们个人的，是不对人说的，是密室里的『体己话』。所以主的仆人，有很多话是不能对人说的。 (四)我们不但要在道路上认识主，背十字架跟随主，主的显现和启示也是不可少的。我们对于主和真理的认识，必须有清楚的看见和启示。 (五)主的显现和启示，乃是属灵权柄的根源；没有主的显现和启示，就没有属灵的权柄。今天有太多的人主张他们拥有属灵的权柄，其实他们的权柄是人造的，是从属人的资格、阅历来的。 【林后十二2】「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；(或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。)」 〔原文字义〕「认得」晓得；「被提」被带到，被接去，被抓住；「身」身体，肉身。 〔文意注解〕「我认得一个在基督里的人」：这个人就是保罗自己(参7节)；他在此特地用第三人称来表明自己，似乎有意采取低姿态，不叫人感受到他是在自夸。 『在基督里的人』是强调在基督里的新造(参五17)；关于人的旧造，除了软弱，并没有甚么可夸的(参5，9节)。保罗在这一段经文里有意借着承认他肉体旧造的软弱，而夸耀他新造的经历。 「他前十四年被提到第三层天上去」：『前十四年』就是距保罗写本书十四年之前，根据推算，大约是在主后42~44年，当时他身在叙利亚和基利家境内(参加一21)；『第三层天』又称『天上的天』(王上八27；代下二6)，在圣经里，天共有三层：第一层是空气的天，就是云层的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层天就是神宝座的所在(参来一3)。 「或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道」：『身内』指包括肉身整个人被提；『身外』指仅灵体被提，或魂游象外(参徒十10)；『不知道…知道』是指关于当时保罗的灵究竟是与他的肉身合一或分开的事而言。 〔话中之光〕(一)『我认得一个在基督里的人。』这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。 (二)保罗在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有提起过；就是十四年后提起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。 (三)保罗真是一个有根的人，他的隐藏是何等的深！虽然他提到第三层天上的事，但他并没有把经历都说出来，他还是有所保留，所以一直到今天，第三层天仍旧是一个奥秘。 【林后十二3】「我认得这人；(或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。)」 〔文意注解〕「我认得这人」：按原文在本句前面有『并且』(and)一词，表示下面所说的，与前面第二节所说的是两件不同的事；『这人』仍是保罗自己(参7节)。 「或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道」：这一句是在重述第二节所说的话，只是叙述法略有不同，目的也是在表明下面所描写的乃是不同的事件。 【林后十二4】「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」 〔原文字义〕「乐园」不能自由进出的一块园地；「隐秘的」不能言宣的，说不出来的；「不可说的」不许可说的，禁止说的。 〔文意注解〕「他被提到乐园里」：『乐园』大多数解经家认为是『第三层天』的同义词，但本书编者并不赞同，理由如下： (1)根据保罗在本段经文的叙述法，显然是指两件完全不同的经历，不然，他不会使用『并且』一词(3节开头处的原文)来作分隔，又重复提到他不知道或在身内、或在身外，只有神知道。 (2)圣经提到信徒死后的灵魂要到乐园里去(路廿三43)，而信徒死后并未立即被提到天上，乃是等到主再来时才会被提到空中与主相遇(参帖前四16~17)，由此可见乐园并不是在天上。 (3)主耶稣自己在死后升天之前，曾到过阴间或地底下(徒二27，31；罗十7；太十二40；弗四9)，证明主耶稣对那悔改的强盗所说的『乐园』(路廿三43)就是地底下的阴间。 (4)又根据主耶稣所说的比喻，可知阴间有两个不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31)，故乐园就是阴间享受安息的部分。 (5)中文的『被提』一词被误解为被提接到高处，其实按原文意指『被接去或被带到』(caught away)，并没有一定要往高处的意思。 (6)神为着要重用使徒保罗，就将祂历世历代所隐藏的奥秘，就是世人所不知道的，显明给他观看(参西一26；弗三4~5，9)，这奥秘当然包括诸天之上的事和阴间的事，使他得到完整的启示。 综合上述理由，我们认定『乐园』乃是位于地底下的阴间，义人死后灵魂所暂时安息的地方。 「听见隐秘的言语，是人不可说的」：『隐秘的言语』指人的肉身所无法说出来的一种言语；『人不可说』指不可将其内容说给一般人听。这里暗示保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，但只容许他自己听取，而不可传讲给别人，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。 〔话中之光〕(一)我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是『隐秘难言的』，是『人所不许可说的』(原文意思)。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为『关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源』(歌四12)，专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部份，单为爱主留下？ (二)保罗所到过的第三层天和乐园，乃是人不能到之地；他所听见的言语，乃是人不能说且是不可说的；除了主耶稣之外，无人能超越他的经历，但他能够十四年之久从不提说，他真是一个谦卑到忘我、无我之地步的人。除非我们肯倒空我们的所有，否则就不能承受属灵的丰富；我们肯放下多少，才能得着多少生命的丰富。 【林后十二5】「为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。」 〔原文字义〕「夸口」自夸，夸耀；「软弱」不健壮的，病弱的，无力的。 〔文意注解〕「为这人，我要夸口」：『这人』指保罗在基督里的新造(参2节注解)；『夸口』指夸耀他的经历。 「但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口」：『我自己』指保罗的肉体旧造；『软弱』指受困于肉身的限制，无法事事照所想望的而有刚强的表现说的(参十一29注解)。我们的肉体旧造虽有美丑、贤愚之分，但都有所不能行(参罗七18)，因此是软弱的。 保罗在这里含示他要夸耀他旧造的软弱，藉此显明他与一般人(特别是假使徒)不同之处。一般人(包括信徒)是夸耀他们肉体旧造的长处，只有真正有属灵的亮光和经历的人，才能谦卑下来，承认自己旧造的有限和软弱，转而仰赖基督和祂生命的能力。 〔话中之光〕(一)我们的『自己』并没有甚么可夸的，反而是应该对付的。凡夸耀自己与生俱来的长处的人，他根本就不懂得属灵的事。 (二)我们所该注意的，乃是我们『在基督里的人』(参2节)，就是我们的新造，我们『里面的人』(参四16原文)。 【林后十二6】「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」 〔原文字义〕「狂」狂妄，愚妄，蠢笨；「禁止不说」省下不说，惜口不言。 〔文意注解〕「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话」：意指保罗夸他新造的经历，乃是实话实说，亦即说真实明白的话，并不是癫狂(参徒廿六25)。 「只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了」：十四年之久，保罗把他第三层天和乐园的经历省下来不说，为的是怕被人高抬。 「过于他在我身上所看见所听见的」：意指保罗不愿被人视作超凡入圣，超过他实际的言行生活见证，以致窃取了神的荣耀，这种情形乃是他所万万不肯的。 〔话中之光〕(一)人的天性是喜欢显扬自己，但真正认识主的人却不是这样。越认识主，越要隐藏自己；越在主里面进得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。 (二)保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见、所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一味弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲目跟随。 【林后十二7】「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」 〔原文字义〕「甚大」极其超越，无比高超；「自高」高抬自己；「一根刺」碎片，枯枝尖；「撒但」对头，魔鬼；「攻击」拳打，责打。 〔文意注解〕「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高」：前一节是怕被别人看高，本句是怕他自高，因为他所得的启示几乎无人能比。 「所以有一根剌加我肉体上」：『刺』是一种尖锐的小木片，在别人看来可能并不显眼，却叫被扎的人感觉痛楚难当；『加我肉体上』暗示这是一种属于肉身的受苦，解经家据此猜测这根刺是指：(1)保罗可能患有眼疾(参加四15；六11)；(2)保罗可能患有癫痫症或其他难治的病痛；(3)或者也可能保罗的肉身有某种与生俱来的缺陷，影响他的事工，为此深感痛苦。 究竟这根刺是甚么？圣经既然不明白说出来，我们也就不必太追究它，反正主所容许加在我们身上的难处，无论是甚么都是刺。 「就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高」：前面一句表明他肉身上的病痛是来自撒但的攻击(参伯二7)，后面一句表明他这病痛是神所许可的(参伯二6)，目的是为着他的属灵益处。 〔话中之光〕(一)启示能拔高一个人的属灵程度，但也能叫人自高自大，因此每一个有启示的人，都需要加上一根刺来保护他，可见刺虽使人觉得痛苦，却具有平衡与保护的作用。 (二)有特别『启示』的，就有特别的『刺』；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的『自高』，更是要显出『基督的能力』，如何是人软弱中丰满完全的『恩典』(9节)。 (三)基督徒患病，有时和罪恶无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。保罗的例子，神是要叫他免得『自高』。 (四)神允许撒但的差役攻击祂的儿女，是要向宇宙显明神百般的智慧(参弗三10)。撒但自己是因为骄傲而从天使长变成魔鬼，神为了叫我们免去骄傲，使人不至落在撒但的刑罚里(参提前二6)，就容许撒但的差役攻击我们。我们若因此更加谦卑而不骄傲，就是对撒但的大得胜。 (五)这根刺是在神的主权下，借着撒但，把人所需要的加给我们。在我们所面临的一切试探中，神虽不是直接的根源，却是间接的根源；撒但的一切行动，也都受限于我们的神。 (六)盖恩夫人说：『我们的一切遭遇，除了罪恶以外，都是从神来的，我们要欢喜着接受。感谢神，这就是得胜。这使我们在事奉上更蒙恩。』 【林后十二8】「为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。」 〔文意注解〕「为这事，我三次求过主」：『三次』可照字面解作实际三次(参太廿六36~44)，也可照当时寓意式说法解作『完全』，即充分求告过主。无论如何，这个刺的问题必然对他相当严重，保罗才会三次求主。 「叫这剌离开我」：就是求主给他除去肉身上的不便与痛楚。 〔话中之光〕(一)祷告有一个秘诀，就是要『三次求过主』，就是充分向主祷告的意思。祷告三次的原则，就是要祷告得透，祷告到通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。 (二)彻底的祷告，才能带来神清楚的答复，也才能使我们心中起了彻底的改变，能够以新的眼光来看一切困扰我们的事和我们曾祈求免去的事(参9~10节) (三)基督徒生病了，除非我们能有把握像保罗那样一次、两次、三次求过主，明白这病留着是与他有益处(参9节)。否则，我们还是求主医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱(疾病)的时候，他可以大胆向主求，求主背负他的软弱和疾病。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。 (四)撒但的差役并不是必然可以借着祷告被击退，虽然牠终究会被击溃；同样地，也不是每位神的儿女在今世都可经历身体得医治，或属灵能力的胜利。但有一件事是可以确定的，如果我们的态度是正常的话，所有临到我们身上的『刺』，能把我们更拉近主，更享受主的恩典和能力(参9节)。 【林后十二9】「祂对我说：『我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」 〔原文字义〕「恩典」恩惠，可喜爱的；「能力」权能，力量；「完全」成全，完毕，应验，满足；「覆庇」搭棚于其上，遮荫。 〔文意注解〕「祂对我说，我的恩典够你用的」：『祂对我说』是指主对保罗祷告的回答；这里启示我们几个有关祷告的原则： (1)主安排给我们的一切难处，乃是为着逼我们来到施恩的宝座前，向祂祷告祈求。 (2)我们的祷告应当专一且恒切，直到得着主的回答，明白祂的心意为止。 (3)主不一定照我们所求的成全我们的祷告，祂知道我们的需要是甚么，怎样作才与我们最有益处。 (4)虽然表面看来我们的祷告并未得着主的答应，但实际上主已经答应了我们的祷告。主总是转我们的眼目，从我们自己身上转到主身上，藉此经历祂对我们祷告的答应。 (5)祷告的最佳结果，乃是使我们能时刻亲近祂、仰赖祂，天天经历祂的恩典。 「因为我的能力是在人的软弱上显得完全」：『因为』表明主不照保罗所要求的加以成全的理由，『刺』留在他身上为要达到三重的目的：(1)显明人的软弱；(2)逼使人取用主够用的恩典；(3)显明主能力的全备。 「所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我」：本句是保罗享用主的恩典、经历基督的能力之后的宣告：(1)与其让主替他除去身上的刺，更喜欢刺留身上以显明(夸)自己的软弱；(2)这样显明自己的软弱有一个好处，就是叫基督的能力如同帐棚覆罩在身上一样，得以遮盖、荫庇他。 〔话中之光〕(一)『我的恩典够你用的。』这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。 (二)英国著名传道人维白布鲁先生，求主给他经历一下够用的恩典，但主却给他看见，主的恩典不是『要』够我用，也不是『将』会够我用，乃是『是』够我用。我们不必求主叫祂的恩典够我用，主的恩典已经是够我用的。 (三)许多基督徒也像保罗开头时对刺的反应一样，求主把刺挪开，好叫我们能『见证祂的恩典』；但主却将刺留下，好叫我们能『体验祂的恩典』。 (四)人知道自己软弱，才不敢再挣扎，就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的，就不再拒绝神的手，神的恩典和能力就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督能力的方法。 (五)『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。 (六)基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。 (七)当我们软弱到极点，使得我们不能作甚么的时候，恩典就得到充分工作的机会和范围。 (八)『我更喜欢夸自己的软弱。』通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，『有谁软弱，我不软弱呢』(参十一29)？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。 (九)可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸耀的事。保罗的意思是说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。 (十)健康的人用不着医生，有病的人才用得着(太九12)；承认自己有病，夸自己的软弱，正是经历这位属灵至大医生之能力的诀窍。 (十一)基督徒是在苦难中，经历主够用的恩典；而主是在人的软弱上，完全显明祂的能力。可见对我们基督徒而言，苦难是主给我们的另一种形态的祝福；而我们夸自己的软弱，是支取主完全能力的方式和手段。 (十二)我们最大的痛苦，还不在苦难本身，而是我们在苦难中不甘心、不肯服，当我们完全服下来，安于神手所安排给我们的一切，祂的恩典就要带领我们进入祂的安息，祂的能力就要覆庇我们、成为我们的保守。 【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」 〔原文字义〕「凌辱」迫害，欺负；「急难」在上紧压，勉强使弯曲；「逼迫」追着加害；「困苦」陷入窘境，狭窄深坑。 〔文意注解〕「我为基督的缘故」：指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。 「就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的」：『软弱』指自己力有未逮的窘况；『凌辱』指受到别人的欺凌；『急难』指环境加在身上的难处；『逼迫』指如影随形的迫害；『困苦』指几无回旋余地的困境。以上这些苦难原本叫人难以忍受，但因着照主对他祷告的启示，经历了基督能力的覆庇，就反而以喜乐的态度来迎接它们。 「因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了」：苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此，甚么时候显明肉身旧造的软弱，甚么时候就得到基督能力的覆庇，也就在灵性新造里显出刚强了。 〔话中之光〕(一)我们事奉主不能免于受苦；受苦能毁人也能立人，但均由我们自决。我们不能决定苦难的程度，或它在何时会来临；但我们可以决定对苦难作何反应。 (二)我们宁可拣选软弱与苦难作为夸口的题材，而不愿夸耀被提到乐园里去。 (三)神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典(9节)；好使我们『甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』；甚么时候哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时后空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…。这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚！ 【林后十二11】「我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。」 〔原文字义〕「愚妄」狂妄，蠢笨；「称许」举荐，站着表明。 〔文意注解〕「我成了愚妄人」：乃因为他自夸(参十一17)。 「是被你们强逼的」：指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸(参1节)。 「我本该被你们称许才是」：『称许』意指站出来为人说好话；哥林多信徒们所以会认识主，乃是保罗传福音的结果(参林前四15；徒十八8~11)，所以他们本该站出来为保罗辩护才对，但当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候，他们竟然缄默无声。 「我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下」：『那些最大的使徒』指那些混入哥林多教会的假使徒(参十一5)，他们自己推荐自己(参十12)，自称为『超等的使徒』(『最大的使徒』原文字义)。保罗虽然自谦，但为了维护主的见证，不能不起而为自己辩护。 〔话中之光〕(一)人真是目光如豆，属灵如保罗者却不被赏识，反而去跟从那些假使徒；今天在教会中也是这样，假冒的属灵人到处受欢迎，真正爱主、爱教会的人却被轻视、撇弃。 (二)神的用人不能盼望在地上受众人的欢迎，也不能盼望在地上有通达的道路；所以受欢迎或不受欢迎并不重要，重要的是能在神的手中被祂所用。 【林后十二12】「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」 〔原文字义〕「百般」一切的，各样的，全部的；「忍耐」坚忍，恒忍；「神迹」表记，记号，异兆；「奇事」神奇的事；「异能」能力，权能，力量；「凭据」(原文与神迹同字)。 〔文意注解〕「我在你们中间，用百般的忍耐」：『百般的忍耐』意指在一切艰难困苦的境遇中，都能带着喜乐和盼望的心情，坚决且恒常地忍受各式各样的反对和不便，专心一意地完成任务。 「借着神迹、奇事、异能」：这三个词意义相近，『神迹』偏重于表明它是出于神手的作为，『奇事』偏重于表明事情本身的不凡，『异能』偏重于表明能力的不凡，反正都是指圣灵借着祂的使者所施行的神奇事迹。保罗在哥林多一年零六个月期间，究竟作了些甚么神迹奇事异能，圣经并没有明文记载。 「显出使徒的凭据来」：『凭据』原文的意思是『记号』；『使徒的凭据』意指作主的使徒，在他身上会有某些记号，供人辨认其身分。根据本节的记载，除了神迹、奇事、异能这三项之外，另有许多解经家也将百般的忍耐列入使徒的凭据之一。 〔话中之光〕(一)保罗在哥林多信徒们中间，早就曾经多次多方显出使徒的凭据来，但哥林多信徒却是视而不见，并不留意保罗的作为，叫他不得不以自夸来辩护他的使徒身分。今天在教会中也有很多视而不见的信徒，只注意言语是否动人，而不注意言语的内容(参十一6)。 (二)事奉神的人，不要着眼在工作的方法上，而应当着眼在自己──工作的人身上。人若不对，工作的方法即使是对了，也只能产生极坏的结果。 (三)使徒的凭据，按生命说，是『百般的忍耐』；以工作说，是『神迹、奇事、异能』。不能『凡事忍耐』的，就证明他的生命被基督的爱充满得还不够(参林前十三7)；没有显出异能的，就说出他的工作还缺乏圣灵的权能(参林前十二7~11)。这样的人，还不配作使徒。 (四)『百般的忍耐』这句话给我们看见，为主作工不是一件轻易的事：各式各样令人气馁的事，不健康的状况，被人怀疑、厌弃、轻视，人们的冷漠、无动于衷，…在在都需要忍耐，岂止『百般』的忍耐而已！ (五)属灵的权柄是活出来的；人先活在神的权柄下，神的权柄才会从他身上显出来。主的工人若是在生活上没有显出神的权柄，他就算不得甚么。 【林后十二13】「除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。」 〔原文字义〕「累着」使麻木；「不及」次于，更坏，输于；「不公」不义，恶的；「饶恕」恩待，赦免。 〔文意注解〕「除了我不累着你们这一件事」：『不累着你们』意指未曾接受你们在钱财上的供给，没有叫你们受累。 「你们还有甚么事不及别的教会呢」：『甚么事』指主的工人对于教会所该作的事，包括所有的教导和牧养工作；保罗的意思是说，在一切该尽职的事上，他对待哥林多教会并没有不及别的教会之处。 「这不公之处，求你们饶恕我吧」：『这不公之处』指保罗接受别的教会的供给，却不接受哥林多教会的供给；『求你们饶恕』就是请求不要对此计较，许多解经家都认为保罗这一句话含有反讽的意味。 【林后十二14】「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。」 〔原文字义〕「打算」准备好，愿意的；「所求的」寻找的。 〔文意注解〕「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们」：『第三次』意指在此之前，保罗已经去过哥林多两次：第一次是去传福音建立教会(参林前二1)；第二次没有明文记载，据推测是一次短暂而不愉快的访问(参林后二1注解)。保罗打定主意，这一次再去哥林多的时候，仍旧不会接受他们的供给。为甚么呢？理由就在下面。 「因我所求的是你们，不是你们的财物」：保罗表明他再去哥林多的目的，乃是要为主得着哥林多信徒，使他们的心不偏于邪，持守那向基督所存纯一清洁的心，配作贞洁的童女，好迎接那要来的丈夫──基督(参十一2~3)。总之，保罗所要的是他们自己，而不是他们的甚么。 「儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财」：保罗与哥林多信徒的关系有如父亲和儿女，因为他们是他在基督耶稣里用福音所生的(参林前四14~15)。在儿女们长大成熟之前，他们不会想到父母的需要，乃是父母亲处处事事为儿女们设想，甘心乐意为他们费财费力。保罗是这样存着为父的心肠来对待他们，所以在他们灵命长大成熟，懂得为主的工人设想之前，他坚持不接受他们的供给。 〔话中之光〕(一)凭信心作工的人该格外的小心，不要累着教会，不要为自己私人的原因绊倒人，反而要在胜过自己难处的事上作众人的好榜样。 (二)保罗只愿为哥林多教会尽力摆上，却不愿『累着』他们。我们也该爱教会，为教会尽力摆上，却不可常去拖累教会(特别是在财物方面)。 (三)哥林多人误会保罗，但他仍说，『如今我打算第三次到你们那里去』。哦，这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香！ (四)西塞禄说：『我们若真是朋友，你们就必须爱我这个人，不是我的财物。』 (五)『不是你们的东西，而是你们自己。』这句话应当是每一位主忠心的仆人的座右铭。 (六)主的工人无论到那里去，都不是为着他自己的利益，乃是为着人们的好处；是爱的驱使(参15节)，不是出于贪婪；所要求的是对方的心，远过于财物。 (七)人若是为自己的好处去劳苦，他必然不能叫人遇见神，也不能叫人得着神。 (八)主的仆人关心信徒灵魂的益处，并不是要人感受到他们所作多么了不起，只不过是在基督里作那些属灵父亲所应作的事而已。 【林后十二15】「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？」 〔原文字义〕「甘心乐意」喜欢，非常愿意，满足的；「费财费力」耗费赀财；「越发」格外的，更加。 〔文意注解〕「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力」：『你们的灵魂』原文意指『你们这些人』；『费财费力』原文意指花费所有和所是，所有指他的财物，所是指他自己的性命。 「难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗」：这是感叹的话，用爱来摸他们的良心，要引发他们爱的响应。 〔话中之光〕(一)我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，或是蒙恩较少的弟兄姊妹，在主面前费财费力。 (二)我们既是属神的，我们所有的一切也都是神的；我们既肯为神所用，我们所有的也当放在神的手中，让祂来花用。 (三)今天神家衰微与荒凉最主要的原因，就是向主要的人很多，肯为主摆上的人很少；向人有所要的人更多，乐意给出去的人太少。 【林后十二16】「罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。」 〔原文字义〕「罢了」任其这样；「累着」使负重荷；「诡诈」出于计谋的；「用心计」抓住，取得；「牢笼」诈欺，诱惑。 〔文意注解〕「罢了，我自己并没有累着你们」：『罢了』意指『算了罢』，乃是对哥林多信徒的冷酷无情抒发感慨，似乎有些落寞和心灰意懒；此处的『累着』与13~14节的『累着』原文不同字，这里意指我自己并没有加重你们的负担。 「你们却有人说」：原文没有此句，是翻译时加上去的，使其文意顺畅，但仍含有这样的意思，即他们中间有人在造谣中伤保罗。 「我是诡诈，用心计牢笼你们」：他们说保罗所作所为，貌似光明正大，其实他是心怀不轨，诱惑老实人的心，伺机侵吞。 【林后十二17】「我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？」 〔原文字义〕「占…便宜」贪求更多；欺负。 〔文意注解〕「我所差到你们那里去的人」：保罗曾先后差派提摩太(参林前十六10)、提多和一位不具名的弟兄(参18节)去哥林多作工。 「我借着他们一个人占过你们的便宜吗」：『占便宜』指用欺骗的手段获取财物。 〔话中之光〕(一)事奉神的人，如果不能以主为满足、为喜乐，定规活不出廉正的生活见证来。廉正的生活实在是神用人的一个记号，也是能与同工们和谐配搭的秘诀。 (二)一个事奉主的人，眼睛若不是看着主，而老是在计算着自己的所得，老是在人中间比较自己和别人的所得，这样的人绝不能事奉主，也无法与别的弟兄一同配搭服事。 【林后十二18】「我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵(或译：圣灵)吗？不同是一个脚踪吗？」 〔原文字义〕「行事」行走；「同是一个」同一的；「心灵」灵；「脚踪」足迹所到之处，探索历程。 〔文意注解〕「我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去」：『劝』和『差』表示他们去到哥林多乃出于保罗的意思。 「提多占过你们的便宜吗」：这里再重提『提多』，因为他是办理收集奉献款给耶路撒冷贫穷圣徒的主角(参八16~17)。 「我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗」：『同一个心灵』重在指行事的动机与态度；『同一个脚踪』重在指行事的方式与表现。 〔话中之光〕(一)同灵才能同心，同心才能同行，同行才能同踪。 (二)『同是一个心灵』的，才会同有『一个脚踪』。同有一个异象的，才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景，何其美丽！ (三)同工之间，没有个人的主张，也没有个人的雄心大志，只有主的心意，只是顺着主的引领来定规道路与方向，这样，才能有美好的配搭。 【林后十二19】「你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们。」 〔原文字义〕「分诉」陈述原由；「造就」建造，建立。 〔文意注解〕「你们到如今」：意指你们向来就是这样。 「还想我们是向你们分诉」：『分诉』意指如同在法庭上对指控的事加以辩解；保罗这句话的含意是，他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。 「我们本是在基督里当神面前说话」：『在基督里』是指说话的源头和凭借；『当神面前』是指说话的态度和真实性。 这句话有两个含意：(1)他陈述这些话的目的，并不是在寻求人的裁决，乃是在满足神自己；(2)他这些话是在基督里当神的面前述说，所以都是实话(参二18)。 「亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们」：『一切的事』指保罗向他们所作的一切的事，包括所说的一切话；『都是为造就你们』意指不是为他自己的好处，不是求沉寃得雪，乃是为教会的益处，为叫信徒得着建造。 〔话中之光〕(一)基督徒都必须本着基督说话，也都必须当着神面前说话，所说的话才能造就别人，叫人得益处。 (二)神的用人行事为人，都应当为着别人着想，凡与人有益处的话才说，能叫人得造就的事才作。 【林后十二20】「我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。」 〔原文字义〕「所想望的」意愿；「分争」争竞，争吵；「嫉妒」忌恨，热心，焦急；「恼怒」忿怒，七窍生烟；「结党」一起密谋；「毁谤」中伤；「谗言」耳语诋毁，暗中毁谤；「狂傲」自鸣得意，自高自大；「混乱」不稳定，扰乱。 〔文意注解〕「我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的」：『怕』指担心；『你们不合我所想望的』指哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改。 「你们见我也不合你们所想望的」：保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。 「又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事」：『分争』是存有敌意的争权夺利；『嫉妒』是不愿看见他人拥有任何权益的不良意识；『恼怒』是突发的愤怒情绪，使人产生冲动的行为，引起严重的后果，事后又令人追悔莫及；『结党』是一群以自我为中心的人，彼此结合在一起的目的，只为金钱或利益而不问其他；『毁谤』是指公开抨击和侮辱异己；『谗言』是指暗中诋毁别人；『狂傲』是只知自己而不知别人，荣耀自己过于荣耀神；『混乱』是人人为所欲为，而不理会别人的感受，形成一种无秩序、无规矩的状态。以上这些教会中不该有的情形，都是由于强烈的自我意识作祟所产生的。 保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体，生命没有长进，以致教会中充满各种属乎肉体的败行(参林前三1~3)。 〔话中之光〕(一)这里所列举的罪，几乎与教会中存在着结党、派别的情绪有直接关联，所以我们应当把分门结党的事根除，才能彻底的对付这些罪。 (二)本节有好些的罪跟我们的话语有关，神的儿女们一放肆，就会说出谗言、毁谤和狂傲的话来。 (三)虽然我们常遭人毁谤，但我们却不可毁谤人；我们的口中绝不该说出毁谤的话，任凭别人说我们，我们却不该说别人。 【林后十二21】「且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。」 〔原文字义〕「惭愧」卑微，丧气；「污秽」不洁；「奸淫」卖淫，苟合，不正当的男女性关系；「邪荡」放纵情欲；「忧愁」悲哀，哀痛。 〔文意注解〕「且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧」：保罗更担心由于哥林多信徒的情况实在离谱，以致被神责备没有作好工作，因此在众人面前羞惭地引责自谴。 「又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁」：这里所描述的是情欲的罪：『污秽』指任何受到世界的玷污以致不能坦然亲近神的情形；『奸淫』指得罪自己的身子以致主不能在里面安居的行为(参林前六18~19)；『邪荡』指一个人完全不受道德的约束，我行我素的光景。 保罗最忧虑的是哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪里，毫无知罪、悔罪、离罪的现象，一如未信主之前的光景。这对神的用人来说，乃是一场值得哀痛的灾情。 〔话中之光〕(一)保罗说，哥林多教会如果有不正常的光景，他就要为他们感到惭愧。是的，我们属灵的情形若不好，就要使带领我们的弟兄姊妹，因我们而蒙羞。所以我们真该为着主，并那些因主的爱关切我们，帮助我们的兄姊们，好好活在主面前。 (二)教会的光景不对，作工的人就当『惭愧』；弟兄姊妹没有转机，服事的人就当『忧愁』。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外，那就不配作服事教会的人！ (三)基督徒犯罪若不肯悔改，虽不至于改变他们已经得救的地位，但却会影响到他们与神之间的交通关系。我们若不维持与神之间的正常交通关系，灵命必不会长进。 (四)信徒只有活在弟兄相爱的生命里，才能除去各种形式的任性和派别的灵(参20节)；也只有活在圣洁的生命里，才能除去各种形式的放纵自己情欲的罪。 叁、灵训要义 【使徒的凭据】 一、得着主的显现和启示(1节) 二、有百般的忍耐(12节上) 三、能行神迹奇事异能(12节下) 【主工人的好榜样】 一、非不得已，不夸耀自己的特长(1节上) 二、有主的显现和启示(1节下) 三、在基督里长大成熟的人──不是婴孩(2节) 四、不愿意别人把他看高了(6节) 五、祷告有目标，有恒心(8节) 六、经历主的恩典和能力(9节) 七、以软弱和苦难为喜乐(10爷) 八、有百般的忍耐(12节上) 九、有属灵的权能(12节下) 十、不愿累着教会(13~14节上) 十一、所求的是信徒，而不是信徒的财物(14节上) 十二、有为父的心肠(14节下) 十三、甘心乐意为信徒费财费力(15节上) 十四、爱信徒(15节下) 十五、与同工有同一的心灵和同一的脚踪(18节) 十六、在基督里当着神面前说话(19节上) 十七、一切都为造就信徒(19节下) 十八、不愿叫信徒失望(20节中) 十九、不愿见信徒属肉体、犯罪而不悔改(20~21节) 二十、在神面前担负信徒属灵情况的责任(21节上) 【主的工人对教会应该有的五个『怕』】 一、怕教会不合他所想望的(20节上) 二、怕自己不合教会所想望的(20节中) 三、怕教会中有肉体的果子(20节下) 四、怕因教会失败而在神面前惭愧(21节上) 五、怕教会堕落而不肯悔改(21节下) ── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──哥林多后书注解》 参考书目：请参阅「哥林多后书提要」末尾处 |